시페타로

Shippeitaro
"시페타로는 강하고 아름다운 개이다."
—스즈키 무네사부로가 삽화를 그린 T. H. 제임스의 시페타로(1888)로부터.

시페타로[1] 또는 시페이[2] 타로(독일어 철자 Schipeitaro가[3][4] 주기도 함) (しっぺい,[7] 竹篦太郎,[8] 悉平太,, 執柄太郎,, [9]執柄太郎郎[10])는 같은 이름으로 일본 동화 속의 도우미 개의 이름이다.

번역에는 독일어 사본에서 가져온 앤드루 랭의 바이올렛 요정 책(1901)의 "쉬페타로"와 같은 줄거리를 공유하는 제임스 부인의 "쉬페타로"(1888)가 있다.산신령과 그 미니언들은 (이 버전에서는 고양이를 가장하여) 동네에서 온 처녀의 일년에 한 번씩 인간적인 희생을 요구한다.한 젊은 전사가 영혼들을 엿듣고 그들의 베인 것이 개로 판명된 "시페타로"임을 암시한다.이 개는 처녀를 대신하여 제물통에 넣게 하고, 정령이 도착하면 용사와 개가 고양이들을 공격하여 패퇴시킨다.

게이고 세키의 《시페이 타로》(영어 1963년 번역)에 수록된 《시페이 타로》 버전에서처럼 대부분의 설화에서 악령들이 원숭이로 등장한다.실제로 이 설화는 일본 민속학자들에 의해 "원숭이 악마 파괴"(사루가미 태지) 이야기 유형으로 분류된다.

변형으로는, 이 개는 수페타로, 수페타로, 또는 "시나노 고젠지 사의 하야타로"와 같은 다양한 이름들을 가지고 있을 수 있다.그 개에게는 이름이 전혀 주어지지 않을 수도 있다.

중세 문집 《콘자쿠 모노가타리슈》와 《우지 슈이 모노가타리》에 보존된 《몽키신 설화》는 구전으로 보급된 버전의 원천으로 제시되어 왔다.

번역

앤드류 랑의 바이올렛 요정 책(1901)의 "쉬페타로" 버전은 데이비드 브라운스 [de] 교수[Leipzig, 1885년]가 수집한 일본식 마헨 und Sagen에서 따왔다.[11][12][a]

T. H. 제임스 부인(케이트 제임스[14])이 들려준 <시페타로>(1888)의 이야기는, 하세가와 다케지로가 인쇄한 <일본 동화 시리즈>에서 17위로, 이러한 시르메네본이나 「크레프 페이퍼 서적」[15]을 많이 발행했다.제임스 부인의 버전은 랭의 버전과 동일한 줄거리를 따른다.[16]

시놉시스

다음은 Lang/Mrs. James 버전에 대한 요약이다.[4][17]

한 젊은 모험을 추구하는 전사가 마법에 걸린 숲으로 들어갔고, 그는 그곳의 사당(또는 예배당)에서 잠을 잤고,[b] 한밤중에 고양이들이 소리치고 춤추는 소리에 잠이 깼다.고양이들은 이렇게 말하는 것을 들을 수 있었다. "시페타로에게 말하지 마!"

그 후, 그 전사는 근처 마을을 방문했고, 그곳에서 한 소녀의 도움을 청했다.산신령에게 처녀를 제물로 바치는 것이 마을의 풍속이었고, 그해는 그녀의 차례였다.그녀는 우리(혹은 통) 안에 넣어 사당에 남겨졌다.[c][d]그 전사는 유명한 개 쉬페타로에 대해 알아보기 위해 질문을 했다.왕자의 감독관이 소유한 시페타로(Shapeitaro)로,[e] 개를 빌릴 수 있는 허가를 받았다.그러자 전사는 우리 안의 처녀를 쉬페타로로 대신했다.새장은 사당으로 옮겨졌고, 고양이들이 도착했다.거대한 검은 고양이가 새장을 열자 시페타로가 뛰어나와 죽였다.전사는 싸움터에 들어가 함께 고양이 몇 마리를 더 죽이고 나머지는 도망쳤다.무사는 쉬페타로를 정당한 주인에게 돌려주었고, 이후 마을은 무사와 영웅 개를 기리는 연례 축제를 열었다.[f]

변형

고양이를 적대자로 내세운 '랭/미세스 제임스' 버전은 사실 비정형적이다.대부분의 시페타로 이야기에서 악의적인 영혼은 원숭이(또는 개코원숭이)로 등장한다.[20][g]

게이고 세키(ed.), 로버트 J. 아담스(tr.), 일본의 민화(1963년)에 실린 「쉬페이 타로」의 한 예가 미야기 모노우 구에서 수집되었다.이야기 속의 신부는 가슴 속의 희생된 처녀를 오미 성 나가하마 시에서 데려온 개 시페이 타로로 교체함으로써 오그족(죽은 원숭이들의 잔해)들을 물리쳤다.[h][22][23]

세키 자신도 들판에서 여러 변종 설화를 수집했다.세키가 니혼 무카시바나시 타이세이(1978년)를 발표했을 때, 잠정 집계된 것은 67례에 달했다.[i]이 집계는 개 도우미가 전혀 등장하지 않은 이야기까지 포함했다.

그 개는 이름이 있을 수도 있고 없을 수도 있다.그리고 그 이름이 완전히 일치하지는 않는다.개의 이름은 시페타로의 작은 변종일 뿐, (서포테이타로, 수페타로, 平平太郎, 平平太郎) 또는 대체독서(타케베라토로[j]) 또는 전혀 다를 수 있다.개는 오미, 탄바 또는 다른 지방의 시페타로/수퍼(i)타로일 수 있다.몇 가지 예에서 개는 시나노 성 고젠지[자] 사찰의 하야타로(河原ō) 또는 하이보타로(海寶太郞, 兵坊太郎)로 나타난다.[25][26]

한 학자에 따르면, 시페타로라는 이름은 도토미 국(시즈오카 현) 근처에서 발생하는 경향이 있으며, 하야타로는 시나노 국(나가노 현)에 집중되어 있다고 한다.[9]시나노 방언에서 하이보(海ib)가 '늑대 새끼'를 가리켜 아마도 하이보타로라는 이름을 낳았을 것이고, 하야타로는 이것의 추가적 부패일 수 있다는 관측이 제기되어 왔다.[27]

악령은 원숭이, 고양이, 쥐, 오소리 또는 "래쿤 개"(무지나, 타누키)의 형태일 수 있다.[28]

옛날 인쇄본

시페타로는 그의 상자에서 나와 늑대를 파괴한다.
—조호 시페타로(1796년), 도요쿠니에서 그린 그림에서 인쇄.

에도 시대의 키브요시 활자로 인쇄된 《조호 시페타로(1796)》도 있는데, 소마히토 난센쇼가 우키요에 화가 토요쿠니에의 삽화로 쓴 「확장판」을 뜻한다.이 책은 인간의 희생을 탐내는 원숭이, 여우, 카파, 타누키, 토끼, 늑대의 혼령을 묘사하고 있으며, 절정의 장면에서는 시페타로가 늑대를 물리치는 장면을 묘사하고 있다.[10][29]

전구체

중세 문집 《콘자쿠 모노가타리슈》에서도 "미마사카 지방에서 신이 사냥꾼에게 갇혔고 살아있는 희생이 멈췄다"라는 제목으로 희생을 요구하는 원숭이 신의 비슷한 이야기가 등장한다.시페타로 이야기는 이 중세 시제품의 구전으로 전해져 왔다.[30][31]

이 중세 버전의 영어 번역본은 S. W. Jones's Agees Awards에서 찾을 수 있다. 콘자쿠 모노가타리 컬렉션의 이야기 37편(1959년),[32] 미셸 오스터펠드 리의 연구 애매한 몸.[33]

비슷한 이야기가 또 다른 중세 문집인 우지 슈이 모노가타리에도 포함되어 있다.[33]

이야기형

일본 민속학에서는 「시페타로」의 이야기가 영어로 쓰여진 논문에서 세키에 의해 91타입으로 분류된 「사루가미 타이지」(猿神治, 「원숭이 악마 파괴」 또는 「원숭이 정령 정복」)로 분류된다.[21][34][35]이 일반적인 이야기 집단은 더 광범위하며, 개가 전혀 관여하지 않는 이야기를 포함한다.[34]설화군(사루가미 태지)은 일본 장학생으로 세키 256번(NMBS = 니혼 무카시바나시 슈세이 2세, NMBT=[24][36]타이세이).

영웅들이 하녀를 인간 제물로 바치는 관행을 폐지하는 것으로 끝나기 때문에 세인트조지와 드래곤의 전설과 평행선을 긋고 있으며, 수전우가 위대한 뱀 야마타노 오로치로부터 쿠시나다히메를 구해낸 이야기와도 일정한 유사점이 있다.[37]

아른에서-톰슨 분류, 이 이야기는 "드래곤 슬레이어" 타입의 AT300으로 분류된다.[23]

주석

  1. ^ 바이올렛 요정 책의 랭은 "Japanische Mérchen"[11]만을 인용하지만, 그의 핑크 요정 책(1897)에서 그는 브라운스를 명명하는 더 길고 더 완전한 인용문을 제공한다.[13]
  2. ^ 스미스 부인은 그것을 "작은 사원" 또는 "루진 사당"이라고 부르는데, 이는 기독교의 함축성이 있는 브라운스의 카펠레와 랑의 "채플"과는 대조적이다.
  3. ^ 브라운스는 이 컨테이너를 "케이지"의 독일어인 "케피그"로 번역했으며, 제임스 부인의 "케이지"라는 표현에 동의하였다.일본어로 된 (나무 또는 대나무) 새장을 카고(籠)라고 부르는데,[6] 이것은 열린 바구니나 뚜껑이 있는 것을 의미하기도 한다.스미스 부인의 저서(스즈키 무네사부로가 그린)에 나오는 삽화는 그런 뚜껑이 있는 바구니(Cf. 또한 코리( (李)나 고리버 트렁크)를 묘사하고 있다.모노우에서 수집된 세키 버전에서 용기는 뚜껑이 있는 직사각형의 옷장갑인 나가모치(長amo)이다.[18]
  4. ^ 그러나 랭은 이 용기를 "카스크"로 표현했는데, 이것은 헨리 저스티스 포드가 그린 통으로 묘사했다.그리고 E. K. 머레이의 리트레이닝 "The Susping Cats"에서는 컨테이너를 "바렐"과 "카스크"[19]라고 부른다.
  5. ^ "우리 왕자의 우두머리" 제임스 부인의 글에서
  6. ^ 스미스 부인의 버전은 새로운 모험을 추구하는 전사로 간단히 마무리된다.
  7. ^ 세키는 또한 원숭이에게 고양이, 쥐, 오소리 등을 아형으로 주기도 한다.[21]
  8. ^ 스가와라 게이스케가 미야기켄 모노군에서 수집했다.세키 & 아담스(1963년), 페이지 33.
  9. ^ 《세키 앤 아담스》(1963년) 페이지 33에 번역자의 머리 쪽지를 쓴 것을 보면, 그 카운트는 「26판」으로 되어 있었다.
  10. ^ 타케베라는 단지 쉬페이(竹篦竹篦)를 읽는 것으로, 아마도 "쉬페이"로 읽어야 할 것이다.[24]

참조

인용구
  1. ^ 제임스 (1888), 서문
  2. ^ 세키 & 아담스(1963년), 페이지 33
  3. ^ 제임스 (1888)
  4. ^ a b Lang (1901) 페이지 36–40 (보라색 요정 책)
  5. ^ 세키에드(1978), 니혼 무카시바나시 타이세이 7쪽 45~58
  6. ^ a b 코바야시(2012), 페이지 84
  7. ^ 세키(1978), 니혼 무카시바나시 타이세이에서의 다양한 예.[5][6]
  8. ^ James (1888), "저작권 예약" 통지(종말)
  9. ^ a b 에토(1989), 페이지 186–187.
  10. ^ a b 난센쇼(1796년).
  11. ^ a b 랭(1901), 페이지 40.
  12. ^ 브라운 (1885), 페이지 50–53 (Fraktur 글꼴),Schippeitaro(라틴어 글꼴: zeno.org).
  13. ^ Lang, Andrew, ed. (1897), "Uraschimataro and the Turtle", The Pink Fairy Book, New York and Bombay: Longmans, Green, p. 25n
  14. ^ 샤프(1994), 페이지 10
  15. ^ 샤프(1994), 페이지 62
  16. ^ Cf. 텍스트 자체: 제임스(1888)
  17. ^ 제임스 (1888), 제임스 (1889)
  18. ^ 이케가미(1983년), 페이지 70.
  19. ^ 머레이(1925), 페이지 453.
  20. ^ 코바야시(2012), 페이지 81
  21. ^ a b 세키(1966), 페이지 52
  22. ^ 세키 & 아담스(1963년), 페이지 33-36
  23. ^ a b Hansen, William F. (2002), Ariadne's Thread: A Guide to International Tales Found in Classical Literature, Cornell University Press, pp. 119–121
  24. ^ a b 이케가미(2008), 페이지 298.
  25. ^ 타구치(1987), 페이지 2-3 (표)
  26. ^ 코바야시 (2012), 페이지 86–94 (표)
  27. ^ Tanigawa, Ken'ichi (1992), Nihon minzoku bunka shiryō shūsei 11: Dōshokubutsu no fōkuroa I 日本民俗文化資料集成 11: 動植物のフォークロア I (in Japanese), San-ichi, p. 74
  28. ^ 세키(1966), 페이지 52, 타구치(1987), 페이지 2-3 (표), 고바야시(2012), 페이지 86–94 (표)
  29. ^ 고바야시 (2012), 페이지 96.
  30. ^ 스미스(1966), 페이지 227–229, 세키 & 아담스(1963), 페이지 33.
  31. ^ 이케가미(2008년).곤자쿠 모노가타리 이야기, 페이지 55– 및 암호시페타로는 298페이지에 이르렀다.
  32. ^ 스미스(1966), 223페이지.
  33. ^ a b Li, Michelle Osterfeld (2009), Ambiguous Bodies: Reading the Grotesque in Japanese Setsuwa Tales, Stanford University Press, pp. 201–205, ISBN 9780804771061
  34. ^ a b Knight, John (2003). Waiting for Wolves in Japan. Oxford University Press. p. 92. ISBN 9780199255184., 나카무라, 테이리[자] (1989) 도부츠타치 노 레료쿠[동물의 정신력] 54~5쪽, 그리고 나가노, E. (1991) 니혼 민와 노 카이 (ed.) 가이도부쿠 니혼노 민와[일본 민화 가이드북] 115-116쪽을 인용한다.
  35. ^ 앤더슨(1969), 페이지 277, 참고 26
  36. ^ Inada, Kōji; Inada, Kazuko (1971). Nihon mukashibanashi hyakusen 日本昔話百選 (4th ed.). Sanseido. p. 28. ISBN 9784385420479.
  37. ^ 앤더슨(1969), 페이지 277.
참고 문헌 목록
  • Brauns, David, ed. (1885), "Schippeitaro", Japanische Märchen und Sagen (in German), Leipzig: Wilhelm Friedrich, pp. 50–53
  • James, Mrs. T. H. (1888), Schippeitaro (PDF), Japanese Fairy Tale Series, Suzuki Munesaburo (illustr.), Kobunsha
  • James, Mrs. T. H. (1889) [1888], Schippeitaro, Japanese Fairy Tale Series, Suzuki Munesaburo (illustr.), Kobunsha

와세다 유니브 컬렉션 (일본어로)

  • Lang, Andrew, ed. (1901), "Schippeitaro", The Violet Fairy Book, New York and Bombay: Longmans, Green, pp. 36–40
  • Seki, Keigo, ed. (1963), Robert J. Adams (tr.), "Shippei Taro", Folktales of Japan, University of Chicago Press, pp. 33–36
  • Taguchi, Mamoru (1987), "Kyōdo minwa 'Shippeitarō' to 'Konjaku monogatari' 'Uji shūi monogatari'" 郷土民話「竹箆太郎」と「今昔物語」「宇治拾遺物語」--高校「古典」授業の活性化のために [Local folktale Shippeitaro and Kojaku Monogatari, Uji Shui Monogatari -- for stimulating 'classics' instruction in high school], Bulletin of the Faculty of Education, Ibaraki University (in Japanese) (36): 1–7, hdl:10109/11650