아빌라의 테레사

Teresa of Ávila

아빌라의 테레사

에두아르도 발라카의 성 테레사
버진, 교회의 의사
태어난테레사 산체스 데 세페다 다빌라이 아우마다
1515년 3월 28일
아빌라 또는 고타렌두라
죽은1582년 10월 4일 (1582-10-04) (67세)
카스티야의 왕 알바토르메스
신학경력
주목할만한 작품
신학적 연구
시대가톨릭 종교개혁
전통이나 운동기독교 신비주의
주요 관심사신학
주목할 만한 아이디어마음기도, 고요의 기도
에서 존경받는
시복된1614년 4월 24일 교황 바오로 5세에 의한 로마
캐노니컬라이즈드1622년 3월 12일 교황 그레고리오 15세에 의한 로마
주요 신사스페인알바토르메스 수녀원
잔치10월 15일
특성카멜라이트 종교적 습관, 비레타, , 비둘기(성령의 속성으로), 크리스토그램이 있는 심장
후원.스페인, 아픈 사람들, 종교적인 질서를 가진 사람들, 체스, 경건함으로 조롱을 받는 사람들, 레이스메이커들, 크로아티아의 포 ž게가, 탈리사이시, 세부, 필리핀
논란그녀의 개혁은 스페인 종교재판소의 단호한 반대와 관심에 부딪혔지만, 그녀에 대한 혐의는 적용되지 않았습니다. 그 결과 그녀의 주문이 분할되었습니다.

아빌라의 테레사([a]Teresa Sánchez de Cepada Dávila y Ahumada, 1515년 3월 28일 - 1582년 10월 4일 또는 15일)는 예수의 테레사라고도 불리는 스페인의 신비주의 수녀이자 종교 개혁가였습니다.

반종교 개혁 기간 동안 활동한 테레사는 여성과 남성 모두의 카르멜회를 개혁하면서 영적이고 수도원적인 갱신 운동의 중심 인물이 되었습니다.[2] 이 운동은 나중에 젊은 카르멜회 수도사와 십자가의 신비한 요한에 의해 동참되었고, 그녀는 그녀와 함께 카르멜회를 설립했습니다. 1580년 구령에서 분리된 교황령이 발표되었습니다.[web 3]

그녀의 자서전인 '예수의 테레사의 생애'와 그녀의 책 '내부성'과 '완벽의 길'은 기독교 신비주의기독교 명상 수행에 관한 중요한 작품들입니다. 그녀는 자신의 황홀한 신비적 경험을 방어하기 위해 쓴 자서전에서 영혼이 신으로 올라가는 단계를 정신적 기도와 명상, 고요한 기도, 하나님 안에 흡수, 황홀한 의식의 네 단계로 구분합니다. 그녀의 카르멜회 자매들을 위한 영적인 안내서로 쓰인 '내부성'은 우리 영혼의 성 안에 있는 일곱 개의 저택들의 삽화를 사용하여 우리의 삶 동안 우리의 영혼이 있을 수 있는 다양한 상태들을 묘사합니다.

그녀가 죽은 지 40년 후인 1622년, 테레사는 교황 그레고리오 15세에 의해 시성되었습니다. 1970년 9월 27일 교황 바오로 6세는 테레사를 가톨릭에 남긴 수세기 동안의 정신적 유산을 인정하여 최초의 여성 의사로 선포했습니다.[3][web 4]

전기

초기생

테레사 산체스 데 세페다 다빌라 이 아후마다는 1515년 3월 28일에 태어났습니다.[4] 그녀의 출생지는 아빌라 또는 고타렌두라였습니다.[5] 그녀의 친할아버지 후안 산체스 데 톨레도(Juan Sánchez de Toledo)는 기독교로 개종하거나 이민을 가야 했던 유대인인 마라노(Marrano) 또는 콘베르소(Converso)였습니다. 테레사의 아버지가 어렸을 때, 후안은 유대교로 돌아갔다는 혐의로 스페인 종교재판소로부터 비난을 받았지만, 후에 그는 가톨릭의 정체성을 가질 수 있었습니다.[6] 그녀의 아버지 알론소 산체스 데 세페다(Alonso Sánchez de Cepada)는 성공한 양모 상인이었고, 아빌라에서 가장 부유한 사람 중 한 명이었습니다. 기사 작위를 사서 기독교 사회에 성공적으로 동화되었습니다.

아빌라의 어린 테레사와 형제아놀드 웨스터하우트에 의해 아프리카로 여행하기 위해 집에서 도망칩니다.

그는 1509년에 테레사의 어머니인 베아트리즈 데 아우마다 이 쿠에바스와 결혼하여 3명의 자녀를 두었다.[7]

테레사의 어머니는 그녀를 헌신적인 기독교인으로 키웠습니다. 성자들의 삶에 대한 이야기에 매료된 그녀는 7살 때 동생 로드리고와 함께 무어인들과의 싸움에서 순교를 하기 위해 집에서 도망쳤습니다. 그녀의 삼촌은 마을 벽 바로 밖에서 그들을 발견했을 때 그들을 집으로 데려왔습니다.[8]

테레사가 열한 살이었을 때, 그녀의 어머니는 그녀를 슬픔에 빠뜨린 채 사망했습니다. 이것은 그녀가 영적인 어머니로서 성모 마리아에 대한 더 깊은 헌신을 받아들이도록 이끌었습니다. 테레사는 또한 대중 소설을 좋아했는데, 당시에는 기사 작위에 관한 중세 이야기와 패션, 정원, 꽃에 관한 작품들이 주를 이뤘습니다.[9][web 5] 테레사는 아빌라에 있는 아우구스티니아 수녀들의 학교로 보내졌습니다.[10]

종교생활

금욕적, 신비적 수행

교육을 마친 후, 그녀는 처음에는 종교적인 소명의식에 저항했지만, 그녀의 삼촌과 다른 친척들과 함께 지낸 후, 그녀는 동의했습니다. 1534년, 20세의 나이로,[11] 그녀는 이전에 유대인들의 매장지로 사용되었던 땅 위에 상당히 지어진 지역의 털털한 카르멜라이트 화신 수녀원에 들어가기로 결정했습니다. 그녀는 사색적인 기도에 대한 종교적인 독서를 시작했는데, 특히 오수나의 아베카리오 영적인 ("제3의 영적인 알파벳, 1527)은 양심에 대한 조사와 "신비적인 명명법에서 오라티오 회상으로 알려진 영적인 자기 집중과 내면적인 사색"에 대한 지침서였습니다.[12] 그녀는 또한 알칸타라의 표트르트락타투스 데오라티에 명상과 같은 다른 신비한 금욕적인 작품들에 몰두했습니다.[12]

그녀의 죽음에 대한 열정은 그녀를 다시 병에 걸리게 만들었고 거의 1년 동안 침대에서 지내며 그녀의 공동체와 가족들에게 큰 걱정을 끼쳤습니다. 그녀는 거의 죽을 뻔했지만 회복되었고, 그녀의 회복은 성 요셉의 기적적인 중재 덕분이라고 생각합니다. 그녀는 수많은 종교적 황홀감을 경험하기 시작했습니다.[7] 그녀는 병을 앓고 있는 동안 "회상"의 가장 낮은 단계에서 "침묵의 헌신"으로, 그리고 심지어 "황홀의 헌신"으로 발전했다고 보고했습니다. 이것은 "신과의 완벽한 결합"으로 인식되는 것 중 하나였습니다( § 신비주의 참조). 그녀는 이 마지막 단계에서 풍부한 "눈물의 축복"을 자주 경험했다고 말했습니다. 그녀는 가톨릭의 치명적인 죄와 정맥 죄의 구별이 명확해지자, 죄의 끔찍한 공포와 원죄의 본질을 이해하게 되었습니다. 또한 그녀는 죄에 맞서는 자신의 타고난 무능함과 에게 절대적으로 항복해야 할 필요성을 의식하게 되었습니다.[citation needed]

비슷한 시기에 그녀는 히포의 자전적 저작인 '고백'의 아우구스티누스의 스페인어 번역본을 받았는데, 이것은 그녀가 종교적인 문제들을 해결하고 보살피는 데 도움이 되었습니다. 그 문자는 그녀가 거룩함이 정말로 가능하다는 것을 깨닫는데 도움을 주었고, 그녀는 그러한 위대한 성인이 한때 불굴의 죄인이었다는 생각에서 위안을 찾았습니다. 자서전에서 그녀는 "세인트를 매우 좋아했다"고 썼습니다. 아우구스티누스도 죄인이었기 때문입니다."[13]

횡행

1556년경, 친구들은 그녀의 새로운 지식이 신성한 것이 아니라 악마적인 것일 수 있다고 제안했습니다. 그녀는 자신에게 살점을 가하기 시작했습니다. 그러나 그녀의 고백자예수회 프란시스 보르자는 그녀의 생각에 대한 신성한 영감을 그녀에게 안심시켰습니다. 1559년 성 베드로의 날에 테레사는 예수 그리스도가 비록 보이지는 않지만 몸의 형태로 자신을 나타내셨다고 굳게 확신하게 되었습니다. 이러한 비전은 2년 이상 거의 중단되지 않고 지속되었습니다. 또 다른 비전인 그 유명한 전율에서는, 세라프 한 마리가 그녀의 심장에 금빛 창의 불같은 점을 반복적으로 박아 그녀에게 설명할 수 없는 영적, 육체적 고통을 안겨주었습니다.

나는 그의 손에서 금으로 된 긴 창을 보았고, 그 지점에서 약간의 불이 나는 것 같았습니다. 그는 내가 보기에 그것을 때때로 내 가슴에 들이밀고, 내 내장을 꿰뚫는 것처럼 보였습니다. 그는 그것을 뽑아낼 때에도, 그것들을 뽑아내고, 하나님을 사랑하여 나를 모두 불태우려고 하는 것처럼 보였습니다. 고통이 너무 커서 신음하게 만들었습니다. 그러나 이 과도한 고통의 달콤함이 너무 커서 제거하고 싶지 않았습니다.[b]

이 환영에 대한 설명은 베르니니의 가장 유명한 작품 중 하나인 로마의 산타 마리아 델라 비토리아에 있는 성 테레사황홀경에 대한 영감이었습니다. 테레사가 자서전에서 신비로운 전율에 대해 묘사한 것에 부분적으로 기반을 두고 있지만, 베르니니의 사건 묘사는 특히 이전의 전체 예술 테레사 전통과 비교할 때 매우 에로틱하다고 일부 사람들은 생각합니다.[c]

이 에피소드의 기억은 그녀의 남은 생애 동안 영감으로 작용했고, 그녀와 종종 연관된 격언에서 "주님, 저를 고통스럽게 하든지 아니면 저를 죽게 하든지"[14][page needed]로 대표되는 예수의 삶과 고통을 평생 모방하도록 동기를 부여했습니다.

수녀원 그릴 뒤에서 지혜를 쏟아내는 그녀의 마을에서 유명인사가 된 테레사는 때때로 공중부양을 수반하는 그녀의 황홀함으로 유명했습니다. 그것은 그녀에게 당혹감을 주는 원천이었고, 이런 일이 일어났을 때 그녀는 언니들에게 그녀를 제압하라고 시켰습니다. 그 후 피터 펜윅, 하비에르 알바레스-로드리게즈 등 역사학자, 신경학자, 정신과 의사들이 그녀의 증상학에 관심을 갖게 되었습니다. 그녀가 종교 생활 동안 그녀에게 일어난 거의 모든 일을 기록했다는 것은 16세기의 귀중하고 매우 희귀한 의료 기록이 보존되었다는 것을 의미합니다. 이 기록을 조사한 결과 측두엽 뇌전증을 앓았을 것이라는 추측성 결론이 나왔습니다.

수도원 개혁가

시간이 지나면서 테레사는 그녀의 화신 수녀원에 만연한 영적인 고통과 점점 더 갈등하고 있다는 것을 알게 되었습니다. 그곳에 살고 있는 150명의 수녀들 가운데 영적 수행과 기도를 지키고 강화하기 위해 고안된 회랑의 준수는 목적을 상실한 것처럼 보일 정도로 느슨해졌습니다. 사회적, 정치적으로 높은 지위에 있는 많은 방문객들의 일상적인 침입은 경박한 걱정과 공허한 대화로 분위기를 어지럽혔습니다. 관조 기도를 개발하고 유지하는 데 필수적인 고독에 대한 그러한 침입은 테레사를 너무 슬퍼해서 그녀가 개입하기를 열망했습니다.[web 6]

그녀의 내적 동기에서 영감을 받은 실용적인 조치를 취하려는 동기는 1560년 초에 그녀를 만나 그녀의 정신적 조언자가 된 프란치스코회 사제인 알칸타라의 베드로에 의해 뒷받침되었습니다. 그녀는 화신 수녀원과 그 밖의 다른 곳에서 발견한 느슨함을 고치고 "개혁된" 카멜라이트 수녀원을 설립하기로 결심했습니다. 부유한 여성이자 친구인 Guimara de Ulloa는 프로젝트를 위한 자금을 공급했습니다.[citation needed]

1562년에 설립되어 성(聖)이라고 명명된 새 수녀원의 비참한 가난. 요셉의 집(산 호세)은 처음에는 아빌라의 시민들과 당국들 사이에 스캔들을 일으켰고, 예배당이 있는 작은 집은 진압의 위험에 처했습니다. 그러나 지역 주교를 포함한 강력한 후원자들은 질서 있는 생계와 목적에 대한 인상과 함께 적대감을 승인으로 바꾸었습니다.[citation needed]

1563년 3월, 테레사가 새 수녀원으로 이사한 후, 그녀는 절대 빈곤과 재산 소유권 포기라는 그녀의 주요 원칙에 대한 교황의 승인을 받았고, 그녀는 "헌법"을 만들기 시작했습니다. 그녀의 계획은 더 이른, 더 엄격한 수도원 규칙의 부활이었고, 매주 신관에 규정된 세 가지 의식적인 편모를 포함한 새로운 규정과 종교적인 금욕을 보충하는 것이었습니다. 처음 5년 동안 테레사는 대부분 기도와 글쓰기에 종사하며 은둔 생활을 했습니다.[citation needed]

성 테레사 수녀원의 교회 창문

장기 여행

1567년 테레사는 카르멜회 장군 루베오 데 라벤나로부터 새로운 질서의 집들을 더 설립하기 위한 특허를 받았습니다. 이 과정은 많은 방문과 스페인의 거의 모든 지방에 걸친 긴 여행을 필요로 했습니다. 그녀는 그녀의 Librode las Fundaciones에 고된 프로젝트에 대한 기록을 남겼습니다. 1567년과 1571년 사이에 개혁된 협약들메디나 델 캄포, 말라곤, 바야돌리드, 톨레도, 파스라나, 살라망카, 알바 데 토르메스에 세워졌습니다.

원래 특허의 일부로, 테레사는 개혁을 채택하기를 원하는 남자들을 위해 두 개의 집을 마련할 수 있는 허가를 받았습니다. 그녀는 십자가의 요한과 예수의 안소니 두 카르멜회 수사들에게 이것을 도와달라고 설득했습니다. 그들은 1568년 11월 두루엘로에서 최초의 카르멜회 형제 수도원을 설립했습니다. 테레사의 또 다른 친구인 예로니모 그라시안안달루시아의 오래된 관찰과 사도직의 임명자이자 나중에 테레사 수도회의 지방이었던 세고비아 (1571), 베아스세구라 (1574), 세비야 (1575), 카라바카 데 라 크루스 (미르시아, 1576)에 수도원을 설립하는 데 그녀를 강력한 지원을 했습니다. 한편, 십자가의 요한은 교사와 설교자로서의 힘을 통해 운동의 내면적 삶을 증진시켰습니다.[17]

개혁반대

1576년, 카르멜회의 개혁되지 않은 구성원들이 테레사와 그녀의 지지자들 그리고 그녀의 개혁들을 핍박하기 시작했습니다. 피아첸차 총회에서 채택된 여러 결의에 따라, 개혁된 협약의 추가 설립을 금지하는 명령의 집행 기관. 총괄 부서는 그녀에게 그녀의 기관 중 한 곳에서 "자발적인" 은퇴를 하라고 지시했습니다.[17] 그녀는 순종했고 성을 선택했습니다. 조셉은 톨레도에 있습니다. 한편, 그녀의 친구들과 동료들은 추가 공격을 받았습니다.[17]

몇 년 후, 그녀는 스페인의 필립 2세에게 편지로 호소하여 안도감을 얻었습니다. 그 결과 1579년에 그녀, 그라시안 등에 대한 심문이 있기 전의 사건들은 취하되었습니다.[17] 이를 통해 개혁이 재개될 수 있었습니다. 교황 그레고리오 13세의 칙령은 카르멜회의 새로운 분파를 위한 특별 지방의 임명을 허용했고, 왕실 칙령은 개혁을 위한 4명의 평가관들로 구성된 "보호" 위원회를 만들었습니다.[17]

그녀의 삶의 마지막 3년 동안, 테레사는 북부 안달루시아빌라누에바 데 라 자라 (1580), 팔렌시아 (1580), 소리아 (1581), 부르고스, 그라나다 (1582)에 수도원을 세웠습니다. 그녀가 설립한 하나를 제외하고 모두 17개의 수도원과 남자 수도원이 20년 동안 그녀의 개혁에 빚을 졌습니다.[18]

지난날

그녀의 마지막 병은 부르고스에서 알바 데 토르메스로 가는 여정 중 하나에서 그녀를 추월했습니다. 그녀는 가톨릭 유럽율리우스력에서 그레고리안력으로 바뀜에 따라 달력에서 10월 5일에서 14일 사이의 날짜를 빼야 했던 1582년에 사망했습니다. 그녀는 그녀의 축제일로 기념되는 10월 4일 자정 전이나 15일 새벽에 사망했습니다. 당시 사용 중이던 전례력에 따르면, 그녀는 지난 15일 사망했습니다. 그녀의 마지막 말은 "주여, 앞으로 나아갈 때입니다. 그럼, 당신의 의지를 다하기를 바랍니다. 주님과 나의 배우자여, 내가 그토록 갈망하던 때가 왔습니다. 이제는 서로 만날 때입니다."[19]

아빌라 성 테레사 동상

그녀의 사후에

성유물

그녀는 알바토르메스에 있는 아눈시아시온 수녀원에 묻혔습니다. 그녀가 죽은 지 9개월 후에 관이 열렸고 그녀의 시신은 온전한 것으로 밝혀졌지만 옷은 썩었습니다. 시신이 다시 묻히기 전에 그녀의 한쪽 손이 잘려나가 목도리에 감겨져 아빌라로 보내졌습니다. 그라시안은 손에서 어린 손가락을 잘라냈고, 자신의 진술에 따르면, 오스만 튀르크가 점령할 때까지 그 손가락을 가지고 있었는데, 그 손가락은 몇 개의 반지와 20개의 부동산으로 돌려받아야 했습니다. 시신은 1585년 11월 25일 다시 발굴되어 아빌라로 옮겨졌고 부패한 것으로 밝혀졌습니다. 테레사의 주요 유물을 잃어버린 것을 보상하기 위해 수녀들의 요청으로 팔 하나가 제거되어 알바 데 토르메스에 남겨졌지만, 나머지 시신은 아바라에 있는 디스칼드 카르멜리테 지부 집에 다시 묻혔습니다. 제거 작업은 알바 드 토르메스 공작의 승인 없이 이루어졌고, 그는 1586년 교황 식스토 5세가 파문의 고통으로 시신을 알바 드 토르메스에 남겨둘 것을 명령하면서 시신을 다시 가져왔습니다. 원래 자리에 있는 더 웅장한 무덤은 1598년에 세워졌고 시신은 1616년에 새로운 예배당으로 옮겨졌습니다.

차체는 다음과 같은 부분을 제외하고는 그대로 남아 있습니다.

로마 산타 마리아 델라 비토리아 성당 베르니니의 성 테레사황홀경

캐논화

마프국립궁전에 있는 성 테레사 동상

그녀가 죽은 지 40년이 지난 1622년, 그녀는 교황 그레고리오 15세에 의해 시성되었습니다. 코르테스는 1627년 그녀를 스페인의 후견인으로 높였습니다. 살라망카 대학교는 그녀에게 일생 동안 학위를 수여하며 닥터 에클레시아("교회의 의사"라는 라틴어로)라는 칭호를 주었지만,[dubious ] 이 칭호는 항상 사후에 수여되는 교황의 명예인 닥터 에클레시아("교회의 의사")와는 구별됩니다. 1970년 9월 27일 교황 바오로 6세[3]시에나의 카트린과 함께 교황 바오로 [20]6세에게 최종 수여함으로써 최초의 여성으로 기록되었습니다. 테레사는 기도의 의사로 추앙 받고 있습니다. 그녀의 작품에서 신비주의는 판매의 프란치스코, 페넬론 그리고 항만왕실주의자들과 같은 다음 세기의 많은 신학자들에게 형성적인 영향을 미쳤습니다. 1670년, 그녀의 관은 은으로 도금되었습니다.

아빌라의 테레사는 10월 15일 영국 교회성공회에서 영예를 안게 됩니다.[web 7][1]

수호성인

1626년, 스페인의 필리프 4세의 요청으로, 카스티야 의회[d] "한 표도 부족하지 않고" 테레사를 카스티야의 코파트론 성자로 선출했습니다.[21] 교황 우르바노 8세는 1627년 7월 21일에 발표한 짧은 보고서에서 다음과 같이 밝혔습니다.

이러한 이유로 [왕과 코르테스의 선거]와 그들이 테레사를 위해 가지고 있는 위대한 헌신 때문에, 그들은 그녀를 앞서 언급한 왕국들의 마지막 코르테스에서 이 왕국들의 후원자이자 옹호자로 선출했습니다. 그리고 왜냐하면... 코르테스의 대표들은 그들의 투표가 확고하고 영구적이기를 간절히 원했고, 우리는 그것을 우리의 후원과 교황청의 승인을 허락했습니다.

Rowe 2011, pp. 77–78

더 넓게는, 1620년대에 스페인 전체(카스티야와 그 너머)는 누가 그 나라의 수호 성인이 될 것인지에 대해 논쟁을 벌였습니다; 선택은 현재의 수호자인 하메스 마타모로스 또는 그와 새로 시성된 아빌라의 성 테레사의 짝이었습니다. 테레사의 지지자들은 스페인이 새로운 도전에 직면했고, 특히 국내에서는 개신교의 위협과 사회적 쇠퇴에 직면했기 때문에 이러한 문제를 이해하고 스페인 국가를 인도할 수 있는 보다 현대적인 후원자가 필요하다고 말했습니다. 산티아고의 지지자들(산티아구스타들)은 반격했고 결국 그 논쟁에서 이겼지만, 아빌라의 테레사는 지역 수준에서 훨씬 더 인기가 있었습니다.[22][page needed] 야고보 대제스페인 국민들을 위해 수호성인이라는 칭호를 유지했고, 스페인 왕국 전체를 위한 유일한 수호자로서 완벽한 개념이라는 칭호 아래 가장 축복받은 성모 마리아를 유지했습니다.

프라하의 유아 예수에 관한 유산

"모든 것에 가치를 주는 것은 사랑뿐입니다."

프랑스에 카르멜을 세운 스페인 수녀들이 아기 예수님께 바치는 정성을 함께 가져왔고, 이는 프랑스에 널리 퍼지게 되었습니다.[23][web 8]

비록 아빌라의 테레사가 프라하의 유명한 예수상을 소유했다는 것을 증명하는 기록된 역사적인 기록은 없지만, 전통에 따르면, 그러한 조각상은 그녀의 소유였고 테레사는 그것을 프라하로 여행하는 귀족 여성에게 주었다고 알려져 있습니다.[24][web 9][web 10][web 11] 그 조각상의 연대는 대략 테레사와 같은 시기로 거슬러 올라갑니다. 테레사는 그녀가 어디를 가든지 휴대할 수 있는 어린이 예수상을 가지고 다닌다고 여겨져 왔습니다; 그 생각은 1700년대 초에 퍼졌습니다.[25][page needed]

아빌라의 테레사, 루벤스 지음. 이것은 아마도 그녀의 외모에 가장 진실한 테레사의 초상화입니다. 그것은 그녀가 61세였을 때 그린 1576년 원본의 그림을 복사한 것입니다.

자서전

자서전 라 비다 데 라 산타 마드레 테레사 데 예수 (La Vida de la Santa Madre Teresa de Jesus, 예수의 성모 테레사의 생애)는 1562년에서 1565년 사이에 아빌라에서 작곡되었지만 사후에 출판되었습니다.[26] 에디션에는 다음이 포함됩니다.

  • 세인트루이스의 삶 예수의 테레사... 자필. D가 스페인어로 번역했습니다. 루이스, 1870년. 런던: 번즈, 오츠, & Co
  • 1567년 이전에 작성된 자서전은 그녀의 고해자인 Fr의 지시로 작성되었습니다. 페드로 이바녜스, 1882년
  • 아빌라의 성 테레사의 일생을 혼자서. J. M. Cohen, 1957. 펭귄 클래식스
  • 성 라이프 예수의 테레사. 베네딕트 짐머만 옮김, 1997. 탄북스, ISBN978-0-89555-603-5
  • 예수의 테레사의 일생: 아빌라의 테레사 자서전. E 번역. 앨리슨 피어스, 1991년 Doubleday, ISBN 978-0-385-01109-9
  • 키어런 캐버노, OCD, Otilio Rodriguez, OCD, 2008, 노트와 함께 번역된 그녀의 삶의 책. 조디 빌링코프 소개. 인디애나폴리스/캠브리지: 해켓 출판사, ISBN 978-0-87220-907-7
  • 내 인생의 책. 미라바이 스타, 2008. 보스턴, 매사추세츠: Shambhala Publications, ISBN 978-1-59030-573-7

완벽의 길

완벽의 길 (스페인어: Camino de Perfección)은 1566년에 출판되었습니다. 테레사는 이것을 "살아있는 책"이라고 불렀고 그 책에서 그녀의 수녀들에게 기도와 기독교 명상을 통해 발전하는 방법을 가르치기 시작했습니다. 그녀는 카르멜인의 근거에 대해 이야기하고, 나머지는 영적 삶의 목적과 접근 방법에 대해 이야기합니다. 이 제목은 그녀의 자서전인 "예수의 테레사의 생애"에서 여러 곳에 나타났듯이, 그녀가 이 작품을 쓰기 훨씬 전에 테레사가 가장 좋아하는 표현이 된 헌신적인 책 "그리스도모방" (1418)에서 영감을 받았습니다. 그녀의 다른 책들처럼, 완벽의 길은 종교개혁이 유럽으로 퍼져 나갔던 시기에 그녀의 기도 경험을 묘사하기 위해 그녀의 상담가들의 조언에 따라 쓰여졌습니다. 여기서 그녀는 기도를 통해 영적인 완벽함을 얻는 방법과 기도의 네 단계를 설명합니다. 명상, 고요, 영혼의 안식, 그리고 마침내 그녀가 황홀함과 동일시하는 하나님과의 완벽한 결합입니다.

판본

인테리어 캐슬

The Interior Castillo Interior 또는 The Mansions (스페인어: El Castillo Interior 또는 Las Moradas)는 1577년에 쓰여졌고, 1588년에 출판되었습니다.[27][28] 그것은 그녀가 생각하는 영혼을 7개의 저택과 유사한 7개의 내부 코트, 즉 방이 있는 에 비유하면서 이상적인 신앙의 여정이 되어야 한다고 생각하는 근거를 담고 있었습니다. 이 작품은 7개의 저택이 있는 성 모양의 다이아몬드로 영혼을 상상하는 그녀의 시각에서 영감을 받아 만들어졌는데, 그녀는 이를 7단계를 거쳐 하나님과의 합일로 끝나는 신앙의 여정으로 해석했습니다.[29] 테레사의 과거 고백자 중 한 명인 프레이 디에고는 신이 테레사에게 다음과 같이 밝혔습니다.

성 모양으로 만들어진 가장 아름다운 수정 지구, 그리고 일곱 개의 저택을 포함하고 있습니다. 그 중 일곱 번째와 가장 안쪽에 있는 것은 영광의 왕이었고, 그 모든 것을 밝히고 아름답게 했습니다. 사람이 중심에 가까이 다가갈수록, 빛은 더욱 강해지고, 궁전 밖에서는 모든 것이 더럽고, 어둡고, 두꺼비와 독사와 그 밖의 독한 짐승들이 들끓고 있었습니다.'[30]

콜롬비아 대학 철학 교수인 Christia Mercer는 17세기 프랑스인 르네 데카르트가 지적 성장에 대한 철학적 성찰의 역할에 대한 대중적인 책을 쓴 아빌라의 테레사에게서 그의 가장 영향력 있는 아이디어 중 일부를 제거했다고 주장합니다.[31] 그녀는 데카르트의 중요한 저작인 '제1철학관한 명상'과 테레사의 '내부성' 사이의 놀라운 유사점들을 많이 묘사하고 있습니다.[web 12]

번역문

  • 최초의 영어 번역본은 1675년에 출판되었습니다.
  • 존 돌턴 신부 (1852). 돌턴의 '내성' 번역본에는 흥미로운 서문과 세인트루이스의 다른 편지들의 번역본이 포함되어 있습니다. 테레사.
  • 스탠브룩의 베네딕토회, Fr 편집. 짐머맨 (1921). 스탠브룩의 베네딕토회가 번역한 '내부성'도 도입부가 훌륭하며, 성녀의 다른 작품들과의 교차 언급이 많이 포함되어 있습니다. 테레사.
  • E. 앨리슨 피어즈 (1946). E. Allison Peers의 The Interior Castle 번역본은 히스패닉 연구의 교수이자 학자에 의해 번역된 또 다른 인기 있는 퍼블릭 도메인 버전입니다.
  • Fr. Kieran Kabanau (1979). 이 번역은 또한 텍스트에 충실하며 많은 유용한 상호 참조를 포함합니다. 업데이트된 스터디 에디션에는 포괄적인 노트, 성찰 질문 및 용어집이 포함되어 있습니다.
  • The Interior Castle – The Mansions, TAN Books, 1997. ISBN 978-0-89555-604-2
  • 미라바이 스타 (2004). "종교적 도그마의 자유"라고 묘사된 이 현대적 번역은 성자를 만듭니다. 테레사의 작품은 영적인 지도가 필요한 모든 신앙을 찾는 사람들을 위한 아름답고 실용적인 일련의 가르침입니다." 스타의 해석적 버전인테리어 캐슬은 테레사가 "죄"와 같은 단어를 사용하는 것을 제거하여 정확한 번역보다 더 구술된 번역으로 이어집니다.
  • The Interior Castle – 아빌라의 테레사에 의한 영적 안내서의 현대적 업데이트. M.B. Anderson, Root Classics (출판사), 2022. ISBN 978-1-956314-01-4.[e]

대중문화에서는

성 테레사의 신비로운 경험은 현대의 몇몇 작가들에게 영감을 주었지만, 반드시 테레사의 기독교 신학적 관점에서 비롯된 것은 아닙니다.

  • Elizabeth Gilbert의 2006년 "먹고, 기도하고, 사랑하라"는 책은 성을 인정합니다. 테레사는 "가톨릭 인물들 중 가장 신비로운 인물"로서 성녀를 암시합니다. "그녀의 존재의 저택"으로서의 테레사의 내부 성과 "신성한 명상적 행복"으로서의 여행.[32]
  • 미국의 정신적인 작가 캐롤라인 마이스가 2007년에 쓴 책 '성에 들어가다'는 세인트루이스에서 영감을 받았습니다. 테레사의 내부 성, 하지만 여전히 신비주의에 대한 뉴에이지 접근법이 있습니다.[33][34]
  • 성 테레사는 또한 1970년 성운상 최우수 소설 부문에 후보로 오른 그의 소설 네 번째 저택(1969)에서 미국 작가 R. A. 라퍼티에게 영감을 주었습니다.
  • 브룩 프레이저의 노래 "Orphans, Kingdoms"는 세인트루이스에서 영감을 받았습니다. 테레사의 내부 성.
  • 장 스태포드의 단편 '인테리어 캐슬'은 자신의 두뇌로 사고 희생자를 강렬하게 사로잡는 것과 관련이 있는데, 그녀는 보석, 꽃, 유리잔의 불빛, 봉투 안의 봉투 세트 등으로 다양하게 보고 있습니다.
  • Jeffrey Eugenides의 2011년 소설 The Marriage Plot은 St.를 언급합니다. 책의 주인공 중 한 명인 미첼 그라마티쿠스의 종교적 경험을 이야기할 때 테레사의 내부 성.
  • 틴데이즈의 2012년 개봉작 이너 맨션은 세인트루이스를 가리킵니다. 테레사의 실내성은 앨범의 제목과 첫 번째 트랙에서 "...당신 자신에게 자비를 베풀어주세요! 자신의 가엾은 상태를 깨닫는다면, 영혼의 결정체에서 어둠을 제거하려는 노력을 어떻게 자제할 수 있겠습니까? 만일 죽음이 지금 당신을 데려간다면, 당신은 다시는 이 태양의 빛을 즐길 수 없을 것이라는 것을 기억하세요."[36] 이 대사는 "New Life"의 음악적 도입부 위에 더빙되어 등장합니다.[37]
  • 마크 윌리엄슨(Mark Williamson)의 회고록(2018)에서 내부 성(Interior Castle)의 은유는 수사적 목적을 위한 고대 회상 시스템을 기반으로 한 "기억 장소(memory loci)" 세트인 과거 사건에 대한 성찰적 성찰의 내면 세계를 설명하는 데 사용됩니다.

다른.

  • 레라시오네스(Relaciones, 관계), 자서전의 확장으로 그녀의 내면과 외면을 서간 형식으로 경험합니다.
  • 그녀의 희귀한 시("Todas las poesías", Munster, 1854)는 부드러운 느낌과 생각의 리듬으로 유명합니다.
  • 성녀의 완전한 시 아빌라의 테레사. 이중언어판 – Edición y traduchión de Eric W. Vogt. 뉴올리언스 대학 출판부, 1996. 2015년 2판. xl, 116p. ISBN 978-1-937030-52-0
  • 1567년 카멜산 성모 수녀원에서 딸들을 위해 명목상으로 쓴 "노래의 노래에 대한 명상".
  • Conceptos del Amor ("사랑의 개념")와
  • 엑사마시온즈.
  • Las Cartas (Saragosa, 1671) 또는 그녀의 서신들, 그 중 342개의 현존하는 편지들과 87개의 다른 단편들이 있습니다. 테레사의 편지의 첫 번째 판은 오스마의 로마 가톨릭 주교이자 예수회의 반대자인 후안 데 팔라폭시 멘도사의 논평으로 1658년에 출판되었습니다.[38]
  • E에 의해 번역 및 편집된 5권예수테레사 전집. 2권의 서신을 포함한 앨리슨 피어즈. 런던: 1982년 Sheed and Ward.

신비주의

Nadate turbe (당신을 방해하지 않게 하라)라는 기도는 테레사가 그녀의 방에서 발견한 것에 기인합니다.[web 13]

당신을 방해하지 마세요.
아무것도 당신을 두렵게 하지 마세요.
모든 것이 지나가고 있습니다.
신 혼자서는 절대 변하지 않습니다.
인내는 모든 것을 얻습니다.
신이 있다면 당신은 아무것도 바라지 않을 것입니다.
신만으로도 충분합니다.키르반 1996

Teresa of Ávila

테레사의 신비주의 사상을 궁극적으로 사로잡는 것은 그녀의 글에 일관되게 반영되어 있듯이 신에게 영혼이 올라가는 것입니다. 아우만은 "The Life에 기술된 기도의 등급은 영적 삶의 매뉴얼에서 일반적으로 주어지는 기도의 구분에 해당하지 않는다"고 지적합니다. 테레사는 체계적인 기도 신학을 쓰지 않았습니다."[39] 짐머만에 따르면, "이 주제에 대한 그녀의 모든 글에서 그녀는 그녀의 개인적인 경험을 다루고 있습니다." 그녀의 글에는 독일 도미니카 신비주의자들에 의해 대표되는 아레오파지테, 가부장제 또는 스콜라스틱 신비주의 학파의 영향에 대한 흔적이 없습니다. 그녀는 매우 개인적인 사람이고, 그녀의 시스템은 그녀의 경험과 정확히 일치하지만 한 발짝도 더 나아가지 않습니다."[40]

테레사는 <내성>에서 하늘의 보물이 우리의 마음 속에 묻혀 있으며, 영혼의 중심이 되는 마음의 내부 부분이 있다고 설명합니다.[14]

자서전에 설명된 바와 같은 4단계

자서전에서 그녀는 정원에 물을 주는 이미지를 신비로운 기도의 은유로 사용하는 [41]네 단계를 설명합니다.[f]

  • 번째 마음의 헌신은 마음의 기도와 명상으로 구성됩니다. 그것은 영혼이 없는 곳에서 물러나는 것, 참회하는 것, 그리고 특히 그리스도의 열정에 대한 독실한 명상을 의미합니다(자전 11.20).
  • 번째 평화의 헌신은 인간의 의지가 하나님께 항복하는 곳입니다. 이것은 기억, 이성, 상상력과 같은 다른 특성들은 아직 세상의 산만함으로부터 안전하지 않지만, 신에 의해 부여된 고양된 인식에 의해 발생합니다. 기도의 반복이나 영적인 것들을 적는 것과 같은 외부 활동으로 인해 부분적인 방해가 발생할 수 있지만, 지배적인 상태는 조용한 상태 중 하나입니다(자전 14.1).
  • 셋째, 연합의 헌신은 하나님 안에 흡수되는 것에 관한 것입니다. 그것은 고조될 뿐만 아니라 본질적으로 황홀한 상태입니다. 이 정도라면 이성도 신에게 항복하고 기억과 상상력만 남기기 때문입니다. 이 상태는 행복한 평화, 적어도 더 높은 영혼 능력의 달콤한 잠, 즉 하나님의 사랑에 사로잡힌 의식으로 특징지어집니다.
  • 번째, 황홀경의 헌신은 몸 안에 있다는 의식이 사라지는 곳입니다. 감각 기능이 작동하지 않습니다. 기억과 상상력도 마치 도취된 것처럼 신에게 흡수됩니다. 육체와 정신은 무서운 불타는 듯한 광채, 완전한 무의식의 무력감, 그리고 명백한 목 졸림의 기간을 번갈아 가며 절묘한 고통의 고통 속에 살고 있습니다. 때때로 그러한 황홀한 수송은 말 그대로 몸을 우주로 들어올리게 합니다.[42] 이 상태는 30분 정도 지속될 수 있으며, 신과 결합하는 동안 모든 능력의 부재가 수반되는 몇 시간 동안의 솜털과 같은 쇠약의 완화가 뒤따르는 경향이 있습니다. 피험자는 눈물을 흘리며 이 무아지경에서 깨어납니다. 신비로운 경험의 절정으로 여겨질 수 있습니다. 실제로, 테레사는 미사 동안 공중부양을 하는 것이 한 번 이상 관찰되었다고 합니다.[42]

내무성의 일곱 저택.

내부성은 7개의 대저택(주거지라고도 함)으로 나뉘며, 각 층은 신에게 더 가까이 다가가기 위한 단계를 설명합니다. 그녀의 작품에서 테레사는 이미 기도와 명상으로 첫 번째 저택에 들어가는 것을 시작했습니다.

적극적인 기도와 금욕을 포함하는 정화 단계:[web 14]

  • 첫 번째 저택은 영혼은혜로 시작되지만, 영혼들은 로 둘러싸여 완벽함을 얻기 위해 겸손함을 통해 비로소 하나님의 은혜를 찾기 시작합니다.
  • 두 번째 저택은 영혼이 하나님의 일상적인 생각, 영혼 속에서 하나님의 일에 대한 겸손한 인정, 그리고 궁극적으로 일상적인 기도에 의해 성을 통해 전진하려고 하기 때문에 기도의 실천의 저택이라고도 불립니다.
  • 세 번째 대저택은 신의 은총과 하나님에 대한 사랑으로 특징지어지는 모범적인 삶의 대저택으로 영혼은 필멸적인 죄와 정맥적인 죄 모두에 대한 혐오와 하나님의 궁극적인 영광을 위해 인간에게 자선적인 봉사를 하고자 하는 열망을 가지고 있습니다. 후천적인 회상의 기도는 세 번째 저택의 것입니다.[43]

깨달음의 단계, 신비적이거나 관조적이거나 초자연적인 기도의 시작:[web 14]

  • 네 번째 저택은 신이 자신의 역할을 늘리면서 얻는 것을 적극적으로 획득하는 영혼으로부터의 이탈입니다. 이 저택에서 영혼은 초자연적(또는 수동적) 회상의 기도와 조용한 기도라는 두 가지 유형의 초자연적 기도를 경험하기 시작합니다.[web 14]
  • 다섯 번째 저택은 연합의 기도로 영혼이 하나님으로부터 선물을 받을 준비를 하는 곳입니다.

유니티티브 스테이지:[web 14]

  • 여섯 번째 저택은 신과의 영혼이 연인에 비유될 수 있는 내기(약혼)입니다. 영혼은 하나님의 은혜와 외부의 고통 사이에서 점점 더 많은 시간을 보냅니다.
  • 일곱번째 저택은 하나님과의 영적인 결혼으로 영혼이 기도에서 명료함을 얻는 것입니다.

일부 학자들은 힌두 문화의 일곱 개의 저택을 일곱 개의 차크라와 비교했습니다.[44]

9등급 기도

개요

테레사의 기도 분류 중 처음 네 등급은 영적 삶의 금욕적 단계에 속합니다. 이것들은 성악 기도, 명상 또는 정신 기도, 정의적 기도, 후천적 또는 자연적 기억입니다.[45][46][web 15]

아우구스틴 폴랭과 로버트 툴레스에 따르면 테레사는 4단계의 신비한 결합을 묘사했습니다. 즉, 조용하거나 완전하거나 반 황홀한 결합, 황홀한 결합 또는 황홀한 결합, 그리고 신과 영혼의 (적절한) 결합 또는 신격화하는 (적절한) 결합의 기도입니다.[45][47] 아우구스틴 풀랭과 로버트 툴리스는 초자연적(또는 수동적) 회상의 기도를 별개의 무대로 언급하지 않지만,[45][47] 아우만은 내부성의 네 번째 저택에서 주입된 사색을 별개의 무대로 인식합니다.[46][web 15] 이 다섯 등급은 함께 "영적인 삶의 신비로운 단계에 속하는 기도입니다."[46][web 15]

토마스 머튼은 체화된 카멜라이트의 경향에 주목하면서 후천적인 사색과 조용한 기도의 미세한 구분에 동의하지 않는 반면, 테레사 자신은 단지 자신의 개인적인 경험을 묘사하고 있을 뿐입니다.[48] 토마스 머튼은 테레사의 글과 정확한 단계에 대한 학술적 논의에 대해 논평하면서 "이러한 모든 분열과 구별, 오고 가는 것과 용어의 다양성으로 인해 성인에게 조급해지는 경향이 있습니다."[49]라고 논평합니다.

아우만은 테레사의 글을 9가지 등급의 기도로 종합합니다.[46][50][web 15]

삼중분류 더 라이프 인테리어 캐슬 9등급
금욕적 마음의 헌신 퍼스트 맨션스 1. 발성 기도
2. 마음의 기도 또는 명상의 기도
3. 애틋한 기도
세컨드 맨션과 세컨드 맨션 4. 단순한 기도, 또는 후천적인 사색이나 회상.
일루미네셔널 평화의 헌신 제4의 저택 5. 심혈을 기울인 사색이나 회상
6. 고요한 기도
유니티브 연합의 헌신 다섯번째 저택 7. simple 연합의 기도
황홀경의 헌신 여섯번째 저택 8. 순응하거나 열광적인 연합의 기도
일곱번째 저택 9. 변화하는 연합의 기도

보통 기도나 경건한 무대

정신적 또는 명상적 기도

마음의 기도는 "특별한 공식의 도움 없이 행해지는" 기도의 한 형태입니다.[51] 그것은 "주어진 공식에 의해 행해지는 기도"라는 성악 기도와 구별됩니다.[51] 기도는 영혼의 생각과 애정이 미리 정해진 공식으로 표현되지 않을 때 정신적입니다.[web 16] 아빌라의 테레사에 따르면, 마음의 기도는 사람이 정원사와 같은 명상적인 기도이며, 그는 많은 노동으로 우물의 깊은 곳에서 물을 끌어올려 식물과 꽃에 물을 줍니다.[52][53] 아빌라의 테레사에 따르면, 신과의 대화를 개선하기 위해 성악 기도를 사용함으로써 정신적 기도가 진행될 수 있다고 합니다.[54] Lehodey에 따르면, 정신적 기도는 명상, 성찰에 더 적극적인 명상, 그리고 사색, 더 조용하고 시선을 두는 사색으로 나눌 수 있습니다.[55]

자연스러운 또는 후천적인 사색 – 단순함의 기도

단순함의[g] 기도라고 불리는 아빌라의 테레사에게, 자연적이거나 후천적인 사색에서, 유익하거나 다른 많은 다른 생각들 속에서 끊임없이 그리고 쉽게 재발하는 하나의 지배적인 생각 또는 감정이 있습니다. 단순함의 기도는 종종 그 대상에 관해서도 스스로를 단순화하는 경향이 있으며, 사람들은 주로 하나님과 그의 존재에 대해 생각하게 되지만 혼란스러운 방식으로 생각하게 합니다.[45]

알퐁수스 마리아 리구오리의 말에 따르면, 후천적인 사색은 "오래된 담론을 통해서만 발견될 수 있었던 진리를 단순한 한 눈에 보는 것으로 구성된다": 추론은 대체로 직관으로 대체되고, 애정과 결의는 존재하지 않지만 약간의 차이가 있을 뿐이며, 몇 가지 단어로 표현됩니다. 마찬가지로, 로욜라의 성 이그나티우스는 예수의 삶에 초점을 맞춘 "두 번째 주"에 시작하는 30일간의 수련회 또는 영적 연습에서 예수의 삶의 사건에 대한 더 적은 반성과 더 단순한 사색을 묘사합니다. 이러한 사색은 주로 단순한 시선으로 구성되며 사건에 대한 "감각의 적용"[57]: 121 을 포함하여 예수님의 가치에 대한 공감을 더욱 높이고 "그를 더 사랑하고 그를 더 가까이 따르도록" 합니다.[57]: 104

성 알퐁수스 마리아 데 리구오리와 비슷한 정의는 아돌페 탄케레이("사랑으로부터 진행되는 신과 신성한 것들에 대한 단순한 시선")와 성 프란치스코 드 살레스("신성한 것들에 대한 마음의 애정, 단순하고 영구적인 관심")에 의해 제시됩니다.[58]

자연적이거나 후천적인 사색은 아이의 요람을 지켜보는 엄마의 태도와 비교됩니다: 그녀는 반성 없이 그리고 방해 속에서 아이를 사랑스럽게 생각합니다. 가톨릭교회 교리서는 다음과 같이 기술하고 있습니다.

관조 기도란 무엇입니까? 성 테레사는 이렇게 대답합니다. '내 생각에 사려 깊은 [h]기도[오라시온 정신]는 친구들 간의 친밀한 나눔에 지나지 않습니다. 그것은 우리가 우리를 사랑하는 그와 단둘이 있기 위해 자주 시간을 갖는 것을 의미합니다.' 관조적 기도는 '내 영혼이 사랑하는 그를 찾습니다. 예수님과 그 안에 계신 아버지입니다. 우리는 그를 찾습니다. 왜냐하면 그를 원하는 것은 항상 사랑의 시작이기 때문입니다. 그리고 우리는 그에게서 태어나 그 안에서 살게 하는 순수한 믿음 속에서 그를 찾습니다. 이 내면의 기도에서 우리는 여전히 명상할 수 있지만, 우리의 관심은 주 자신에게 고정되어 있습니다.[62]

주입된 이상의 사색 – 신비로운 결합

하돈에 따르면, 주입된 사색은 "사람의 마음이 신에게 완전히 집중되는 초자연적인 선물입니다. 이 영향 아래에서 지성은 영의 것들에 대한 특별한 통찰을 받고, 그 애정은 신적인 사랑으로 유난히 활기를 띠게 됩니다. 주입된 사색은 인간 의지의 자유로운 협조를 전제로 합니다."[63] 풀랭에 따르면, 하나님과 신비로운 결합의 한 형태이며, 하나님이라는 것을 특징으로 하는 결합이며, 하나님은 오직 자신을 나타내시는 것입니다.[45] 풀랭에 따르면, 신비로운 분노는 또한 그리스도나 천사의 인간성에 대한 환영이나 미래의 사건에 대한 계시로 나타날 수 있으며, 때때로 황홀한 상태에서 관찰되는 기적적인 신체 현상을 포함합니다.[45]

테레사의 신비주의에서 주입된 관조는 "신에 대한 신성한 기원, 일반적인, 비개념적인, 사랑하는 인식"으로 묘사됩니다.[64] Dubay에 따르면:

우리 자신이 시작하거나 연장할 수 없는 것은 말로 표현할 수 없는 인식과 사랑입니다. 이 사색의 시작은 짧고 종종 방해로 인해 중단됩니다. 현실은 너무 충격적이지 않아서 지도가 부족한 사람은 정확히 무슨 일이 일어나고 있는지 이해하지 못할 수 있습니다. 초기에 주입된 기도는 너무 평범하고 화려하지 않아서 많은 사람들이 그것이 무엇인지 인식하지 못합니다. 그러나 너그러운 사람들, 즉 복음을 온전히 살아가려는 사람들과 간절한 기도생활을 하는 사람들에게는 흔히 있는 일입니다.[64]

토마스 두베이(Thomas Dubay)에 따르면 주입된 사색은 담론적 기도(정신적 기도, 명상적 기도)의 정상적이고 일상적인 발달이며, 이는 점차 대체됩니다.[64] 두바이는 주입된 사색을 "온 마음을 다해 복음을 살아가려 하고 간절한 기도 생활을 하는 사람들" 사이에서만 공통적인 것으로 간주합니다. 다른 작가들은 관조적 기도를 그것이 스며든 초자연적인 형태로 흔히 볼 수 있는 것과는 거리가 먼 것으로 봅니다. 존 침례교 스카라멜리(John Baptist Scaramelli)는 17세기에 정숙주의에 반대하면서 금욕주의신비주의는 완벽을 향한 두 개의 별개의 길이라고 가르쳤는데, 전자는 기독교 삶의 정상적이고 평범한 종말이고, 후자는 특별하고 매우 드문 것입니다.[65] Jordan Aumann은 이 두 길에 대한 생각이 "영적 신학의 혁신이며 전통적인 가톨릭 가르침에서 벗어난 것"이라고 생각했습니다.[66] 그리고 Jacques Maritain은 성령의 선물이 지적인 활동에만 국한되지 않기 때문에 모든 신비주의자가 신비주의 상태에서 습관적으로 주입된 관조를 즐긴다고 해서는 안 된다고 제안했습니다.[67]

고요의 기도

아빌라의 테레사에게 고요의 기도는 영혼이 특별한 평화와 안식을 경험하는 상태로 하나님을 현재로 생각하는 기쁨이나 즐거움을 동반합니다.[68][69][web 17][70] 풀랭에 따르면, "신적 결합은 신의 작용이 여전히 주의 산만을 막기에 너무 약할 때, 즉, 상상력이 여전히 일정한 자유를 유지하고 있을 때 영적인 조용함이라고 불릴 것입니다."[45] 풀랭에 따르면 불완전한 신비적 결합, 즉 고요하거나 초자연적인 회상의 기도에서 신의 작용은 주의 산만을 막을 만큼 강하지 않으며, 상상력은 여전히 일정한 자유를 유지합니다.[45]

완전 또는 반정적 결합

풀랭에 따르면, "신비적 결합은 영혼이 신의 대상에 완전히 사로잡힐 정도로 그 힘이 클 때 완전한 결합이라고 불릴 것이고, 반면에 감각은 계속 행동합니다(이러한 조건에서, 다소의 노력을 통해, 기도를 멈출 수 있습니다)."[45]

황홀한 연합

풀랭에 따르면, "신비적 결합은 외부 세계와의 소통이 단절되거나 거의 그렇게 될 때 (이 경우 더 이상 자발적인 움직임이나 국가로부터의 에너지를 마음대로 만들 수 없다) 황홀경이라고 불릴 것입니다."[45]

변형조합

변환 조합은 단순히 강도가 아니라 구체적으로 다른 세 가지와 다릅니다. 풀랭에 따르면, "그것은 모든 사람이 천국에서 가질 신비한 은혜에 대한 습관적인 의식, 즉 신적 본성에 대한 기대로 구성됩니다. 영혼은 뛰어난 초자연적인 활동, 즉 지성과 의지의 활동에서 신의 도움을 의식합니다. 영적인 결혼은 영적인 에스푸아와 차이가 있는데, 이들 국가들 중 첫 번째 국가는 영구적이고 두 번째로 유일한 일시적인 것이기 때문입니다."[45]

묘사

테레사의 묘사는 다음과 같습니다.

세인트루이스 세부사항 프랑스 화가 프랑수아 제라르의 1827년 테레사
카툴레 멘데스의 '라 비에르게 다빌라'에 등장하는 사라 베른하르트의 초상 (1906)

문학.

  • 시몬 드 보부아르(Simone de Bauvoir)는 그녀의 책 "두 번째 성"에서 테레사를 진정으로 자신을 위해 삶을 살았던 여성(그리고 아마도 그렇게 한 유일한 여성)으로 꼽습니다.[71]
  • 그녀는 캐서린 해리슨의 소설 포이즌(Poison)에서 두드러지게 언급됩니다.[72] 주인공 프란치스카 데 루아르카는 그녀의 삶에 매료됩니다.
  • 엔드존의 돈 데릴로는 테레사를 마지막 것들을 상기시키기 위해 인간의 두개골을 먹는 성인으로 묘사했습니다.
  • R. A. Lafferty는 그의 소설 네 번째 저택을 쓸 때 El Castillo Interior로부터 강한 영감을 받았습니다. 상트페테르부르크의 인용문. 테레사의 작품은 종종 챕터 제목으로 사용됩니다.[73]
  • 피에르 클로소프스키는 그의 형이상학 소설 바포메트(The Baphomet)에서 아빌라의 성 테레사([74]Saint Teresa)를 눈에 띄게 등장시킵니다.
  • 조지 엘리엇은 도로테아 브룩을 세인트루이스에 비교했습니다. 테레사는 3월 중순 (1871–1872)에 성녀의 삶과 작품에 대해 간략하게 썼습니다. 소설의 "서곡"에 나오는 테레사.[75]
  • 토마스 하디(Thomas Hardy)는 성 테레사를 데어버빌의 테스(Tess of the D'Urbervilles, 1891)에서 여주인공 테스(Tess, 테레사) 더베이필드(Durbeyfield)의 특징의 대부분에 대한 영감으로 받아들였습니다. 가장 주목할 만한 것은 그녀가 들판에 누워 그녀의 영혼을 황홀하게 감지하는 장면입니다.[76]
  • 현대 시인인 조리리 그레이엄(Jorie Graham)은 그녀의 책 "의 끝"에서 성 테레사(Saint Teresa)가 브레이크 댄싱(Breakdancing)이라는 시에 등장합니다.[77]
  • 바르바라 무지카의 소설 테레사 수녀는 엄밀히 말해 하지는 않지만 테레사의 삶을 바탕으로 하고 있습니다.[web 18]
  • 티모시 핀들리(Timothy Findley)의 1999년 소설 필그림([78]Pilgrim)에는 성 테레사(Saint Teresa)가 단역으로 등장합니다
  • Vita Sackville-West는 2018년에 재발행된 두 개의 카르멜라이트 테레아인 독수리와 비둘기를 대조하는 이중 전기를 썼습니다.[79]
  • Zepeda, Reginald (2012). From Spain to Texas: A Cepeda y Ahumada Family Journey. Xlibris. ISBN 9781479770083.[셀프 published 소스]

회화와 조각

아이코노그래피

테레사는 보통 디스칼드 카멜리테스의 습성으로 나타나는데, 책에서 퀼펜으로 글을 씁니다. 때때로 성령을 상징하는 비둘기가 있습니다.[82]

드라마와 영화

음악

참고 항목

메모들

  1. ^ 1582년 10월 4일에서 15일 사이의 어느 시간 동안 스페인에서 율리우스력에서 그레고리안력으로 넘어가는 밤.
  2. ^ 테레사는 그것이 체루브(Deben ser los quel laman cherubines)임에 틀림없다고 썼지만, Fr. 도밍고 바녜스(Domingo Bánz)는 여백에 대부분의 편집자들이 따라온 이름인 세라프(masparce de losque selaman seraphis)에 더 가깝다고 썼습니다.
  3. ^ 이 작품의 창작과 종교적 격식의 변천에 대한 분석은 프랑코 모르만도의 글을 참조하십시오. "베르니니의 성 에카스티야는? 테레사의 17세기 장식선을 건너다?", 말과 이미지, 39:4, 2023: 351–83 도이: 10.1080/02666286.2023.2180931.
  4. ^ Row 2011, p. 47은 카스티야 코르테스를 "카스티야 의회"로 지칭합니다.
  5. ^ The Interior Castle 최신 업데이트에서 무엇이 수정되었는지 자세히 알아보십시오.
  6. ^ 참고: 자서전 Chs. 10-22
  7. ^ 가톨릭 사전: 단순함의 기도: "명상은 하나님에 대한 단순한 배려나 애정적인 생각, 그의 속성 중 하나, 또는 기독교 신앙의 어떤 신비에 대한 더 순수하고 친밀한 기도로 대체됩니다. 이성은 제쳐두고 영혼은 사랑의 감정으로 정령의 수술에 평화롭게 임합니다."[56]
  8. ^ 정신적 기도, "오라시온 정신"은 관조적 기도가 아닙니다.[59][60][61]

참고문헌

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원천

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외부 링크