비협력 운동

Non-cooperation movement

비협력운동은 1920년 9월 4일 마하트마 간디가 영국 정부로부터 인도인들의 협력을 철회시키기 위해 시작한 정치 운동으로, 영국이 자치[1][2][3]허용하도록 유도하기 위한 목적이었다.

로 인도 국회의 결과 영국의 개혁의 Rowlatt 법 3월 18일 1919—which과 인디언들이"정치적 각성"과 British[5]—and에 의한"위협"4월 13일의 Jallianwala 바그 학살하는 사람으로 여겨지소요죄 trials,[4]에서 정치범의 권리를 중단했다에 이어지지를 철회하는 경향이(INC)일이다.1919.[4][6]

운동은 간디의 첫 번째 대규모 [2]사티아그라하 조직적인 행동 중 하나였다.간디의 비협력 운동에 대한 계획은 영국 산업과 교육 기관을 [7]포함한 "영국 정부와 인도의 [7]경제를 지탱하는" 활동에서 그들의 노동을 철수하도록 모든 인도인들을 설득하는 것을 포함했다.비폭력적인 수단인 Ahinsa를 통해, 시위자들은 영국 상품 구입을 거부하고, 지역 수공예품 사용을 채택하고, 주류 [8]상점에 피켓을 던질 것이다.카디 방적, 인도제 상품만 구입, 영국 상품 불매운동으로 자립을 도모한 간디의 비협력운동은 터키 킬라파트(Khilapt)의 복원불가촉천지를 요구했다.이로 인해 공개적인 회의와 파업(하탈)이 발생하였고,[9] 1921년 12월 6일 네루와 그의 아버지 모틸랄 네루가 처음으로 체포되었다.

그 협력 거부 운동이 더 넓은 이동 영국 rule[10]으로부터 인도의 독립을 네루 자신의 자서전에 기술된, 42월 1922년에 Chauri Chaura 사건 후로"갑자기" 되었습니다.[11]마친 뒤 독립 운동이 시민적 불복종 운동과 일부 인도 운동.[10]

비록 비폭력적인 의도된 것이 결국 간디가 2월 1922년에 수많은 경찰 Chauri Chaura 미국이 수해에 폭도에 의해 살해되었습니다는 Chauri Chaura 사건 등 취소되었다.[3]그럼에도 불구하고, 운동 인도 민족주의의 중산 계급의 기준에서 대중에게 전이로의 특징으로 만들었다.[2]

요인은 협력 거부 움직임을 주도하며.

영국 인도 정부의 Rowlatt 법 3월 18일 1919년, 4월 13일은 1919년 Jallianwala 학살을 향해 같은 억압적인 정책에 대한 협력 거부 운동은 반응이다.

그 Rowlatt 법 일제하의 선동 trials,[4]에서 정치범의 권리를 중단했다 인디언들이"정치적 각성"이나 영국에 의한"위협"로 보는 것이었다.[5]later,[6]은 법satyagraha(진실)의 그는 독립적으로 동의어가 봤던 그 생각, 임신에 대한 간디의 동기가 된 비록 무효라고 선언했다 불과 몇년 호출되지 않았다.

간디의 움직임을 동기 유발 더 4월 13일 1919년, 큰 군중 Jallianwala 바그에 황금 사원 암리차르에서 근처에서 다른 사람들은 연간 Baisakhi 축제에 참석하러 왔다는 사이푸딘 Kitchlew과 박사 Satyapal,[표창 필요한]의 체포에 항의하기 위해 모여 있었다의 사건들에 이어 굳어졌다.[12]그 민간인에 Brigadier-General 레지널드 다이어의 지휘 하에 병사들, 부상 시위자들을 죽인 것에 의해 발사되었다.울부짖는 소리 그 대학살에 의해 생성된 unrests과 더 많은 사망자 수 천명의 경찰이 손으로 이끌었다.인도에서 영국 지배의 학살 가장 악명 높은 행사이다.

비폭력의 전도사였던 간디는 공포에 떨었다.그는 영국 정부의 선함에 대한 모든 믿음을 잃었고 "사탄적인" 정부와 협력하는 것은 "죄"라고 선언했다.마찬가지로, 사티아그라하의 아이디어는 후에 자와할랄 네루에 의해 승인되었는데, 네루는 또한 대학살이 "독립 없이는 어떤 것도 받아들여질 [4]수 없다는 확신"을 지지했다.

간디는 계속되는 비협력 운동, 특히 영국의 상품과 서비스에 대한 비협조와 보이콧을 정치적 [13][14]무기로 사용한 최초의 인도인으로 인정받는 Satguru Ram Singh에 의해 그의 이념과 영감을 얻었다.

잘리안왈라 바그 학살과 펀자브에서의 다른 폭력에 대응하여, 이 운동은 인도의 독립을 위해 스와라지를 확보하려고 했다.간디는 만약 그의 비협력 프로그램이 완전히 시행된다면 1년 안에 스와라지를 약속했다.비협력 운동을 시작한 또 다른 이유는 간디가 헌법적 방법에 대한 믿음을 잃고 영국 [citation needed]통치의 협력자에서 식민지로부터 인도 독립을 위한 비협력자로 전향했기 때문이다.

다른 원인들로는 민족주의자들이 식민지 지배하의 인도의 경제적 착취에 기인한 경제적 어려움, 수제 제품을 대체하는 영국의 공장에서 만들어진 상품으로 인한 인도 장인들의 어려움, 그리고 영국 인도 군대가 충분한 신병을 모으기 위해 고용한 징병 등이 있다.제1차 세계 [citation needed]대전

움직임.

비협력운동은 식민지 경제와 권력구조에 도전하기 위한 것이었고, 영국 당국은 독립운동의 요구에 주의를 기울일 수밖에 없었다.

간디의 요구는 로와트법에 반대하는 전국적인 시위를 위한 것이었다."자립"을 촉진하기 위해, 그의 비협력 운동에 대한 계획은 영국 산업과 교육 기관을 [7]포함한 "영국 정부와 [7]인도 경제를 지탱하는" 활동에서 모든 인도인들을 철수시키도록 설득하는 것을 포함했다.

비폭력적인 수단인 아힘사를 통해 시위대는 영국 상품 구입을 거부하고 현지 수공예품(카디 등을 돌리는 것)을 채택하고 주류 [8]상점을 피켓으로 삼을 것이다.기타:[15]

  • 모든 사무실과 공장은 문을 닫게 될 것이다.
  • 인도인들은 라지가 후원하는 학교, 경찰, 군대, 공무원들로부터 철수할 것을 권고받았고, 변호사들은 라지의 법정을 떠나도록 요구받았다.
  • 대중교통 및 영국에서 제조된 상품, 특히 의류는 보이콧되었다.
  • 인도인들은 정부가 수여한 명예와 직함을 반납하고 교사, 변호사, 민병, 군 복무와 같은 다양한 직책에서 물러났다.

간디의 비협력 운동은 또한 불가촉천지의 종식을 요구했다.

운동 중 공개적으로 열린 회의와 파업(하탈)은 결국 1921년 [9]12월 6일 자와할랄 네루와 그의 아버지 모틸랄 네루의 첫 체포로 이어졌다.강가다르 틸락과 같은 초기 정치 지도자들의 요구는 주요 공개 회의로 불렸다.그들은 무질서하거나 공무에 지장을 초래했다.영국인들은 그들을 매우 심각하게 받아들였고 그를 버마의 만달레이와 V.O.에 감금했다.치담바람 필라이는 40년의 징역형을 받았다.

Bal Gangadhar Tilak, Bipin Chandra Pal, Mohammad Ali Jinnah, Annie Besant와 같은 참전용사들은 이 생각에 전면 반대했다.전인도 무슬림 연맹은 또한 이러한 생각을 비판했다.그러나 인도 민족주의자들의 젊은 세대는 감격했고 간디를 지지했다. 간디의 계획은 1920년 9월 의회 당에 의해 채택되어 그해 [2]12월에 출범했다.

간디는 칼리파의 지위를 회복하고 제1차 세계대전오스만 제국의 분할에 항의하기 위한 이슬람 운동인 킬라파트 운동을 지원함으로써 운동을 강화하였고, 이에 따라 마울라나 아자드, 무크타르 아흐메드 안사리, 하킴 칸인도계 이슬람 지도자들로부터 폭넓은 지지를 받았다.r 아마드 아지지,[16] 압바스 티압지, 마울라나 무함마드 알리 자우하르, 마울라나 샤우카트 알리.[2]

인도의 독립을 위해 8년 이상을 감옥에서 보낸 저명한 힌디어 작가, 시인, 극작가, 저널리스트, 민족주의자 람브릭스 베니푸리는 다음과 같이 썼다.

1921년의 비협조시대를 떠올리면 폭풍의 이미지가 눈앞에 어른거린다.내가 깨달았을 때부터, 나는 수많은 움직임을 보아 왔지만, 비협력 운동만큼 인도 사회의 기반을 무너뜨린 운동은 없다고 단언할 수 있다.가장 초라한 오두막에서 높은 곳까지, 마을에서 도시까지, 모든 곳에서 소동이 일어나고 [17]큰 메아리가 울렸다.

미치는 영향과 서스펜션

반란의 영향은 영국 당국에 완전한 충격이었고 수백만 인도 민족주의자들에게는 엄청난 지지였다.그 나라의 단합이 강화되었고 많은 인도 학교와 대학이 만들어졌다.인도 상품이 [10]장려되었다.1922년 2월 5일 우타르프라데시 고라크푸르 지구의 작은 마을 차우리 차우라에서 대학살이 일어났다.한 경찰관이 술집에서 피켓을 들고 있는 자원봉사자들을 공격했다.그곳에 모인 농민들은 모두 경찰서로 갔다.폭도들은 경찰 22명을 태운 채 경찰 차우키에 불을 질렀다.

마하트마 간디는 반란이 진로를 벗어나고 있다고 느꼈고, 그 운동의 폭력적인 성격의 상승에 실망했다.그는 경찰과 성난 폭도들이 서로 공격하고 그 사이에 민간인들을 희생시키는 등 이 운동이 폭력의 싸움으로 전락하는 것을 원치 않았다.간디는 인도 대중들에게 모든 저항의 종식을 호소했고, 단식에 들어갔고 1922년 2월 12일 비협력 운동을 취소했다.간디는 또한 STS의 확고한 [citation needed]신봉자였다.그는 오랜 투쟁 끝에 그들이 권력을 회복하고 더 강하고 [citation needed]힘차게 다시 일어설 수 있는 휴식기가 있어야 한다고 믿었다.이 점은 언급되지 않았지만 간디가 주도한 모든 운동은 1, [citation needed]2년 후에 간디에 의해 철회되었다.

협력 거부의 끝

차우리 차우라 사건 이후 비협력 운동은 철회되었다.그는 혼자서 국가 반란을 진압했지만 1922년 2월 12일 마하트마 간디는 체포되었다.1922년 3월 18일, 그는 선동적인 자료를 출판한 죄로 6년간 수감되었다.이것은 그 운동의 탄압으로 이어졌고 다른 지도자들의 체포로 이어졌다.

대부분의 의회 지도자들이 간디를 지지했지만, 알리 형제(샤우카트 알리와 모하마드 알리 주하르)를 포함한 결연한 지도자들은 이탈했다.모틸랄 네루와 치타란잔 다스는 간디의 리더십을 거부하며 스와라지당을 결성했다.많은 민족주의자들은 고립된 폭력 사건으로 인해 비협조 운동이 중단되어서는 안 된다고 느꼈고, 대부분의 민족주의자들은 간디를 신뢰하면서도 [18]낙담했다.

비용 절감

간디의 비폭력에 대한 약속은 1930년에서 1934년 사이에 수천만 명의 사람들이 소금 사티아그라하에서 다시 반란을 일으켰을 때 회복되었습니다. 소금 사티아그라하는 인도의 대의를 비폭력에 대한 변함없는 집착으로 세계적으로 유명하게 만들었습니다.사티아그라하는 성공적으로 끝났다.인디언들의 요구가 받아들여졌고 의회는 인디언들의 대표로 인정받았다.1935년 인도정부법은 또한 인도에 민주적 자치체제를 최초로 맛보게 했다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ "Culture And Heritage - Freedom Struggle - The Non Cooperation Movement - Know India: National Portal of India". knowindia.gov.in. Retrieved 11 August 2021.
  2. ^ a b c d e '비협조 운동'브리태니커 백과사전, 2015년 12월 15일2021-08-10을 취득했습니다.
  3. ^ a b 라이트, 에드먼드, 2006년판는 (영국령 인도에서) 비협조적이다.세계사 사전(2호).옥스퍼드 대학 출판부ISBN 9780192807007.
  4. ^ a b c d 타루르, 네루: 인도의 발명 (2003) 페이지 26-36
  5. ^ a b 바그너, 킴암리차르 1919 (2019) 페이지 59
  6. ^ a b 바그너, 킴암리차르 1919 (2019) 페이지 243
  7. ^ a b c d Ghosh, Durba (July 2017). "The Reforms of 1919: Montagu–Chelmsford, the Rowlatt Act, Jails Commission, and the Royal Amnesty". Gentlemanly Terrorists. Gentlemanly Terrorists: Political Violence and the Colonial State in India, 1919–1947. pp. 27–59. doi:10.1017/9781316890806.003. ISBN 9781316890806. Retrieved 4 September 2019.
  8. ^ a b "Nationalism in India" (PDF). India and the Contemporary World - II Textbook in History for Class X. NCERT. 2007. p. 38. ISBN 978-81-7450-707-5.
  9. ^ a b 타루르, 네루: 인도의 발명(2003) 페이지 41-42
  10. ^ a b c 비협력운동에 관한 에세이: 데이터 포인트
  11. ^ 네루. 자서전 (1936년) 페이지 81
  12. ^ India and contemporary world II. India: NCERT. 2007.
  13. ^ "Ram Singh Indian philosopher". Encyclopedia Britannica. Retrieved 14 June 2020.
  14. ^ 보도정보국, 2016년 12월 16일 인도 정부 발행
  15. ^ 타이틀, 메달 및 리본
  16. ^ Ministry of Culture, Government of India. "Maghfoor Ahmad Ajazi". amritmahotsav.nic.in.
  17. ^ Biswamoy Pati, Lata Singh, ed. (2014). Colonial and Contemporary Bihar and Jharkhand (Chapter 7. Lata Singh, Nationalism in Bihar, 1921-22: Mapping Resistances quoting Suresh Sharma (ed.) Benipuri Granthavali, vol. IV, 1998, p.38). Primus Books. p. 264 (at p. 127). ISBN 978-93-80607-92-4.
  18. ^ Traboulay, David M. (1997). "Mahatma Gandhi's Satyagraha and NonViolent Resistance". CUNY Academic works. City University of New York. p. 184. Retrieved 13 May 2022.

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