미국 가톨릭교회

Catholic Church in the United States
미국 가톨릭 교회의 구조는 미국의 가톨릭 교구 목록을 참조하십시오.

미국 가톨릭교회
워싱턴 D.C.에 있는 완벽한 개념의 국립 신사 성당.
유형국치
분류가톨릭의
오리엔테이션주로 라틴어, 소수 민족인 동부.
성서성경
신학가톨릭 신학
폴리티성공회
거버넌스미국 가톨릭 주교회의
교황프란치스코
USCCB 회장티모시 브로글리오
장소 특권윌리엄 E. 로리
사도눈시오크리스토프 피에르
지역미국 및 푸에르토리코를 제외한 미국의 다른 영토.
언어영어, 스페인어, 프랑스어, 라틴어
본사워싱턴.
회중16,429 (2022)[1]
회원들72,000,000+ (2020)[2]
공식 홈페이지usccb.org
에 관한 시리즈의 일부.
나라별 가톨릭교회
Distribution of Catholics around the world
아프리카
아시아
중동
유럽
북아메리카
오세아니아
남아메리카
icon 천주교 포털

2018년 기준 미국 인구의 23%를 차지하는 가톨릭 교회는 개신교 다음으로 미국에서 두 번째로 큰 종교 집단이며, 개신교가 별도의 교파로 나뉘는 미국에서 가장 큰 단일 교회 또는 기독교 교파입니다.[3] 2020년 갤럽 여론조사에서 미국인의 25%가 가톨릭 신자라고 답했습니다.[4] 미국은 브라질, 멕시코, 필리핀 다음으로 세계에서 네 번째로 가톨릭 인구가 많습니다.[5]

가톨릭은 미국에 문화적, 사회적, 정치적으로 중요한 영향을 미쳤으며, 종교는 민주당과 오랫동안 연관되어 있었고 좌파 정치 운동도 있었습니다.[6] 반가톨릭은 뉴잉글랜드 식민지를 처음 정착시킨 영국인들을 위한 정책이었고, 뉴프랑스에서 프랑스인들과 전쟁을 치르면서도 지속되었습니다. 미국혁명과 고전적 자유주의는 가톨릭 신자들에게 종교의 자유를 회복시켰습니다. 1840년대에 가톨릭 신자들은 보수적이고 복음주의적인 영향을 받은 휘그당에 맞서 민주당과 연대하기 시작했습니다.[7] 이것은 20세기까지 계속되었고, 가톨릭 신자들은 뉴딜 연합의 핵심 부분을 형성했습니다. 1970년대 이후 이러한 유대관계는 약화되어 가톨릭 신자들은 종종 부동층으로 간주됩니다. 두 명의 가톨릭 신자가 미국의 대통령이 되었습니다. 민주당 대통령 존 F. 케네디(1961-1963)와 조 바이든(2021-현재). 교회의 특정한 가르침과 모순되지만, 조사들은 낙태 권리와[9] 동성 결혼을 [8]포함하여 평신도가 중위 투표자보다 문화적으로 더 자유롭다는 것을 반복적으로 나타냈습니다.[9] 또한 가톨릭 신자들은 미국 기독교인들 중에서 캐주얼한 성에 대한 도덕성을 지지할 가능성이 가장 높습니다.[10] 제도적 리더십은 더 전통주의적인 경향이 있습니다.[9][11]

역사

주요 기사: 미국 가톨릭교회의 역사

가톨릭은 미국에 문화적, 사회적, 정치적으로 중요한 영향을 미쳤습니다.[6]

식민지 초기

주요 기사: 13개 식민지 가톨릭교회와 캘리포니아 스페인 선교회
메릴랜드주 콤프턴에 있는 성 프란치스코 자비에 교회는 13개 식민지에서 지속적으로 운영되고 있는 가장 오래된 가톨릭 교회입니다. 메릴랜드 주는 영국 가톨릭 정체성을 가지고 설립되었습니다.[12]

브리티시 아메리카의 식민지 중 하나인 메릴랜드 [13]주는 17세기에 명백하게 영국 가톨릭 정체성을 가지고 설립되었으며, 이웃 개신교가 지배하는 매사추세츠 만 식민지와 버지니아 식민지와 대조되었습니다.[12] 그것은 영국의 찰스 1세의 부인인 가톨릭 여왕 헨리에타 마리아의 이름을 따서 지어졌습니다. 정치적으로는 아일랜드 출신인 칼버트 바론 볼티모어와 캐럴 가문과 같은 메릴랜드의 가톨릭 식민지 가문의 영향을 받았습니다.[14] 13개 식민지의 종교적 상황의 대부분은 영국 남북전쟁의 종파적 분열과 더 큰 의미에서 영국 종교개혁의 여파를 반영했습니다.[15] 또한 라우디안 성향의 성공회 설립에 반대하여 영국에서 외부인으로 간주된 급진 청교도들은 아메리카 식민지, 특히 플리머스 식민지에 정착하는 것을 보았습니다. "조국"에서 그들에 대한 종교적 제한을 피하기 위한 방법으로, 종종 영국의 상황 자체보다 신학적으로 훨씬 더 가톨릭 신자들에게 적대적이었습니다.[15] 마지막 영국 가톨릭 왕 제임스 2세가 퀘이커 교도 윌리엄 펜에게 준 펜실베이니아 주는 종교적 관용을 원칙으로 내세웠기 때문에 일부 가톨릭 신자들이 그곳에 살았습니다.[16][17] 또한 뉴욕 주에는 가톨릭 신자도 있었습니다(앞서 언급한 제임스 2세의 이름을 따서 명명됨). 1785년에는 25,000명으로 추정되는 가톨릭 신자의 수가 메릴랜드에서 15,800명, 펜실베이니아에서 7,000명, 뉴욕에서 1,500명이었습니다.[18] 신자들을 섬기는 성직자는 25명뿐이었습니다. 이는 13개 식민지 전체 인구의 2% 미만이었습니다.[18]

1776년 미국의 독립선언 이후, 미국은 북미에서 활동하고 있는 유럽의 두 최고 가톨릭 세력인 뉴 프랑스와 뉴 스페인의 이전 통치하에 기존의 가톨릭 역사를 가진 영토로 편입하게 되었습니다.[16] 1776년 이후 미국의 영토 진화는 오늘날 미국의 일부가 된 더 많은 지역들이 개신교가 되기 전 식민지 시대에 가톨릭 신자였다는 것을 의미합니다. 1803년 루이지애나 매입국은 프랑스 제1공화국으로부터 프랑스령 루이지애나의 광대한 영토를 양도받았는데, 이 지역들은 다음과 같은 주들이 될 것입니다. 아칸소, 아이오와, 미주리, 캔자스, 오클라호마, 네브래스카, 미네소타, 루이지애나, 사우스다코타, 와이오밍, 몬태나, 콜로라도와 노스다코타의 절반, 뉴멕시코의 일부입니다. 텍사스와 노스다코타.[19] 프랑스인들은 그들의 정착지들 중 다수를 성(聖)과 같은 가톨릭 성인들의 이름을 따서 지었습니다. 루이, 솔트 스테. 마리, 세인트 이그니스, 세인트 찰스 등입니다.[20] 이 식민지의 후손인 가톨릭계, 문화적으로 프랑스계 미국인들은 오늘날 루이지애나 크레올족과 케이준족으로 알려져 있습니다.[21][22]

성자의 아포테오시스. 루이 인 세인트 루이스, 미주리. 오늘날 미국은 한때 많은 도시들을 가톨릭의 성인들의 이름을 딴 신프랑스와 신스페인의 지배하에 놓였습니다.[16]

19세기 동안, 이전에 가톨릭 스페인 제국에 속했던 영토는 1820년대 플로리다를 시작으로 미국의 일부가 되었습니다.[23] 가톨릭 유산을 가진 대부분의 스페인령 미국 영토는 19세기 초에 독립했는데, 여기에는 미국 국경에 있는 멕시코도 포함됩니다. 미국은 1840년대에 텍사스를 시작으로 멕시코-미국 전쟁이 끝난 후에 캘리포니아, 네바다, 유타, 애리조나 대부분, 뉴멕시코, 콜로라도, 와이오밍을 포함한 멕시코의 일부를 합병했습니다.[24] 스페인 사람들은 프랑스 사람들보다 훨씬 더 큰 범위에서 식민지 시대에 가톨릭 성인들의 이름을 따거나 가톨릭 종교적 상징성과 관련하여 특히 캘리포니아(로스앤젤레스, 샌프란시스코, 샌디에이고, 새크라멘토, 샌버나디노)에서 미국의 일부가 된 후에도 유지할 이름을 많이 지었습니다. 산타 바바라, 산타 모니카, 산타 클라리타, 산후안 카피스트라노, 산 루이스 오비스포 외에도 텍사스(샌 안토니오, 산 후안, 산 마르코스, 산 안젤로), 뉴 멕시코(산타페), 플로리다(세인트) 등이 있습니다. 아우구스티누스).[20][25] 1898년 미국은 스페인-미국 전쟁 이후 푸에르토리코, 괌, 필리핀, 쿠바를 점령했는데, 이들은 모두 몇 세기 동안 스페인 가톨릭 식민지 역사를 가지고 있었습니다(비록 주로 만들어지지는 않았지만).[26]

미국의 건국을 향하여

주요 기사: 미국 가톨릭교회의 역사

반가톨릭은 뉴잉글랜드 식민지를 처음 정착시킨 영국인들을 위한 정책이었고, 뉴프랑스(현재 캐나다의 일부)에서 프랑스인들과의 전쟁에 직면하여 지속되었습니다.[27] 메릴랜드는 최초의 '비종교적' 식민지로 가톨릭 신자인 볼티모어 경에 의해 설립되었으며 가톨릭 신자를 수용한 최초의 식민지였습니다. 1632년 그에게 헌장이 내려졌습니다.[28] 1650년 식민지 내 청교도들은 반란을 일으켜 관용법을 폐지했습니다. 가톨릭은 불법화되었고 가톨릭 사제들은 사냥과 추방을 당했습니다. 1658년, 관용법이 복구되었고 메릴랜드는 19세기 중반까지 가톨릭의 중심지가 되었습니다. 1689년 청교도들은 반란을 일으켰고 다시 메릴랜드 관용법을 폐지했습니다. 이 반란군들은 "성공회 사람들이 지배하는 식민지 집회에 협조하여 잉글랜드 교회에 세금 지원을 부여하고 가톨릭 신자들(그리고 퀘이커 교도들)이 공직을 맡는 것을 금지했습니다."[29] 흥미롭게도, 뉴욕은 가톨릭 주지사인 토마스 동안과 다른 가톨릭 관리들에게 더 관대하다는 것이 증명되었습니다.[30] 종교의 자유는 미국혁명과 함께 돌아왔습니다. 1756년 메릴랜드 가톨릭 관계자는 메릴랜드에서 7천명, 펜실베이니아에서 3천명의 가톨릭 신자가 활동하는 것으로 추정했습니다.[31] 윌리엄스버그 재단은 1765년 메릴랜드 가톨릭 신자를 20,000명, 펜실베이니아 주를 6,000명으로 추정하고 있습니다. 당시 이들 식민지의 개체수는 각각 약 18만 마리와 20만 마리였습니다. 1776년 미국 독립 전쟁이 시작될 무렵 가톨릭 신자는 13개 식민지 인구 250만 명 중 1.6%인 4만 명을 형성했습니다.[32][33] 또 다른 추정치는 1789년의 35,000명으로 메릴랜드의 60%는 30명을 넘지 않는 성직자들입니다.[34] 최초의 가톨릭 주교였던 존 캐롤은 파리 조약(1783년) 2년 후인 1785년에 새로운 나라에 24,000명의 통신원이 등록되어 있었고, 그 중 90%가 메릴랜드와 펜실베이니아에 있었습니다.[35]

볼티모어의 대주교 존 캐롤은 미국 최초의 가톨릭 주교였습니다. 그의 사촌인 찰스 캐롤은 독립선언문의 서명자였습니다.

혁명 이후, 로마는 미국 주교들 아래에 미국 교구를 만들기 위해 완전히 새로운 준비를 했습니다.[36][37] 수많은 가톨릭 신자들이 미군에 복무했고, 새로운 국가는 가톨릭 프랑스와 매우 밀접한 관계를 맺었습니다.[38] 조지 워싱턴 장군은 관용을 주장했습니다. 예를 들어, 그는 1775년 가이 포크스 나이트의 식민지에 해당하는 "교황의 날"을 기념하지 말라는 엄격한 명령을 내렸습니다. 유럽 가톨릭 신자들은 특히 길버트 뒤 모티에(Gilbert du Motier), 드 라파예트(Marquis de Lafayette), 장 밥티스트 도나티엔 드 비무르(Jean-Baptiste Donatien de Vimeur), 콩트 드 로챔보(Comte de Rochamboa), 샤를 헥토르(Charles Hector), 콩트 데 에스테잉(Comte d'Estaing), 카시미르 풀라스키(Casimir Pulaski), 타데우즈 코 ś치우즈코(Tadeusz Ko) 등 주요 군사적 역할을 했습니다. "미국 해군의 아버지"로 종종 인정받는 아일랜드 코멕스포드 출신의 아일랜드 태생의 존 배리 제독도 중요한 군사적 역할을 했습니다.[40] 캐롤 주교에게 보낸 편지에서 워싱턴은 캐롤 주교 자신의 애국적인 공헌뿐만 아니라 프랑스 가톨릭 신자들의 독특한 공헌을 인정했습니다. "그리고 저는 여러분의 동료 시민들이 혁명의 업적에서 여러분이 차지했던 애국적인 부분을 잊지 않을 것을 약속합니다. 그리고 그들의 정부의 수립; 로마 가톨릭 종교를 공언하는 국가로부터 받은 중요한 도움도 없습니다."[41]

약 1780년에 시작하여 교회 재산의 소유권을 놓고 평신도 신탁 관리인과 주교들 사이에 투쟁이 있었고, 1852년 볼티모어 전체 회의 이후 신탁 관리인들이 통제권을 상실했습니다.[42]

식민지 시대의 역사가 제이 돌란은 다음과 같이 말합니다.

그들은 정치적, 직업적, 사회적으로 차별을 받으며 이류 시민으로 살아왔습니다. 혁명은 이 모든 것을 변화시켰습니다. 새로운 법과 새로운 헌법은 그들에게 종교의 자유를 주었습니다. [선도] 1779년 로마 가톨릭 신자들이 의회의 일원이고, 의회이며, 민·[43]군 직책을 맡고 있다는 것을 관찰하는 존 캐럴.

워싱턴 대통령은 선언문과 여러 개신교와 가톨릭 교회에서 공개적으로 예배에 참석함으로써 종교적 관용을 장려했습니다.[44] 가톨릭 신자들에게 제한을 가하는 오래된 식민지 법들은 주들에 의해 점차 폐지되었고, 새로운 연방 헌법에서 금지되었습니다.[45]

1787년, 두 명의 가톨릭 신자들, 아일랜드 오컬러스의 다니엘 캐롤과 아일랜드 태생의 토마스 피츠사이먼이 새로운 미국 헌법 초안을 작성하는 것을 도왔습니다.[46] 존 캐롤은 교황청에 의해 교황청 사도로 임명되어 13개 주에 있는 선교 교회의 상급자가 되었습니다. 그는 조지타운 대학교를 위한 최초의 계획을 세웠고 1789년에 최초의 미국인 주교가 되었습니다.[47]

19세기 (1800–1900)

본문: 미국 가톨릭교회의 19세기 역사
1878년 완공된 뉴욕 성 패트릭 대성당의 본당

1840년대부터 독일, 아일랜드 등 유럽의 가톨릭 신자들이 대거 유입되면서 가톨릭 신자들의 수가 급증했습니다. 1890년 이후 이탈리아인과 폴란드인이 가장 많은 새로운 가톨릭 신자를 형성했지만 퀘벡처럼 유럽의 많은 국가들이 기여했습니다. 1850년경에는 가톨릭 신자들이 이 나라에서 가장 큰 단일 교파가 되었습니다. 1860년에서 1890년 사이에 그들의 인구는 7백만 명으로 3배가 되었습니다.

가톨릭 부흥

역사학자 존 맥그리비(John McGreevy)는 19세기 초 유럽, 북미, 남미를 휩쓸었던 가톨릭의 주요 부흥기를 언급합니다. 그것은 가톨릭 도시 이웃, 교구, 학교 및 협회의 세계에서 길러졌으며, 구성원들은 그들 자신을 더 넓은 미국 사회에 대항하고 도덕적으로 우월하다고 이해했습니다. 가톨릭 부흥은 "울트라몬타니즘"이라고 불립니다. 여기에는 지식인을 위한 토미즘 신학을 새롭게 강조하는 내용이 포함되었습니다. 교구민들에게 그것은 기적, 성도들, 그리고 새로운 헌신을 강조하는 훨씬 더 깊은 경건함을 의미했습니다, 일요일 의무 참석, 정기적인 고백과 성찬, 묵주 기도, 축복받은 처녀에 대한 헌신, 그리고 고기 없는 금요일. 주교, 특히 교황에 대한 존경심이 깊었고, 주교 선출에 대한 교황의 직접적인 통제와 지역 교구에 대한 자치권이 떨어졌습니다. 미사 참석이 급증했고 특히 여성들 사이에서 종교적 소명이 급증했습니다. 가톨릭 신자들은 새로 나온 수녀들과 보다 종교적인 부모들로부터 자금을 지원받아 교구 학교 제도를 세웠습니다. 신교도들과의 혼사는 강력하게 억제되었습니다. 그것은 아이들이 가톨릭 신자로 길러질 때에만 용인되었습니다. 교구 학교들은 효과적으로 종교 내부의 결혼을 촉진했습니다. 19세기 후반까지 교구들은 파리에 독일인들과 다른 비영어권 집단들을 위한 외국어 초등학교를 짓고 있었습니다. 그들은 영어 전용 교구 고등학교를 짓기 위해 많은 돈을 모았고, 이는 민족 간 결혼을 증가시키고 민족 민족주의를 희석시키는 효과를 낳았습니다.[48] 지도력은 점점 아일랜드인들의 손에 들어갔습니다. 아일랜드 주교들은 바티칸과 긴밀히 협력했고, 1870년에 선포된 교황의 무적 상태로 절정에 달했던 바티칸의 우월성을 고취시켰습니다.[49]

주교들은 1852년, 1866년, 1884년 볼티모어 본회의가 소집되면서 미국 교회의 규율을 표준화하기 시작했습니다. 이 협의회들은 볼티모어 교리서를 공포하고 미국 가톨릭 대학교를 설립하는 결과를 낳았습니다.

시카고의 성모 마리아 성당

유럽에서 추방당한 예수회 사제들이 미국에서 새로운 기지를 찾았습니다. 그들은 조지타운 대학 (1789), 세인트 루이스 대학 (1818), 보스턴 대학, 성십자가 대학, 산타 클라라 대학, 그리고 몇몇 로욜라 대학과 같은 28개의 중등학교와 대학교를 설립했습니다.[50] 도미니카회, 성십자가회, 프란치스코회와 같은 다른 많은 종교 공동체들도 그 뒤를 이었습니다.

1890년대에 미국주의 논란은 고위 관리들을 괴롭혔습니다. 교황청은 미국 교회에 너무 많은 자유주의가 존재한다고 의심했고, 아일랜드 주교들이 점점 교황에 대한 완전한 충성심을 드러냈고, 가톨릭 대학에서 자유주의 사상의 흔적은 억제되면서 그 결과는 보수 신학으로 전환되었습니다.[51][52] 이러한 논란의 일환으로, 폴리스트 파더스의 창시자인 아이작 헤커는 프랑스 성직자 샤를 마이넨 [fr] (프랑스어로)에 의해 주관주의와 암호 개신교로 고발되었습니다.[53] 또한 프랑스에서 헤커를 동정하는 일부 사람들은 아메리카니즘으로 비난을 받았습니다.

수녀님과 수녀님들
주요 기사: 미국의 가톨릭 신자들과 수녀들

수녀들과 수녀들은 19세기 초부터 미국의 종교, 교육, 간호, 사회 사업에서 중요한 역할을 했습니다. 가톨릭 유럽에서 관습은 수세기에 걸쳐 크게 부여되었으며 귀족들의 후원을 받았습니다. 그러나 부유한 미국 가톨릭 신자는 거의 없었고 귀족도 없었습니다. 종교 질서는 필요와 기회를 본 기업가적인 여성들에 의해 세워졌고, 가난한 가정의 독실한 여성들에 의해 고용되었습니다. 1840년에는 15개 공동체 900여명의 자매가, 1900년에는 170여개 공동체에서 50,000여명, 1930년에는 300여개 다양한 공동체에서 135,000여명의 자매가 생겨났습니다. 1820년부터, 자매들은 항상 사제들과 형제들보다 수가 더 많았습니다.[54] 그들의 수는 1965년에 180,000명으로 정점을 찍은 후 2010년에 56,000명으로 급감했습니다. 많은 여성들이 주문을 남겼고, 신규 회원은 거의 추가되지 않았습니다.[55]

볼티모어의 대주교 제임스 기븐스 (1834–1921)는 미국 가톨릭 신자들에게 널리 존경 받는 지도자였습니다.

2008년 4월 8일 교황 베네딕토 16세 치하의 신앙교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리 로리 굿스타인(Laurie Goodstein)에 따르면, 많은 미국 가톨릭 신자들이 "교회의 학교, 병원 및 자선 단체를 운영한 자매에 대한 대담하고 부당한 조사"로 간주했던 이 조사는 결국 프란치스코 교황에 의해 2015년에 종료되었습니다.[56]

반가톨릭

1840년대에 Know Nothings라는 반가톨릭 정치 운동이 나타났습니다. 1890년대 미국보호협회, 1920년대 제2차 쿠룩스 클랜이 미국에서 활동했습니다. 하지만 일찍이 1884년, 반(反)가톨릭 신자들의 발생에 직면했을 때, 제임스 기븐스 추기경과 같은 가톨릭 지도자들은 그들의 나라에 대한 존경심으로 가득 차 있었습니다: "유럽에 자주 갈수록, 그리고 유럽 사람들의 정치적 상태를 연구할수록," 나는 우리나라에 대한 더 큰 존경심으로 집으로 돌아오고 내가 미국 시민이라는 것에 더 깊이 감사합니다."[57] 가톨릭 신자들이 제1차 세계대전에서 애국심과 자선에 대한 헌신, 민주적 가치에 대한 헌신을 보여주면서 개신교인들의 반감은 사라졌습니다.[58]

20~21세기

본문: 미국 가톨릭교회의 20세기 역사

1840년대부터 1914년까지 극심한 이민의 시대에 주교들은 아일랜드, 독일, 폴란드, 프랑스 캐나다, 이탈리아 등 주요 민족을 위해 별도의 교구를 설치하는 경우가 많았습니다. 아이오와 주에서 두부크 대교구의 발전, 로라스 주교의 작품과 성(聖) 건축물. 라파엘 대성당은 독일인과 아일랜드인의 요구를 충족시키기 위해 대표적인 건축물입니다. 또한 주목할 만한 것은 1848년에서 1919년 사이에 서구의 다양한 인구를 위해 수십 개의 기관을 설립한 400명의 이탈리아 예수회 국외 거주자들의 공헌이었습니다. 세기가 끝날 무렵, 그들은 샌프란시스코, 샌타클래라, 덴버, 시애틀, 스포캔에 그 지역 사람들의 문화적, 종교적 필요를 충족시키기 위해 대학(나중에 대학이 됨)을 설립했습니다. 그들은 또한 콜로라도의 광부들, 몇몇 주의 원주민들, 그리고 뉴멕시코의 히스패닉들에게 "교회를 짓고, 책과 신문을 발행하고, 공공 부문과 민간 부문 모두에서 학교를 운영하는" 사역을 했습니다.[59]

20세기 초까지 미국 인구의 약 6분의 1이 가톨릭 신자였습니다. 현대 가톨릭 이민자들은 필리핀, 폴란드, 라틴 아메리카, 특히 멕시코와 중앙 아메리카에서 미국으로 옵니다. 이러한 다문화와 다양성은 미국 가톨릭의 행위에 영향을 미쳤습니다. 예를 들어, 대부분의 교구들은 여러 언어로 미사를 제공하고 있으며, 보편적인 특성 때문에 교회의 공용어인 라틴어로 미사를 제공하는 교구들이 증가하고 있습니다.

사회학자 앤드루 그릴리(Andrew Greley)는 시카고 대학의 사제 서품을 받은 가톨릭 신자들을 대상으로 20세기 후반 전국적인 조사를 진행했습니다. 그는 기술적인 것과 대중적인 것 모두 수백 권의 책과 기사를 출판했습니다. 그의 전기 작가는 그의 해석을 다음과 같이 요약합니다.

그는 미국 생활에서 민족성의 지속적인 중요성과 가톨릭 종교적 상상력의 독특성을 주장했습니다. 가톨릭 신자들은 다른 미국인들과 다르다고 그는 다양한 출판물에서 설명했는데, 그들은 "성전적인" 용어로 생각하는 경향으로 하나님을 암울하기보다는 계시적인 세계에 존재하는 것으로 상상했습니다. 그릴리에 따르면 가톨릭 전통의 시적 요소, 즉 이야기, 이미지 및 의식은 대부분의 가톨릭 신자들이 교회 규율이나 교리의 특정 측면과 의견이 일치하지 않는 것을 유지했습니다. 교회 교리의 변하지 않는 성격에도 불구하고, 그릴리는 1968년에서 1975년 사이에 주간 미사 참석자가 급감한 것은 1968년 가톨릭의 피임 금지를 지지하는 교황 회칙인 휴매나 비타에 전적으로 책임이 있다고 주장했습니다.[60]

1965년 가톨릭 신자의 71%가 정기적으로 미사에 참석했습니다.[61]

풀턴 J 주교 쉰은 1950년대에 방송된 자신의 텔레비전 쇼인 "Life Is Worth Living"으로 미디어 유명인사가 되었는데, 이는 미국의 교회가 대중 미디어 시대에 더 많은 청중들에게 자신의 메시지를 보여주기 위해 시도되었기 때문입니다.

20세기 후반 미국 가톨릭교회는 아동·청소년 성직자 아동학대 의혹, 이들 범죄를 검거하는 데 감독 소홀 의혹, 가톨릭 교구에 수억 달러의 손해를 입힌 수많은 민사소송 등으로 논란의 대상이 됐습니다.[62] 이 때문에 이러한 과거의 권력 남용을 바로잡고 교구민과 교회를 더 이상의 남용과 추문으로부터 보호하기 위해 더 높은 정밀 조사와 통치, 신학교에 대한 보호 정책과 교구 조사가 제정되었습니다.

성학대 사건 이후 탄생한 평신도 단체로 전국 1만9000여 개 교구와 주 20시간 이상 근무하는 35,000여 명의 평신도 성직자가 있는 194개 교구에 더 나은 행정 관행을 제공하는 데 헌신하는 교회 관리에 관한 국가 리더십 라운드테이블(NLRCM)이 대표적입니다.[63][when?]Pew Researchers의 2015년 연구에 따르면 가톨릭 신자의 39%가 최소 주 1회, 40%가 한 달에 1~2회 교회에 출석한다고 합니다.[64]

수탁주의 문제는 19세기에 대부분 해결되었지만, 이와 관련된 몇 가지 문제가 있었습니다. 2005년에, St.의 이사들에게 금지령이 내려졌습니다. 스타니슬라우스 코스트카 교회 (성) 루이스, 미주리)는 그들이 교회 재산을 세인트 대교구에 넘기도록 하기 위한 시도입니다. 루이. 2006년, 한 신부가 자신의 교구에서 140만 달러를 훔친 혐의로 기소되어, 가톨릭 교회가 돈을 다르게 관리하도록 강요하는 수단으로 코네티컷 1098 법안에 대한 논쟁이 촉발되었습니다. 자산 소유 문제와 관련하여 일부 교구를 청산하고 인근 교구에 분배하지 않고 교구가 가져간 자산은 교회 재정 규칙을 위반한 것입니다.

2009년, The Economist의 편집자이자 God Is Back의 공동 저자인 John Micklethwait: 신앙의 세계적 부활이 세상을 어떻게 바꾸고 있는가에 대해, 그는 그의 책에서 "19세기 후반의 가장 놀라운 복음주의적 성공 이야기"라고 묘사한 미국 가톨릭은 "기본적인 특성을 전혀 잃지 않고" 꽤 행복하게 경쟁해 왔다고 말했습니다. 그것은 미국의 "다원주의"에서 번창했습니다.[65]

2011년, 약 2,600만 명의 미국 가톨릭 신자들이 "낙태"를 당했습니다. 즉, 그들의 신앙을 실천하지 않는 것입니다. 일부 종교 평론가들은 흔히 그들을 "미국에서 두 번째로 큰 종교 교파"라고 부릅니다.[66] 2014년 Pew Research의 최근 조사 결과에 따르면 미국 성인의 약 31.7%가 가톨릭 신자로 성장한 반면, 그 중 41%는 더 이상 가톨릭 신자로 인식되지 않습니다.[67]

2015년 조지타운 대학교 연구원들의 조사에 따르면, 미사에 정기적으로 참석하지 않는 사람들을 포함하여 가톨릭 신자라고 자칭하는 미국인은 인구의 25%인 8,160만 명이었고, 미국 인구의 20%인 6,810만 명이 특정 교구에 묶여 있는 가톨릭 신자였습니다. 미국 가톨릭 신자의 약 25%는 일주일에 한 번 이상 미사에 참석한다고 답했고, 약 38%는 적어도 한 달에 한 번은 미사에 참석한다고 합니다. 연구 결과 미국 가톨릭 신자 수는 1965년 이후 10년마다 3~6%씩 증가했으며, 가톨릭 교회는 가톨릭 신자의 38%, 흑인과 아시아인이 각각 3%씩 차지하는 등 "미국에서 인종과 민족 면에서 가장 다양하다"는 사실이 밝혀졌습니다.[68] 미국 가톨릭교회는 "어떤 종류의 다민족 조직 중에서도 가장 대표적이며, 완전히 국가의 국경 내에서 문화 간 협력과 문화 간 소통을 위한 주요 연구소이기도 합니다."[69] 이는 마치 새로운 사람들에게 더 포괄적인 환영을 주기 위해 더 넓은 교회 정체성을 형성하기를 바라는 것과 같습니다. 존 아일랜드 대주교와 제임스 기븐스와 같은 19세기 교회 지도자들이 "가톨릭 이민자들이 낯선 땅의 이방인이 아니라 완전히 미국인이 되기를 원했다"는 열망과 유사합니다.' "[70] 미국 가톨릭 신자들의 2퍼센트만이 정기적으로 고해성사에 가는 반면, 그들 중 4분의 3은 일년에 한 번 혹은 그 이하로 고해성사에 가는 것입니다. 성찬례를 받기 위해 필요한 은혜의 상태로 돌아가려면 치명적인 죄를 지은 후 교회에 의해 유효한 고해성사가 요구됩니다.[71] 또한 교회의 계율 중 하나로 모든 가톨릭 신자들이 일 년에 한 번 이상 유효한 고백을 할 것을 요구합니다.[72]

매튜 분젠(Matthew Bunsen)이 2019년 말 미국 가톨릭 신자들을 대상으로 한 리얼 클리어(Real Clear) 여론조사 분석에 따르면 다음과 같습니다.

가톨릭은 세속주의, 물질주의, 상대주의의 바람에 타격을 입었습니다. 교리와 형성의 실패는 이제 가톨릭 생활의 모든 측면으로 확장되는 실천과 믿음에 큰 격차를 만들었습니다.[73]

1970년 이후 천주교 신자의 주간 교회 출석률은 55%에서 20%로, 사제 수는 5만 9천 명에서 3만 5천 명으로, 천주교를 떠난 사람은 1975년 2백만 명 이하에서 오늘날 3천만 명 이상으로 증가했습니다.[74] 2022년 미국에서 남아 있는 수녀 수는 42,000명 미만으로 50년 동안 76% 감소했으며, 40세 미만 수녀의 비율은 1% 미만이었습니다.[75]

리얼클리어 여론조사 데이터에 따르면 라틴계 원소는 가톨릭 인구의 37%에 달하며 증가하고 있습니다. 60%가 민주당인 반면 라틴계가 아닌 사람들은 정치적으로 50대 50 정도로 분열되어 있습니다. 많은 미국인들이 여전히 가톨릭 신자라고 밝히고 있지만, 그들의 종교 참여율은 감소하고 있습니다. 오늘날 전체 가톨릭 신자의 39%만이 최소한 매주 미사에 갑니다. 가톨릭 신자의 거의 3분의 2가 성직자 성학대 사태로 교회 지도부에 대한 신뢰가 손상되었다고 말합니다. 그럼에도 불구하고 전체 가톨릭 신자의 86%는 여전히 종교가 자신의 삶에서 중요하다고 생각합니다.[76]

조직

미국 가톨릭교회의 주와 교구. 각각의 색은 32개의 라틴 교회 지방 중 하나를 나타냅니다.
시카고의 거룩한 이름 대성당은 미국에서 가장 큰 가톨릭 교구 중 하나의 어머니 교회입니다.
천사의 성모 대성당은 로스앤젤레스 대교구의 수장 교회이자 미국에서 두 번째로 큰 가톨릭 교회입니다.[77]
참고 항목: 미국의 로마 가톨릭 교구 목록
롤리에 있는 예수의 거룩한 이름 대성당은 미국에서 5번째로 큰 대성당입니다.[78]

가톨릭 신자들은 신부가 이끄는 교구(Parishes)라고 불리는 지역 공동체로 모이며, 일반적으로 매주 일요일, 평일 및 성스러운 날에 전례를 위해 영구 교회 건물에서 만납니다. 총 196개의 지리 교구 및 대교구(군무 대교구 제외) 내에 2018년 미국에는 17,007개의 지역 가톨릭 교구가 있습니다.[79] 가톨릭교회는 미국에서 남부 침례교와 연합 감리교 다음으로 세 번째로 많은 지역 신도 수를 보유하고 있습니다. 그러나 평균적인 가톨릭 교구는 침례교나 감리교 평균보다 훨씬 크며, 가톨릭 신자는 남부 침례교보다 4배 이상, 가톨릭 신자는 연합 감리교보다 8배 이상 많습니다.[80]

미국에는 197개의 교회 관할권이 있습니다.

동방 가톨릭 교회는 동유럽, 아시아 및 아프리카에 기원을 둔 교회로 독특한 전례, 법 및 조직 시스템을 가지고 있으며 출신 지역의 국가 또는 민족적 특성에 의해 식별됩니다. 각각은 가톨릭 교회 내의 라틴 전통과 완전히 동등하다고 여겨집니다. 미국에는 15개의 동방 교회 교구(양주교라고 함)와 2개의 동방 교회 대교구(양주교), 피츠버그 비잔틴 가톨릭 대교구와 필라델피아 우크라이나 가톨릭 대교구가 있습니다.

미국 시로-말란카라 가톨릭교회의 사도적 조사관은 미국 가톨릭 주교회의 소속 주교가 맡고 있습니다. 사도좌파는 사도좌파에 해당하는 동방 가톨릭 교회입니다. 본격적인 교구/교구가 아니라 동방 가톨릭교회의 영토 밖에 있는 지역에서 동방 가톨릭 신자들의 목회적 돌봄을 위해 교황청이 설립합니다. 주교나 성직자가 수장을 맡습니다.

성 베드로 의장 개인 수도회는 가톨릭 신자가 되려는 미국의 전 성공회 단체와 성직자들을 섬기기 위해 2012년 1월 1일에 설립되었습니다. 전국적이지만 교구와 비슷하게, 관구는 텍사스주 휴스턴에 기반을 두고 있으며 성공회의 유산과 전통의 요소를 유지하면서 완전히 가톨릭 신자인 미국 전역의 교구와 지역 사회를 포함합니다.

2017년[update] 현재 195개 교구 중 8개 교구가 공석입니다. 현재 주교나 대주교 중 정년인 75세를 넘긴 사람은 한 명도 없습니다.[needs update]

미국 가톨릭교회의 중앙 지도기관은 미국과 미국령 버진아일랜드의 주교(대주교 포함) 계급으로 구성된 미국 가톨릭 주교회의입니다. 비록 각 주교는 자신의 교구에서 독립적이지만 오직 교황청에서만 답할 수 있습니다. USCCB는 대통령을 선출하여 행정 수장을 맡지만, 그는 결코 교회나 미국 가톨릭 신자들의 "수장"이 아닙니다. USCCB에 대표되는 195개 교구와 1개 교구[81] 외에도 우리나라의 다른 4개 해외 종속국에 여러 교구가 있습니다. 푸에르토리코 연방에서는 6개 교구(1개 광역 대교구와 5개 수프라간 교구)의 주교들이 자체적인 성공회 회의인 푸에르토리코 성공회 회의(Conferencia Episcopic Puertorriquena)를 구성합니다.[82] 태평양의 미국 도서 지역인 북마리아나 제도 연방, 아메리카 사모아 준주, 괌 준주의 주교들은 태평양 성공회 회의의 회원입니다.

미국에는 가톨릭 신자들을 위한 영장류가 존재하지 않습니다. 1850년대에 볼티모어 대교구는 다른 나라의 영장류들에게 부여된 지도적인 책임들 중 일부를 대주교에게 부여하는 장소 특권을 인정받았습니다. 볼티모어 대교구는 1789년 존 캐롤 (1735–1815)을 초대 주교로 하여 미국에서 설립된 최초의 교구였습니다. 그것은 수년 동안 신생 국가에서 가장 영향력 있는 교구였습니다. 그러나 현재 미국에는 여러 개의 대교구와 다수의 추기경-대주교가 있습니다.

지금까지 미국의 대부분의 가톨릭 신자들은 가톨릭 교회의 라틴 교회에 속해 있습니다. 의식은 일반적으로 문화적, 역사적 차이와 실천의 차이로 인해 교회 공동체에서 예배의 형태("예배 의식")를 말합니다. 그러나 바티칸 2세 문서 오리엔탈리움 에클레시아룸("Of the Eastern Churches")은 이러한 동방 가톨릭 공동체가 가톨릭 교회 내의 단순한 의식이 아닌 "진정한 교회"임을 인정하고 있습니다.[83] 미국에는 14개의 다른 교회(세계 가톨릭교회 내 23개)가 있으며, 가톨릭교회의 눈에 완전히 인식되고 유효합니다. 그들은 그들 자신의 주교와 교구를 가지고 있습니다. 미국에서 이 공동체들 중 가장 큰 것은 칼딘 가톨릭 교회입니다.[84] 이 교회들의 대부분은 동유럽과 중동에서 기원을 둔 교회들입니다. 동방 가톨릭교회는 동방 정교회와 구별되며, 가톨릭이라는 용어를 사용함으로써 구별할 수 있습니다.[85]

특히 2007년 교황 베네딕토 16세에 의해 사도적인 편지인 수모룸 폰티쿰이 발행된 이후, 미국은 프랑스, 영국 및 다른 몇몇 영어 사용자 국가들과 함께 작지만 성장하고 있는 전통주의 가톨릭 운동의 거점으로 부상했습니다.[86][87] 라틴 전통 미사가 제공되는 곳은 전국에 600곳이 넘습니다.[88]

인사

교회는 다양한 리더십과 봉사 역할을 하는 사람들을 고용합니다. 성직자는 성직자(주교, 성직자)로 임명됩니다. 그리고 디콘)과 ordained이 아닌 성직자, 신학자, 교리사가 있습니다.

일부 가톨릭 신자들은 평신도와 성직자들 모두 결혼 생활보다는 봉헌된 삶의 형태로 살고 있습니다. 여기에는 수도원(수도원, 수녀)부터 멘디칸트(신부, 자매), 사도(사제, 형제, 자매), 세속 및 평신도 기관에 이르기까지 광범위한 관계가 포함됩니다. 이들 중 많은 사람들이 어떤 형태로든 사역을 하고 있지만, 위의 다른 사람들은 교회 내에서건 아니건 세속적인 직업을 가지고 있습니다. 봉헌된 삶 그 자체로 사람을 성직자나 교회의 목사로 만들지는 않습니다.

또한 교육자, 의료 전문가, 금융 및 인사 전문가, 변호사 및 기타 사람들을 포함하여 교회 기관을 지원하는 "세속적인" 직업에 종사하는 많은 일반인들이 있습니다.

주교들

미국 가톨릭 교회의 리더십은 주교들이 개별적으로 자신의 교구를 위해 그리고 미국 가톨릭 주교회의를 통해 집단적으로 제공합니다. 교회 지방(종종 한 주를 포괄하는)과 USCCB의 14개 지리적 지역과 같은 일부 중간 수준의 주교 그룹이 있지만 대부분의 목적에서는 거의 중요하지 않습니다.

주교의 일반적인 사무실은 특정 교구의 주교, 수석 목사 및 목사이며, 보통 지리적으로 정의되고 평균적으로 약 350,000명의 가톨릭 기독교인들을 포함합니다. 교회법에서 특정 교구 또는 이와 유사한 관직을 관장하는 주교는 "보통"(즉, 그는 이 영토 또는 기독교인 집단에 대한 완전한 관할권을 가지고 있습니다)이라고 불립니다.

두 개의 비지리적 교구가 있는데, 하나는 군인들을 위한 것이고 다른 하나는 가톨릭 교회와 완전한 교감을 하는 전 성공회 신자들을 위한 것입니다.

교구는 지리적으로 한 주, 한 주의 일부 또는 여러 주가 함께 있는 주로 분류됩니다(아래 지도 참조). 한 지방은 일반 주교 한 명(보통 가장 인구가 많거나 역사적으로 영향력 있는 교구/도시)이 지도와 지도를 받기를 바라는 여러 교구로 구성되어 있습니다. 이 수석 주교는 그들의 대주교이고 그의 교구는 대교구입니다. 대주교는 그의 형제 "수프라간" 주교들과 함께 실천의 일치를 이루기 위해 노력하는 "수도권" 주교라고 불립니다.

일부 대교구에는 교구장 주교를 보좌하는 주교들이 추가로 있으며, 이들을 "보조" 주교 또는 "보조" 주교라고 하며, 승계권을 가지고 있습니다.

또한 일부 주교들은 교황인 로마의 주교에게 특정한 방식으로 조언하고 보좌하기 위해 부름을 받는데, 그들의 교구장직 위에 추가적인 책임을 지거나 때로는 로마 교황청이나 보편적인 교회에 봉사하는 관련 기관의 전임자로서 역할을 하기도 합니다. 이것들은 두 번째 교구(로마)에 "카디온"되어 있기 때문에 추기경이라고 불립니다. 교황직이 공석이 되면 80세 이하 추기경은 모두 새 교황 선출에 참여합니다.

미국에는 428명의 현역 및 은퇴 가톨릭 주교가 있습니다.

이 이미지에서 추기경들과 주교들은 성(聖)을 통해 진행하고 있습니다. 베드로 [89]대성전

255명의 현직 주교들:

  • 36명의 대주교
  • 교구장 주교 144명
  • 67명의 보조 주교
  • 사도 또는 교구 관리자 8명

은퇴한 주교 173명:

  • 33명의 은퇴한 대주교들
  • 95명의 은퇴한 교구장 주교들
  • 45명의 은퇴한 보조 주교들

카디널스

17명의 미국 추기경들이 있습니다.[90]

현재 6개의 대교구는 추기경에 서임된 대주교들이 이끌고 있습니다.

추기경 한 명이 교구의 주교를 맡고 있습니다.

세 명의 추기경이 로마 교황청 또는 관련 사무소에서 교황에게 봉사하고 있습니다.

7명의 추기경이 은퇴했습니다.

성직자와 장관들

2018년 [79]미국 교회에 고용된 성직자와 목사는 약 100,000명으로 다음과 같습니다.

  • 36,580노회(priests)
    • 25,254 교구
    • 11,326 종교/consec 등급
  • 18,291개의 보통(영구) 디콘
  • 39,651명 평신도교회 목사 (2016년)[91]
    • 23,149 교구
    • 종교/consec등급 16,502명

또한 약 30,000명의 신학생/학생들이 사역을 위한 정보를 제공합니다.

  • 사제지간 3,526명
  • 2,088명의 디아코네이트 후보자
  • 평신도회 목사 후보자 16,585명

평사원

미국 가톨릭 병원 630곳의 예산은 모두 1,017억 달러이며, 641,030명의 정규직 직원을 고용하고 있습니다.[92]

미국의 가톨릭 초·중등학교 6,525곳은 151,101명의 정규직에 해당하는 직원을 고용하고 있으며, 이 중 97.2%는 평신도이고 2.3%는 서품을 받고 있으며, 0.5%는 서품을 받고 있습니다.[93]

미국의 261개 가톨릭 고등(3차) 교육 기관에는 교직원, 관리자 및 지원 직원을 포함한 약 25만 명의 정규직 직원이 있습니다.[94]

가톨릭교회는 전체적으로 1,000억 달러에 가까운 운영 예산으로 100만 명 이상의 직원을 고용하여 교구, 초중등학교, 양로원, 수련원, 병원 및 기타 자선 기관을 운영하고 있습니다.[95]

기관

교구학교

주요 기사: 미국의 가톨릭 학교와 미국 가톨릭 교육의 역사

19세기 중반에 이르러 대도시의 가톨릭 신자들은 자신들만의 교구적 학교 시스템을 구축하기 시작했습니다. 그 주된 자극은 공립학교의 개신교 교사들과 개신교 동료 학생들에 대한 노출이 믿음의 상실로 이어질 것이라는 두려움이었습니다. 개신교인들은 교구 학교의 공적 자금 지원에 대해 강력한 반대로 반응했습니다.[96] 그럼에도 불구하고 가톨릭 신자들은 매우 보수가 낮은 자매들을 교사로 삼아 자신들의 초등학교, 교구별로 학교를 세웠습니다.[97]

교실에서는 경건함, 정통성, 엄격한 규율이 가장 우선순위였습니다. 주제에 대한 지식은 사소한 관심사였으며, 19세기 후반에 교구(또는 세속) 학교의 교사 중 8학년을 넘어선 교사는 거의 없었습니다. 자매들은 수많은 교파에서 왔고, 공동 교사 양성 프로그램을 제공하려는 노력은 없었습니다. 주교들은 무관심했습니다. 마침내 1911년경 워싱턴에 있는 미국 가톨릭 대학교에 의해 주도된 가톨릭 대학들은 자매들을 교육학적인 기술들을 훈련시키기 위해 여름 학원들을 시작했습니다. 제2차 세계 대전이 한참 지난 지금, 가톨릭 학교들은 공립 학교들에 비해 열등한 식물들과 잘 훈련되지 않은 교사들로 유명했습니다. 선생님들은 가르치는 기술이 아니라 종교성을 위해 선택되었습니다; 그 결과는 경건한 아이들이었고 개신교인들과의 결혼 위험이 줄었습니다.[98] 그러나 20세기 후반에 이르러 가톨릭 학교들은 공립 학교들보다 훨씬 더 나은 성과를 내기 시작했습니다.[99]

대학 및 단과대학

주요 기사: 미국의 가톨릭 대학교 목록

2011년 가톨릭 단과대학 연합회에 따르면, 미국에는 약 230개의 가톨릭 단과대학이 있으며, 거의 100만 명의 학생과 약 65,000명의 교수가 있습니다.[100] 2016년에는 고등학교 수가 227개로 줄었고, 학생 수도 798,006명으로 줄었습니다.[101] 1887년 미국의 주교들에 의해 설립된 이 교회의 국립 대학교는 워싱턴 D.C.에 있는 가톨릭 미국 대학교입니다. 미국 최초의 가톨릭 대학교/고등교육 대학교는 1789년에 설립된 조지타운 대학교입니다.[102] 가장 부유한 미국 가톨릭 대학은 2022년에 200억이 넘는 기부금을 가진 노트르담 대학(1842년 설립)입니다.[103] 2021년판 U.S. News & World Report 순위에서 미국의 상위 100개 국립대학 중 10개가 가톨릭 신자였습니다.[104]

신학교

주요 기사: 미국 가톨릭교회의 § 신학교 목록

2016년 공식 가톨릭교회 명부에 따르면 2016년 기준으로 미국에는 243개의 신학교가 있으며, 4,785명의 학생이 재학 중이며, 교구 신학교는 3,629명, 종교 신학교는 1,456명입니다. 2017년 공식 통계에 따르면 미국에는 5,050명의 신학생(교구 3,694명, 종교 1,356명)이 있습니다. 또한, 미국 가톨릭 주교들은 로마 교황청 대학교 중 한 곳에서 공부하는 미국인 신학생들과 성직자들을 위한 교황청 북미 대학을 감독합니다.

의료 시스템

추가 정보: 미국 가톨릭 보건 협회

2002년 가톨릭 의료 시스템은 총 300억 달러의 수익으로 625개 병원을 관장하는 국내 최대 비영리 시스템 그룹이었습니다.[105] 2008년, 이 병원들을 운영하는 비용은 그들이 기부하는 57억 달러를 포함하여 846억 달러로 증가했습니다.[106] 미국 가톨릭 건강 협회에 따르면, 60개의 의료 시스템이 매년 전국적으로 평균 6명 중 1명의 환자를 입원시킵니다.[107] Merger Watch(2018)에 따르면, 가톨릭 시설은 미국 전체 '단독 커뮤니티 제공자'의 약 10%를 차지합니다(514명 중 49명). 일부 주에서는 그 비율이 훨씬 더 높습니다. 예를 들어 위스콘신과 사우스 다코타에서는 "가톨릭 병원이 유일한 지역 사회 제공 기관의 최소 50%를 차지합니다."[108]

가톨릭 자선 단체

추가 정보: 미국 가톨릭 자선 단체

가톨릭 자선 단체는 미국에서 가장 큰 자발적 사회 봉사 네트워크로 활동하고 있습니다. 2009년, 그것은 뉴저지에서 버마에서 미국으로 온 50,000번째 난민을 환영했습니다. 마찬가지로, 미국 주교들의 이주 및 난민 서비스는 2006년 이후 버마에서 14,846명의 난민들을 재정착시켰습니다.[109] The Chronicle of Philanthropy가 실시한 조사에 따르면, 2010년 미국 가톨릭 자선 단체는 상위 400개 자선 단체 중 2009년 기부가 증가한 단 4개의 자선 단체 중 하나였습니다.[110]

인구통계

  • 위의 지도는 퓨 리서치 센터에 따르면 2014년 기준 주별로 복수의 종교 교파를 보여주고 있습니다. 가톨릭은 4개의 주에서 다수의 인구를 구성했습니다. 뉴저지, 뉴욕, 매사추세츠, 로드 아일랜드.
  • 개신교
    70 – 79%
    60 – 69%
    50 – 59%
    40 – 49%
    30 – 39%
  • 천주교
    40 – 49%
    30 – 39%
  • 모르몬교
    50 – 59%
  • 미가입
    30 – 39%

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가톨릭 신자의 수는 19세기와 20세기에 높은 출산율과 이민, 특히 아일랜드와 독일,[111] 그리고 1880년 이후 동유럽, 이탈리아, 퀘벡에서 급속하게 증가했습니다. 멕시코로부터의 대규모 가톨릭 이민은 1910년 이후에 시작되었고, 2019년에 라틴계는 미국 가톨릭 신자의 37%를 차지했습니다.

1960년 이후 미국인 중 가톨릭 신자의 비율은 약 25%에서 22%[112]로 떨어졌습니다. 2021년 Pew Research 연구에서 "미국 성인의 21%가 2014년 인구 중 가톨릭이 차지하는 비율과 동일하게 가톨릭 신자라고 설명했습니다."[113] 절대적인 숫자에서 가톨릭 신자는 4천 5백만 명에서 7천 2백만 명으로 증가했습니다. 2018년 4월 9일 현재 미국 가톨릭 신자의 39%가 매주 교회에 출석하는 반면, 미국 개신교 신자의 45%는 매주 교회에 출석합니다.[114]

2010년 현재 미국 인구의 약 10%가 가톨릭 신자이거나 비실종자로 거의 3천만 명에 달합니다.[115] 사람들은 믿음의 상실, 환멸, 무관심 또는 다른 종교 집단에 대한 또는 아무 이유 없이 다른 교파에도 영향을 미친 여러 가지 이유로 떠납니다. 전국적으로 가톨릭 신자들이 존재하지만, 가톨릭 신자들은 일반적으로 동북부와 도시 중서부에 더 많이 집중되어 있습니다. 그러나 현재는 남서쪽에도 모여 있습니다. 미국 인구의 한 몫이 점차 미국 가톨릭의 지리적 중심을 동북부와 도시 중서부에서 남부와 서부로 옮겨가면서 미국 히스패닉 공동체가 지속적으로 성장하고 있기 때문입니다.[116] 미국 가톨릭 신자의 지역별 분포(전체 미국 가톨릭 인구의 백분율)는 다음과 같습니다. 동북부 24%, 중서부 19%, 남부 32%(주로 텍사스, 루이지애나, 플로리다에서 가톨릭 신자가 증가하여 최근 몇 년 동안 증가한 비율이며, 나머지 남부 주들은 압도적으로 개신교 신자로 남아 있습니다), 서부 25%.[117] 가장 부유하고 가장 교육을 많이 받은 미국인들은 일부 개신교 미국인 집단에 속하는 경향이 있을 뿐만 아니라 전체적으로 유대인과 힌두교 유권자 집단에 속하는 경향이 있지만, 순수한 숫자 때문에 더 많은 가톨릭 신자들([118]1,330만 명)이 다른 어떤 종교 집단보다 연간 소득이 10만 달러 또는 그 이상인 가구에 살고 있습니다.[119] 그리고 더 많은 가톨릭 신자들이 대학 학위를 가지고 있습니다. (1900만 명이 넘는) 그들의 교파나 종교적인 지정에 따라 나뉘었을 때, 미국의 어떤 다른 종교 공동체의 구성원들보다 더 많은 사람들이 대학 학위를 가지고 있습니다.[118]

2016년 미국 주교들의 공식 가톨릭 목록에 따르면 2017년 미국에는 70,412,000명(미국 인구의 22%)의 등록 가톨릭 신자가 있었습니다.[101] 이 숫자는 주로 사제들이 매년 등록된 회원과 기여자 수에 따라 평가하는 교구 평가세에 의존합니다. 2021년 7월, 공공종교연구소는 50만 명에 대한 새로운 인구조사를 바탕으로 자체 보고서를 발표했습니다. 또한 가톨릭 신자로 확인된 미국인 3억 3천만 명 중 22%가 12%, 백인이 8%, 라틴계가 2%, 기타(흑인, 아시아인 등)라고 지적했습니다.[120] 최근 몇 년간 전체 미국 가톨릭 인구의 추정치는 일반적으로 약 20%에서 28% 사이입니다. "종교적 자유를 위한 미국인들"의 연구 책임자인 Albert J. Menedez에 따르면, 많은 미국인들은 계속해서 자신을 가톨릭 신자라고 부르지만 "다양한 이유로 지역 교구에 등록하지 않습니다."[121] 35,556명의 미국 거주자를 대상으로 한 설문조사(Pew Forum on Religion and Public Life 2008년 발표)에 따르면 미국인의 23.9%가 가톨릭 신자라고 합니다(3억 600만 명의 전국 인구 중 약 7,200만 명).[122] 이 연구는 인터뷰에서 자신을 개신교라고 밝힌 사람들 중 10%가 전 가톨릭 신자이고, 가톨릭이라고 밝힌 사람들 중 8%가 전 개신교 신자라는 점에 주목합니다.[123] 최근 몇 년 동안 문을[citation needed] 닫은 것보다 더 많은 교구가 문을 열었습니다.

미국의 북동부 사분면(즉, 뉴잉글랜드, 중부 대서양, 동부 노스 센트럴, 서부 노스 센트럴)은 1970년 이후 교구 수가 감소했지만, 교구 수는 다른 5개 지역(즉, 사우스 애틀랜틱, 동부 사우스 센트럴, 서부 사우스 센트럴, 태평양, 산악 지역)에서 증가하고 있으며, 꾸준히 증가하고 있습니다.[124][125] 미국 가톨릭 신자는 전 세계 13억 명의 교인 중 약 6%에 해당합니다.

참고 항목: 흑가톨릭

2004년 바르나 그룹(The Barna Group)의 여론 조사에 따르면 가톨릭 민족은 60%가 비히스패닉계 백인(아일랜드, 이탈리아, 독일, 폴란드 또는 프랑스와 같은 역사적으로 가톨릭 민족을 가진 미국인 포함), 31%가 모든 국적의 히스패닉계(대부분 멕시코인이지만 많은 쿠바인, 푸에르토리코인, 도미니카인, 살바도르인, 콜롬비아인)인 것으로 나타났습니다. 과테말라인과 온두라스인, 4%의 흑인(아프리카인, 아이티인, 흑인 라틴계, 카리브해인 포함), 5%의 다른 민족(대부분 필리핀인, 베트남인 및 기타 아시아계 미국인, 다인종 및 혼혈인 미국인, 아메리칸 인디언).[126] 비(非)히스패닉계 백인 중 약 1,600만 명의 가톨릭 신자가 아일랜드계, 약 1,300만 명이 독일계, 약 1,200만 명이 이탈리아계, 약 700만 명이 폴란드계, 약 500만 명이 프랑스계라고 합니다. 개종한 약 780만 명의 가톨릭 신자들(주로 개신교에서 온 사람들로, 종교나 다른 종교에서 온 사람들 중에는 수가 적음) 또한 대부분 비히스파계 백인이며, 이 중에는 영국, 네덜란드, 스칸디나비아 혈통을 가진 사람들도 많습니다.[127]

1990년에서 2008년 사이에 1,100만 명의 가톨릭 신자가 추가로 있었습니다. 라틴계 인구의 증가는 이 중 900만 명을 차지했습니다. 이들은 1990년 20%였던 것에 비해 2008년에는 전체 미국 가톨릭 신자의 32%를 차지했습니다.[128] 2010년 67%였던 히스패닉계의 비율은 2013년 55%로 떨어졌습니다.[129]

2014년 미국의 종교성을 조사하여 2007년과 비교한 보다 최근의 Pew Forum 보고서에 따르면 2014년 기준 성인 가톨릭 신자는 50.9백만 명([67]18세 미만 어린이 제외)으로 미국 인구의 약 20.8%를 형성하고 있으며, 이는 2007년의 5,430만 명과 23.9%에 비해 감소한 것입니다. 퓨는 또한 가톨릭 인구가 고령화되어 젊은 사람들보다 노인 인구의 비율이 더 높으며, 유지율 또한 젊은 사람들 사이에서 더 나쁘다는 것을 발견했습니다. 가톨릭 신자를 길러낸 "젊은" 사람들의 약 41%가 (전체의 32%와는 대조적으로) 신앙을 떠났고, 이들 중 약 절반은 소속되지 않은 사람들에게, 나머지는 복음주의, 다른 개신교 신앙 공동체 및 비기독교 신앙에 맡겼습니다. 가톨릭으로의 개종은 드물며, 현재 가톨릭 신자의 89%가 종교에서 양육되고 있으며, 현재 가톨릭 신자의 8%는 개신교 신자였고,[130] 2%는 무교자였으며, 1%는 기타 종교(정통 기독교, 모르몬교 또는 기타 비삼위주의자, 불교, 무슬림 등)였습니다. 조사된 모든 종교 집단 중에서 유대인과 힌두교도가 가톨릭 신자가 될 가능성이 가장 낮습니다. 전반적으로 가톨릭은 주요 종교 집단 중 가장 낮은 순전환 균형을 가지고 있는데, 신앙에서 이탈하는 비율이 높고, 그 비율이 낮으며, 이와는 대조적으로 대부분의 다른 종교들은 높든 낮든 대략적으로 균형을 이루는 순전환 비율을 가지고 있습니다. 이는 가톨릭으로의 개종이 더 이상 권장되지 않는 바티칸 2세 이후 교회가 보다 자유로운 입장을 보이고, 가톨릭 교육에 있어서 기본적인 가톨릭 종교 신앙을 강조하지 않는 데 기인한 것으로 평가됩니다. 그럼에도 불구하고, 2015 퓨 리서치 센터에 따르면, "다른 다양한 조사에 따르면, 가톨릭 인구의 비율은 장기적으로 비교적 안정적이었습니다.[131] 인종별로는 가톨릭 신자의 59%가 비히스패닉계 백인, 34%가 히스패닉계, 3%가 흑인, 3%가 아시아계, 2%가 혼혈 또는 아메리카 원주민입니다. 반대로, 히스패닉계가 아닌 백인의 19%가 가톨릭 신자였고(2007년 22%에서 감소), 히스패닉계의 55%는 가톨릭 신자였습니다(2007년 58% 대비). 2015년 히스패닉은 38%인 반면 흑인과 아시아인은 각각 3%였습니다.[68][132] 현재 히스패닉계가 유럽계 미국인 백인, 흑인([133]미국 가톨릭 인구의 2.9%), 아시아계 미국인 가톨릭 신자보다 가톨릭에서 완전히 이탈하는 것이 훨씬 더 빠르게 일어나고 있기 때문에, 그들이 가까운 미래에 가톨릭의 세 범주를 능가할지는 의심스럽습니다. Pew Research Center는 2050년([134]히스패닉 인구가 1억 2,800만 명이 될 때)까지 "제3세대 라틴계"의 40%만이 가톨릭 신자가 될 것이며, 22%는 개신교 신자가 되고 24%는 무소속이 되고 나머지는 나머지가 될 것이라고 예측합니다.[135] 이는 공화당보다 백인이 아닐 가능성이 높은 자칭 민주당원들의 가톨릭 비율이 급감한 것에 해당합니다.[136] 한 연구에서 세 명의 저자는 미국 가톨릭 신자의 약 10%가 "세속주의자"이며 "이는 그들의 종교적 정체성이 순전히 유명무실하다는 것을 의미한다"고 밝혔습니다.[137]

주별

작은 꽃의 교회 (플로리다 산호풀)
주 % 가톨릭의[138] 가장 큰 기독교 교파
매사추세츠 주 34 가톨릭교회
로드아일랜드 주 42
뉴저지 주 34
캘리포니아 28
뉴욕 31
뉴햄프셔 주 26
코네티컷. 33
텍사스 23
애리조나 주 21
일리노이 주 28
루이지애나 주 26
노스다코타 주 26 미국 복음주의 루터교회
위스콘신 주 25 가톨릭교회
펜실베이니아 주 24
네브래스카 주 23
플로리다 21
뉴멕시코 34
버몬트 주 22
메인 주 21
미네소타 주 22
사우스다코타 주 22 미국 복음주의 루터교회
콜로라도 주 16 가톨릭교회
하와이 20
몬태나 주 17
네바다 주 25
오하이오 주 18
아이오와 주 18
메릴랜드 주 15
미시간 주 18
워싱턴 17
인디애나 주 18
캔자스. 18
미주리 주 16
와이오밍 주 14
아이다호 주 10 예수 그리스도 후기 성도 교회
오리건 주 12 가톨릭교회
켄터키 주 10 남침례교 협약
버지니아 주 12
조지아 9
오클라호마 주 8
델라웨어 주 22 연합감리교회
노스캐롤라이나 주 9 남침례교 협약
알래스카 주 16
아칸소 주 8
사우스캐롤라이나 주 10
테네시 주 6
유타 주 5 예수 그리스도 후기 성도 교회
웨스트버지니아 주 6 남침례교 협약
미시시피 주 4
앨라배마 주 7

문화적, 사회적, 정치적 견해

주요 기사: 미국의 가톨릭교회와 정치 그리고 미국의 가톨릭사회주의

정치

가톨릭은 미국에 중요한 정치적 영향을 미쳤으며, 역사적으로 좌파 정치와 민주당과 연관되어 있습니다. 1970년대 이후로 가톨릭 신자들은 종종 부동층으로 여겨집니다.[6]

1840년대에 가톨릭 신자들은 보수적이고 복음주의적인 영향을 받은 휘그당에 맞서 민주당과 연대하기 시작했습니다.[7] 1890년대 가톨릭 신자들은 공화당보다 민주당을 더 선호했습니다.[139] 이것은 20세기까지 계속되었고, 가톨릭 신자들은 뉴딜 연합의 핵심 부분을 형성했습니다. 두 명의 가톨릭 신자가 미국의 대통령이 되었습니다. 민주당 대통령 존 F. 케네디(1961-1963)와 조 바이든(2021-현재). 2016년 프란치스코 교황은 도널드 트럼프에 대해 이렇게 말했습니다: "그들이 어디에 있든, 다리를 건설하지 않고 벽을 건설하는 것에 대해서만 생각하는 사람은 기독교인이 아닙니다."[140] 퓨 리서치 센터에 의하면, 가톨릭 신자들은 미국의 모든 주요 기독교 집단 중에서 캐주얼한 성에 대한 도덕성을 지지할 가능성이 가장 높다고 합니다.[10] 조사에 따르면 동성애자는 낙태 권리와[9] 동성 결혼을 [8]포함하여 중위 투표자보다 문화적으로 더 자유로운 것으로 나타났습니다.[9] 하지만 가톨릭교회는 공식적으로 두 가지 모두 반대하고 있습니다.[141] 교회 리더십은 더 전통주의적인 경향이 있습니다.[9][11]

몇몇 주목할 만한 미국 가톨릭 신자들

살아있는 미국 주교는 미국의 가톨릭 주교 목록을 참조하십시오.
추가 정보: 카테고리:미국 로마 가톨릭 신자

오락.

정치

다른.

하나님의 종들과 존경스럽고, 시복되고, 성인으로 선포된 사람들

하나님의 종들의 전체 목록과 다른 공개된 원인들에 대해서는, 미국의 성인들과 시복된 사람들의 목록을 참조하십시오.

다음은 신의 종으로 선포된 미국인들, 경건한 사람들, 시복된 사람들, 시성된 사람들입니다.

신의 종

베너블

비트라이즈드

성도들

미국 최고의 순례지

참고 항목

참고문헌

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추가읽기

추가 정보: 미국 가톨릭교회의 역사 § 더 읽기

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주출처

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외부 링크