토마스 제퍼슨의 종교관

Religious views of Thomas Jefferson

토마스 제퍼슨의 종교적 견해는 그 시대의 전통적인 기독교와는 크게 달랐다. 제퍼슨은 일생 동안 신학, 종교학, 도덕에 깊은 관심을 가지고 있었다.[1][2] 제퍼슨은 디즘, 이성적인 종교, 신학적 합리주의, 그리고 유니타리아리즘에 가장 편안했다.[3] 그는 기독교의 도덕률에 공감하고 대체로 동의했다.[4] 그는"도덕의 어느 남자 것. 가장고 자비로운 숭고한 코드,"[5]을 가진 것으로 아직 그는 예수의 순수한 가르침 몇가지 예수의 초기의 추종자들, 성경을 지혜의 양쪽"다이아몬드"과 고대 정치의 농업의"똥"을 결과 마련된 것으로 보였다를 열고 예수의 가르침을 고려했다.en다스[6]

제퍼슨은 (그의 첫 번째 취임연설에서처럼[7]) "위복하는 섭리를 인정하고 숭배하는 것"이 중요하다고 말했고, 그의 두 번째 취임 연설에서 "우리 조상들을 오래된 이스라엘처럼 이끌었던, 우리가 누구의 손에 있는 것"의 호의를 얻어야 할 필요성을 표현했다.[8] 그럼에도 불구하고, 제임스 매디슨과 함께, 제퍼슨은 버지니아에 있는 교회의 주 재정 지원에 반대하는 길고 성공적인 캠페인을 벌였다. 제퍼슨은 또한 코네티컷댄베리 세례교인들에게 보낸 1802년 편지에서 "교회와 국가의 분리벽"이라는 문구를 만들었다. 1800년 대통령 선거 운동 동안, 제퍼슨은 심지어 그의 "비정상적인" 종교적 신념에 대한 그들의 불편함 때문에 그가 공직에 취임하기에 부적합하다고 주장하는 비판자들과 싸워야 했다.

제퍼슨은 신약의 특정 구절을 이용해 나사렛 예수의 삶도덕(제퍼슨 성경)을 작곡했는데, 이 구절은 예수의 어떤 기적도 배제하고 자신의 도덕적 메시지를 강조했다. 그는 성직자들의 많은 관행, 그리고 당대의 많은 특정한 대중적인 기독교 교리에 반대한다는 뜻을 자주 표명했지만, 제퍼슨은 도덕 교사로서 예수에 대한 찬사를 거듭 표시했고, 평생 동안 일관되게 자신을 기독교인(자신의 독특한 기독교 유형을 따르지만)이라고 지칭했다. 제퍼슨은 칼뱅주의, 삼위일체주의, 기독교에서 플라토닉 요소라고 밝힌 것에 반대했다. 그는 조셉 프리스틀리(미국으로 이주한 영국의 화학자 겸 신학자)의 종교적인 업적에 감탄했다. 사적인 편지에서 제퍼슨은 또한 자신이 기독교인일 뿐만 아니라 다른 어떤 철학에 가입하고 있다고 묘사했다. 이 편지들에서 그는 또한 자신을 "Epicurean" (1819),[9] "19세기의 물질주의자" (1820),[10] "나 혼자만의 유니테리언" (1825),[11] "나 혼자만의 종파" (1819)라고 묘사했다.[12]

존 아담스와 제퍼슨이 1812년에서 1826년 사이에 서신을 재개했을 때, 종교가 논의된 주제 중 하나였다. 8세 때, 제퍼슨은 다음과 같이 그의 종교적 관점을 필사했다.

우리가 우주를 볼 때, 일반적인 부분이나 특정한 부분에서, 인간의 마음이 [sic]을 통찰하지 않고 그것의 구성의 모든 원자에 대해 디자인, 완벽한 기술, 그리고 무한한 힘에 대한 확신을 느끼지 않는 것은 불가능하다. 천체의 움직임, 그래서 정확히 원심력과 구심력의 균형에 의해 그들의 진로에 정확히 잡혀 있는, 우리 지구 자체의 구조, 그것이 땅, 물과 대기의 분포, 동물과 식물체의 분포와 함께, 그들의 가장 작은 입자, 단지 생명의 원자에 불과하지만 인간처럼 완벽하게 조직된 곤충들.매머드, 광물 물질, 그 생성과 사용, 이 모든 것에는, 물질과 움직임, 그들의 보호자, 조절자, 그리고 현재의 형태로 존재할 수 있는 동안, 그리고 재생하는 것이 존재한다고 믿지 않는 것은 불가능하다고 나는 말한다.새 형식과 다른 형식을 [13]윽박지르다

교회출석

제퍼슨은 영국교회에서 자랐다. 당시 제퍼슨은 버지니아설립된 교회였고 버지니아 세금으로 자금을 지원받은 유일한 교파였다. 혁명 이전에는 파리는 지방 정부의 단위였고, 제퍼슨은 지방 교구에서 평신도 행정직인 전리품 관리인으로 활동했다. 1769년 제퍼슨이 당선된 버지니아주 버지스의 집을 포함한 모든 수준의 사무소 보유 자격은 현재의 국교와 교리에 맞지 않는 어떤 것도 반대 의사를 표명하지 않겠다는 약속을 요구하였다. 제퍼슨은 친구들 사이에서 성직자를 세었고, 정기적으로 다니던 성공회에 재정적으로 기여했다.

혁명 이후, 미국의 영국 교회는 설립되지 않았다. 그것은 미국의 성공회로 재편성되었다. 남편이 제퍼슨의 절친한 친구였던 마거릿 바야드 스미스는 제퍼슨 대통령 취임 첫 겨울 동안 공공 예배를 존중하기 위해 일요일 작은 성공회에서 정기적으로 예배에 참석했다고 기록하고 있다.[14] 작은 천주교 예배당을 제외한 신도시의 유일한 교회였다. 제퍼슨은 취임 1년 만에 하원에서 교회 예배에 참석하기 시작했는데, 이 관습은 부통령 시절 아직 시작되지 않았고 모든 기독교 종파와 교파의 설교자들이 참여하는 것이었다.

제퍼슨의 직계 가족을 인터뷰할 수 있는 유일한 전기 작가인 헨리 S. 랜달은 제퍼슨이 "가족이 집에 있을 때 때때로 말 등을 타고 혼자 등교하는 대부분의 신도들만큼 규칙적인 교회를 방문했다"고 기록했고, "기독교 교회인 가브 교회 건립에도 자유롭게 기여했다"고 밝혔다.e 성서 사회와 다른 종교적 대상에 대한 돈이며, 성직자들의 지원에 진보적이고 정기적으로 기여했다. 그의 편지는 그가 교구 목사에게 집 짓는 것과 같은 추가 경비가 있을 때 추가 경조사비 및 불필요한 기부를 받아 들이기를 간청하는 것을 경건한 섬세함으로 보여주는 것이다.[15]

후년에 제퍼슨은 삼위일체도그마를 믿지 않았기 때문에 세례를 받는 유아들을 위해 대부모 노릇을 하는 것을 거절했다.[16] 제퍼슨이 교회에 출석했다는 증언에도 불구하고, 그가 확인된 적이 있거나 의사 전달자였다는 증거는 없다.[17]

제퍼슨과 데이즘

1760년, 16세에 제퍼슨은 윌리엄스버그에 있는 윌리엄 & 메리 대학에 입학하였고, 2년 동안 윌리엄 스몰 교수 밑에서 수학, 형이상학, 철학을 공부하였다. 그는 열정적인 제퍼슨을 존 로크, 프랜시스 베이컨, 아이작 뉴턴영국 제국주의자들의 저술에 소개했다.[18] 제퍼슨 전기 작가들은 그가 윌리엄 앤 메리, 특히 볼링브로크에 있을 때 신파 철학에 영향을 받았다고 말한다.[19][20]

제퍼슨이 독립선언서에 사용한 "자연의 신"과 같은 구절은 당시 프랜시스 허치슨과 같은 비데이스트 사상가들도 사용하였지만, 데이즘의 전형이다. 게다가 자연법에 대해 생각하는 로마인의 일부였고, 제퍼슨은 이 주제에 대해 시케로를 읽으면서 영향을 받았다.[21][22]

대부분의 신자들은 기독교의 기적과 삼위일체 개념을 부정했다. 예수님의 도덕적인 가르침에 평생 존경심을 품었지만 제퍼슨은 기적을 믿지 않았고 예수의 신성도 믿지 않았다. 1788년 데리룩스에게 보낸 편지에서 그는"내 인생의 아주 이른 시기부터 삼위일체 교리를 받아들일 수 없었다"면서 대부로 활동해 달라는 요청을 거절했다.[16][23] 1820년 그의 절친한 친구 윌리엄 쇼트에게 보낸 편지에서 제퍼슨은 "내가 그의 모든 교리에 있어서 그와 함께 있다는 것은 이해할 수 없다. 나는 유물론자다. 그는 영적주의의 편을 든다. 그는 죄의 용서를 향해 회개의 효험을 설교한다. 나는 그것을 만회하기 위해 좋은 일에 대한 반감이 필요하다.'[24] 4년 후인 1824년, 제퍼슨은 예수님의 "물리주의"에 대한 자신의 관점을 바꾸어, 당시 "...우리 종교의 창시자"는 의심할 여지없이 인간에 대한 물질주의자임을 분명히 했다.[25][26]

제퍼슨은 그의 동시대인 몇몇의 저술에서 신파주의와 직결되었다. 패트릭 헨리의 미망인은 1799년에 이렇게 썼다. "그리스테 제퍼슨과 모든 영웅들이 나의 ...을 볼 수 있었으면 좋겠다. 남편은 자연에 대한 마지막 빚을 갚는다."[27][28] 가톨릭 신학자인 에이버리 덜레스는 "윌리엄 메리 대학에 다닐 때 여러 교수의 영향 아래 [제퍼슨]이 신학 철학으로 개종했다"고 말한다.[19] 덜레스는 다음과 같이 결론짓는다.

요컨대, 제퍼슨은 신성한 섭리, 신성한 도덕률, 그리고 죽은 후의 보상과 벌로 하나님을 믿었기 때문에 신자였다. 그러나 초자연적인 계시를 믿지 않았기 때문이다. 그는 기독교를 자연 종교의 가장 높은 표현으로, 예수를 비교할 수 없을 정도로 위대한 도덕적 스승으로 보았기 때문에 기독교 신자였다. 그는 무엇보다도 예수가 약속된 메시아이며 하나님의 화신이라는 교리를 거부했기 때문에 정통 기독교인이 아니었다. 제퍼슨의 종교는 그의 시대에 미국식 신교의 전형적인 형태다.

덜레스는 제퍼슨이 "Providence"를 자주 언급하는 것은 "대부분의 18세기 신자들이 섭리를 믿었던" 그의 신념을 나타낸다고 말하는 역사학자 스티븐 웹과 일치한다.[29]

동시대 일부뿐 아니라 많은 전기 작가들이 제퍼슨을 디스트(Deist)로 특징지었지만, 역사학자나 학자들은 제퍼슨의 살아남은 글에서 그와 같은 자기 동일성을 발견하지 못했다. 1803년 프리스틀리에게 보낸 편지에서 제퍼슨은 신교의 한 형태에 대해 예수를 찬양한다.[30] 그는 존 아담스에게 보낸 1817년 편지에서 비슷한 생각을 표현했다.[31]

1813년 8월 22일자 아담스에게 보낸 편지에서 제퍼슨은 다음과 같이 썼다.[32]

당신은 supposing에 올바른, 한 당신의 제 생각에. 하지만 나는 기독교의 그의 Corruptions, 및을 읽었어. 프리스틀리의 예정설, 그의No-soul 시스템, 또는 호슬리에 그의 논란의 많은 읽지 않았다면, 예수의 초기 의견을 반복해서;그리고 나는 그들, 미들턴의 글, 로마에서 특히 그의 편지에, 물에 묻히면.땅내 신앙의 근간으로서. 이 글들은 그들이 했던 것처럼 역사적 증거를 인용함으로써 답된 적도 없고 대답할 수도 없다. 그러므로 나는 그들의 학문에 매달린다. 내 것보다 훨씬 더 우월하다.

버지니아 주의 종교 해체

제퍼슨의 묘비. 그가 명기한 대로, 그 비문은 여기, 종교자유를 위한 버지니아 법령의 저자인 토머스 제퍼슨이 묻혔고, 버지니아 대학아버지였다.

제퍼슨에게 있어서, 교회와 국가의 분리는 종교가 국가의 승인을 받는 종교적 폭정의 필수적인 개혁이었고, 그 종교가 아닌 사람들은 권리를 거부당했고, 심지어 처벌까지 받았다.

혁명 이후, 제퍼슨은 버지니아에서 종교의 붕괴에 주도적인 역할을 했다. 기존에는 기성 국교회로서 성공회가 세제 지원을 받아 성공회가 아닌 누구도 취임할 수 없었다. 장로교, 침례교, 감리교는 세금 지원을 받지 않았다. 제퍼슨이 버지니아에 관한 노트에서 썼듯이, 혁명 이전의 식민지 법은 "기독교인을 양육한 사람이 신의 존재, 즉 삼위일체를 부인한다면... 그는 어떤 직책도 가질 수 없는 무능함으로 1범에 대해 처벌받을 수 있다고 말했다.[33]

1779년 제퍼슨은 1786년에 채택된 "종교적 자유를 위한 버지니아 법"을 제안했다. 그것의 목표는 교회와 국가의 완전한 분리였다; 그것은 사람들의 의견이 치안판사의 관할을 벗어난다고 선언했다. 그는 정신은 강압의 대상이 아니며, "우리 민권은 종교적인 견해에 의존하지 않는다"고 주장했으며, 남성의 의견은 민정의 관심사가 아니라고 주장했다. 시간이 흐르면서, 이것은 자유의 미국 헌장 중 하나가 되었다.[34] 마음의 자유에 대한 이 고조된 선언은 유럽에서 "입법의 지혜와 자유주의의 예"로 환영받았다.[35]

1784년부터 1786년까지 제퍼슨과 제임스 매디슨은 교회를 지원하기 위해 버지니아에서 일반세를 평가하려는 패트릭 헨리의 시도에 반대하기 위해 함께 일했다. 1786년 버지니아 총회는 제퍼슨이 1779년 처음 제출한 종교자유법안을 통과시켰다. 그것은 그가 비문에 넣은 세 가지 업적 중 하나였다. 법률에는 다음과 같이 적혀 있다.

"어떤 사람도 종교적 예배, 장소 또는 목회를 자주 하거나 지지하도록 강요받거나 강요당하거나, 자제하거나, 추행당하거나, 그의 신체나 재물에 부담을 주거나, 달리 고통받거나, 종교적 의견이나 신념 때문에 고통을 받을 수 없다. 그러나 모든 사람은 자신의 의견을 자유롭게 고백할 수 있고, 유지해야 한다는 주장으로 그들의 의견을 변호할 수 있다.종교의 변절자, 그리고 같은 것이 그들의 시민적 능력을 약화시키거나 확대시키거나 영향을 미치지는 않을 것이다.[36]

1787년 버지니아 주의 노트에서 제퍼슨은 다음과 같이 말했다.

"수백만 명의 무고한 남녀와 아이들이 기독교가 도입된 이래 불에 타 고문을 당하고 벌금형을 받고 투옥되었다. 이 강요의 영향은 무엇이었는가? 세상의 절반은 바보로 만들고 나머지 절반은 위선자로 만들고, 온 세상의 악행과 실수를 지지한다. 그러나 우리의 자매지인 펜실베니아와 뉴욕은 아무런 설립도 없이 오랫동안 존속해 왔다. 그 실험은 그들이 언제 그것을 만들었는지 새롭고 의심스러웠다. 그것은 도저히 이해할 수 없는 대답이었다. 그것들은 무한히 번성한다. 종교는 잘 뒷받침되고 있다. 여러 종류의 종교는 사실이지만 충분히 훌륭하다. 평화와 질서를 보존하기에 충분한 모든 것. 또는 만약 어떤 종파가 생겨나면 도덕을 전복하고, 선한 감각은 공정한 놀이를 가지고 있으며, 국가가 그것을 곤경에 처하게 하지 않고, 문밖에서 웃고 있다. 그들은 우리보다 더 많은 남성들을 교수형에 처하지 않는다. 그들은 종교적 불화로 더 이상 동요하지 않는다. 반대로 그들의 조화는 비할 데 없고, 지구상의 모든 민족과 다른 다른 다른 상황이 없기 때문에 그들의 무한한 관용에 지나지 않는다고 할 수 있다. 그들은 종교 분쟁을 잠재우는 방법은 그들을 전혀 주목하지 않는 것이라는 행복한 발견을 했다. 우리 역시 이 실험을 공정하게 처리하고, 우리가 할 수 있는 한 그러한 폭압적인 법칙을 없애도록 합시다."[37]

불륜에 대한 비난

1800년 대선 당시 뉴잉글랜드 팔라듐은 "불륜한 제퍼슨이 대통령에 당선되면 죽음의 도장이 우리의 신성한 종교를 배경으로 한 그 순간, 우리 교회는 기립할 것이고, 몇몇 악명 높은 '대신'들은 이성의 여신이라는 칭호를 받으며 현재 워쉬에 바쳐진 성지대를 주재할 것"이라고 썼다.가장 높은 계급의 ip." 연방주의자들은 제퍼슨이 프랑스 혁명의 종교적, 정치적 극단주의에 매료된 것이 그를 공직에서 실격시켰다고 주장하며 "하울링 무신론자"이자 이교도라고 공격했다.[38][39][40] 당시 사람을 이교도로 부르는 것은 신을 믿지 않는다는 것을 포함해 여러 가지를 의미할 수 있었다. 그들은 신을 믿지만, 일반적으로 Deists에게 평정된 비난이었다. 그것은 또한 자신이 양육된 기독교 신앙을 해치고 있다고 생각되는 사람들을 대상으로 했다.

조직화된 종교의 제도에 반대하면서도 제퍼슨은 일관되게 신에 대한 신념을 표현했다. 예를 들어, 그는 노예제도에 반대하면서 1782년에 신의 정의에 대한 개념을 제기했고,[41] 그의 두 번째 취임 연설에서 신의 섭리를 환기시켰다.[42]

제퍼슨은 신의 존재를 의심하는 것을 주저하지 않았다. 1787년 그의 조카이자 병동인 피터 카에게 보낸 편지에서 제퍼슨은 다음과 같은 충고를 했다.

이성을 확고히 그녀의 자리에 앉히고, 그녀의 재판소에 모든 사실, 모든 의견을 요청하라. 신의 존재조차도 대담하게 질문하라. 만약 신이 있다면, 그는 눈을 가린 두려움보다 이성의 경의를 더 인정해야 하기 때문이다. ... 그 결과에 대한 두려움 때문에 이 조사를 두려워하지 마라. 그것이 신이 없다는 믿음으로 끝나면, 당신은 그 운동에서 느끼는 편안함과 쾌감 속에서, 그리고 그것이 당신을 위해 마련해 줄 다른 사람을 사랑하는 데서 미덕을 부추기는 것을 발견할 것이다.

Jefferson's Works, Vol. V., p. 322[43]

1800년 캠페인 이후, 제퍼슨은 대중 앞에서 종교적인 의견을 토론하는 것을 더 꺼리게 되었다. 그는 종교에 대해 논하는 개인적인 편지 끝에 종종 그의 특파원들이 종교의 내용에 대해 신중해야 한다는 요청을 덧붙였다.[44]

교회와 국가의 분리

제퍼슨은 이른바 '교회와 국가의 분리벽'을 추구했는데, 이는 수정헌법 1조에 의해 표현된 원칙이라고 믿었다. 제퍼슨의 구절은 레이놀즈 대 미국(1878년), 에버슨 교육 위원회(1947년), 맥콜럼 교육 위원회(1948년) 등의 경우를 포함하여 대법원이 설립 조항에 대한 해석에서 여러 차례 인용한 바 있다.

는 댄베리 침례교 협회에 보낸 1802년 편지에서 다음과 같이 썼다.

종교는 오로지 인간과 그의 하나님 사이에 놓여 있는 문제며, 그가 그의 신앙이나 그의 숭배에 대해 다른 누구에게도 빚지지 않고, 정부의 입법권이 오직 행동에만 도달하며, 의견이 아니라고 믿으면서, 나는 그들의 입법부가 흔들린다고 선언한 미국 전체 국민의 그 행위를 주권적 경외심으로 고찰한다."종교 설립을 존중하거나 종교의 자유로운 행사를 금지하는 법을 만들지 말라"고 선언함으로써 교회와 국가 사이의 분리의 벽을 쌓았다.[45]

1805년 3월 4일 제퍼슨의 2번째 취임 연설 초안에서 그는 다음과 같이 말했다.

종교에 관한 한, 나는 종교의 자유로운 운동은 일반 정부의 권력과 독립된 헌법에 의해 놓여진다고 생각해왔다. 그러므로 나는 어떤 경우에도 그것에 적합한 종교행사를 규정하지 않았다. 그러나 헌법이 발견한 바와 같이, 몇몇 종교단체가 인정하는 국가나 교회당국의 지도와 규율 아래 그것들을 남겨두었다.[46]

종교와 사상을 규제하는 일부 정부의 선택에 대해 제퍼슨은 다음과 같이 말했다.

정부의 정당한 권한은 타인에게 해가 되는 행위에만 해당된다. 하지만 이웃이 20명의 신이 있다고 해도 나에겐 아무런 상처도 주지 않는다. 그것은 내 주머니를 줍지도 않고 다리도 부러뜨리지도 않는다.[47]

이 진술에서 파생된 제퍼슨은 정부의 교회와의 관계는 무관심해야 하며 종교는 핍박받거나 특별한 지위를 부여받지 않아야 한다고 믿었다.

종교적인 모임에서 어떤 일이 진정되고 공공의 평화에 반하여 통과된다면, 그것은 공정이나 시장에서[48] 일어났던 것과 같은 방식으로 그리고 다른 방법으로 처벌되지 않도록 하라.

그는 버지니아 주지사로서 그렇게 했지만, 대통령 임기 동안 제퍼슨은 기도와 추수감사절을 요구하는 성명서를 발표하기를 거부했다. 1808년 1월 23일 새뮤얼 밀러에게 보낸 편지에서 제퍼슨은 다음과 같이 말했다.

그러나 단식과 기도의 날을 규정하는 것이 아니라 내가 추천해야 한다고 제안할 뿐이다.[49]

그러나, 버지니아 주의 노트에서, 제퍼슨은 적어도 인류학을 위해 기독교 브라퍼톤 기관의 "인도 부족들 사이의 영원한 임무"를 지지했다.[50] 그는 대통령으로서, 이미 기독교화되고 세례를 받은 당시 카스카스키아 인디언들을 위한 사제 및 교회에 대한 재정적 지원을 허가했다. 에드윈 가우스타드는 이것이 인도 부족과의 관계를 안정시키기 위한 실용적인 정치적 움직임이라고 썼다.[51]

제퍼슨 또한 공개적으로 그의 첫번째 취임 Address,[7]와 그의 2차 취임 주소의 국가에 의해"에게 유리하도록 그 하나님의 손이 우리가 있게 우리 조상들처럼 이스라엘의 오래 된"의 욕구를 표시해 한국 그와 하나님께"자식에 동참하기" 물었다"과 사랑스런 모든 것을 주장하는 신의 섭리를 인정하면서"확인되는 것.[52]

1818년 모르드카이 마누엘 노아에게 쓴 편지에서 제퍼슨은 미국이 모든 종교 종파를 "평등한 지위에 올려놓았다는 점에서 독특하다"고 썼다. 이것은 어떤 하나의 종교도 다른 종교에 대해 국가가 후원하는 지배를 하지 않는다는 것을 보증했다. 하지만, 국가는 그렇게 할 수 밖에 없었다; 같은 편지에서, 그는 이웃에 대한 종교적 관용을 가지고 행동하는 것은 개인에게 달려 있다고 말했다.[53]

제퍼슨과 예수 그리고 성경

예수님에 대한 제퍼슨의 견해와 성경에 대한 견해는 엇갈렸으나 기독교에서는 대체로 정통으로 여겨지는 것과 점차 거리가 멀었다. 제퍼슨은 1819년 편지에서 "당신은 당신이 칼뱅주의자라고 말한다. 전 아닙니다. 내가 아는 한 나는 나 혼자 종파에 속해 있다."[54] 그는 또한 그리스도의 신성에 대한 생각을 거부했지만, 1819년 10월 31일 윌리엄 쇼트에게 글을 쓰면서 예수님의 단편적인 가르침은 "인간의 입술에서 떨어진 가장 숭고한 도덕의 제도의 아웃라인"[55]을 구성한다고 확신했다.

On one hand Jefferson affirmed, "We all agree in the obligation of the moral precepts of Jesus, and nowhere will they be found delivered in greater purity than in his discourses,"[56] that he was "sincerely attached to His doctrines in preference to all others,"[57] and that "the doctrines of Jesus are simple, and tend all to the happiness of man."[58] 그러나 제퍼슨은 성경신약성서의 상당 부분을 거짓으로 여겼다. 1820년 윌리엄 쇼트에게 보낸 편지에서, 제퍼슨은 많은 성경 구절들을 "너무나 거짓이고, 사기꾼이며"라고 묘사했다.[59] 같은 편지에서 제퍼슨은 바울을 "예수의 교리 제1차 변절자"[60]라고 묘사했다.

제퍼슨은 또한 요한계시록이 1825년 알렉산더 스미쓰에게 "우리 자신의 밤마다 꾸는 꿈만큼 가치도 없고 설명할 능력도 없는 미치광이의 파괴"라고 설명하면서 요한계시록의 신성한 영감을 부정했다.[61] 제퍼슨은 성경에 대한 연구를 통해 예수가 결코 하나님이라고 주장하지 않는다고 결론지었다.[62]

1803년 제퍼슨은 유니타리아 장관 조셉 프리스틀리의 "소크라테스와 예수 비교"라는 소책자를 읽은 후 기독교의 비교우위에 대한 "예수교리교리 공로 추정의 설교"를 작곡했다.[63] 이 간단한 작업에서 제퍼슨은 확언합니다 예수의", 가장 철학자들의 정확한 완벽한 도덕적 교리, 종친 및에 관련이 있는 계층들이 더 순수한&고 크게 더 그러한 유대인들보다"지만 주장하고 그"음식만 배달해 했던 조각 우리에게 장부, 및 난도질한;종종 이해할 수 없는 올"는모자` 싶어그가 신헤드의 일원이라는 생각, 또는 그것과 직접적으로 소통하면서, 그의 추종자들 중 몇몇이 그를 위해 주장했고, 다른 사람들에 의해 부정된 것은 현재의 견해와는 이질적인데, 이것은 단지 그의 교리의 본질적인 장점을 추정하는 것에 지나지 않는다."[64] 그는 1803년 벤자민 러쉬와 1820년 윌리엄 쇼트 등 극소수만 보게 했다. 1813년 러시가 죽었을 때, 제퍼슨은 가족들에게 문서를 그에게 돌려달라고 부탁했다.

1804년, 제퍼슨은 예수님의 처녀 탄생, 예수님께 귀속된 기적, 신성, 예수님의 부활 등을 생략한 자신의 복음서 버전을 다른 많은 가르침과 사건들 가운데 하나로 엮기 시작했다.[65] 그는 주로 예수님의 도덕적 철학을 유지했고, 그 중 그가 승인한 것은 물론, 제2의 도래, 미래의 심판, 천국, 지옥, 그리고 그 밖의 몇 가지 초자연적인 사건도 포함시켰다. 이 편찬은 1820년경에 완성되었지만, 제퍼슨은 "나사렛 예수의 생명과 도덕"이라는 존재를 소수의 친구들에게만 인정하면서 이 작품들을 공개하지는 않았다.[66] 이 작품은 그가 죽은 후에 출판되어 제퍼슨 성서로 알려지게 되었다.[10]

반건조주의, 반건조주의, 반건조주의

제퍼슨이 실제로 몇몇 개신교 성직자들을 그의 친구들 사이에 포함시켰고,[67] 실제로 그가 몇몇 교회를 지지하기 위해 모반을 기부한 반면,[68] 개신교 성직자들과 로마 가톨릭 교회 전체에 대한 그의 태도는 극도로 혐오스러운 것이었다.[69] 프랑스 혁명 직전 제퍼슨이 프랑스에 거주하면서 그는 가톨릭 사제들과 주교들을 반작용과 무지의 힘으로 간주하면서 그들을 깊이 의심하게 되었다. 그가 나중에 친서를 보낸 것은 그가 가톨릭 성직자들의 지나친 민정 간섭을 경계하고 있음을 시사했다. 그는 편지로 다음과 같이 썼다: "역사상, 나는 성직자가 자유민정을 유지하는 것은 어떤 예도 없다고 믿는다."[70] 그리고 "모든 나라와 모든 시대에 성직자는 자유를 적대시해왔다. 그는 항상 폭군들과 결탁하여 자기 자신을 보호하는 대가로 학대를 방조하고 있소."[71]

1817년에 그는 John Adams에게 다음과 같이 썼다.

기독교 성직자는 그리스도의 교리가 모든 이해와 해명이 필요치 않을 정도로 명백하다는 것을 알고 플라톤의 신비주의에서, 그 모호함에서 영원한 논쟁을 인정하고, 질서를 위해 고용하고, 그것을 이익에 도입할 수 있는 인위적인 시스템을 구축할 수 있다고 보았다. 권력과 탁월함 예수의 입에서 흘러나온 교리는 어린아이를 이해할 수 있는 범위 안에 있다. 그러나 수천 권의 책은 아직 그들에게 새겨진 플라토니즘을 설명하지 못했다. 이런 분명한 이유 때문에 헛소리는 결코 설명될 수 없다.[72]

1820년 윌리엄 쇼트에게 보낸 편지에서, 제퍼슨은 "그는 여러 종교 종파의 사제들로, 인간의 마음에 그 개선이 불길한 영향을 끼치고 있다"[10]고 썼다.

제퍼슨은 칼뱅주의를 격렬하게 반대했다. 그는 죽기 3년 전 존 아담스에게 "그의 [칼빈] 종교는 악마 숭배였다"고 쓴 '칼빈 5대 요점들의 터무니없는 망언'에 대한 비난을 멈추지 않았다. 만약 인간이 거짓 신을 숭배했다면, 그는 그렇게 했다. 그의 다섯 가지 점에서 묘사된 것은 ... 악령 마귀다. 칼뱅의 흉악한 속성으로 신을 모독하는 것보다 전혀 신을 믿지 않는 것이 더 용서받을 수 있을 겁니다."[73]

프리스틀리와 유니타리아주의

제퍼슨은 디이즘과 마찬가지로 삼위일체주의를 배척한 유니타리아리즘에 총체적인 동의를 표명했다. 제퍼슨은 유니타리아 교회에 들어간 적은 없지만 필라델피아에 있는 동안 유니타리아 예배에 참석했다. 그의 친구 조셉 프리스틀리는 목사였다. 제퍼슨은 수많은 유니테리언들과 종교적 문제에 대해 의견을 교환했는데, 그 중 재러드 스파크스(유니타리아 장관, 역사학자, 하버드대 총장), 토마스 쿠퍼, 벤자민 워터하우스, 존 아담스 등이 있다. 그는 1822년 벤자민 워터하우스에게 보낸 편지에서 "왕도 사제도 아닌 양심에 양심을 내팽개친 이 축복받은 나라에서 오직 하나뿐인 하나님의 진정한 교리가 부활하고 있으며, 현재 미국에 유니타리아인 한 사람도 죽지 않을 젊은이가 살고 있지 않다고 믿고 있다"고 썼다.[74]

제퍼슨은 자신의 신앙의 근거로 조셉 프리스틀리와 코니어스 미들턴(기적과 계시에 의문을 제기하는 영국의 성직자)의 가르침을 꼽았다. 그는 필라델피아에 사는 프리스틀리와 친구가 되었다. 1813년 8월 22일자 존 아담스에게 보낸 편지에서 제퍼슨은 이렇게 썼다.

프리스틀리의 <예수>나 <노소울> 시스템이나 <호슬리>와의 논쟁 중 내가 별로 읽지 않았다고 가정한다면, 네 말이 옳다. 그러나 나는 그의 '기독교타락'과 '예수의 초기 의견'을 몇 번이고 반복해서 읽어왔다. 그리고 나는 그것들에 대해, 그리고 미들턴의 글들, 특히 로마로부터의 그의 편지들, 그리고 '워터랜드'를 내 신앙의 기초로서 반복해서 읽었다. 이 글들은 지금까지 답한 적이 없고, 역사적으로 증명된 것을 인용하여 답할 수도 없다. 그러므로 이러한 사실들 때문에 나는 그들의 학문에 매달리게 되는데, 그것은 나 자신보다 훨씬 우월하다.[75]

제퍼슨은 처녀 탄생의 교리, 예수의 신성, 삼위일체 등에 대해 계속 강한 반대 의견을 표명했다. 제퍼슨은 아담스에게 보낸 편지(1823년 4월 11일)에서 "그리고 그 날은 예수님의 신비로운 세대가, 그의 아버지로서, 처녀의 자궁에서, 목성의 뇌에 있는 미네르바 세대의 우화와 분류될 날이 올 것"[76]이라고 썼다.

1821년 편지에서 그는 다음과 같이 썼다.

합리적 기독교로 나아가는 이성의 진보를 나만큼 기쁜 마음으로 보는 사람은 없다. 삼위일체적 산술의 이해할 수 없는 전문용어를 없앨 때, 저 삼위일체, 삼위일체, 삼위일체, 인조 비계를 쓰러뜨릴 때, 예수의 단순한 구조를 보고 탈을 썼을 때, 요컨대 예수의 시대부터 가르쳤던 모든 것을 다 풀고, 다시 원점으로 돌아왔을 때. 순수하고 소박한 교리. 그러면 우리는 진실로 값진 제자가 될 것이다. 그리고 내 의견은 만일 그의 입술에서 순전히 흘러나온 것에 아무 것도 첨가되지 않았다면, 오늘날 전 세계가 기독교인이 되었을 것이라는 것이다. 드레이크 박사님에 대해 당신이 인용한 사건이 흔한 사건이라는 것을 알고 있다. 종교 건설자들은 예수의 교리를 너무 왜곡하고 기형적으로 변질시켰기 때문에 신비주의, 공상주의, 거짓말로 그들을 가혹하고 상상할 수 없는 형태로 만들어 이성적인 사상가들을 충격에 빠뜨리고, 전체를 상대로 반란을 일으키며, 그 창시자를 사기꾼이라고 경솔하게 몰아붙였다. 해설자가 없었더라면 이교도 없었을 것이다……. 우리 나라 전체가 곧 창조주님의 단결로, 그리고 예수님의 순수한 교리에도 집결되리라 믿어 의심치 않는다.[77]

제퍼슨은 언젠가 메인주 포틀랜드에 있는 제1교구교회(유니타리아) 목사에게 자신과 소그룹 친구들을 위한 봉사를 부탁하는 편지를 보낸 적이 있다. 교회는 남파할 성직자가 없다는 반응을 보였다. 1825년 워터하우스에게 보낸 편지에서 제퍼슨은 이렇게 썼다.

나는 한 신의 교리가 우리 나라에서 시작되었으면 좋겠다. 그러나 우리 동네의 인구는 너무 적고, 다른 종파로 너무 많이 나뉘어서 어떤 설교자도 잘 유지하지 못한다. 그러므로 나는 나 스스로 Unitarian이 되는 것에 만족해야 한다. 물론 나는 내 주변에 일단 그들이 질문을 공정하게 들을 수 있다면 그렇게 될 많은 사람들이 있다는 것을 안다.[11]

리처드 프라이스와 프리스틀리의 추종자들이 자유의지와 영혼의 존재에 대해 논쟁을 시작했을 때,[78] 제퍼슨은 유니테리언들이 서로 독트린에 대해 논쟁하는 것이 중요하다고 생각하고 있다는 의구심을 나타냈다. 1822년 그는 그들이 모방할 수 있도록 퀘이커들을 본보기로 내세웠다.[79]

제퍼슨 시대에 유니타리아주의는 일반적으로 기독교의 한 갈래로 여겨졌다. 원래 그것은 삼위일체 교리그리스도의 선존에 의문을 품었다. 1800~1850년 동안 유니타리아주의는 아직 예수의 부활은 아니지만 기적의 존재, 성경의 영감, 처녀 탄생에 대해서도 의문을 품기 시작했다.[80] 현대 유니타리아주의는 더 이상 신에 대한 믿음을 내포하지 않는다; 일부 유니타리아인들은 신에 대한 믿음을 내포하고 있다; 일부 유니타리아인들은 신에 대한 믿음을 내포하고 있고 일부는 그렇지 않다. 현대 유니테리언들은 제퍼슨을 친절한 정신이자 그들의 역사에서 중요한 인물이라고 여긴다. 유명한 UU 웹사이트는[81] 다음과 같이 말한다.

그의 시대의 다른 많은 사람들처럼(그는 미국에서 제도적인 유니타리아리즘이 설립된 지 불과 1년 만에 죽었다), 제퍼슨은 교회 회원은 아니었지만 신학적으로는 유니타리아인이었다. 그는 평생 버지니아에 있는 그의 집 근처에는 아무도 없었다. 그는 근처에 있을 때 정기적으로 요셉 프리스틀리의 펜실베니아 교회에 참석했고, 프리스틀리의 신학은 자신의 것이었으며, 프리스틀리가 유니타리언으로 밝혀져야 한다는 데는 의심의 여지가 없다고 말했다. 제퍼슨은 자신의 집 근처에 있는 성공회 성도의 일원으로 남아있었지만, 삼위일체 신학에 충분히 동의하지 않았기 때문에 대모가 될 수 있는 사람들로부터 자신을 제거했다. 그의 작품인 제퍼슨 성경은 신학에서 유니테리언이었다...

참고 항목

참조

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참고 문헌 목록

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일차 출처