라자

Raja
앰버재싱 1세는 푸란다르 조약 체결 하루 전 시바지를 받았다(1665년 6월 12일)
베네레스의 마하라자와 스위트룸, 1870년대

Raja (/ˈrɑːɑː/; from Sanskrit: राजन्, IAST rājan-) is a royal title used for Indian monarchs.이 칭호는 인도 아대륙동남아시아의 왕이나 왕자의 통치자와 맞먹는다.

칭호인도 아대륙과 동남아시아에서 오랜 역사를 가지고 있으며, 라얀지배자리그베다에서 증명되었다. 예를 들어, "10명의 왕 전투"인 다아라즈냐 유도다를 참조하라.

라자가 통치하는 인도의 주

힌두교 경례 국가의 대부분은 마하라자(또는 변형; 일부는 이전 라자 또는 동등한 형식에서 승격)에 의해 지배되었지만, 심지어 13발의 총만 든 상태에서도 많은 수가 라자스를 가지고 있었다.

11발의 세습 경례
9발의 세습경례(11발의 개인경례)
9발의 세습 예포(현지 11발의 예포)
구총의 세습 경례
9발의[1][2] 세습 예포
9발의 예포

라자다르마

잠무의 Raja Dhrube Dev는 1740년대 Nainsukh에 의해 말을 평가한다; 말들이 그들의 형태를 더 잘 이해하기 위해 흰 시트 앞에서 뽐내는 것은 보통이었다.

라자달마는 왕에게 적용되는 달마 또는 라자다.달마는 우주의 질서를 유지, 지지 또는 유지하는 것으로 [3]진리에 기반을 두고 있다.그것은 세계 내의 질서와 균형을 달성하는 데 있어 매우 중요하며, 사람들에게 특정한 필요한 행동을 요구함으로써 이것을 한다.

왕은 라자로서의 두 가지 주요 [4]기능을 수행했다: 세속적인 것과 종교적인 것이다.종교적 기능에는 신을 숭배하고 위험을 제거하며 달마를 지키는 특정한 행위들이 포함되었습니다.세속적인 기능은 번영을 돕고 공평한 정의를 베풀고 사람들과 그들의 재산을 보호하는 것을 포함했다.한때 그는 [4]비보르가 그의 왕국의 가난을 줄이기 위해 그의 권력의 헌신을 바침으로써 그의 목표에 도달하도록 도왔다.

신하 보호는 왕의 최우선 의무로 여겨졌다.이것은 그의 백성들 사이의 도둑과 같은 내부 침략을 처벌하고 외국의 [5]공격과 같은 외부 침략에 맞닥뜨림으로써 달성되었다.게다가, 왕은 행정, 사법, 입법부의 달마를 소유했고, 그것을 수행할 책임이 있었다.만약 그가 그렇게 현명하게 한다면, 왕은 그가 태양, 즉 [6]천국의 정점에 도달함으로써 보상을 받을 것이라고 믿었다.하지만, 왕이 자신의 직무를 제대로 수행하지 못하면, 그는 지옥을 [7]겪거나 신에 의해 쓰러질까 두려워했다.학자인 샤를 드레크마이어가 언급했듯이, "달마는 왕 위에 서 있었고, 그가 그것을 보존하지 못한 것은 그에 따라 재앙적인 결과를 초래할 것이다."왕의 권력은 다양한 카스트들의 달마의 요구조건에 따라 사용되어야 했기 때문에, "강제"의 실패는 통치자에게 죄를 전가했고, 드레크마이어에 따르면, 그의 권력을 남용하거나 그의 달마를 부적절하게 수행한 통치자에 대한 반란을 정당화하기까지 했다.다시 말해, 왕의 강압과 권력의 도구이자 잠재적 몰락의 도구인 달마는 "양날의 칼"[8]이었다.

왕의 행정적 의무는 주로 형벌, 즉 [9]daḍa를 수행하는 것이었다.예를 들어, 열정, 무지, 탐욕으로 인해 잘못된 판결을 내린 재판관은 그 직책의 자격이 없으며,[10] 왕은 그를 엄벌해야 한다.왕의 또 다른 행정적인 달마는 엄격한 처벌을 [11]통해 그들의 달마 또는 의무에서 벗어난 브라만의 행동을 바로잡고 있다.이 두 가지 사례는 왕이 신하의 달마를 집행하는 책임을 지면서도 더 많은 민사 [12]분쟁에서 판결을 집행하는 책임을 지게 되었음을 보여주었다.예를 들어, 어떤 사람이 채권자에게 갚을 수 있지만 비열함으로 갚지 않는다면, 왕은 그에게 돈을 지불하게 하고 [13]스스로 5%를 가져가도록 해야 한다.

왕의 사법적 의무는 그의 왕국에서 발생한 모든 분쟁과 당시 다르마사스트라와 관행 사이 또는 다르마사스트라와[check spelling] 세속적인 [14]거래 사이에 발생한 모든 갈등을 결정하는 것이었다.그가 심판석에 앉았을 때, 왕은 모든 이기심을 버리고 모든 [15]것에 중립을 지켜야 했다.왕은 절도 같은 사건들을 듣고,[16] 결정을 내리기 위해 달마를 사용하곤 했다.그는 또한 증인들이 [10]정직하고 진실하도록 그들을 시험할 책임이 있었다.만약 왕이 달마에 따라 이러한 재판을 한다면, 그는 부, 명성, 존경, 그리고 무엇보다도 [17]천국에서 영원한 장소로 보상받을 것이다.그러나 모든 사건이 왕의 어깨에 넘어간 것은 아니다.왕과 [18]같은 청렴성을 가지고 사건을 결정할 재판관을 임명하는 것도 왕의 의무였다.

왕은 또한 입법 의무를 가지고 있었는데, 이것은 그가 축제나 [19]왕국을 위한 휴식의 날과 같은 다른 법령을 제정할 때 사용되었다.

라자드하마는 무엇보다도 [20]왕을 행정가로 묘사했다.단다를 집행하는 왕의 주된 목적은 모든 신하들이 그들만의 특정한 달마를 [9]수행하도록 하는 것이었다.이러한 이유로, 라자달마는 종종 모든 달마의 뿌리로 보여졌고 최고의 [21]목표였다.왕의 목적은 모든 것과 모든 사람을 [22]번영시키는 것이었다.만약 그들이 번영하지 못했다면, 왕은 그의 [23]달마를 이행하지 못하고 있었다.그는 "그의 달콤한 [20]의지에 따라 행동하지 말고" 정부 과학에 규정된 임무를 수행해야 했다.실제로, 본성(즉 dharmasastra 등)에서 주요 글에, 왕의 본성 그의 people[24]의 행복과 번영뿐만 아니라 그의 능력 사회 전체적인 구조의"보증인"로 daṇḍa의 규제를 통하여 행동하는 것을 확보하는 왕의 목표는 두가지 다 때문에 다른 카스트들의 본성의"캡스톤"으로 간주되었다.[25]

현대 인도에서는 힌두교 사회의 다양한 수준에 한 가지 생각이 퍼져 있다: "람라지야" 또는 힌두교의 서사시와 다른 곳에서 라자다르마에 대한 그의 엄격한 집착을 통해, 라마는 완벽한 힌두교 왕의 이상적인 모델로서 역할을 한다.더렛이 말했듯이, "모든 사람은 평화롭게 살고 있다"는 것은 "모든 사람이 자신의 분수를 알고 있기 때문"이고,[12] 필요하다면 쉽게 그 장소로 강제될 수 있기 때문이다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ Epstein, M. (23 December 2016). The Statesman's Year-Book: Statistical and Historical Annual of the States of the World for the Year 1939. Springer. ISBN 9780230270688.
  2. ^ The Pioneer Mail and Indian Weekly News. 1921.
  3. ^ 라리비에르, 1989년
  4. ^ a b 케인, 페이지 101
  5. ^ 케인, 페이지 56
  6. ^ 라리비에르, 19페이지
  7. ^ 케인, 페이지 96
  8. ^ 드레크마이어, 페이지 10
  9. ^ a b 케인, 페이지 21
  10. ^ a b 라리비에르, 페이지 18
  11. ^ 라리비에르, 페이지 48
  12. ^ a b 더렛, 페이지 598
  13. ^ 라리비에르, 페이지 67
  14. ^ 케인, 페이지 9
  15. ^ 라리비에르, 페이지 10
  16. ^ 라리비에르, 8페이지
  17. ^ 라리비에르, 페이지 9
  18. ^ 라리비에르, 페이지 20
  19. ^ 케인, 페이지 98
  20. ^ a b 케인, 페이지 31
  21. ^ 케인, 페이지 3
  22. ^ 케인, 페이지 11
  23. ^ 케인, 페이지 62
  24. ^ 데렛, 페이지 599
  25. ^ 드레크마이어, 페이지 10-11

레퍼런스

  • 더렛, J.D.M. "라자드하르마"아시아 연구 저널 제35권 제4호(1976년 8월), 597~609페이지
  • 드레크마이어, 찰스초기 인도의 왕권과 공동체.스탠포드: 스탠포드 UP, 1962년
  • 케인, 판두랑 바만 1968년달마샤스트라의 역사: (인도의 고대 및 메디발 종교 및 민법).[2d ed.] rev.와 enl.푸나: Bandarkar 동양 연구소.
  • 라리비에르, 리처드 W. 1989년"나라다스므르티"펜실베니아 대학교 남아시아 연구

외부 링크