라마난다

Ramananda
라마난다
개인적인
태어난12월 30일 ~1300-1380 CEL[1][2]
죽은불확실한 날짜, ~1400-1475 CE[2]
종교힌두교의
유명함 Bairagi Ramanandi Sampradaya의 설립자,
주요 시인-성자들의 구루,
북인도 박티운동의 선구자, 사회개혁가
종교경력
제자들

라마난다(Ramananda)[3] 또는 스와미 라마난드(Swami Ramanand)는 인도 북부 갠지트 분지에 살았던 14세기 바이슈나바의 헌신적인 시인 성녀입니다.힌두 전통은 그를 현대 힌두 최대의 수도원 공동체인 라마난디 삼프라다야의 창시자로[2] 인정하고 있습니다.[4][5]

가우르 브라만 가문에서 태어난 [6]라마난다는 일생의 대부분을 거룩한 도시 바라나시에서 살았습니다.[1][7]그의 생년월일은 12월 30일이지만 사망은 불확실하지만, 역사적 증거에 따르면 그는 이슬람 통치 기간인 14세기에서 15세기 중반 사이에 북인도에서 급격히 성장한 박티 운동의 초기 성도들 중 한 명이자 선구적인 인물이었다고 합니다.[2][3]전통에 따르면 라마난다는 남인도 베단타 철학자 라마누자로부터 영감을 받아 그의 철학과 헌신적인 주제를 발전시켰다고 주장하지만, 라마난다가 힌두 철학 요가 학파의 나트판티 고행자들로부터 영향을 받았다는 증거도 있습니다.[5]

초기 사회 개혁가였던 라마난다는 누구도 성별, 계층에 따라 차별하지 않고 제자들을 받아들였습니다.전통적인 학자들은 그의 제자들이 카비르, 라비다스, 바갓 피파 등과 같은 후대의 박티 운동 시인들을 포함하고 있다고 주장하지만,[5][7] 일부 포스트모던 학자들은 이 영적 혈통에 의문을 제기하는 반면, 다른 학자들은 역사적인 증거로 이 혈통을 지지합니다.[8][9]그의 구절은 시크교의 경전 구루 그란트 사히브에 언급되어 있습니다.[5][10]

라마난다는 그의 작품들을 작곡하고 힌디어로 영적인 주제들을 논의한 것으로 유명했고, 이것은 지식을 대중들이 접근할 수 있도록 만든다고 말했습니다.[3]

전기

라마난다의 생년월일과 사망년을[5][11] 포함하여 라마난다의 생애에 대해 확실히 알려진 것은 거의 없습니다. 인도 문학 백과사전은 라마난다의 생애에 대해 1366년에서 1467년 사이로 날짜를 제시하고 있습니다.[12]그의 전기는 2차 문헌에서 그에 대한 언급과 일관되지 않은 지리학에서 비롯되었습니다.[2][3][9]

가장 널리 받아들여지는 판본은 라마난다가 약 14세기 중반 [13][12]브라만 가문에서 태어났으며 약 15세기 중반에 사망하였다고 주장합니다.[14][15][16][12]그를 남부 출신이라고 주장하는 사람은 거의 없지만, 그러한 주장을 뒷받침할 증거는 없습니다.사실, 모든 진정한 인도 소식통들은 라마난다가 쁘라야가(알라하바드)에서 태어났다고 진술하는데 동의합니다.[17]

"그의 남쪽 기원에 대해서는 단 한 단어도 언급되지 않았으며, 그가 칸야쿠브자 브라만이라고 언급된 것은 그러한 이론에 단호히 어긋납니다."조지 A. Greirson (1920).[17]

나브하다스의 중세 박타말라 텍스트에 따르면 라마난다는 베단타에 근거지를 둔 바타칼라이(북쪽 라마아바타) 바이슈나비즘 학파의 구루(선생) 라그하바나다 밑에서 공부했습니다.[18]

"남쪽에서 온 라마난다의 스승 라그하바나다였고, 많은 방황 끝에 베나레스에 정착했습니다.남부가 아니라 그곳에서 그는 라마난다를 제자로 삼았습니다." – 조지 A. Greirson (1920).[17]

다른 학자들은 라마난다가 라그하바난다를 만나 라마누자의 비슈타드바이타 베단타 학교에서 공부를 시작하기 전에 아디 샹카라의 아드바이타 베단타 학교에서 교육이 시작되었다고 말합니다.[19]

문학작품

라마난다는 많은 헌신적인 시의 작가로 인정받지만, 대부분의 박티 운동 시인들처럼 그가 실제로 이 시들의 작가였는지는 불분명합니다.힌두어로 된 두 개의 논문인 Gyan-lilaYog-cintamani 또한 라마난드의 것으로 여겨지며, 산스크리트어로 쓰인 Vaisnava Mata BahjabhaskaraRamarcana Paddhati도 마찬가지입니다.[11]그러나 시크교의 원본과 잘 보존된 필사본에서 발견된 시들과 나가리 프라카리니 사바라는 친필로 쓰여진 시들은 진정한 것으로 여겨지고 라마난다에서 니르구나(속인이 없는 신) 사상의 흐름을 강조합니다.[11]

철학

라마난다는 남인도 베단타 철학자 라마누자로부터 영감을 받아 그의 철학과 헌신적인 주제들을 발전시켰지만, 증거는 라마난다가 힌두 철학 요가 학파의 나트판티 고행자들로부터 영향을 받았음을 암시하기도 합니다.[5]

안토니오 리고풀로스는 라마난다의 가르침이 "어드바이타 베단타와 바이슈나바 박티의 합성을 위한 시도"였다고 말합니다.[20]그는 15세기의 '아디야트마 라마야나' 문헌에서도 같은 연관성을 발견할 수 있지만, 라마난다의 가르침이 그 문헌에 영감을 주었다는 역사적 증거는 없다고 덧붙였습니다.[20]

샤스트리는 라마난다가 두 개의 다른 힌두교 철학에서 복잡한 신학 교육을 받은 것이 왜 사구나 브라만니르구나 브라만, 혹은 각각 속성이 있는 신과 속성이 없는 신을 받아들였는지 설명해준다는 이론을 제시했습니다.샤스트리는 그의 이론이 왜 라마난다의 제자들이 사구나와 니르구나박티 운동의 두 평행 흐름으로 공동 개발했는지에 대한 설명을 제시합니다.[21]그러나 이 이론은 역사적 증거가 부족하고 학자들에게 널리 받아들여지지 않았습니다.[21]

엔조 투르비아니는 진정한 것으로 여겨지는 라마난다 문헌이 박티 운동의 형이상학적 원리의 획기적인 발전을 제시한다고 말합니다.[22]라마난다는 개인이 하리(비슈누)를 내면으로 인식하지 못한다면 고행을 통한 긴축과 고행은 무의미하다고 주장합니다.그는 단식과 의식을 비판하면서 역학은 중요하지 않으며, 개인이 브라만(최고의 존재)의 본질을 성찰하고 성찰할 기회를 갖지 않으면 소용이 없다고 말합니다.[22]라마난다는 성스러운 텍스트를 암기하여 읽는 것은 그 텍스트가 무엇을 전달하려고 하는지 이해하지 못한다면 아무런 도움이 되지 않는다고 말합니다.[22]

유산

라마난다는 종종 인도 북부의 산트-파람파라 (문자 그대로 박티스탄트의 전통)의 창시자로서 영예를 받습니다.[23]인도 북부의 갠지스 강 평원이 이슬람의 지배를 받던 시기에, 그의 노력은 힌두교도들을 개인화되고 직접적인 라마교 예배, 그의 자유주의, 출생이나 성별보다는 신자의 헌신에 초점을 맞추는 것을 도왔고, 다양한 계층의 사람들을 영성으로 끌어들이는 선례를 만들었습니다.그리고 그가 영적인 생각을 위해 산스크리트어 대신에 방언을 사용하는 것은 대중들이 공유하고 성찰하는 것을 더 쉽게 만들었습니다.[24]

라마난다의 14명의 제자들

라마난다의 영향력 있는 제자 14명에는 남성 12명과 여성 시인 2명이 포함되었습니다.박타말에 의하면 다음과 같습니다.[25]

남성 학자:

  1. 아난타난다
  2. 수르수라난다
  3. 수카난드
  4. 나라하리다사
  5. 바바난드
  6. 비탈판트 쿨카르니
  7. 바갓피파
  8. 카비르
  9. 라비다스
  10. 단나
  11. 사드하나


여성 학자:

  1. 수리리
  2. 파디아와티

포스트모던 학자들은 위의 구루들의 혈통에 의문을 제기했고, 다른 학자들은 역사적 증거로 이 혈통을 지지했습니다.[8][9]

인도에서 가장 큰 금욕공동체: 라마난디 샘프라데이

라마난다는 라마난디 샘프라데이 (쉬리 라마바토르 슈리 샘프라데이 또는 바이라기 샘프라다야)의 창시자입니다.이곳은 인도에서 가장 큰 금욕 공동체이며, 그 구성원들은 라마난디스, 바이라기스 또는 바이라기스로 알려져 있습니다.[26][27]그들은 스스로 고도로 단련되고, 엄격하고, 체계적이고, 단순한 생활 방식으로 알려져 있습니다.[4]리처드 버그하트는 라마난다가 라마난디 삼프라데이의 전통에서 창시자로 추앙받는다는 사실을 인정하면서도, 라마난다의 기원에 관한 역사적 증거는 빈약하고, 라마난다가 죽은 지 몇 세기 후에 인도 최대의 수도원 공동체가 힘을 모았을지도 모른다고 덧붙였습니다.[28]

사회개혁

라마난다는 북인도의 영향력 있는 사회 개혁가였습니다.그는 지식의 추구와 직접적인 헌신적인 영성을 옹호했고, 출생 가족, 성별, 종교에 따라 차별하지 않았습니다.[26]

스와미 라만과 시

19세기경 암리차르 구르드와라 바바 아탈 벽화에서 본 바갓 라마난다 상세

원래 힌두어로 쓰인 라마난다의 한 시는 사원에 가달라는 초대에 대한 대답입니다.[29] 대답은 신은 사람 안에 있고 모든 것과 모든 사람 안에 있기 때문에 사원을 방문할 필요가 없다고 말합니다.[16]

어디로 가면 됩니까?
저는 집에서 행복합니다.
내 마음은 나와 함께 가지 않을 것입니다.
정신이 마비되었습니다.

어느 날, 내 마음속에 욕망이 솟아올랐고,
나는 샌들우드와 향긋한 오일을 갈았습니다.
절에 가서, 거기서 그분께 예배드리고,
그때 나의 구루는 내 마음속에 브라만을 보여주었습니다.

어디를 가나 물과 돌만 발견되고
하지만 브라만은 모든 것에 있습니다.
베다와 푸라나를 다 뒤졌습니다.
브라만이 없을 때만 거기로 가보세요.

진정한 구루여, 나는 당신에게 바치는 제물입니다.
당신은 나의 모든 혼란과 의심을 불식시켰습니다.
라마난드의 주님은 널리 퍼져있는 브라만입니다
구루의 말로 수백만의 업보가 끝납니다.

Ramananda in Raag Basant, Adi Granth 1995[16][29]

참고 항목


추가열람

  • JS Hawley (2015), 노래의 폭풍:인도와 박티 운동의 사상, 하버드 대학 출판부, 3장
  • 윌리엄 핀치(William Pinch, 1996), 영국령 인도의 농민과 승려, 캘리포니아 대학 출판부
  • 데이비드 로렌젠(David Lorenzen, 1995), 북인도 박티 종교: 공동체 정체성과 정치적 행동, 뉴욕 주립대학교 출판부
  • Richard Burghard (1978), 런던 라마난디 종파의 설립: 런던 경제학 및 정치학 대학

외부 링크

참고문헌

  1. ^ a b 로널드 맥그리거(1984), 시작부터 19세기까지의 힌디어 문학, 오토 하라소위츠 베를라그, ISBN978-3447024136, 42-44페이지
  2. ^ a b c d e Schomer and McLeod (1987), The Sants: 인도의 헌신적 전통에 대한 연구, Motilal Banarsidass, ISBN 9788120802773, 4-6페이지
  3. ^ a b c d William Pinch (1996), British India, University of California Press, ISBN 978-0520200616, 53-89페이지
  4. ^ a b Selva Raj and William Harman (2007), 신들을 다루다:남아시아의 의식 서약, 미국 뉴욕 주립대학교 출판부, ISBN 978-0791467084, 165-166페이지
  5. ^ a b c d e f James G Lochtefeld (2002),힌두교의 삽화 백과사전: N-Z, 로젠 출판사, ISBN 978-0823931804, 553-554페이지
  6. ^ Macauliffe, Max Arthur (28 March 2013). The Sikh Religion: Its Gurus, Sacred Writings and Authors. Cambridge University Press. ISBN 978-1-108-05548-2.
  7. ^ a b 힌두교를 발명한 데이비드 로렌젠:역사 속 종교에 관한 에세이 ISBN 978-8190227261, 104-106페이지
  8. ^ a b Schomer and McLeod (1987), The Sants: 인도의 헌신적 전통에 대한 연구, Motilal Banarsidass, ISBN 9788120802773, 54페이지
  9. ^ a b c 줄리아 레슬리 (1996), 신화와 신화 만들기:인도 전통의 지속적 진화, Routledge, ISBN 978-0700703036, 117-119페이지
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  11. ^ a b c Enzo Turbiani (편집자: RS McGregor, 1992), 남아시아 헌신 문학, 캠브리지 대학 출판부, ISBN 978-0521413114, 51페이지
  12. ^ a b c Datta, Amaresh (1987). Encyclopaedia of Indian Literature: A-Devo, Volume 1. Sahitya Akademi. p. 79. ISBN 9788126018031.
  13. ^ Macauliffe, Max Arthur (28 March 2013). The Sikh Religion: Its Gurus, Sacred Writings and Authors. Cambridge University Press. p. 100. ISBN 978-1-108-05548-2.
  14. ^ Charlotte Vaudeville (1974), Kabir, Vol. 1, Oxford University Press, ISBN 978-0198265269, 110-117 페이지
  15. ^ Selva Raj and William Harman (2007), 신들을 다루다:남아시아의 의식 서약, 미국 뉴욕 주립대학교 출판부, ISBN 978-0791467084, 165-185페이지
  16. ^ a b c Nirmal Dass (2000), 아디 그란트에서 온 성인의 노래, 뉴욕 주립대학교 출판부, ISBN 978-0791446843, 160-164페이지
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  20. ^ a b 안토니오 리고풀로스(1993), 시르디의 사이바바의 삶과 가르침, 뉴욕 주립대학교 출판부, ISBN 978-0791412671, 264
  21. ^ a b Edmour J Babineau (2008), 람카리트마나스에서의 신의 사랑과 사회적 의무, 모틸랄 바나르시다스, ISBN 978-8120823990, 66-67페이지
  22. ^ a b c Enzo Turbiani (편집자: RS McGregor, 1992), 남아시아 헌신 문학, 캠브리지 대학 출판부, ISBN 978-05214114, 52-54페이지
  23. ^ 안토니오 리고풀로스(1993), 시르디의 사이바바의 삶과 가르침, 뉴욕 주립대학교, ISBN 978-0791412671, 37페이지
  24. ^ Edmour J Babineau (2008), 람카리트마나스에서의 신의 사랑과 사회적 의무, 모틸랄 바나르시다스, ISBN 978-8120823990, 65-68페이지
  25. ^ Rekha Pande (2014), 마음에서 들려오는 신성한 소리—자신의 목소리로 자유롭게 노래하다, Cambridge Scholars, ISBN 978-1443825252, 77페이지
  26. ^ a b Gerald James Larson (1995), 인도의 종교에 대한 고뇌, 뉴욕 주립대학교 출판부, ISBN 978-0791424124, 116페이지
  27. ^ Ramdas Lamb (2008), 요가 이론과 실천 (편집자: Knut A Jacobsen), Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120832329, 317-330페이지
  28. ^ Richard Burghart(1978), 라마난디 종파의 설립, 민족사, 제25권, 제2호, 121-139페이지
  29. ^ a b Max Arthur Macauliff (2013년 재인쇄), 시크교:그것들의 구루스, 성스러운 글과 저자, 캠브리지 대학 출판부, ISBN 978-1108055482, 105-106페이지