라빈드라 상게

Rabindra Sangeet
라빈드라 상게
라빈드라나트 타고레에 의해
Valmiki Pratibha Indira Devi & Rabindranath Tagore.jpg
네이티브 이름রবীন্দ্রসঙ্গীত
구성됨1875–1941

Rabindra Sangeet (Bengali: রবীন্দ্রসঙ্গীত; Bengali pronunciation: [robindɾo ʃoŋɡit]), also known as Tagore Songs, are songs from the Bengal region written and composed by the Bengali Polymath Rabindranath Tagore, winner of the 1913 Nobel Prize in Literature,[1] the first Indian[2] and also the first non-European to receive such recognition.[3] 타고레는 약 2,232곡을 작곡한 다작 작곡가였다.[4] 이 노래들은 인도방글라데시에서 인기 있는 벵골의 음악에서 독특한 특징을 가지고 있다.[5][6]

콜카타의 사이언스 시티 강당에서 라빈드라 상게와 함께 춤을 춘다.

노래하는 동안 독특한 연출로 특징지어지는데, 미엔드, 머키 등과 같은 상당한 장식이 포함되어 있고 낭만주의의 표현으로 가득 차 있다. 음악은 대부분 힌두스탄 고전 음악, 카르나틱 클래식 음악, 서양 음악, 그리고 벵골 고유의 민속 음악을 바탕으로 하고 있으며, 그 안에 본질적으로 거의 완벽한 균형, 시와 음악성의 고취적인 경제성을 가지고 있다. 가사와 음악은 모두 라빈드라 샨게에서 거의 동등한 중요성을 지니고 있다. 타고레는 6여 개의 새로운 타알(실제로 카나틱 탈라스에서 영감을 얻은 것)을 만들어냈다. 왜냐하면 그는 당시 존재하는 전통적인 타알이 정의를 할 수 없다고 느꼈고 가사의 매끄러운 서사의 방해가 되고 있다고 느꼈기 때문이다.

역사

라빈드라 샨게트는 타고르의 문학에 유동적으로 병합되는데, 소설이나 이야기, 연극의 일부나 시문이 대부분이다. 힌두스탄 음악투므리 스타일에 영향을 받아, 그들은 그의 초기 만가당 같은 브라흐모 일변도의 찬송가에서부터 준 에로틱 작곡에 이르기까지 인간 감정의 전 과정을 달렸다.[7] 그들은 다양한 범위의 클래식 라가의 톤 컬러를 모방했다. 어떤 노래들은 주어진 라가의 멜로디와 리듬을 충실히 모방했고, 다른 노래들은 다른 라가의 새로운 요소들을 혼합했다.[8] 그러나 그의 작품 중 약 10분의 9는 방가 가안이 아니라, 엄선된 서양, 힌두스탄, 벵골 민속과 다른 지역 향미 "외부"에서 타고레 고유의 조상 문화에 이르기까지 "신선한 가치"로 새롭게 개조된 곡조의 몸이다.[9] 실제로 타고레는 전통적인 힌두스탄니 투므리("O Miya Bejanewale")처럼 다양한 출처에서 스코틀랜드 발라드("Auld Lang Syne"의 Purano Shei Diner Kotta")에 이르기까지 영향력을 끌어냈다.

학자들은 힌두스탄 라가의 감정적인 힘과 범위를 측정하려고 시도했다.

푸라비 라가의 경로들은 타고레에게 외로운 과부의 저녁 눈물을 떠올리게 했고, 카나라는 길을 잃은 야행성 방랑자의 혼란스러운 깨달음이었다. 부팔리에서 그는 바람 속에서 '그만하고 와라'는 목소리를 듣는 것 같았다.파르쥬는 밤늦도록 한잠에 덮친 깊은 잠자리를 그에게 전했다.[9]

Reba Som, Rabindranath Tagore: The Singer and His Song."[10]

타고레는 시타르의 거장 빌라야트 칸사로디야스 불상을 다스굽타와 암자드 알리 칸에게 영향을 주었다.[8] 그의 노래는 널리 인기가 있고 아마도 셰익스피어가 영어권 사회에 미친 영향을 어느 정도 자극할 정도로 벵골인의 기질을 약화시키고 있다.[citation needed][who?] 그의 노래는 5세기 벵골 문학의 창조와 공동의 그리움의 결과물이라고 한다.[citation needed] Dhan Gopal Mukerji는 이 노래들이 일상적인 것을 초월하여 미적 감각을 표현하고 인간 감정의 모든 범위와 범주를 표현한다고 말해왔다. 그 시인은 크고 작은 것, 부자든 가난하든 모두에게 목소리를 높였다. 가난한 갠지스 뱃사공과 부유한 집주인은 그들의 감정을 그들에게서 내보낸다. 그들은 개업자들이 매우 전통적일 수 있는 독특한 음악 학파를 만들었다: 새로운 해석은 웨스트 벵골과 방글라데시 모두에서 심한 비난을 받았다.[citation needed]

벵갈리스에게 있어서, 타고르의 시조차 능가하는 감정적인 힘과 아름다움의 결합에서 기인하는 노래들의 매력은 모던 리뷰가 "여기서는 라빈드라나스의 노래가 불리지 않거나 적어도 부르려고 시도되는 벵골의 어떤 교양 있는 집에는 없다... 문맹인 마을 사람들조차 그의 노래를 부른다. 옵저버A. H. 폭스 교살장힌도스탄의 음악에서 비벤갈리스들을 라빈드라상깃에게 소개하면서 "인격의 차"라고 불렀다. [그것] 모든 시스템이 손을 내밀어 잡으려고 하는 그 아름다운 소리에 음악 이거나 저 계통의 뒤쪽으로 간다."[12]

1971년 아마르 쇼나르 방글라데시의 국가가 되었다. 1905년 벵골 분할에 항의하기 위해 (아이러니컬하게도) 공동 노선을 따라 쓰여졌다: 힌두교가 지배하는 웨스트 벵골에서 무슬림 다수인 동 벵골을 약탈하는 것은 지역의 피바다를 피하기 위한 것이었다. 타고레는 이 칸막이를 독립운동 세력을 키우기 위한 계략으로 보고, 벵골 통일과 타르 공산주의를 재점화시키는 것을 목표로 삼았다. 야나 가나 마나는 벵갈리의 산스크리트식 등기부 샤두바샤(Shadhu-bhasha)로 씌어졌으며, 타고레가 작곡한 브라모 찬송가 5연 중 첫 번째 작품이다. 1911년 인도국민회의 캘커타 세션에서 처음 불렀으며 1950년 인도 제헌국회에서 애국가로 채택되었다.

노래들

그의 노래는 다정하게 라빈드라 산게라고 불리며, 휴머니즘, 구조주의, 자기성찰, 심리학, 로맨스, 동경, 향수, 반성, 모더니즘의 주제를 다룬다. Tagore는 주로 두 가지 주제, 즉 첫째, 인간, 그 존재, 그 존재와 존재, 그리고 둘째, 자연, 그녀의 무수한 형태와 색깔, 그리고 인간과 자연의 관계, 그리고 자연이 인간의 행동과 표현에 어떻게 영향을 미치는가에 대한 두 가지 주제와 함께 일했다. Bhanusimha Thakurer Padavali (or Bhanusingher Podaboli), one of Tagore's earliest works in music, was primarily in a language that is similar and yet different from Bengali – this language, Brajabuli, was derived from the language of the Vaishnav hymns, and of texts like Jayadeva's Gita Govinda, some influences from Sanskrit can be found, courtes이 타고레의 광범위한 홈스쿨링은 푸라나스, 우파니샤드뿐 아니라 칼리드사메그하두타, 아비히야남 샤쿤탈람 같은 시적 문헌에서도 찾아볼 수 있다. 타고레는 모든 시대를 통틀어 가장 위대한 화술가 중 한 사람이었으며, 그의 일생 동안 우리는 그의 모든 작품들을 통해 계절의 변화뿐만 아니라 주위 사람들의 정신에 격변으로 솟구치는 내레이션의 흐름을 발견한다. 은유의 달인, 그의 본문의 기초가 되는 진정한 의미를 규명하는 것은 종종 어렵지만, Tagore의 진정한 위대함은 그의 노래가 어떤 가능한 모든 분위기와 삶의 과정에서 사람이 마주치는 모든 가능한 상황들로 식별할 수 있다는 것이다. 이것은 정말로 라빈드라산지가 그 핵심에 믿을 수 없을 정도로 강력한 시를 가지고 있다는 개념을 강화시킨다. 우파니샤드는 그의 일생 동안 그의 글에 영향을 미쳤고, 그의 헌신적인 음악은 거의 항상 무생물체, 즉 모더니즘 사람들이 '다른 신'이라고 부르는 개인적이고 사적인 신에게 전달된다.

라빈드라나트 타고레는 멜로디와 작곡 스타일의 큐레이터였다. 전 세계를 여행하는 과정에서 서양의 음악적 서사시, 인도 남부의 서사시 서사시 서사시 서사시 서사시 서사시 서사시 서사시 서사시 서사시 서사시 서사시 서사시 서사시, 인도 남부의 서사시 서사시 서사시 서사시 서사시 서사시 서사시 서 그의 작품에는 몇 가지 분류가 있다. 초보자들이 가장 많이 사용하는 것은 장르를 바탕으로 한 것이다 – 일탈(Puja Porjaay), 로맨틱(Preme Porjaay) [참고: 노래 한 곡이 데빌레이션 장르에 속하는지 로맨틱한 장르에 속하는지 판단하는 것은 불가능하지는 않더라도 종종 어려워진다. 예를 들어 타고레 자신이 특정한 창조물에 의해 둘 사이의 선이 흐릿해진다. 토마레이 코리야치 지보네로 드루보타라. 또한 타고레는 결코 이런 사단을 만들지 않았다. Only after his death was the need felt to categorize, compile and thus preserve his work, and the genre-classification system was born out of this need.] seasonal (Prokriti Porjaay) – summer (Grishho), monsoon (Borsha), autumn (Shorot), early winter (Hemonto), winter (Sheet), Spring (Boshonto); diverse (Bichitro), patriotic (Deshatmobodhok). 데스하트모보드와 애국심은 완전히 반대 개념이지만, 번역의 어려움은 특정한 사건이나 경우에 대해 특정된 노래(아누쉬타닉)와 그가 수많은 연극과 댄스 드라마를 위해 작곡한 노래와는 별개로 그 자체로 나타난다.

컬렉션

라빈드라나스가 쓴 2,233곡 전집을 기타탄(Gitabitan[4], "곡의 정원")이라 부르며,[13] 벵골 음악적 표현에 관련된 현존하는 역사적 자료의 중요한 부분을 차지한다. 이 책의 6대 파트는 푸자(관예), 프렘(사랑), 프라크리티(계절), 스와데시(애국주의), 아누쉬타닉(오까시즘 특색), 비치트로(기타), 니르티토나티야(춤극과 서정극)이다.[14]

64권으로 출판된 스와라비탄은 1,721곡의 원문과 그들의 음악 표기법을 포함하고 있다.[15] 이 책은 1936년에서 1955년 사이에 처음 출판되었다.[citation needed]

모두 연대순으로 배열된 초기 수집품에는 라비 차하야(1885년), 가너 바히발미키 프라티바(1893년), (1908년), 다르마송깃(1909년) 등이 있다.[16]

역사적 영향

라빈드라 샨제트는 한 세기 이상 벵골 문화의 필수적인 부분이었다.[6][17] 힌두교 승려와 인도의 사회 개혁가 스와미 비베카난다는 젊었을 때 라빈드라 상게의 숭배자가 되었다. 그는 라빈드라 산게트 스타일로 음악을 작곡했는데, 예를 들어 라가 자이자이반티가가너 탈레(Gaganer Thale)[6]이다.

타고레의 많은 노래들은 콜카타와 웨스트벵골의 많은 교회들에서 예배 찬송가와 찬송가를 형성한다. 몇 가지 예로는 아구너 포로모니와 아논돌로케 몽골랄로케가 있다.[18]

디지털화

2016년 7월 현재 사레가마에 의해 7,864개의 라빈드라 산게가 디지털화되어 온라인 다운로드 가능하다.[19]

참고 항목

참조

  1. ^ 시기 2006 페이지 90
  2. ^ Rekha Sigi (2006). Gurudev Ravindra Nath Tagore A Biography. Diamond Pocket Books (P) Ltd. p. 80. ISBN 978-81-89182-90-8.
  3. ^ Paul, Samiran Kumar; Prasad, Amar Nath (2006). Recritiquing Rabindranath Tagore (1st ed.). New Delhi: Sarup & Sons. ISBN 81-7625-661-7. OCLC 297209437.
  4. ^ Jump up to: a b Sanjukta Dasgupta; Chinmoy Guha (2013). Tagore-At Home in the World. SAGE Publications. p. 254. ISBN 978-81-321-1084-2.
  5. ^ 타고레 2007, 페이지 시이
  6. ^ Jump up to: a b c "Magic of Rabindra Sangeet". Deccan Herald. Archived from the original on 9 July 2013. Retrieved 9 July 2013.
  7. ^ 두타 & 로빈슨 1995, 페이지 94.
  8. ^ Jump up to: a b Dasgupta, A. (2001), "Rabindra-Sangeet as a Resource for Indian Classical Bandishes", Parabaas, ISSN 1563-8685, retrieved 1 July 2020
  9. ^ Jump up to: a b 고시 2011.
  10. ^ 2010년, 페이지 38.
  11. ^ "Tabu mone rekho" (in Bengali). tagoreweb.in. Retrieved 11 May 2012.
  12. ^ 두타 & 로빈슨 1995, 페이지 359.
  13. ^ gitabitan.net. "GITABITAN of Rabindranath Tagore – An Encyclopedic Site". www.gitabitan.net. Retrieved 9 December 2016.
  14. ^ 2010, 페이지 89-91.
  15. ^ Bhattacharya, Sabyasachi (2011). Rabindranath Tagore: an interpretation. New Delhi: Viking, Penguin Books India. p. 208. ISBN 978-0670084555.
  16. ^ 2010년, 페이지 89.
  17. ^ 다스굽타 & 구하 2013, 페이지 252
  18. ^ https://www.youtube.com/watch?v=T-3RNg8dRTY
  19. ^ Srijani, Ganguly (16 July 2016). "Rabindra Sangeet and Nazrul Geet are now digitised, and you can buy them online". India Today. Retrieved 9 December 2016.

인용된 작품

추가 읽기

Tagore의 곡의 작곡 년도와 가, 탈라 등은 다음을 참조한다.

  • (벵골어로) 찬드라, 수디르(2002년). 라빈드라산제: 래그 슈르 니르데시카. 파피루스, 콜카타
  • (벵골어로) 무코파디히이, 프라바트 쿠마르(2003년). 기타탄:칼라누크로미크 슈치. 콜카타 타고레 연구소.

외부 링크