클리포트

시리즈의 일부
카발라
컨셉트 아인소프 침잠 아. 아인과 예스 세피로트 사계 시더히스허트 생명의 나무 불타는 검의 길 메르카바 유대교의 천사적 위계 셰키나 파르쯔핌 클리포트 토후와 티쿤 거룩함의 불꽃 메시아 정류 길굴 카발리스 점성술 게마트리아 노타리콘 테무라 유대교에서의 신의 이름 Shemhamphorasch 짜디크 Tzadikim Nistarim 카발라의 의인화 파넨테시즘
역사 카발리 이전의 유대교 신비주의 탄나임 하이칼롯 Sefer Yetzirah 샤시데이아슈케나즈 중세의 바이르 톨레다노 전통 예언자 카발라 조하르 카발리즘적 해설 성경에 의 주류 변위 카발라와의 합리주의 르네상스 에 대한 선택적 영향 서양사상 헤르메틱 카발라 그 후의 신비주의 스페인어 추방 신비주의 16세기 사페드 코르도반 카발라 루리아닉 카발라 마하랄의 사상 대중 카발리즘 무사르 근세 초기 Baal Shem-Nistarim 사바테 신령한 이단들 엠덴-이베슈츠 논쟁 이스라엘 땅으로의 이민 동양 전통 카발리스트 비트 엘 시나고그 동유럽 유대교 하시디파 유대교 / 철학 리투아니아 유대인 Hasidic-Mitnagdic schism 현대의 하시디 왕조 의 신비주의 종교적 시온주의 에 대한 학문적 관심 유대교 신비주의 비정통주의 관심사 유대교 신비주의 영어 제임스 리스의
실천 토라 연구 신비주의 운동 미츠봇 미냐그 미케베에 대한 관습적인 몰입 명상 캐버노 테슈바 데베이컷 기도 누사흐 티쿤 차초트 Tikkun Leil Shavuot 짜디크 순례 성묘순례 메론의 라그 바오머 금욕주의 실용 카발라
사람 100대 사면에 들어간 네 명 시메온바 요차이 1100년대 시각장애인 아이작 아즈리엘 1200년대 나흐마니데스 아브라함 아불라피아 조셉 벤 에이브러햄 기카틸라 모제스 드 레옹 메나헴 레카나티 1300년대 바히야벤아셔 1400년대 1500년대 메이어 이븐 가바이 조셉 카로 슐로모 알카베츠 모셰 알시치 모셰 코르데보로 아이작 루리아 차임 바이탈 유다 뢰벤 베잘렐 1600년대 이사야 호로위츠 아브라함 아줄라이 1700년대 차임 이븐 아타르 Baal Shem Tov 도브 베르 오브 메제리치 모셰 차임 루자토 샬롬 샤라비 빌나 가온 차임 조셉 데이비드 아줄라이 네이선 아들러 리아디의 슈누르 잘만 차임 볼로진 1800년대 브레슬로프의 나흐만 벤 이쉬 차이 Shlomo Eliyashiv 1900년대 에이브러햄 아이작 국 예후다 아슐라그 바바 살리 메나켐 멘델 슈너슨
역할. 역사 토라 타나크 예언 Ruach HaKodesh 사면권 행사 탈무디컬 해석학 미드래시 유대인의 해설 성경에 오랄 토라 랍비 유대교의 시대 할라차의 세대 혈통 카발라의 세대별 상승 랍비 문학 탈무드 신학 할라카 아가다 하키라 고전 무사르 문학 아슈케나지 유대교 세파르디 유대교 현대 유대 철학 유대학 토픽 유대교의 신 신의 초월 신성한 존재 자유의지 신의 섭리 카발리학적 이유 for the 613 Mitzvot 유대 신앙의 원리 유대 종말론 기본 텍스트
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조하르, 루리아누스 카발라, 헤르메틱 카발라에서, qlippoth(히브리어: קְלִיפּוֹת, 로마자: ə, 원래 유대 바빌로니아 아람어: קְלִיפִּין, 로마자: ə, q ə립핀, 문자 그대로 "껍질", "껍질", 또는 "껍질")은 유대 신비주의에서 사악하거나 불순한 영적 힘을 나타내는 것입니다. 성스러운 세피로트의 ^[1][2]극과 극 악의 영역을 시트라 아흐라(유대 바빌로니아 아람어: סִטְרָא אַחְרָא, 로마자: si ṭ라 ḥ라), 카발리즘 문헌에서 "다른 쪽"이라고 합니다.

In the Zohar

이 절에서는 비판적으로 분석하는 2차 자료를 언급하지 않고 종교나 신앙 체계 내에서 텍스트를 사용합니다. 이 기사를 개선하는 데 도움을 주세요. (2023년 9월) (본 템플릿 메시지 제거 방법 및 시기 안내)

요하르에서 처음 언급된 것들은 거룩함을 위한 껍질로 기능하기 위해 신에 의해 창조된 것으로 묘사됩니다.^[3] 본문은 이후 창세기 1장 14절에 나오는 창세기 창조신화의 텍스트에 대한 난해한 해석을 전달하는데, 이 텍스트는 하나님이 달과 태양을 창조하여 하늘에서 '반추' 역할을 하도록 묘사합니다. 이 구절은 히브리어의 "광학"에 대한 철자가 잘못되어 "욕"에 대한 히브리어의 철자와 동일한 형태가 됩니다. 조하르의 맥락에서, 이 구절을 달과 태양을 "욕"이라고 부르는 것으로 해석하는 것은 신비적인 중요성을 부여받았는데, 이는 달이 베리야의 영역으로 내려오면서 자신을 경시하고 자신의 빛을 희미하게 하기 시작한 것에 대한 묘사로 의인화된 것입니다. 그로 인한 어둠이 잔가지를 낳았습니다.^[4] 이를 반영하여, 그들은 일반적으로 "어둠" 그 자체와 동의어가 됩니다.^[5][6]

나중에, 조하르는 어떤 세피로에 대응하는 이름으로 특정한 이름들을 전달합니다: 마슈키스(히브리어: מַשְׁחִית, 로마자: 마슈 ḥīṯ, 파괴자)는 체세드, 아프(히브리어: אַף, 로마자: ʾ압 ̄, 분노자)는 게부라, 헤마(히브리어: חֵמָה, 로마자: ḥē마, 저주자)는 티페렛에 전달합니다. 또한 아본(히브리어: עָוֹן, 로마자: ʿ, 로마자: ə번, '불'), 토후(히브리어: תֹהוּ, 로마자: 토후, '무형식'), 보후(히브리어: בֹהוּ, 로마자: 보후, '보이드'), 에시(히브리어: אֵשׁ, 로마자: ʿē시, '불'), 테홈(히브리어: תְּהוֹם, 로마자: ə옴, '깊다')이라는 이름을 붙였지만, 이들은 해당 세피라와 관련이 없습니다. 비록 조하르는 세피로트와 qlippoth가 각각 1:1임을 분명히 하고 있지만, 심지어 동등한 파츠핌을 가질 때까지 그것들의 이름을 모두 부여하지는 않습니다.

루리아닉 카발라에서

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아이작 루리아의 카발리즘 우주론에서, 양각류는 세피로트를 둘러싸고 있는 은유적인 "껍질" 또는 "껍질"입니다. 그들은 거룩함의 선천적인 영적 장애물로서 내적이고 직접적인 방식이 아닌 외적이고 정황적인 방식으로만 하나님으로부터 자신의 존재를 받습니다. 이런 의미에서 볼 때, 껍질이 열매를 보호하는 것과 마찬가지로 약간 유익한 기능을 가지고 있기 때문에, 기술적으로 볼 때, 크리에이션의 다양한 측면에 스며들면서 신성의 흐름(하나님의 진정한 통일성의 계시)이 소멸되는 것을 막습니다. 그럼에도 불구하고, 결과적으로, 퀴프토스는 이 거룩함을 감추고, 따라서 우상숭배, 불순함, 신성한 통합에 대한 거부(이중주의), 거룩함에 반대되는 인식된 영역인 시트라 아흐라와 같이 유대인의 생각에 반하는 것과 동의합니다. 그들의 신성한 상대들과 마찬가지로, 클리포스는 침잠("무한한 빛"인 자신의 오어 아인 소프를 수축하여 창조의 공간을 제공하는 신의 행동")을 통해 하강하는 침잠(존재의 사슬)에서 나타납니다. 카발라는 퀼팟에서 두 개의 영역을 구분하는데, 세 개의 완전히 불순한 퀼팟(히브리어: הַטְמֵאוֹת 하 ṭ ēʾ로 ṯ, 문자 그대로 "부정한 자들")과 나머지 중간 퀼팟(히브리어: נוֹגַהּ 노가, 문자 그대로 "빛")을 구분합니다. qlipoth nogah는 "적당한" 것이고, 정제되고 승화될 수 있는 반면, qlipoth nogah는 오직 그들 자신의 파괴에 의해서만 만회될 수 있습니다.

카발리즘의 생명의 나무에 대한 특정한 해석과 유사하게, 조각들은 신의 측면뿐만 아니라 서로를 둘러싸고 있는 일련의 동심원으로 상상되기도 합니다. 그들의 네 가지 동심원적인 용어는 에스겔의 유명한 하나님의 왕좌에 대한 비전(에스겔 1장 4절)에 사용된 여러 구절에서 파생되었으며, 그 자체가 유대 신비주의 사상의 학파의 초점입니다. "그리고 보고 보니 북쪽에서 회오리바람이 나오고, 큰 구름이 불고, 불이 그 자체로 접히니,^[10] 밝기가 그에 관한 것이었습니다." 회오리바람, 큰 구름, 그리고 불을 집어넣는 것은 앞서 언급한 3개의 "불순한" qlipot과 관련이 있고, "intermedi레이트" qlipot과 관련된 "밝기"와 관련이 있습니다. 중세 카발라에서는 세피로트에서 세피로트로 세키나(신의 존재)가 인간의 죄에 의해 분리된다고 믿었고, 루리아누스 카발라에서는 세키나가 창조의 우주론적 모델의 자연스러운 부분인 토후와 티쿤으로 신성의 "파격" 때문에 세키나가 큐피트로 추방되었다고 믿었습니다. 이로 인해 세피로트의 다양한 "성결의 불꽃"들도 큐리팟에 추방되어 각각의 큐리팟이 노가나 큐리팟으로 나타나게 됩니다. 거기서부터는 미츠바의 준수를 통해 qlipoth nogah가 상환되는 반면, qlipoth nogah는 613계명에 의해 제시된 부정적인 금지를 준수함으로써 간접적으로 "재배"될 것입니다. 진정한 회개는 정의로운 삶 외에도 죄악을 미덕으로, 어둠을 빛으로 소급하여 그들의 생명력을 빼앗기 때문에, 그들이 구원받을 수 있게 해줍니다. 루리아누스 교리에 따르면 거룩함의 불꽃이 모두 조각난 곳에서 해방되면 메시아 시대가 시작됩니다.

범신론적이고 일원론적인 사유에 기초한 하시디즘 철학에서, qlippoth는 창조의 궁극적으로 우주론적인 자기 인식의 표상으로 간주됩니다. qlipoth의 카발리즘적 체계는 신비적인 관조를 더 잘 이해하기 위해 자아에 집중하거나 데브쿠트와 반대되는, 또는 "자기 무효화"의 실천에 집중함으로써 심리적 운동으로 내면화됩니다.

해석학적 카발라 마법의 견해

일부 비유대인 해석학적 카발라에서는 유대교와는 달리 인간의 자기 지식의 과정의 일부로 큐봇과 접촉을 추구합니다. 대조적으로, 그 수행자들은 긴급한 유대인의 실천적 카발라를 신성과만 접근하는 백마법과 유사한 것으로 이해했지만, 신성과 불순한 마법을 혼합하는 그러한 모험에 내재된 위험은 유대교 역사에서 퀼리포트에 접근하는 것이 경미하고 제한적인 관행으로 남아 있음을 보장했습니다.

어머니들의 해석

Christian Knorr von Rosenroth의 라틴어 Kabbala denudata (1684년) (Samuel Liddell MacGregor Mathers 번역: Kabbala denudata)는 이 힘들을 에돔 왕들과 동일시하고 또한 자비의 기둥인 Gedulah에 대한 불균형의 결과 또는 신의 자비로운 측면이라는 암시를 제공하며, 그 이후 파괴되었습니다.^[11] 이후의 해석학적 가르침에서, 음각은 세피로스와 마찬가지로 신비한 세계나 실체로 해석되고 악마론에서 파생된 사상과 융합되는 경향이 있었습니다.

대부분의 기록에 따르면, 지옥에는 일곱 갈래가 있습니다; 설이나 테옴, 아바돈이나 츠오아 로타갓, 비어 샤갓 히브리어: בְּאֵר שַׁחַת, 부정부패의 구덩이, 마쉬칫; 보르 사온(히브리어: בּוֹר שָׁאוֹן, 소리의 시스터) 또는 티트하야벤(히브리어: טִיט הַיָוֵן, 진흙에 매달림); 두마 또는 샤는 마벳(히브리어: שַׁעֲרֵי מָוֶת, '죽음의 문')입니다. Neshiyyah (Hebrew: נְשִׁיָּה, lit. 'oblivion, "Limbo"') or Tzalmavet; and Eretz Tachtit (Hebrew: אֶרֶץ תַּחְתִּית, lit. 'lowest earth, Gehenna'),^{[12][13][14][15]} twelve qlippothic orders of demons, three powers before Satan, and twenty-two demons which correspond to the 22 letters of the Hebrew alphabet.^{[citation needed]}

크롤리 앤 리스디

알레이스터 크롤리에 따르면 (사마엘 이전의) 세 가지 사악한 형태는 케메티알, 벨리알, 오티엘이라고 합니다.^[16]

크롤리("Qlipoth의 기사단"^[17]이라고 부르는 크롤리")와 이스라엘 레기디는^[18] 그 qlipoth를 Thaumiel, Ghogiel, Satariel, Agshekeloh, Golohab, Tagiriron, Gharab Tzerek, Samael, Gamaliel, 그리고 Lilith로 나열합니다.

케네스 그랜트

Kenneth Grant는 Lovecraft가 Yog-Soth를 "악성 있는 세계"의 집합체로 묘사한 것은 Qlipoth에서 영감을 받았을 수도 있다고 제안했습니다.^[19]

이 구간은 확장이 필요합니다. 추가하여 도움을 드릴 수 있습니다. (2023년 9월)

참고 항목

• 타락천사
• Sorcery (goetia)
• 토후와 티쿤
• 예체르하라

참고문헌

인용된 작품

• Boustan, Ra'anan S.; Reed, Annette Yoshiko, eds. (2004). Heavenly Realms and Earthly Realities in Late Antique Religions. Cambridge University Press. ISBN 978-1139453981.
• Crowley, Aleister (1986). 777 and Other Qabalistic Writings of Aleister Crowley. Weiser Books. ISBN 0-87728-670-1.
• Franck, Adolphe (1926). "Relation of the Kabbalah to Christianity". The Kabbalah: Or, The Religious Philosophy of the Hebrews. Translated by I. Sossnitz. New York: Kabbalah Publishing Company.
• Harms, Daniel; Gonce, John Wisdom (1998). The Necronomicon Files. York Beach, Maine: Red Wheel/Weiser. ISBN 1578632692.
• Lowy, A. (1888). Old Jewish Legends of Biblical Topics: Legendary Description of Hell. Proceedings of the Society of Biblical Archaeology. Vol. 10.
• Mathers, S. L. MacGregor (1887). The Kabbalah Unveiled. London: Kegan Paul, Trench, Trubner & Co.
• Mew, James (1903). Traditional Aspects of Hell: (Ancient and Modern). S. Sonnenschein & Company Lim.
• Pusey, Edward Bouverie (1881). What is of Faith as to Everlasting Punishment: In Reply to Dr. Farrar's Challenge in His 'Eternal Hope', 1879. James Parker & Co.
• Regardie, Israel (1970). The Golden Dawn. Llewellyn Worldwide. ISBN 0-87542-663-8.

더보기

• Dan, Joseph, ed. (1986). The Early Kabbalah. Paulist Press. ISBN 978-0809127696.
• Fries, Jan (2012). Nightshades: A Tourist Guide to the Nightside. Oxford: Mandrake of Oxford. ISBN 978-1906958459.
• Grant, Kenneth (1977). Nightside of Eden. London: Frederick Muller Limited. ISBN 0-584-10206-2.
• Grant, Kenneth (1994). Cults of the Shadow. Skoob. ISBN 978-1871438673.
• Rees, I. (2022). The Tree of Life and Death: Transforming the Qliphoth. Aeon Books Limited. ISBN 978-1801520065.
• Scholem, Gershom (1974). Kabbalah. Quadrangle/New York Times Book Company. ISBN 978-0812903522.

외부 링크

• Qlippoth의 본질에 대하여