팔만대장경

Tripiṭaka
의 번역문
티피 ṭ카
영어세 개의 바구니
팔리티피 ṭ카
벵골어ত্রিপিটক
버마어ပိဋကတ် သုံးပုံ
[pḭdəɡaʔ θóʊɴbòʊɴ]
중국인三藏
(Pinyin: Sānzàng)
인도네시아어티가 케란장
일본인입니다三蔵 (さんぞう)
(Rōmaji: sanzō)
크메르어ព្រះត្រៃបិដក
(UNGEGN: preăh traibĕdâk)
한국인입니다삼장 (三臧)
(RR:삼장)
말레이어티가 바쿨
신할라තිපිටකය
(티피타카야)
타갈로그타틀롬가 카혼
타이어พระไตรปิฎก
(RTGS: Phra Traipidok)
베트남의탐 ạng(三藏)
불교 용어집
인도 전통 언어 산스크리트어에서 부처님의 가르침은 달마(Darma)로 종종 '바퀴 돌림'으로 나타나는데, 이는 부처님이 달마, 즉 가르침을 말씀하셨다는 의미입니다.
태국에서 온 트리피 ṭ카 원고
팔만대장경 금판본, 버마 ṭ카 필사본
합천 해인사 팔만대장경 목판
팔만대장경 ṭ카 글
미얀마 만달레이있는 세계에서 가장 큰 책인 팔만대장경이 대리석 판 위에 놓여있는 729개의 부도로 이루어진 쿠토다우
금으로 쓴 강유르

티피 카() 팔리:[t ɪˈ ɪʈɐ] 또는 "트리플 바스켓"을 의미하는 트리피 ɐ카(산스크리트어:[tr ɪˈ ɪʈɐ])는 고대 불교 경전 모음집의 전통 용어입니다.

동남아시아세라바다 전통에 의해 유지된 팔리경전, 동아시아 불교 전통에 의해 유지된 중국 불교전, 그리고 티베트 불교 전통에 의해 유지된 티베트 불교전현대 불교계에서 가장 중요한 ṭ카의 일부입니다.

트리피 카는 일반적인 구분이 3개의 피 카로 나뉘는 엄격한 구분과 일치하지 않지만 많은 학교의 컬렉션에 사용되는 용어가 되었습니다.

어원

티피 라카(팔리) 또는 트리피 라카(산스크리트어: त्रिपिटक)는 "세 개의 바구니"를 의미합니다. 이 단어는 산스크리트어로 "세 개"를 의미하는 त्रि의 팔리어 또는 산스크리트어와 "바스켓"을 의미하는 피 ṭ라카(पिटक) 또는 피 ṭ라카(पिट)의 합성어입니다. "세 바구니"는 원래 불교의 강령을 구성하는 세 개의 분파수타, 비나야, 압디함마의 텍스트 모음이 보존된 손바닥 잎 원고의 수납장이었습니다.[6] 이 용어들은 또한 학술 문헌에서 Tripiaka와 Tipi ṭaka와 같이 격언 없이 철자됩니다.

텍스트 카테고리

대장경은 불교의 정전을 구성하는 세 가지 주요한 범주의 텍스트로 구성되어 있습니다: 수경 ṭ카, 비나야 ṭ, 그리고 아비담마 ṭ.

경전은 사실적이거나 서사적인 형식의 교리적 가르침이었습니다. 그 역사적인 부처님은 그의 모든 설교를 마가단에서 전하셨습니다. 이 설교들은 부처님의 파리니바나가 끝난 직후 제1차 법회 회의 때 구두로 예행 연습을 했습니다. 그 가르침은 기원전 1세기에 결국 기록될 때까지 구두로 계속 전해졌습니다. 수트라 파이 ṭ카 내에서도 더 오래된 텍스트와 더 나중의 텍스트를 감지할 수 있습니다.

비나야 피 ṭ카는 떠돌이 멘디언트 공동체(수트라 피 ṭ카 시대)에서 좀 더 정주적인 수도원 공동체(비나야 피 ṭ카 시대)로의 전환을 전제로 하는 수도원 강령(쁘라티목 ṣ카)의 해설 및 정당화로서 점차 성장한 것으로 보입니다. 비나야는 복장 규정과 식사 규칙에서 특정 개인 행위의 금지에 이르기까지 수도원 생활의 규칙과 규칙, 즉 도덕과 윤리에 초점을 맞추고 있습니다.[9]

트리피타카스

초기의 불교 학교들은 각각 그들만의 대장경 ṭ카를 가지고 있었을 것입니다. 일부 자료에 따르면, 5~7개의 피 ṭ카를 가진 인도 불교 학파가 있었다고 합니다. 8세기 인도를 방문한 중국인 순례자 Ying에 따르면, Nikaya 불교 학교들은 몇몇 의도적이거나 의도적이지 않은 상이한 점들이 있는 다른 경전들을 보관하고 있었다고 합니다. 이징은 마하야나가 아닌 학교들 사이에서 네 가지 주요 텍스트 모음에 주목합니다.[11]

  • 마하사기카 팔만대장경 ṭ카(30만 슬로카에 해당)
  • 사르바스티바다 팔만대장경 ṭ카(30만 슬로카)
  • 스타비팔만대장경 ṭ카(30만 슬로카도 있음)
  • ī야 팔만대장경 ṭ카(약 20만 장의 슬로카)

이징은 수많은 부파와 종파가 있었지만, 그 부파들은 그들의 어머니 전통(그가 "지속적인 전통의 4대 주요 학파" 또는 "아리야"[12] 전통이라고 불렀던)의 팔만대장경을 공유했다고 지적합니다. 그러나, 이것은 다양한 하위 학교들이 그들만의 독특한 팔만대장경을 가지고 있지 않았다는 것을 의미하지 않습니다. 현장은 위의 학교들을 포함하여 7개의 다른 학교들의 다카를 중국에 가져왔다고 하는데, 그 에는 다르마굽타카, 카 ś야프 ī야, 마 īś사카도 포함되어 있습니다.

A. K. Warder에 따르면, 티베트의 역사학자 Bu-ston은 서기 1세기경 혹은 그 이전에 각각 그들 자신의 팔만대장경[13]문자 형태로 기록된 18개의 불교 학파가 있었다고 말했습니다. 그러나 한 편의 판본이 전부 남아 있고 그 중 일부가 남아 있는 것을 제외하고는 이 모든 텍스트가 역사로 사라지거나 아직 발견되지 않고 있습니다.[13]

마하사 ṃ히카

대승기카 비나야는 기원전 416년에 붓다와 팩스에 의해 번역되었으며, 중국어 번역본(타이쇼 대장경 ṭ 1425)으로 보존되어 있습니다.

6세기 인도의 수도승 파라마르사는 부처의 파리니르바 ṇ라 이후 200년 후, 대승 ṃ히카 학파의 대부분이 라자그 ṛ하 북쪽으로 이주했고, 대승 수트라들이 그들의 팔만대장경에 공식적으로 편입되어야 하는지에 대해 의견이 나뉘었다고 썼습니다. 이 기록에 따르면, 그들은 상대적인 방식과 정도에 따라 세 그룹으로 나누어 이 대승문의 권위를 받아들였습니다.[14] 파라마르타는 국쿠 ṭ리카 종파는 대승 수트라를 붓다바카나("부처의 말")로 받아들이지 않았고, 로코타라바다 종파와 에카비야바하리카 종파는 대승 수트라를 붓다바카나로 받아들이지 않았다고 진술하고 있습니다. 또한 기원후 6세기에 아발로키타브라타는 대승ṃ기카에 대해 "위대한 아라가마 피 ṭ카"를 사용하여 글을 썼으며, 이는 그 후에 프라냐 파라미타, ś브후미카 수트라와 같은 대승 수트라와 관련이 있습니다. 일부 자료에 따르면, 대승 ṃ히카 학파는 아비달마를 표준으로 받아들이지 않았습니다. 예를 들어, 테라바딘 ī파바 ṃ사에는 마하사 ṃ기카족에게 아비달마가 없었다고 기록되어 있습니다. 그러나 다른 자료에 따르면 이러한 아비달마의 수집품이 있었다고 하며, 중국의 순례자 팩션현장은 모두 마하사 ṃ히카 아비달마를 언급하고 있습니다. 조셉 월서는 나가르주나코 ṇḍ라에 새겨진 문자적 증거와 비문을 근거로 적어도 일부 마하사 ṃ히카 종파에는 아비달마 문집이 있었을 것이며, 5~6권의 책이 있었을 것이라고 결론지었습니다.

카이티카

카이티카스는 푸르바 ś레일라스, 아파라 ś레일라스, 싯다르티카스, 라자기리카스 등 여러 아종을 포함하고 있습니다. 기원전 6세기에 아발로키타브라타는 프라냐파라미타 등의 마하야나 수트라들이 아파라 ś레일라들과 푸르바 ś레일라들에 의해 칭호를 받았다고 기록하고 있습니다. 또한 기원전 6세기에 바하비베카는 비디야라 피 ṭ카를 사용하여 싯다르티카스에 대해 이야기하고, 푸르바 ś라일라스와 아파라 ś라일라스는 보살 피 ṭ카를 사용하여 이야기하며, 이들 카이티카 학파 내에 마하라나 텍스트의 모음을 암시합니다.

바후 ś루트 ī야

바후 ś루트 ī야 학파는 그들의 정전에 보살 피 ṭ카를 포함시켰다고 합니다. 타트바시디 ś라스트라라고도 불리는 사티아시디 ś라스트라는 바후 ś루트 ī야 학파의 현존하는 아비달마입니다. 이 아비달마는 16개의 파시클(1646년 다이쇼 대장경)[20]에서 중국어로 번역되었습니다. 그것의 저자는 인도 중부 출신의 3세기 승려 하리바르만에게 돌아갔습니다. 파라마르타는 이 바후 ś루트 ī야 아비다르마를 ī나야나와 마하야나 교리의 결합을 포함하고 있으며, 조셉 월서는 이 평가가 옳다고 동의합니다.

Prajñaptivāda

Prajñaptivādins는 다양한 피 ṭ카에서 부처의 가르침이 명목상(Skt. prajñti), 관습적(Skt. sa ṃ ṛ티), 인과적(Skt. hetuphala)이라고 주장했습니다. 그래서 모든 가르침은 궁극적인 진리를 담을 수 없기 때문에 프라하프티바딘들에 의해 임시적으로 중요한 것으로 여겨졌습니다.[23] 이러한 부처님의 가르침에 대한 견해는 대승불교의 완전한 발전된 입장과 매우 밀접하다는 것이 관찰되었습니다.[22]

사르바르스티바다

최근 아프가니스탄에서 산스크리트어로 D ī르가 아가마의 약 3분의 2가 발견된 덕분에 현재 학자들은 "Sarvástivāda 학파의 수트라들을 거의 완벽하게 수집"하고 있습니다. 마드야마 ṭ가마(26대만경)는 고타마 사 ṃ하데바(Gautama Sa ṃhadeva)에 의해 번역되었고, 중국어로 제공됩니다. ṃ육타 ṭ카 99)는 구 ṇ하드라에 의해 번역되었으며, 중국어 번역으로도 제공됩니다. 따라서 Sarbástivāda는 Surravada 외에 대략적으로 완전한 수트라 피 ṭ카를 가지고 있는 유일한 초기 학교입니다. 사르바르스티바다 비나야 피 ṭ카는 또한 사르바르스티바다 아비달마 피 ṭ카의 7권과 마찬가지로 중국어 번역본에도 존재합니다. 또한 인도 북서부의 바이바 ṣ리카 사르바스티바딘에 의해 표준으로 행해진 ś ṭ라 ṣ라스트라(1545년 타이쇼 팔만대장경)도 있습니다.

Mūlasārvāstivāda

의 일부는 티베트어 번역본과 네팔어 필사본에 남아 있습니다. 무라사르바스티바다 학파와 사르바스티바다 학파의 관계는 확실하지 않습니다. 그들의 비나야는 확실히 달랐지만 수트라 피 ṭ카가 그랬는지는 확실하지 않습니다. 길기트 필사본에는 산스크리트어로 된 물라샤르바스티바다 학파의 아가마가 포함되어 있을 수 있습니다.[26] 무를라사르바스티반다 비나야 피 ṭ카는 티베트어 번역본과 중국어 번역본에도 남아 있습니다(타이쇼 대장경 ṭ카 1442). 길기트 필사본에는 산스크리트어로 된 물라샤르바스티바다 학파의 비나야 텍스트도 포함되어 있습니다.[26]

다르마굽타카

다마구타카 학파의 ī가마(大ō歌馬, 다이쇼 대장경 ṭ카 1)의 완역본은 413년에 진나라의 ś라스 붓다와 주폰니안(竺佛念)에 의해 중국어로 번역되었습니다. 상좌부 ī하 니카야의 34경과 대조적으로 30경을 포함하고 있습니다. A. K. Warder는 또한 현존하는 Ekotara Agama (타이쇼 팔만대장경 125)를 Dharmaguptaka 학파와 연관시키는데, 이는 Dharmaguptaka [27]Vinaya에 해당하는 monastic의 규칙의 수 때문입니다. 다마굽타카 비나야는 중국어 번역본(대만대장경 ṭ카 1428)에도 존재하며, 동아시아의 불교 수도전은 다마굽타카 비나야를 고수합니다.

다마굽타카 팔만대장경에는 총 5개의 피 ṭ카가 들어 있었다고 합니다. 여기에는 보살 피 ṭ나카때때로 다라 ṇī 피 ṭ나카라고도 불리는 만트라 피 ṭ나카(咒藏)가 포함되었습니다. 5세기의 달마굽타카 승려 붓다야 ś라스는 달마굽타카 비나야를 중국어로 번역한 것으로, 달마굽타카 학파가 대승경 ṭ카(大乘三藏)를 흡수했다고 말합니다.

마흐 īś사카

마흐 īś사카 비나야는 기원전 424년에 ī바 붓다와 주다오성이 번역한 중국어 번역본(타이쇼 대장경 ṭ카 1421)으로 보존되어 있습니다.

ś야프 ī야

카 ś야프 ī야 학파의 티피 ṭ카의 일부는 중국어 번역으로 남아 있습니다. 三秦 3년(352~431년) 무렵, 무명의 번역가가 ś야프 ī야파의 사ṃ육타 아가마를 중국어로 번역한 것이 남아 있습니다.

팔리 캐논

팔리 캐논

팔리 캐논은 팔리에서 기록되고 보존된 상좌부 전통에 의해 유지되는 완전한 팔리 ṭ카 세트입니다.

팔만대장경의 연대는 불분명합니다. 막스 뮐러는 팔리 캐논의 현재 구조와 내용이 기원전 3세기에 형성되었으며, 그 후 대대로 구전되어 기원전 1세기(부처님이 살아계신 후 거의 500년 후)에 마침내 문자 형태로 전해졌다고 말합니다.[32][33]디파밤사》(Dipavamsa)라는 세라바다 연대기는 아누라다푸라의 발라감바(Valagamba)의 통치 기간(기근과 전쟁으로 인한 위협 때문에 기원전 29~17년)에 티피 ṭ카와 그 주석을 구두로 기억하는 승려들이 책에 기록했다고 말합니다. 마하밤사는 또한 이 때의 정전과 주석을 간략하게 적은 것을 말합니다.[34] 스리랑카 소식통에 따르면 아라한트의 지위를 얻은 1,000명 이상의 승려들이 이 일에 참여했다고 합니다. 프로젝트가 진행된 곳은 스리랑카 마탈레알루비헤어에 있었습니다.[13] 결과적인 텍스트는 나중에 고대 방문 학자들에 의해 중국어, 티베트어, 몽골어와 같은 여러 동아시아 언어로 부분적으로 번역되었지만, 그 범위는 불완전합니다.[35]

각 불교 하위 전통에는 수도원을 위한 고유의 대장경이 있었는데, 대장경은 32권의 책으로 구성되어 있으며, 각 세트는 세 부분 또는 바구니의 가르침으로 구성되어 있습니다. 비나야 피타카("학문의 바구니"), 수트라 피타카("담론의 바구니"), 압디함마 피 카("특별한 또는 더 멀리"). 구조, 특히 비나야 바구니의 행동 강령과 도덕적 미덕은 힌두교의 현존하는 다르마수트라 텍스트 중 일부와 유사합니다.[37] 현존하는 팔만대장경 문헌의 대부분은 팔리어로 되어 있으며, 일부는 산스크리트어와 다른 지역 아시아 [36]언어로 되어 있습니다. 마하야나 학파들이 동아시아나 티베트에서처럼 상좌부 전통에 영향력을 행사하지 못했기 때문에 팔리어 캐논에는 마하야나 경전과 탄트라스가 포함되어 있지 않습니다. 따라서, 상좌부 전통에는 주요 마하야나(히나야나 프라티예카부다야나) 학교가 없습니다. 테라바다 전통의 탄트릭 학파들은 탄트릭 텍스트를 독자적으로 사용하며, 모음집의 일부로 사용하지 않습니다.

잘 보존된 팔리 캐논 중 일부는 짜타산가야나 티피타카, 불상 자얀티 팔만대장경, 타이 티피타카 등입니다.

중국불교전

팔만대장경

중국 불교의 경전은 동아시아 불교 전통이 유지하고 있는 팔만대장경 세트로 중국어로 기록되어 보존되고 있습니다.

우씨와 치아씨는 비록 불확실하지만, 새로운 증거는 가장 초기에 쓰여진 대장경 ṭ카 문자가 기원전 1세기경에 인도에서 중국에 도착했을 수도 있다는 것을 암시한다고 말합니다. 불교 문헌의 초기 서지학의 구조에 기초하여 조직적인 불교 문헌 모음이 서기 6세기에 나타나기 시작했습니다. 그러나 그 지속적인 구조를 제공한 것은 730년 지성의 '카이원 시대 카탈로그'였습니다. 지셩은 마하야나, 프라티예카부다야나, 스라바카야나에 속하는 수트라, 비나야, 아비다마와 함께 기본적인 6중 분할을 도입했습니다.[39] 지성의 목록은 서기 845년의 박해 이후에 정전을 재구성하는 데 사용되었기 때문에 결정적인 것으로 판명되었을 가능성이 있지만, 또한 "적절한 중국 형태의 정전 400년 발전 전체를 완벽하게 종합한 것"으로 간주되었습니다.[40]

잘 보존된 중국 캐논 중 일부는 대장경, 팔만대장경 등입니다.

티베트 불교전

티베트 불교 팔만대장경

티베트 불교의 경전은 티베트 불교의 여러 종파에서 인정하는 신성한 텍스트를 모은 것입니다. 티베트의 경전에는 경전 외에도 탄트리 텍스트가 포함되어 있습니다. 티베트의 경전은 14세기에 부톤 린첸 드루브에 의해 최종 편찬되었습니다.

티베트의 교회법은 본문을 크게 두 가지로 나눈 독자적인 체계를 가지고 있습니다.

  • 캉유르 (윌리: bka'--gyur) 또는 "번역된 단어 또는 바카나"는 부처 자신이 말한 것으로 추정되는 작품들로 구성되어 있습니다. 티베트 문자는 중국어에서 중국어로 번역된 경우가 많고, 팔리어에서 번역된 경우도 많지만, 모든 문자에는 산스크리트어 원본이 있는 것으로 추정됩니다.
  • Tengyur(윌리어: bstan-'gyur) 또는 "번역된 논문 또는 샤스트라"(Translated Treaties 또는 Shastras)는 해설, 논문 및 아부다르마 작품(Mahayana 및 Non-Mahayana 모두)이 할당된 섹션입니다. 텡기르는 224권에 3,626편의 본문을 수록하고 있습니다.

잘 알려진 티베트의 캐논 중 일부는 데지, 장, 라사 등입니다.

제목으로

三藏 ṭ카의 중국어 형태인 "산잔장"은 때때로 ṭ카의 가르침을 터득한 승려의 명예 칭호로 사용되었습니다. 중국 문화에서 이는 당나라 승려 현장의 경우에 두드러지는데, 그의 인도 순례가 소설 "당나라 팔만대장경"에서 "당나라 ṭ카 명장"으로 묘사된 바 있습니다. 소설의 인기 때문에, "산장"이라는 용어는 종종 현장 스님의 이름으로 잘못 이해됩니다. 이것의 스크린 버전 중 하나는 인기 있는 1979년작 몽키입니다.

현대의 인도 학자 라훌 산크리티야안은 그가 [citation needed]팔만대장경에 익숙하다는 것을 반영하여 때때로 팔만대장경이라고 불리우기도 합니다.

참고 항목

메모들

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더보기

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외부 링크

Pali Canon:

미얀마판 불교전(제6차 개정판):

중국 불교전:

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