성서

흔히 플로랄지움이라 불리는 패트리스틱한 문집교회 아버지들과 초기의 다른 교회주의 작가들의 작품에서 발췌한(약간 많거나 적음)을 체계적으로 모은 것으로 독단적이거나 윤리적 목적에 봉사하기 위해 편찬한 것이다. 이러한 백과사전 편찬은 후기 비잔틴 신학파의 특징적인 산물이며, 그리스 카텐슈의 방대한 문헌 중 매우 상당한 분과를 이루고 있다.[1] 그들은 종종 일부 패트리스틱한 글의 유일한 잔해를 형상화한다.

분류

기독교 꽃병의 두 부류는 여기서 구별될 수 있다: 독단적인 것과 금욕적인 것, 또는 윤리적이다. 독단적인 화초는 어떤 특정한 교리에 대해 아버지들의 지속적이고 연결된 가르침을 보여주기 위해 고안되었다. 이러한 본성을 보완하고자 하는 첫 충동은 5세기 동양교회를 경련시킨 그리스도론적 논쟁에 의해 주어졌다. 아버지들과 신학자들이 들고 가르쳤던 것을 편리한 요약으로 정리해 달라는 것이었다. 네스토리우스의 견해와 정통파 아버지들의 마음을 정리한 그러한 요약은 431년 에베소 평의회 앞에 처음으로 서게 되었다. 알렉산드리아의 키릴. 독단적 발언의 요약은 451년 찰세돈 평의회에서도, 553년 제5차 총의회에서도 사용되었다.

독단성 꽃병

7세기에 들어서야 독단적인 꽃병이 완전히 발달하고 확실한 형태를 띠게 되었다. 680년 제6차 총회에서 이 중 두 권은 매우 두드러진 반란을 연주하였는데, 하나는 안티오크 총대주교마카리우스모노델리테스를 지지하여 건설한 것이고, 다른 하나는 교황 아가토(Agatho)의 공관들에 의해 제시된 카운터 컬렉션이다.

아이코클라스틱 논쟁 동안 비슷한 컬렉션이 제작되었다. 예루살렘의 시노드가 약 760년 고티아의 주교 요한에게 보낸 유물과 이미지 숭배에 대한 언급이 있다.

이러한 독단적 구성 중 가장 오래되고, 동시에 가장 광범위하고 가치 있는 것은 고대 로마 교황청 교리노베르비 화신이다.[2][3] 그것은 현재 잃어버린 패트리즘 시대의 글에서 나온 파편들이 풍부하다. 그것이 담고 있는 977개의 인용구(주로 그리스도론적 성격의 것) 중 751개만이 성도들의 작품에서 나온 것으로 93명의 교회주의 작가들을 대표한다.[4]

'도크르티나'와 다소 비슷한 플로랄지움은 포토우스가 그의 비블리오테카에서 언급하고 있지만,[5] 그 흔적은 남아 있지 않다. Another compilation of this kind, entitled Περὶ τῆς ἐξ ἀρχῆς καὶ μέχρι τέλους οἰκονομίας τοῦ θεοῦ, εἰς τὸν ἄνθρωπον ἱστορία ἐπωφελής· καὶ περὶ τῆς χριστιανικῆς πολιτείας, ὅπως συνέστη· καὶ κατὰ πάντων τῶν αἱρετικῶν or simply De Oeconomia Dei covering the whole province of theology in five separate books, is ascribed to the twelfth-century monk Nil11세기 독소파트레스와 관련되었지만 확실히 동일하지는 않다; 아담과 그리스도를 각각 다룬 처음 두 권의 책이 모두 남아 있다. 많은 다른 독단적인 꽃들은 여전히 원고 형태로 남아있다. 그들 중 대부분은 작가를 알 수 없다.

고행성 꽃병

고행적 화신이란 덕목과 악덕, 종교생활의 의무와 행사, 신앙, 규율 등과 같은 주제에 대해 부분적으로 성경과 아버지로부터 발췌한 도덕적 문장과 발췌문을 모은 것이다. 그것들은 독단적인 꽃병만큼 많지는 않으며, 10세기 이전에 모두 편찬된 것으로 보인다. 그들의 자료는, 일반적으로, 다양한 당국으로부터 무차별적으로 수집되지만, 어떤 경우에는 한 명의 작가만이 제공하기도 하지만, 더 유명한 아버지들, 바질 대왕, 나치안주스의 그레고리, 그리고 세인트의 작품에 대한 뚜렷한 선호도가 보여진다. 존 크리소스톰 6세기의 광범위한 그리스도교 플로랄지움, '타'이라 명명된 것은 아마도 이러한 문집들 중 가장 초기일 것이다. 이 작품은 원래 세 권의 책으로 구성되어 있었는데, 그 중 첫째는 신을, 둘째는 인간을, 셋째는 덕과 악으로 취급했다. 시간이 흐르면서 그것은 하나의 책으로 수축되었고, 그것의 자료는 다시 쓰여지고, titloi 또는 섹션에 따라 알파벳순으로 배열되었고, 그것의 이름은 ta 'iera parallela, Sacra Parallela (3번째 책에서는 미덕과 악덕이 정기적으로 대조되거나 병행되었다는 사실에서)로 바뀌었고, 그것의 저자는 St에 널리 귀속되었다. 존 다마스케네 다마스케네가 정말로 '사크라 파랄렐라'의 편찬자였다는 것, 그리고 그가 그의 주요 출처로 삼았다는 것, 그리고 막시무스 레히코르의 플로랄지움인 '카피타 신학'을 칼에 의해 확고하게 유지되어 왔다(Friedrich Lofs,[6] Paul Wendland, Jonas Cohn). 비록 '이에라'는 더 이상 원형이 존재하지 않지만, 처음 두 권의 책 중 상당 부분이 원고로 우리에게 내려왔고, 세 번째 책의 일부는 11세기의 그리스 수도사 안토니우스의 "벌"(멜리사)에 보존되어 있다.[7] Sacra Parallela에는 여러 개의 후퇴가 있는데, 그 중 하나는 Migne에 주어진다.[8] 다른 현존하는 금욕적인 꽃차례는 여전히 편집되지 않은 채로 남아 있다. 독단적인 꽃병의 경우와 마찬가지로 대부분이 익명으로 되어 있다.

참조

  1. ^ Public Domain Herbermann, Charles, ed. (1913). "Florilegia". Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.
  2. ^ 프란츠 디캄프의 바티칸 도서관의 원고를 처음으로 완전히 편집했다. Ein griechisches Florilegium aus der Wende des 7. und 8. 1907년 뮌스터의 자힌덜츠
  3. ^ D. 쳉굴리아, 레 티무니게이지즈 Chois dans le Dogmatikon d' Ascene d' Iqaltho – un traduation géorgien de la Cronistina Patrum, Le Muséon, 124 (1-2), 2011, 페이지 59-75; D. 션겔리아(Shengelia)는 '교조리나 패트럼'의 학문의 저자: 조지아 기독교 사상과 그 문화적 맥락, 샬바 뉴쓰비제(Shalva Nutsubidze, 1888-1969) 125주년 기념물, ed. T. Nutsubidze, C. 호른과 B. 루리에, 레이든, 브릴, 2014년 128-137
  4. ^ 다이캄프는 이 작품을 685년에서 726년 사이의 기간으로 추론하고 있으며, 저자에 대해서는 확실하게 말할 수 있는 것은 없지만 약간의 확률로 시나이의 아나스타시우스를 그 편찬자로 지목하고 있다.
  5. ^ Migne, Peterogia Graeca, CLIII, 1089-92.
  6. ^ 1899년 라이프치히의 "Fragmenta Vornicanischer Kirchenvéter aus den Sacra Parallela"
  7. ^ Migne, P. G., CXXVI, 765-1124.
  8. ^ P. G, XCV, 1040-1586; XCVI, 9-544.

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