만사우르 파슈파티나트 사원
Pashupatinath Temple, Mandsaur| 파슈파티나스 사원 | |
|---|---|
 8인방 맨사우르 시바 링가 | |
| 종교 | |
| 소속 | 샤이즘(힌두교) |
| 신 | 시바, 다른 사람들 |
| 위치 | |
| 위치 | 맨사우르 주 |
| 주 | 마디아프라데시 |
| 나라 | 인도 |
  인도 내에서 표시됨 | |
| 지리 좌표 | 24°03′17″N 75°04′22.5″E / 24.05472°N 75.072917°E좌표: 24°03′17″N 75°04′22.5″E / 24.05472°N 75.072917°E/ |
| 건축 | |
| 완료된 | 5~6세기[1] |
만사우르에 있는 파슈파티나트 사원은 인도 마디야 프라데시 주 만사우르에 있는 시바 경을 기리는 힌두교 사원이다. 샤이즘의 6대 전통 중 하나인 파슈파티나트 전통에 속한다. 시브나 강에 위치하고 있으며, 8면 시바 링가로 유명하다. 절의 조각은 비문을 바탕으로 5세기 또는 6세기의 것으로, 일부는 이곳을 다샤푸라라고 부른다. 인도어로부터 약 200km(120mi), 우다이기리 동굴에서 서쪽으로 약 340km(210mi), 샤말라지 고적지에서 동쪽으로 약 220km(140mi) 떨어진 역사적 지역의 라자스탄 국경 부근에 있는데, 둘 다 굽타 제국 시대의 고고학적 발견의 중요한 원천이다.[1][2] 이 장소는 엘레판타 동굴과 같은 몇몇 먼 곳의 데이트와 건축 연구에 중요했다.[2]
이 유적지의 역사는 이미 힌두교 순례지였던 2세기 CE까지 추적할 수 있다.[3] 인도의 고대 시인 칼리다사가 언급하고 있는데, 그는 다샤푸라의 여성들에게 "그들의 유혹적인 움직임에서 그렇게 실천된 것"이라고 칭찬한다. 이 지역에서 발견된 10개의 비문은 만사우르 유적지가 CE 1천년 상반기에 중요한 문화 및 종교 중심지였다는 것을 보여준다.[3] 이들 비문 중 9개는 산스크리트어 시로, 대부분 404년부터 487년까지 거슬러 올라가며, 모두 다양한 형태로 바수데바나 시바 같은 힌두 신에 대한 발음을 포함하고 있다. 이들은 굽타 제국 시대의 왕들과 다샤푸라의 신전을 언급한다.[3] 서부 마디아프라데시, 동부 라자스탄, 북부 구자라트 지역의 여러 유적지에서 발견된 수십 개의 사원들과 함께, 시바 기석과 사원이 있는 만사우르 유적지는 스텔라 크라임슈가 고대 및 중세 초기 인도 미술의 "서양의 학교" 중 한 곳이라고 불렀던 것을 반영한다.[4] 제임스 할은 동의하며, 서쪽 더 먼 지역과 함께 근처 손드니와 킬치푸라 유적지를 서쪽 학교에 포함한다.[5] 할레에 따르면, 이 사원의 조각과 그가 "굽타 비문 중 가장 길고 확실히 가장 아름다운 것"이라고 부르는 만사우르 비문과 같은 다른 고고학적 발견들은 "굽타 시대 최고의 삶"을 반영한다고 한다.[6]
비문, 주 할레, 그리고 다른 학자들은 만사우르스의 조각과 사원이 구자라트에서 그곳에 정착한 다샤푸라(만사우르)의 비단 줍는 자원과 같은 평민들에 의해 풀링된 자원으로 지어졌다는 것을 암시한다.[6][7] 그러나 이 비문에는 수리아(태양) 사찰, 비슈누 사원 등이 언급되어 있다. 그들은 파슈파티나스 사원에 대해 언급하지 않았다. 발굴로 시바의 여러 벽돌 신전이 발굴되었는데, 시바는 고대 만다소르에서 다른 신들과 함께 뛰어난 신이었음을 알 수 있다.[7] 또한 만사우르에 있는 불교, 힌두교, 자인 사원이 철거되고 중세 말에 이 지역이 정복된 후 이슬람 요새를 건설하는 데 사용되었기 때문에 대부분의 초기 사원과 기념물의 기초만이 현재 확인되고 있다.[7]
재건된 파슈파티나트 사원에서 발견된 8개의 얼굴 시바는 1천년 CE와 희귀한 우상화법이다. 높이는 4.5미터(15피트)이며 시바나의 강바닥에서 발견되었다.[8] 그것은 이미 사원에 다시 보관되었다. 언어의 윗부분에는 네 개의 머리가 일렬로 있고, 나머지 네 개의 머리는 두 번째 줄에 새겨져 있다. 얼굴에는 눈이 뜨이고, 이마에는 세 번째 눈이 보인다.[9] 각각의 얼굴은 아마도 남성들의 시대 문화를 반영하는 정교한 머리카락을 가지고 있다. 그들은 각각 귓볼, 목걸이 등과 같은 보석을 착용한다. 8개의 얼굴은 지역 샤이즘 신학에서 시바의 다양한 측면을 나타낸다. 바바, 파슈파티, 마하데바, 이사나, 루드라, 샤르바, 우그라, 아사니. 아스다무카 또는 아스다무르티라고 부르기도 한다. 고얄라에 따르면, 이 만사우르 링가는 6세기 초반부터 있을 것으로 보인다.[8][9]
참고 항목
참조
- ^ Jump up to: a b Charles Dillard Collins (1988). The Iconography and Ritual of Siva at Elephanta. State University of New York Press. pp. 97–120. ISBN 978-0-7914-9953-5.
- ^ Jump up to: a b Sara L. Schastok (1985). The Śāmalājī Sculptures and 6th Century Art in Western India. BRILL Academic. pp. 43–52. ISBN 90-04-06941-0.
- ^ Jump up to: a b c 조안나 윌리엄스(1973), 만다소르 조각, 아시아 미술 기록 보관소, 제26권(1972/1973) 듀크 대학 출판부, 페이지 50-66
- ^ Stella Kramrisch (1983). Exploring India's Sacred Art. Motilal Banarsidass. pp. 202–203. ISBN 978-0-8122-7856-9.
- ^ James C. Harle (1996). Gupta sculpture: Indian sculpture of the fourth to the sixth centuries A.D. Oxford University Press (Reprinted by Munshiram Manoharlal from 1976 edition). pp. 27–28. ISBN 978-8121506410.
- ^ Jump up to: a b James C. Harle (1996). Gupta sculpture: Indian sculpture of the fourth to the sixth centuries A.D. Oxford University Press (Reprinted by Munshiram Manoharlal from 1976 edition). pp. 3–4. ISBN 978-8121506410.
- ^ Jump up to: a b c Sulochana Ayyar (1987). Costumes and Ornaments as Depicted in the Sculptures of Gwalior Museum. Mittal Publications. pp. 17–19. ISBN 978-81-7099-002-4.
- ^ Jump up to: a b S Goyala (2000). Indian Art of the Gupta Age: From Pre-classical Roots to the Emergence of Medieval Trends. Kusumanjali. p. 172.
- ^ Jump up to: a b K. D. Bajpai; Santosha Kumāra Vājapeyī (2003). Indological researches in India: selected works of Prof. K.D. Bajpai. Eastern Book. pp. 38–40, 78–79, 397. ISBN 978-81-7854-025-2.
외부 링크
위키미디어 커먼즈 맨사우르스 파슈파티나트 사원 관련 매체
