시바야 스브라무니야스와미

Sivaya Subramuniyaswami
시바야 스브라무니야스와미
Satguru Sivaya Subramuniyaswami (Gurudeva).jpg
시바야 스브라무니야스와미
태어난
로버트 핸슨

(1927-01-05) 1927년 1월 5일
오클랜드, 캘리포니아, 미국
죽은2001년 11월 12일(2001-11-12)(74)
카파, 하와이, 미국
시리즈의 일부
힌두 철학
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정통파
헤테로독스
서브스쿨
스마트리스트
바이슈나비테
샤이바이트
네오베단타
교사(아카리아)
냐야
무마사
어드바이타
비시슈타드바이타
드바이타
슈드하드바이타
아친타베다
드바이타드바이타
마하누바
에카사라나 다르마
악샤르푸루쇼탐 다르샨
네오베단타
다른이들
삼키아
요가
비에시카
세속적인
주요 교재
베다스
우파니샤드
기타 경전
샤스트라와 경전
세속 윤리

그의 추종자들에 의해 구루데바로 알려진 시바야 수브라무니야스와미 (Robert Hansen; 1927년 1월 5일–2001년 11월 12일)는 캘리포니아 오클랜드에서 태어나 젊은 시절 힌두교를 채택했다.그는 하와이의 가든 [1]섬에 있는 382에이커(155ha) 규모의 사원-모나스테리 단지인 카우아이의 힌두 수도원에서 난디나타 샘프라다야의 카일라사 파람파라와 구루의 162번째 수장이었다.

1947년 20세 때 인도와 스리랑카로 여행을 떠났고 1949년 유명한 시다 요기(Siddha Yogi)에 의해 산냐사에[2] 입문했으며, 20세기의 놀라운 신비주의 중 하나로 여겨졌던 스리랑카 자프나(Jaffna)의 주나구루 요가스와미(Jnanaguru Yogaswami) 경의 숭배자로 알려졌다.1970년대에 그는 하와이 카우아이에 힌두교 수도원을 설립했고 잡지 힌두교 [3]투데이를 창간했다.1985년,[4][5] 그는 크리스마스와 같은 12월 휴일에 대한 힌두교의 대안으로 판차 가나파티 축제를 만들었다.그는 사이바 싯단타 교회의 설립자이자 지도자인 샤이비즘의 구루스 중 한 명이었다.

그는 스리랑카 알라베디 힌두교의 구루 혈통이다.그의 다양한 기관들은 알라베디에 있는 스리 수브라무니야 아슈람에서 분파된 자프나-타밀에 기반을 둔 조직을 형성하고 있으며, 이 조직은 금세기 힌두교 디아스포라 증가의 요구에 부응하기 위해 설립되었다.그는 또한 모리셔스에 7에이커(2.8ha)의 수도원을 설립했는데, 여기에는 "영적 공원"이라 불리는 공공 영적 공원이 포함되어 있다.그는 [6]전 세계적으로 50개 이상의 독립 사원을 감독했다.

그의 영향력은 그가 쓴 약 30권의 책을 포함한 그의 출판물의 범위를 반영했다.Subramuniyaswami는 Klaus Klostermaier에 의해 "인도 밖에서 힌두교를 가장 옹호하는 사람"[7]으로 묘사되었다.미국의 종교지도자는 서브라무니야스와미의 역할을 정통 힌두교의 기둥이라고 설명했다."[8]

전기

캘리포니아 청년(1927~1946)

Sivaya Subramuniyaswami는 1927년 캘리포니아에서 Robert Hansen으로 태어났다.그는 여섯 살 때 [9][10]그 순간 영원의 힘이 어떻게 내 안에서 점점 더 강해지기 시작했는지를 말한 것으로 전해졌다.그는 Swami Vivekananda와 그의 네 권의 작은 책에서 가장 영감을 받았습니다.라자 요가, 바크티 요가, 카르마 요가와 인스파이어드 토크, 특히 스와미 비베카난다의 걸작 시 산냐신의 노래."

Sivaya Subramuniyaswami는 고전적인 동서양의 춤과 요가 훈련으로 그를 무용수로 발전시켰다.그는 샌프란시스코 발레단에 입사하여 19세에 무용수가 되었다.20살 때, 그는 2차 세계대전 후 인도로 떠나는 첫 배를 탔다.그는 뭄바이에 있는 인도로의 그랜드 게이트웨이를 걸어서 육지에 오르기 불과 며칠 전에 21번째 생일을 축하했다.

스리랑카 방문(1947년~1949년)

Sivaya Subramuniyaswami는 현재 스리랑카라고 불리는 실론 섬에서 거의 3년을 보냈다.스승을 만나기 전 그는 네 번째 촉매와 함께 1년 반 동안 공부했다.Sivaya Subramuniyaswami는 단지 명상을 하고 싶었을 뿐이었지만, 그의 선생님은 그에게 농촌을 재건하는 마을 사람들을 돕는 일을 하게 했다.Sivaya Subramuniyaswami는 스리랑카의 많은 불교 사원을 방문하고 살았다.그는 그곳에서 승려들에게 영접을 받았고 그들이 어떻게 살고 옷을 입었는지 보았다.이 경험은 매우 엄격한 방식으로 그가 나중에 자신의 수도원 질서 안에서 실행한 수도원 의례에 영향을 미쳤다.

스리랑카 쿠루갈라 발란다의 잘라니 동굴에서 그는 깨달음을 느낄 때까지 금식하고 명상했다.Sivaya Subramuniyaswami는 스리랑카 콜롬보로 돌아왔을 때 그의 심정을 다음과 같이 말했다. "도시로 돌아가 보니 더 이상 예전과 달라 보이지 않았다.나는 다른 차원에 있었다.모든 것이 달랐다.나는 자아를 실현하려는 욕망이라는 것을 잃었다.나는 완전함을 느꼈다.외로움을 느꼈어요.[10]

스리랑카에서 돌아온 직후인 1949년 구루데바

콜롬보에서 Sivaya Subramuniyaswami는 그의 스승과 만나기 전에 그의 마지막 스승을 만났다.어느 날, 그의 선생님은 시바야 스브라무니야스와미와 그의 오랜 기다림인 세이지 요가스와미의 만남을 주선했다.깊고 내밀한 회의 끝에 요거스와미는 그에게 스리 무루간의 별칭인 서브라무니야라는 이름을 지어주었다.Subra는 "중앙 광원에서 나오는 빛"을 의미합니다.무니는 침묵하는 선생을 뜻하고, 당신은 자제심을 뜻합니다. Subramuniya는 침묵을 지키거나 직감적으로 말하는 절제된 영혼을 의미합니다.몇 번의 방문 후, Jnanaguru Yogaswami는 Subramuniya를 sannyasa로 개명하고 다음과 같은 지시를 하며 그를 그의 혈통으로 임명했다: "이 소리는 미국에서 들릴 것이다!이제 세계를 돌며 사자처럼 으르렁거려라.너는 궁전을 짓고 수천 [11]명을 먹여살릴 것이다.이 사건은 몇몇 자프나 지역 신봉자들에 의해 목격되었고, 특히 티루 S라는 지역 치안 판사가 목격했다.서브라마니암

요가스와미는 1964년 사망할 때까지 칸디아 체티아를 통해 시바야 수브라마니야스와미와 계속 연락을 주고받았다.수브라마니야는 난디나타 삼프라다야의 카일라사 파람파라의 162대 자가다차랴로 여겨졌다.

샌프란시스코 (1949년 ~ 1970년

1949년 말 서브라무니야는 미국으로 돌아와 7년간의 열정적이고 독실한 요가와 명상을 시작했다.156년, 시바야 서브라무니야스와미는 콜로라도 덴버에서 "영혼이 마침내 육체에 완전히 깃들 것"[10][12]이라는 엄청난 영적 경험을 했다고 말했다.이듬해 샌프란시스코에서 Subramuniya는 현재의 히말라야 아카데미를 설립하고 Presidentio Park 근처의 새크라멘토 거리 3575에 미국 최초의 힌두 사원을 열었다.1968년 스위스에서 그는 의식의 내부 영역에 이름을 붙이고 지도를 그리는 명상의 신비로운 언어인 Shum에 대해 썼다.

카우아이 힌두 수도원의 카다불 사원

다음은 앤 글리그와 롤라 윌리엄슨에 의해 편집된 "자생 구루스: 미국의 힌두교에서 미국 힌두교로"에서 따왔다.뉴욕 주립 대학교 2013 페이지 123-125[13] 1950년대와 1960년대의 서브라무니야 "서브라무니야"의 전기들은 1950년과 1957년 사이에 상당한 차이를 가지고 있습니다.Subramuniya는 그가 침묵한 이유를 설명하기 위해 그가 30살이 될 때까지 가르치지 말라는 명령을 받았다고 말한다.그는 분명히 이 기간 동안 많은 시간을 다양한 비전통적인 종교들을 탐구하는 데 소비하면서 활동하지 않았다.그는 크리스천 사이언스, 신지학, 정신의 과학으로 실험하면서 미국을 여행했다.자기실현 펠로우십, 통일, 종교과학, 정신주의.1957년 스브라무니야 사부로 교단에 선 그의 이직은 서양인을 지향하는 언어로 [14]힌두교 요가와 베단타의 가르침과 이러한 종교 운동의 요소들을 혼합한다.1950년대와 1960년대의 서브라무니야는 19세기 신지학에서 1970년대 후반의 뉴에이지 운동까지 거슬러 올라갈 수 있는 미국의 형이상학적 혈통으로 여겨질 수 있다.Subramuniya 초기 출판물들, The Self-God(1959) Cognizantability(1958)와 Clear White Light(1968)는 사이바 싯단타(Siddhanta), 힌두교(Hinduism) 또는 시바(Shiva)에 대해 언급하지 않았다.그들은 수브라무니야에 대한 자세한 전기 정보를 제공하지 않으며 그의 스승이나 혈통에 대해서도 언급하지 않는다.수브라마니야의 모든 초기 작품들은 명상, 즉 진보에 기초한 일원주의와 요가를 강조하지만, 수브라마니야의 힌두교나 종파적 제휴, 그의 후기 작품에서 두드러지게 발견되는 사원 숭배에 대한 그의 열망에 대해서는 언급하지 않는다.

수브라마니야가 1950년대와 1960년대에 한 맥락에서 물병자리 가르침의 요소들을 힌두교와 혼합한 반면, 그는 또한 다른 맥락에서 힌두교의 측면을 기독교와 결합시켰다.서브라무니야는 1957년 샌프란시스코에 두 개의 센터를 열었습니다. 하나는 명목상 힌두교 서브라무니야 요가 교단이고 다른 하나는 명목상 기독교 요가 [15]교회입니다.기독교 요가 교회의 전형적인 일요 예배는 기독교 찬송가 노래, 신약성경, 바가바드 기타 또는 우파니샤드 낭독, 기독교 또는 힌두교 신비주의와 관련된 설교를 포함합니다.이런 맥락에서 스브라무니야 마스터는 스브라무니야 [16]신부라고 알려져 있었다.모든 [히말라얀 아카데미] 전기들은 힌두교 전통 내에서 그의 권위를 [17]의심하게 만들 것이기 때문에 수브라마니야의 초기 경력의 기독교적 측면에 대해 침묵하고 있다.

카우아이(1970-2001)

Sivaya Subramuniyaswami는 1970년 그의 아슈람을 Kauai로 옮겨 멸종된 화산 기슭 근처의 강둑에 Kauai Aadheenam을 설립했다.카우아이의 힌두 수도원으로도 알려진 카우아이 아데히남은 하와이의 가든 아일랜드에 있는 458에이커(185ha) 규모의 사원-모나스테리 단지입니다.1979년 그는 힌두 수도원주의의 이상, 서약, 염원을 정의하는 산냐스의 수도회를 출판했다.1979년 그는 힌두교 투데이 잡지를 창간했고 80년대 초 세계 투어를 마친 후 그의 잡지는 국적과 종파를 불문하고 모든 힌두교도를 단결시키고 전 세계 탐험가들을 격려하고 교육하는 데 초점을 맞췄다.스리랑카에서는 시바야 수브라무니야스와미가 1949년 설립된 알라베디에 있는 스리 수브라무니야 아슈람의 본관을 정식으로 장악했다.

카우아이의 힌두 수도원에 있는 아이리반 사원의 캡스톤

1986년 시바야 수브라무니야스와미는 "나른한 힌두교 [8]신앙을 되살리기 위해" 모리셔스에 와달라는 정부의 요청에 따라 모리셔스에 지부 수도원을 설립했다.1991년에 그는 고결한 힌두교의 삶의 길을 설명하는 365개의 격언인 난디나타 수트라를 제작했습니다.특히 1990년대 초에 그는 특히 다른 종교의 성직자들이 누리는 것과 같은 존경을 받아야 한다고 사원 사제들에 대한 공정한 대우를 요구하는 캠페인을 벌였다.2000년 그는 "힌두교도로 태어나려면 힌두교도로 태어나야 한다"는 개념을 뒤집으며 힌두교인이 되는 방법을 제시하며 힌두교인이 되는 방법을 출판했다.그해 11월 그는 이메일로 보내져 인터넷에 게시된 속보를 매일 무료로 요약한 HPI(Hindu Press International)를 출범시켰다.2001년, 그는 각각 힌두 철학, 문화, 요가에 대한 일일 수업 분량인 시바와 함께 춤을 추는 것, 시바와 함께 사는 것, 그리고 시바와 합류하는 것의 3,000페이지에 달하는 마스터 코스 3부작을 완성했습니다.

죽음.

2001년 10월 9일, 3개 주의 다수의 전문가들에 의해 확인된 진행성 전이 장암을 알게 된 그는, 가장 공격적인 치료법조차도 효과가 없다는 것에 모두 동의하고, 완화 조치 이상의 어떤 치료법도 거절했고, 인도의 요거적 관행을 따르기로 결정했습니다.산스크리트어 성경은 영양을 섭취하지 말고 그날부터 물을 섭취하라는 것이다.2001년 11월 12일 치트라 나크샤트라에서 월요일 밤 11시 54분 단식을 선언한 지 32일째 되는 날, 그는 23개의 [18]단식에 둘러싸인 채 평화롭게 몸을 떠났다.


영적 혈통

그는 힌두교의 시아파 종파를 따랐다.그는 난디나타 샘프라다야의 카일라사 파람파라 소속이다.사이바 싯단타는 남인도, 스리랑카,[19][20] 말레이시아에서 유행한다.

그의 영적 혈통 : 마하리시 난디낫→티루뮬라→→→히말라야 출신 무명 리시→카다잇스와미→첼라파스와미→시바야 스브라무니와미→보디나타 베일란스와미[21]

종교적 칭호
선행
삿구루 시바 요가스와미
스리랑카 자프나의
 삿구루 162호
1959년 ~ 2001년 11월 12일		 에 의해 성공자
구루 마하산니다남, 카우아이 아데히남
1970년 ~ 2001년 11월 12일

영예와 상

2000년 구루데바, 뉴욕 유엔에서 U탄트 평화상 수상
  • 1986년 - 뉴델리 세계종교 의회는 힌두교를 [8][22]장려하기 위한 국제적인 노력을 위해 시바야 수브라마니야스와미를 5개의 현대 교사 중 한 명으로 임명했다.
  • 1988 - 영국 옥스퍼드:인간 생존을 위한 세계 정신 및 의회 지도자들의 포럼에서 힌두교 대표.Sivaya Subramuniyaswami는 세계 각국에서 온 수백 명의 종교, 정치, 과학 지도자들과 함께 처음으로 이 행성에서 인간 삶의 미래에 대해 개인적으로 논의했습니다.
  • 1988 - 옥스포드 : 그는 세계 정신 및 의회 [8]지도자들의 포럼에서 힌두교를 대표했다.
  • 1990 - 모스크바 : 그는 다시 세계 정신 및 의회 지도자들의 포럼에서 힌두교를 대표했다.
  • 1992년 - 리우데자네이루 : 그는 다시 세계정신 및 의회 지도자들의 포럼에서 힌두교를 대표했다.
  • 1993년 - 시카고: 세계 종교 100주년 의회에서 시바야 수브라마니야스와미는 리시케시에 본부를 둔 신생활협회의 스와미 치다난다 사라스와티와 함께 힌두교의 대표자로 선출되었습니다.f world faiths.
  • 1995년 - 뉴델리의 세계종교 의회는 그의 뛰어난 출판물에 대해 시바야 수브라마야스와미에게 다르마차크라라는 칭호를 수여했다.
  • 1997년 - 시바야 수브라마니야스와미는 힌두교의 관점에서 복제 윤리에 대한 미국 대통령의 종교적 의견에 응답했다.
  • 1997년 - Sivaya Subramuniyaswami는 Satguru Yogaswami의 125주년 기념과 그의 황금 아이콘의 디아스포라 순례에 앞장섰다.
  • 2000년 8월 25일 뉴욕 유엔에서 U 탄트 평화상(스리 친모이가 만든 상)을 받았다.이 상의 이전 수상자는 달라이 라마, 넬슨 만델라, 미하일 고르바초프, 교황 요한 바오로 2세, 테레사 수녀였다.그는 유엔 밀레니엄 평화정상회의에 모인 1,200명의 영적 지도자들에게 "세계의 평화를 위해, 가정에서의 전쟁을 중단하라"는 메시지와 함께 연설했다.

책들

구루데바는 힌두교의 형이상학, 사이비즘, 신비주의, 요가, 명상에 대한 통찰력을 제공하는 30권 이상의 책을 저술했습니다.그의 작품은 현대 힌두교 [23]지도자들로부터 높이 평가받고 있다.

그의 마스터[24] 코스는 시바야 수브라무니야스와미의 3권, 3천페이지 이상의 샤이즘에 대한 포괄적인 논문으로, 그가 말하는 "토카네즈"라고 불리는 구어와 유사하고 고대 힌두교의 구전을 불러일으키는 문어 영어의 흐름 버전으로 구성되어 있습니다.그의 석사 과정에는 세 권의 책이 포함되어 있습니다.

  • 시바와 춤추다
  • 시바와의 생활
  • Siva와의 통합

그의 다른 책들:

  • 요가의 잊혀진 재단
  • 사랑하는 가네샤
  • 힌두교 신자가 되는 방법: 힌두교 신자와 힌두교 신자를 위한 가이드
  • Tirukkural:윤리적 걸작의 미국 영어와 현대 타밀어 번역
  • 산냐스의 수도회 사이바 스와미의 딕샤와 평생 포기 서약
  • Weaver's Wise:완벽한 삶을 위한 고대의 가르침
  • 판차 가나파티:크리스마스에 대한 대안

4가지 서비스 영역

Sivaya Subramuniyaswami에 의해 설립되어 현재는 그의 후계자인 Satguru Bodhinatha Veylanswami와 모노 플라스틱에 의해 수행되고 있는 4개의 서비스 분야는 Saiva Siddhanta Church, Hylahima Academy, Hindu Heritage Fundi, 그리고 힌두교 국제 계간지입니다.

사이바 싯단타 교회

교회의 사명은 시아파 힌두교를 보존하고 장려하는 것이다.미국, 캐나다, 모리셔스, 말레이시아, 싱가포르, 인도, 스리랑카 및 여러 유럽 국가를 포함한 세계 여러 국가에 걸쳐 교세가 확대되어 있습니다.

힌두 문화 유산 기금

힌두문화유산기금은 1995년 시바야 수브라무니야스와미가 설립한 공익신탁이다.

힌두교 투데이

힌두교 투데이는 1979년 시바야 수브라무니야스와미가 창간한 국제 계간지입니다.그것은 모든 곳의 힌두교를 추종자들에게 알리고 격려함으로써 모든 힌두교의 전통을 강화하기 위해 만들어진 그의 수도회 수도회의 공공 서비스이다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ "Satguru Sivaya Subramuniyaswami". Himalayanacademy. (대상과 밀접한 관련이 있는 출처)
  2. ^ The Swamis of Kauai's Hindu Monastery (2011). "Chapter Twenty: Finding God in a Cave". The Guru Chronicles: The Making of the First American Satguru. Kapaʻa, Kauai, Hawaii: Himalayan Academy. ISBN 978-1-934145-39-5. Archived from the original on December 6, 2019. (대상과 밀접한 관련이 있는 출처)
  3. ^ Dr. Vimala Krishnapillai (April 1, 2004). "Siva Yogaswami, the Sage and mystic of Sri Lanka". Daily News (Sri Lanka). Retrieved January 16, 2013.
  4. ^ Rudolph, Ephraim (December 7, 2015). "3 International December Holidays You May Not Know About". Indianapolis, Indiana: The International Center (INTLCTR). Archived from the original on December 8, 2015.
  5. ^ "Pancha Ganapati:The Family Festival of Giving". Hinduism Today. Himalayan Academy. 2010. Archived from the original on November 28, 2012. (대상과 밀접한 관련이 있는 출처)
  6. ^ "Lineage". Himalayanacademy. (대상과 밀접한 관련이 있는 출처)
  7. ^ Klostermaier, Klaus K. (2007). A Survey of Hinduism (3rd ed.). SUNY Press. p. 231. ISBN 9780791470824. Sivaya Subramuniyaswami ... did much to propagate a kind of reformed Saivism through his books. As founder-editor of Hinduism Today, an illustrated monthly, he became the single-most advocate of Hinduism outside India.
  8. ^ a b c d Douglas Martin (November 19, 2001). "Satguru Subramuniyaswami, Hindu Spiritual Leader, 74". The New York Times. Retrieved January 8, 2013.
  9. ^ http://www.himalayanacademy.com/view/the-guru-chronicles (대상과 밀접한 관련이 있는 출처)
  10. ^ a b c "The Making of a Master". Hinduism Today. No. April/May/June. Himalayan Academy. 2002. (대상과 밀접한 관련이 있는 출처)
  11. ^ Siva ISBN 0-945497-95-4와 병합 (909페이지) (출처와 밀접하게 관련되어 있음)
  12. ^ "The Making of a Master". Hinduism Today. Hinduism Today. April 1, 2020. Retrieved September 23, 2021.
  13. ^ Mann, Richard D. (2013). "Life in Progress: The Biographies of Sivaya Subramuniyaswami". In Gleig, Ann; Williamson, Lola (eds.). Homegrown Gurus: From Hinduism in America to American Hinduism. Albany, New York: State University of New York. pp. 115–139, pages 123-125. ISBN 978-1-4384-4791-9.
  14. ^ Lucas, Phillip Charles (1995). The Odyssey of a New Religion: The Holy Order of MANS from new age to orthodoxy. Bloomington, Indiana: Indiana University Press. p. 21. ISBN 978-0-253-33612-5.
  15. ^ Rawlinson, Andrew (1997). The Book of Enlightened Masters: Western Teachers in Eastern Traditions. Chicago: Open Court. p. 541. ISBN 978-0-8126-9310-2.
  16. ^ 루카스 1995, 13페이지
  17. ^ 2013년 만, 125페이지 인용 및
  18. ^ "Kauai's Hindu Monastery". Kauai's Hindu Monastery.
  19. ^ Dancing with Siva by Satguru Siva Subramuniyaswami. USA: Himalayan Academy. 1997. pp. ŚLOKA 152. ISBN 9780945497974. (대상과 밀접한 관련이 있는 출처)
  20. ^ Dancing with Siva by Satguru Siva Subramuniyaswami. USA: Himalayan Academy. 1997. pp. ŚLOKA 151. ISBN 9780945497974. (대상과 밀접한 관련이 있는 출처)
  21. ^ "Lineage". (대상과 밀접한 관련이 있는 출처)
  22. ^ Subramuniyaswami, Sivaya (2002). Living with Siva. USA & India: E-Gutenberg. ISBN 0-945497-98-9. (대상과 밀접한 관련이 있는 출처)
  23. ^ Dancing with Siva 외부 리뷰 (대상과 밀접한 관련이 있는 출처)
  24. ^ Siva ISBN 0-945497-97-0, Siva ISBN 0-945497-98-9, Siva ISBN 0-945497-95-4와의 결합 (소스와 밀접한 관계)