팔리야

Paliya
인도 구자라트 주, 부즈, 쿠치, 차하르디에서 남성 1명, 여성 3명, 팔리야스 4명

팔리야나 캄비는 인도 서부에서 특히 인도 구자라트 주의 사우라슈트라와 쿠치 지역에서 발견된 기념물의 일종이다. 그들은 또한 파키스탄의 신드 지역에서도 발견된다. 그들은 대부분 사람의 죽음을 기념한다. 이 석비들은 상징과 비문을 가지고 있다.[1] 그들은 민족학이나 인식학에서 중요하다.[citation needed]

전사들을 위해 헌신하는 사람들은 영웅석이라는 용어에 속하는데, 그 중 예는 인도 전역에서 찾아볼 수 있다.

어원

머리에는 해와 달이 있고, 가운데에는 전사가 말에 올라타 있고, 아래쪽에는 시간과 장소, 이름이 새겨져 있다. 전사에 바친 팔리야는 전쟁에서 죽었고, 차하르디, 부즈.

팔리야라는 단어는 "보호하기 위해" 산스크리트 루트 팔에서 유래된 것일 수 있다. 구자라티어로 팔라는 "전투 중인 군인들" 또는 "병사들"을 의미한다. 다른 형태로는 팔리아, 파발리요, 파리오, 팔라, 팔리우 등이 있다.[2] 파카리 콜리어에서는 파리아어, 신드어에서는 다하르티어에서는 로하티어로도 알려져 있다. 로하티는 과거에 석공 대신 기념비를 새기도록 의뢰받은 철공인을 뜻하는 용어 로하르에서 유래될 수 있다. 이 용어는 또한 해머가 새겨진 명판이나 돌을 지칭할 수 있다. 캄비는 산스크리트어인 스탐바(Stambha)에서 따온 것으로, 기둥을 의미한다. 그것은 대부분 생을 마감하거나 스스로 희생하는 사람들을 위한 기념비를 가리킬 때 사용된다.[3]

역사

이 전통은 베딕 시대에서 유래되었는데, 그 시신은 화장되지 않고 강물에 묻히거나 떠내려갔다. 매장지에는 처음에는 단일석, 나중에 발굴 과정에서 발견된 원석으로 표시되었다. 후에 그 관습은 라쉬티나 사람, 장소, 날짜의 이름이 새겨진 글씨가 새겨진 돌기둥으로 진화했다. 쿠치 박물관에서 발견된 크샤트라파 시대(1세기)의 4개의 라쉬티스가 현재 쿠치 박물관에 있다.[4] 이 관습은 인도 전역의 여러 종류의 기념탑, 세노타프, 기념사 등에서 발전했다. 이러한 기념물의 종류는 남인도의 영웅석 등 인도 전역에서 찾아볼 수 있다. 그들은 종종 기초 구조 패널, 프리즈, 조각된 돌에 새겨진 형상을 포함한 다양한 장식을 표시하는 비문을 가지고 다닌다.[5] 서인도에서는 남인도 영웅석과 비슷한 팔리야나 함비로 진화했다. 구자라트에서는 수천 개의 석조 기념비가 특히 쿠치와 사우라슈트라 마을 전역에서 발견된다. 가장 오래된 기념비는 2세기까지 거슬러 올라가는 Kutch의 Khavda의 Andhau 마을에서 발견된다. 이 전통은 15세기 이후 대중화되었고 그 후 많은 수의 돌들이 세워진다. 일부 부족 사회는 아직도 그 지역에 석조 기념비를 세우고 있다.[6]

장소 및 기호

탄가드의 차트리아와 팔리야스는 제임스 버지스가 1874년에 찍은 사진이다.
세노타프 샤하트와의 기념비

그것들은 대부분 마을과 마을 외곽에 세워져 있다.[1] 전사에게 바치면 전쟁터나 죽음의 장소 근처에 세워지기도 한다. 때때로 그것들은 절이나 예배 장소 근처에 세워진다.[2] 인도 전역에서 다양한 형태로 발견되지만, 구자라트의 사우라슈트라와 쿠치 지역에서 흔하게 발견된다. 그들은 또한 파키스탄의 신드에서도 발견된다.[7][3]

비석의 눈에 보이는 부분은 너비가 2피트, 높이가 3피트 정도 된다. 아랫부분은 10피트까지 땅에 묻힌다. 위쪽 테두리는 초기 돌에 반원형으로 되어 있고, 이후 돌에는 삼각형으로 되어 있다. 조각하기 쉬우므로 대부분 사암으로 되어 있다.[6] 때때로 그것들은 정자에 세워지기도 하고, 거의 데리, 사당이나 샤트리아, 그들이 왕실에 속할 때 그 위에 세노탑이 세워지기도 한다.

이 기념물들은 세 부분으로 나뉘는데, 머리에는 다양한 종류의 기호를 가진 사람이 있고, 가운데에는 비석을 세운 사람이 있고, 아래쪽에는 이름, 장소, 사건, 시간 등이 새겨져 있다. 머리 속의 상징들은 항상 영원한 영광을 상징하는 해와 달을 포함한다. 17세기 이후에 세워진 이 돌들은 스와스티카와 디팍, 그리고 배경의 디테일한 장식을 포함하고 있다. 중부는 다양한 무기, 산, 옷, 물품을 가진 인간의 모습을 포함한다. 아랫부분에는 당대의 언어와 문체가 새겨져 있다.[6]

예배

이러한 기념비는 힌두교 달력의 카르티카, 슈라바나, 바드라파다 달에서 사람의 사망일, 행사 기념일, 축제일, 길한 날 등 특별한 날에 관련 커뮤니티의 사람들 또는 사람의 신도들이 숭배한다. 이 기념물들은 요즘 우유와 물로 씻겨진다. 그것들은 신도나 금쿰으로 얼룩져 있고 그 위에 꽃들이 흩어져 있다. 흙등이 그 근처에 참기름으로 점등되어 있다. 때때로 깃발이 그 위에 세워진다.[2]

비석의 종류

두 전사 기념비 사이에 있는 사티 기념비. 사티 기념비는 구부러진 오른손을 묘사한다. 니로나, 쿠치
기념비는 브라흐마차리니와 비슷한 카만달과 자파말라를 들고 있는 완전한 여성상을 묘사하고 있다.
커치 주의 실용말지 2세 팔리야. 그것은 사람의 형상이 없는 비문과 일부 상징만을 가지고 있다.
소의 모습을 묘사한 팔리야, 콤발가르

전통적으로, 그들은 paliya(평평한 돌 기념관),khambhi(조각 없이 칼럼 고인에 기념하는 것으로 세워), thesa(paliya 근처에 작은 조잡한 돌), chagio[어떤 언어?](돌을 무더기),surapura(전사들을 세워 삶의 성취로 다른 사람들을 구하고 죽은)과 suradhana 등 같이 우발적인 죽음에 대해 세워로 분류된다.살인, 자살, accidents.[2][3][8][9][10] 그들 중 일부는 사티마타 또는 비르 또는 주하르(머리 없는 영웅)라고 불린다.[7]

전사 기념관

이런 종류의 기념비는 대부분 영웅 숭배와 연관된 가장 흔한 것으로, 그래서 무술 공동체나 부족과 관련이 있다. 그들은 한정된 지역에서 많이 발견되고 란 캄비라고 알려져 있다. 그것들은 전장 근처에 세워지거나 전사가 죽은 장소에 세워진다. 처음에 그들은 부족, 여자, 소를 구하는 것과 같은 행위를 기리기 위해 세워졌고, 후에 전투와 관련된 전통이 되었다.[6][3]

기념비에는 주로 칼, 메이스, 랜스, 활, 화살 등 무기를 소지한 무사와 최근 기념비에는 총까지 든 전사가 등장한다. 그 전사는 말, 낙타, 코끼리, 병거와 같은 다양한 운송수단에 탑재되어 있다. 때때로 그들은 보병이다. 때때로 왕실의 상징을 들고 있거나 전쟁 중에 사망한 전쟁 북을 연주하는 사람들이 묘사된다.[6] 처녀자리 팔리야는 신드에서 특별히 발견되는 용감한 행동으로 용감한 사람에게 부여된 땅을 나타낸다. 이 땅들은 경작되지 않고 단지 소를 구경하는 용도로만 사용된다.[3]

그 예로는 부차르 모리(Bhuchar Mori)의 위령과 섬낫사 부근의 하미르지 고일(Hamirji Gohil) 등의 위령 등이 있다.[6] 신드주 나가르파카르의 동리 마을에 처녀자리 팔리야가 있다.

사티 기념관

이 기념물들은 대부분 왕실과 관련이 있다. 사티나 자우하르를 연습하다 죽은 암컷들은 그것과 함께 기념된다. 그들은 또한 민담과 연관되어 있으며 때로는 반신반의로 숭배되기도 한다.[6]

기념관에는 주로 오른손을 45도나 90도로 구부려 축복의 손짓으로 묘사하고 있다. 때로는 손과 공작과 연꽃과 같은 다른 상징물로 기념비를 묘사하기도 한다. 그들은 또한 복을 주는 여성의 전체 모습이나 나마스카르 자세로 묘사된다. 불길에 휩싸여 남편의 시신을 무릎에 앉히고 있는 사티의 의식인 사티 연습의식이 일부 기념관에 묘사되어 있다.[6][7]

그 예로는 부차르 모리의 수라즈쿤와르바 기념비가 있다.[6] 그것들은 파키스탄의 신드 지역과 인도의 라자스탄 주에서도 발견된다.[7]

선원기념관

구자라트는 긴 해양 역사를 가지고 있다. 선원들의 추모비는 사람들이 바다에서 항해하는 동안 죽은 것을 기념한다. 그들의 기념비는 때때로 배에 파견되어 묘사된다.[2][6]

민속 기념관

여러 기념비는 종교적인 헌신자, 사랑 이야기, 희생, 우정, 저항하기 위한 자살에 대한 민속과 관련된 사람들을 나타낸다.[6] 그 예는 Bhanvad 근처의 부트바드에 있는 Veer Mangaro의 기념물이다.

동물 기념관

말, 개, 낙타 등의 동물을 묘사한 기념비도 세워졌다.[6] 고차르팔리야는 마을 사이의 경계를 표시하기 위해 공동 목장에 설치한 소의 형상을 가지고 있다. 소들을 묘사한 기념비도 반자라 공동체에 의해 세워진다.[3]

크셰트라팔 돌

크셰트라팔 돌은 땅의 수호신인 크셰트라팔라나 케타르팔에게 바친다. 그들은 기념물이 아니라 비슷한 정신을 가지고 있다. 그것들은 일반적으로 농장이나 마을 외곽에 위치한다. 일부 공동체에서는 조상이 크셰트라팔로 숭배된다. 그들은 땅과 농작물을 보호한다고 믿어진다. 이 돌들은 뱀을 보호자의 상징이나 때로는 단지 눈으로 묘사했다.[6][11][12][13][14]

중요도

말의 전사(왼쪽)와 앉은뱅이(가운데와 오른쪽)를 묘사한 기념비. 차타르디, 부즈
팰리야스(Paliyas)는 서기 1178년으로 거슬러 올라가 쿠치의 다네티(Dhaneti)에 있는 쿠치 구르자르 크샤트리야(Kutch Gurjar Kshatriya)에 속한다.
쿠치의 라오 라흐파티지의 팔리야와 그의 왕비들. 그 위의 세노타프는 지진으로 쓰러졌다.

그 기념관은 경구뿐만 아니라 민족학적 정보도 제공한다. 그것들은 사회의 영웅들을 기념하고 숭배하는 사회 구조물이다. 그것들은 또한 중요한 역사적 문서일 뿐만 아니라 수세기 동안 살아남은 우상화 문서들이다. 그것은 과거 사회의 관습, 문화, 신념에 대한 정보를 제공한다.[6] 그들은 또한 경제적, 종교적, 정치적 사건에 대한 정보를 제공한다.[3] 이 기념물들은 조상숭배와 연관되어 있어서 그것과 관련된 지역 민속을 확인하고 기록할 수 있다. 그들은 또한 사티와 같은 문화적 전통에 대한 정보를 준다. 당시의 의류, 무기, 차량 종류도 파악할 수 있다. 비문에는 장소와 연도가 있어 언어의 진화와 기록 시간의 방식도 기록될 수 있다. 사람들이 예배의 장소를 더럽히지 않기 때문에 그들은 부의 매장지를 표시하는 데 거의 사용되지 않는다.[6]

참조

  1. ^ a b 타쿠리아, T. (2008) 구자라트의 기념비: 칸메르의 파리아스 연구. 데칸 대학 연구소 회보, 68/69, 179-190. JSTOR에서 검색됨
  2. ^ a b c d e Adalbert J. Gail; Gerd J. R. Mevissen; Richard Salomon (2006). Script and Image: Papers on Art and Epigraphy. Motilal Banarsidass. pp. 187–190. ISBN 978-81-208-2944-2.
  3. ^ a b c d e f g Kalhoro, Zulfiqar Ali (2015). "Memorial Stones of Sindh, Pakistan: Typology and Iconography". Puralokbarta. 1: 285–298. doi:10.5281/zenodo.35541. ISSN 2319-7641 – via Zenodo.
  4. ^ Hasmukh Dhirajlal Sankalia (1941). The Archaeology of Gujarat: Including Kathiawar. Natwarlal & Company. p. 46. Alt URL
  5. ^ "Hero-stone Memorials of India". Kamat Potpourri. Retrieved 2007-03-15.
  6. ^ a b c d e f g h i j k l m n o Shastri, Parth (10 February 2014). "History etched in stones". The Times of India. Retrieved 5 June 2016.
  7. ^ a b c d Kalhoro, Zulfiqar Ali (8 July 2011). "The stone people". The Friday Times. Retrieved 5 June 2016.
  8. ^ Hasu Yājñika (2004). A Study in Tribal Literature of Gujarat. Nayan Suryanand Loka-Pratishthan. pp. 144–145.
  9. ^ Settar, S.; Sontheimer, Günther-Dietz (1982). Memorial stones: a study of their origin, significance, and variety. Institute of Indian Art History, Karnataka University. p. 170.
  10. ^ Gujarat (India) (1971). Gujarat State Gazetteers: Dangs. Directorate of Government Print., Stationery and Publications, Gujarat State. p. 187.
  11. ^ William Sturman Sax (2002). Dancing the Self: Personhood and Performance in the Pāṇḍava Līlā of Garhwal. Oxford University Press. p. 86. ISBN 978-0-19-513915-0.
  12. ^ Narayan Singh Rao (1 January 2006). Tribal Culture, Faith, History And Literature: Tangsas Of Arunachal Pradesh. Mittal Publications. p. 309. ISBN 978-81-8324-104-5.
  13. ^ K. S. Dilipsinh (1 January 2004). Kutch in Festival and Custom. Har-Anand Publications. pp. 109–. ISBN 978-81-241-0998-4.
  14. ^ Encyclopaedia of Indian Folk Literature: Folk lore of Gujarat. Cosmo Publications. 2000. pp. 138, 143. ISBN 978-81-7755-062-7.