존재
Existence존재는 실재하거나 현실에 참여하는 상태입니다. "존재", "현실", "현실"이라는 용어는 종종 가까운 동의어로 사용됩니다. 존재는 무존재, 무존재, 무존재와 대비됩니다. 일반적인 구분은 기업의 존재와 본질 간의 구분으로 기업의 본질 또는 본질적인 특성을 말합니다.
존재를 연구하는 주요 철학 학문은 존재론이라고 불립니다. 2차 재산이거나 재산의 재산이라는 것이 정통적인 견해입니다. 이 견해에 따르면, 어떤 것이 존재한다고 말하는 것은 그 속성이 인스턴스화된다는 것을 의미합니다. 다른 견해는 존재가 1차 재산 또는 개인의 재산이라고 주장합니다. 이것은 존재가 색과 모양과 같은 개체의 다른 속성과 동일한 존재론적 지위를 가지고 있다는 것을 의미합니다. 알렉시우스 메이농(Alexius Meinong)과 그의 추종자들은 이 개념을 받아들이고 모든 개인이 이러한 속성을 가지고 있는 것은 아니라고 주장합니다. 그들은 산타클로스와 같은 일부 개인이 존재하지 않는다고 말합니다. 보편주의자들은 존재를 모든 개인의 보편적인 재산으로 여기며 이 견해를 거부합니다.
학문 문헌에는 다양한 형태의 존재가 논의되어 있습니다. 단수의 존재는 개별 실체의 존재이고, 일반의 존재는 개념이나 보편의 존재를 말합니다. 다른 차이는 추상적인 존재와 구체적인 존재, 가능한 존재, 우연한 존재, 필요한 존재, 육체적인 존재와 정신적인 존재 사이의 차이입니다. 밀접하게 관련된 문제는 서로 다른 유형의 기업이 서로 다른 방식으로 존재하는지 또는 존재 정도가 서로 다른지 여부입니다.
온톨로지의 핵심 질문은 일반적으로 존재하는 이유가 있는지 또는 왜 존재하는지입니다. 존재의 개념은 논리학, 인식론, 마음의 철학, 언어의 철학, 실존주의 등 다양한 분야와 관련이 있습니다.
존재는 실재하는 것의 상태이며 존재한다는 것은 실재하는 것을 가지거나 현실에 참여한다는 것을 의미합니다.[1] 존재는 실제 실체를 가상의 실체와[2] 구분하는 것이며 개별 실체 또는 현실의 총체를 모두 지칭할 수 있습니다.[3] "존재"라는 단어는 14세기 후반에 고대 프랑스어에서 영어로 들어왔고, 튀고, 나타나고, 생겨나는 것을 의미하는 중세 라틴어 용어 ex(s)istere에 그 뿌리를 두고 있습니다.[4] 존재론은 존재론으로 알려진 형이상학의 하위 학문에 의해 연구됩니다.[5][a]
"존재", "현실", "현실"이라는 용어는 존재와 밀접한 관련이 있습니다.[8] 그것들은 보통 "존재"의 동의어로 사용되지만 전문 용어로서의 의미는 분리될 수 있습니다.[9] 예를 들어 형이상학자 알렉시우스 메이농에 따르면 모든 실체는 존재하지만 모든 실체가 존재하는 것은 아닙니다. 그는 산타클로스처럼 가능한 대상만이 존재할 뿐 존재하지 않는다고 주장합니다.[10] 존재론자 야기사와 다카시는 존재와 현실을 대조합니다. 그는 "현실"을 보다 근본적인 용어로 보고 있는데, 이는 모든 실체를 동일하게 특징짓고 존재를 그 실체가 살고 있는 세계와 연결하는 상대적인 용어로 정의하기 때문입니다.[11] 고틀롭 프레게는 수나 집합과 같은 비실체적인 존재와 달리 실제적인 존재만이 변화를 만들고 겪을 수 있기 때문에 실재가 존재보다 더 좁다고 말합니다.[12]
존재는 실재의 결핍을 의미하는 무존재와 대비됩니다. 객체를 존재하는 객체와 존재하지 않는 객체로 나눌 수 있는지는 논란의 여지가 있습니다. 이 구별은 때때로 용과 유니콘과 같은 허구적인 물체를 어떻게 생각하는 것이 가능한지를 설명하기 위해 사용됩니다. 그러나 존재하지 않는 대상에 대한 개념은 일반적으로 인정되지 않으며, 일부 철학자들은 그 개념 자체가 모순이라고 주장합니다.[13] 밀접하게 관련된 대조적인 용어는 무(無)와 무(無)[14]입니다.
또 다른 대조는 존재와 본질의 차이입니다. 본질은 기업의 본질적인 특성 또는 정의적인 특성을 말합니다. 어떤 것의 본질은 그것이 어떤 종류의 실체이고 다른 종류의 실체와 어떻게 다른지를 결정합니다. 본질은 실체가 무엇인지에 해당하고, 존재는 실체라는 사실에 해당합니다. 예를 들어, 이 물체의 존재 여부를 모르더라도 물체가 무엇인지 이해하고 그 성질을 파악할 수 있습니다.[15]
에드먼드 후설(Edmund Husserl)과 쿠엔틴 보이스 깁슨(Quentin Boyce Gibson)과 같은 일부 철학자들은 존재가 기본적인 개념이며, 이는 순환성을 포함하지 않고는 다른 용어로 정의될 수 없다는 것을 의미합니다. 이는 존재를 특징짓는 것이나 존재의 본질에 대해 사소하지 않게 이야기하는 것이 어렵거나 불가능할 수 있음을 의미합니다.[16]
밀접하게 관련된 문제는 얇은 존재 개념과 두꺼운 존재 개념의 구별에 관한 것입니다. 얇은 개념은 존재를 현존하는 모든 것이 공유하는 논리적 속성으로 이해합니다. 존재가 갖는 형이상학적 의미에 대한 실질적인 내용은 포함되어 있지 않습니다. 존재에 대한 얇은 개념의 예는 존재가 자기 정체성의 논리적 속성과 동일하다는 것을 말하는 것입니다.[17] 존재에 대한 두터운 개념은 무엇이 존재한다는 것을 의미하는지, 존재가 의미하는 본질적 특징이 무엇인지에 대한 형이상학적 분석을 포함합니다. 예를 들어, 에스테 퍼시피(esse percipi)라는 조지 버클리(George Berkeley)의 주장은 두터운 존재 개념을 제시합니다. 그것은 "지각되는 것"으로 번역될 수 있으며 모든 존재의 정신적 본질을 강조합니다.[18]
어떤 철학자들은 개체들 사이에 차이가 있고 무엇이 그들을 근본적으로 그들의 실체로 만드는지를 강조합니다.[19] 마틴 하이데거는 이러한 구분을 존재론적 차이라고 부르며 개별적 존재와 존재를 대조하는데, 후자는 존재가 구체적 존재가 되는 것에 대한 지평으로 제시합니다.[20][b]
존재의 본질에 관한 이론
존재의 본질에 대한 이론은 어떤 것이 존재한다는 것이 무엇을 의미하는지 설명하는 것을 목표로 합니다. 존재의 본질에 관한 중심적인 논쟁은 그것이 개인의 재산으로 이해되어야 하는가 하는 것입니다.[23]
1차 이론과 2차 이론의 두 가지 주요한 존재 이론이 있습니다. 1차 이론은 존재를 개인의 재산으로 이해합니다. 어떤 1차 이론은 그것을 모든 개인의 속성으로 보는 반면, 어떤 사람들은 존재하지 않는 개인이 있다고 주장합니다. 2차 이론은 존재가 2차 속성, 즉 속성의 속성이라고 주장합니다.[24]
"산타클로스는 존재하지 않는다"는 주장처럼 어떤 존재의 존재를 일관성 있게 부정할 수 있는 방법을 이해하는 것이 존재의 본질에 관한 다양한 이론의 중심적인 도전입니다. 한 가지 어려움은 산타클로스가 없는데도 "산타클로스"라는 이름이 어떻게 의미가 있을 수 있는지 설명하는 것입니다.[25]
2차 이론
2차 이론은 종종 정통적인 입장으로 여겨집니다. 그들은 존재를 1차 속성이 아닌 2차 속성으로 이해합니다.[26] 예를 들어 엠파이어 스테이트 빌딩은 개별적인 물체이며 높이가 443.2미터인 것이 1차 속성입니다. 인스턴스화되는 것은 높이가 443.2미터이므로 2차 속성입니다. 2차 이론에 따르면 존재에 대해 말하는 것은 어떤 속성이 예시를 가지고 있는지에 대해 말하는 것입니다.[27] 예를 들어, 이 견해는 "신이 존재한다"는 문장은 "신이 존재한다"는 것이 아니라 "신이 존재한다"는 것을 의미한다고 말합니다.[2]
2차 이론의 핵심 동기는 존재가 건물이고 높이가 443.2미터인 것과 같은 일반적인 속성과 중요한 방식으로 다르다는 것입니다. 일반적인 속성은 물체는 있지만 존재는 그렇지 않은 것을 표현합니다.[28] 이 견해에 따르면, 존재는 규칙적인 속성이 없으면 어떤 속성도 인스턴스화할 수 없기 때문에 규칙적인 속성보다 더 기본적입니다.[29]
2차 이론가들은 일반적으로 술어가 아닌 정량자가 존재를 표현한다고 주장합니다.[30] 정량자는 특정 속성을 가진 개체의 양에 대해 이야기하는 용어입니다. 실존적 계량기는 "어떤 소는 풀을 먹는다", "소수는 있다"와 같은 표현처럼 적어도 하나의 대상이 있음을 표현합니다.[31] 이 점에서 존재는 수를 세는 것과 밀접한 관련이 있는데, 무엇이 존재한다고 주장하는 것은 해당 개념이 하나 이상의 사례를 가지고 있다고 주장하는 것이기 때문입니다.[27]
2차 견해는 "계란을 낳는 포유류는 존재한다"와 같은 문장이 "존재한다"는 단어가 술어로 사용되기 때문에 오해의 소지가 있다는 것을 의미합니다. 그들은 대신 그들의 진정한 논리적 형태가 "알을 낳는 포유류가 존재한다"와 같은 재구성으로 더 잘 표현된다고 주장합니다. 이렇게 존재는 정량자의 역할을 하고 알을 낳는 포유류는 술어입니다. 계량기 구성을 사용하여 부정적인 실존 진술을 표현할 수도 있습니다. 예를 들어 "말하는 호랑이는 존재하지 않는다"는 문장은 "말하는 호랑이가 존재하지 않는다"로 표현할 수 있습니다.[32]
많은 존재론자들은 2차 이론이 많은 유형의 존재론적 문장에 대한 올바른 분석을 제공한다는 것을 받아들입니다. 하지만 모든 경우에 맞는 것인지는 논란의 여지가 있습니다.[33] 한 가지 어려움은 "로널드 맥도날드는 존재하지 않는다"는 문장처럼 특정 대상이 존재한다는 것을 부정하는 진술인 이른바 부정적인 단수 존재로 인해 발생합니다. 로널드 맥도날드와 같은 단수 용어는 개인을 가리키는 것처럼 보이는데, 이는 부정적인 단수 존재가 이 개인이 존재한다는 것을 부정하기 때문에 어려움을 초래합니다. 이것은 단일 용어가 애당초 개인을 어떻게 지칭할 수 있는지 불분명하게 만듭니다. 이 문제에 대한 한 가지 영향력 있는 해결책은 Bertrand Russell에 의해 제안되었습니다. 그는 단일 용어가 개인을 직접 지칭하는 것이 아니라 개인에 대한 설명이라고 주장합니다. 양의 단수 실존은 설명과 일치하는 개체가 존재한다는 것을 확인하는 반면, 음의 단수 실존은 설명과 일치하는 개체가 존재한다는 것을 거부합니다. 이 견해에 따르면, "로널드 맥도날드는 존재하지 않는다"는 문장은 "특유의 행복한 햄버거 광대가 있는 것은 아니다"라는 생각을 표현합니다.[34]
1차 이론
1차 이론은 존재가 개인의 재산이라고 주장합니다. 그들은 2차 이론보다 덜 널리 받아들여지고 있지만 영향력 있는 지지자들도 있습니다. 1차 이론에는 두 가지 유형이 있습니다. 메이농주의에 따르면 존재는 모든 실체가 아닌 일부의 속성이며, 이는 존재하지 않는 실체가 있음을 의미합니다. 보편주의에 따르면, 존재는 모든 존재에 의해 촉발되는 보편적인 속성입니다.[35]
메이농주의
메이농주의는 메이농과 그의 추종자들이 옹호하는 존재관입니다. 존재하지 않는 개체가 존재한다는 것이 주된 주장이며, 이는 개체성이 존재와 무관하다는 것을 의미합니다. 존재하지 않는 물체의 제안된 예는 하늘을 나는 돼지와 같이 가능한 물체일 뿐만 아니라 셜록 홈즈와 제우스와 같은 허구적이고 신화적인 물체일 뿐입니다. 이 견해에 따르면, 이 사물들은 실재하며 비록 존재하지 않지만 존재합니다.[36] Meinong은 모든 속성의 조합에 대한 객체가 있다고 말합니다. 예를 들어, 별도의 속성 없이 가수라는 단일 속성만을 가지고 있는 대상이 있습니다. 이는 드레스 착용의 속성이나 착용의 부재가 이 대상에 적용되지 않는다는 것을 의미합니다. 메이농에는 둥근 사각형과 같은 불가능한 물체도 포함되어 있습니다.[37]
메이농인들은 셜록 홈즈와 제우스가 어떤 사람인지를 묘사하는 문장은 존재하지 않는 물체를 가리킨다고 말합니다. 이러한 개체가 해당 개체에 대한 속성을 갖는지 여부에 따라 참 또는 거짓이 됩니다.[38] 예를 들어, 페가수스는 현존하는 페가수스의 속성이 없는데도 날개를 가진 것은 페가수스의 속성이기 때문에 "페가수스는 날개를 가지고 있다"는 문장은 사실입니다.[39]
메이농주의의 한 가지 핵심 동기는 "로널드 맥도날드는 존재하지 않는다"와 같은 부정적인 단일 존재가 어떻게 사실일 수 있는지 설명하는 것입니다. 메이농인들은 "로널드 맥도날드"와 같은 단일 용어가 개인을 지칭한다는 생각을 받아들입니다. 그들에게 음의 단수 존재는 그것이 지칭하는 개인이 존재하지 않는다면 참입니다.[40]
메이농주의는 정량화를 이해하는 방법에 중요한 의미를 갖습니다. 윌러드 반 오먼 퀸(Willard Van Orman Quine)이 옹호한 영향력 있는 견해에 따르면, 정량화의 영역은 기존 객체로 제한됩니다. 이 견해는 수량화자가 존재하는 것과 존재하지 않는 것에 대한 존재론적 약속을 수행한다는 것을 의미합니다. 메이농주의는 정량화의 가장 넓은 영역이 존재하는 대상과 존재하지 않는 대상을 모두 포함한다고 주장함으로써 이 견해와 다릅니다.[22]
메이농주의의 일부 측면은 논란의 여지가 있고 상당한 비판을 받았습니다. 한 가지 반대 의견에 따르면, 어떤 대상이 되는 것과 기존의 대상이 되는 것을 구분할 수 없습니다.[39] 밀접하게 관련된 비판은 사물이 존재하지 않으면 속성을 가질 수 없다는 생각에 있습니다.[39] 또 다른 반대는 메이농주의가 "과밀한 우주"로 이어진다는 것인데, 그 이유는 어떤 성질의 조합에도 해당하는 물체가 있기 때문입니다.[22] 좀 더 구체적인 비판은 불완전하고 불가능한 대상이 있다는 생각을 거부합니다.[41]
보편주의
보편주의자들은 존재는 개인의 재산이라는 메이농인들의 의견에 동의합니다. 그러나 그들은 존재하지 않는 개체가 없다는 것을 부인합니다. 그들은 대신 존재가 보편적인 속성이라는 것을 명시합니다: 모든 실체가 그것을 가지고 있다는 것, 즉 모든 것이 존재한다는 것을 의미합니다. 하나의 접근법은 존재가 자아 정체성과 동일하다는 것을 유지하는 것입니다. 동일성의 법칙에 따르면 모든 대상은 자기와 동일하거나 자기 동일성의 속성을 가지고 있습니다. 이것은 논리로 ∀ x( = x) \all x(x = x)}로 표현할 수 있습니다.
보편주의를 지지하는 유력한 주장은 무엇인가의 존재를 부정하는 것은 모순이라는 주장에 있습니다. 이러한 결론은 그 실체를 언급함으로써만 어떤 것의 존재를 부정할 수 있고, 존재하는 실체만을 언급할 수 있다는 전제에서 나온 것입니다.[42]
보편주의자들은 부정적인 단일 존재를 해석하는 다양한 방법을 제안했습니다. 한 견해에 따르면, "로널드 맥도날드"와 같은 가상의 실체의 이름은 추상적인 물체를 가리킵니다. 추상적인 대상은 시공간에 존재하지 않더라도 존재합니다. 이는 엄밀한 의미로 이해할 때 "로널드 맥도날드는 존재하지 않는다"는 주장을 포함하여 모든 부정적인 단수 존재가 거짓임을 의미합니다. 그러나 보편주의자들은 맥락과 관련하여 그러한 문장을 약간 다르게 해석할 수 있습니다. 예를 들어, 일상 생활에서 사람들은 "로널드 맥도날드는 존재하지 않는다"와 같은 문장을 사용하여 로널드 맥도날드가 구체적인 대상으로 존재하지 않는다는 생각을 표현하는데, 이것은 사실입니다.[43] 다른 접근법은 음의 단수 존재는 그 단수 용어가 어떤 것도 의미하지 않기 때문에 진리값이 없다고 주장하는 것입니다. 이 견해에 따르면 그들은 진실도 거짓도 아니지만 무의미합니다.[44]
기존기업유형
기존의 다양한 유형의 엔티티가 학술 문헌에서 논의됩니다. 많은 논의는 그러한 유형이 무엇인지, 특정 유형의 엔티티가 존재하는지, 다른 유형의 엔티티가 서로 어떻게 관련되어 있는지, 일부 유형이 다른 유형보다 더 근본적인지에 대한 질문을 중심으로 진행됩니다.[45] 예를 들면 영혼이 존재하는지, 추상적이고 허구적이며 보편적인 실체가 있는지, 실제 세계와 그 대상 외에도 가능한 세계와 대상이 있는지 등입니다.[46]
단수와 일반
하나의 차이점은 특이한 존재와 일반적인 존재 사이입니다. 단수의 존재는 개별 실체의 존재입니다. 예를 들어, "Angela Merkel is exists"라는 문장은 특정한 한 사람의 존재를 표현합니다. 일반적인 존재는 일반적인 개념, 속성 또는 보편성을 말합니다. 예를 들어, "정치인이 존재한다"는 문장은 일반적인 용어인 "정치인"은 특별히 한 명의 정치인을 언급하지 않고 사례를 가지고 있다고 말합니다.[47]
특이한 존재와 일반적인 존재는 서로 밀접한 관련이 있으며 일부 철학자들은 하나를 다른 하나의 특별한 경우로 설명하려고 노력했습니다. 예를 들어, 프레게는 일반적인 존재가 더 기본적이라고 생각했습니다. 이 입장에 찬성하는 한 가지 주장은 일반적인 존재는 단일 존재로 표현될 수 있다는 것입니다. 예를 들어, "Angela Merkel is exists"라는 문장은 "Angela Merkel과 동일한 존재"로 표현될 수 있으며, 여기서 "Angela Merkel과 동일한 존재"라는 표현은 일반적인 용어로 이해됩니다. 퀸은 다른 입장을 옹호합니다. 퀸은 단일 존재에 우선권을 부여합니다.[48] 관련된 질문은 단일 존재 없이 일반적인 존재가 존재할 수 있는가 하는 것입니다. Henry S와 같은 철학자들에 따르면. 레너드, 속성은 그것을 인스턴스화하는 실제 객체가 하나 이상 있는 경우에만 일반적인 존재를 갖습니다. 니콜라스 레셔(Nicholas Rescher)가 옹호하는 다른 견해는 유니콘의 속성과 같이 실제 사례가 없는 경우에도 속성이 존재할 수 있다고 주장합니다.[49]
이 질문은 보편의 존재와 관련하여 오랜 철학적 전통을 가지고 있습니다. 플라톤주의자들은 보편적인 것들이 플라톤적인 형태로서 그것들을 인스턴스화하는 세부 사항들과는 독립적으로 일반적인 존재를 가지고 있다고 주장합니다. 이 견해에 따르면 적색의 보편성은 적색 물체가 있는지 여부와는 무관하게 존재합니다.[50] 또한 아리스토텔레스주의는 보편성이 존재한다는 것을 받아들이지만, 보편성의 존재는 그것들을 순간화하는 세부 사항에 의존하며, 그것들은 스스로 존재할 수 없다고 주장합니다. 이 견해에 따르면 시공간 세계에 아무런 사례가 없는 보편적인 것은 존재하지 않습니다.[51] 명목주의자들은 구체적인 것만이 존재한다고 주장하고 보편적인 것이 존재하지 않는다고 부인합니다.[52]
구체적이고 추상적인
온톨로지의 또 다른 영향력 있는 차이점은 구체적인 객체와 추상적인 객체입니다. 바위, 식물, 그리고 다른 사람들과 같은 많은 콘크리트 물체들은 일상 생활에서 마주칩니다. 그들은 공간과 시간에 존재하고 서로 영향을 미칩니다. 그들은 인과적인 힘을 가지고 있고 다른 구체적인 물체에 의해 영향을 받습니다. 추상적인 물체는 시공간 밖에 존재하며 숫자, 집합, 유형과 같은 인과력이 부족합니다.[53] 구체적 대상과 추상적 대상의 구분은 존재의 가장 일반적인 구분으로 다루어지기도 합니다.[54]
구체적인 대상이 존재한다는 것에는 광범위하게 동의하지만 추상적인 대상에 대해서는 의견이 분분합니다. 현실주의자들은 추상적인 대상이 독립적인 존재를 가지고 있다는 생각을 받아들입니다.[55] 그들 중 일부는 추상적인 물체가 구체적인 물체와 같은 존재 방식을 가지고 있다고 주장하지만 다른 것들은 존재하지만 다른 방식으로 존재한다고 주장합니다.[56] 반실재론자들은 추상적인 물체가 존재하지 않는다고 말하는데, 이 견해는 종종 존재가 공간과 시간에서의 위치 또는 인과적으로 상호 작용할 수 있는 능력을 필요로 한다는 생각과 결합됩니다.[57]
가상의 대상은 용과 센타우르처럼 추상적인 대상과 밀접한 관련이 있으며 유사한 문제를 제기합니다. 그러나 두 용어가 동일하지 않습니다. 예를 들어, "2와 3 사이의 정수"라는 표현은 허구의 추상적인 대상을 가리키지만, "2와 4 사이의 정수"라는 표현은 허구의 추상적인 대상을 가리킵니다. 비슷한 의미로 벨레로폰의 날개 달린 말처럼 추상적인 허구의 대상 외에 구체적인 허구의 대상도 있습니다.[58]
가능성, 우발성, 필요성
또 하나의 차이점은 단지 가능한 존재, 우연한 존재, 필요한 존재 사이입니다.[59] 기업이 반드시 존재해야 하거나 존재하지 않을 수 있다면 기업은 필요한 존재를 합니다. 존재하지만 존재하지 않을 수 있는 엔티티는 우연적이지만 존재하지는 않지만 존재할 수 있는 엔티티일 뿐입니다.[60]
전화기, 막대기, 꽃과 같이 일상적인 경험에서 접하게 되는 대부분의 개체는 우연한 존재를 가지고 있습니다.[61] 필요한 존재가 있는지는 미해결 문제입니다. 한 견해에 따르면, 모든 추상적인 대상은 필요한 존재인 반면, 모든 구체적인 대상은 우연적인 존재를 가지고 있습니다.[62] 어떤 이론가들은 우주의 설명적 토대로서 하나 혹은 몇 개의 필요한 존재를 필요로 한다고 말합니다. 예를 들어, 아비케나나 토마스 아퀴나스와 같은 철학자들은 신에게 필요한 존재가 있다고 주장합니다.[63] 바룩 스피노자와 같은 몇몇 철학자들은 하나님과 세상을 동일한 것으로 보고 모든 것에 필요한 존재가 있다고 주장합니다.[64]
단지 가능한 대상이 있는지에 대한 많은 학문적 논쟁이 있습니다. 사실주의에 따르면 실제 실체만이 존재합니다. 여기에는 우발기업과 필요기업이 모두 포함되지만 가능한 기업만 제외됩니다.[65] 이 견해는 가능주의자들에 의해 거부되는데, 가능주의자들은 실제 객체 외에 가능한 객체들도 존재한다고 말합니다.[66] 예를 들어, 데이비드 루이스는 가능한 물체가 실제 물체와 같은 방식으로 존재한다고 주장합니다. 그에 따르면 가능한 사물은 가능한 세계에 존재하는 반면 실제 사물은 실제 세계에 존재합니다. 루이스는 가능한 세계와 실제 세계 사이의 유일한 차이점은 화자의 위치라고 주장합니다: "실제"라는 용어는 화자의 세계를 가리키며, "여기"와 "지금"이라는 용어가 화자의 공간적, 시간적 위치를 가리키는 것과 유사합니다.[2]
육체적 정신적
정신적 실체와 달리 육체적 차원에서 존재하는 실체 간의 차이도 있습니다.[67] 물리적 실체에는 돌, 나무, 인체와 같이 규칙적인 지각을 하는 대상과 전자, 양성자와 같은 현대 물리학에서 논의되는 실체가 포함됩니다. 물리적 실체는 관찰되고 측정될 수 있습니다; 그것들은 시공간에서 질량과 위치를 가지고 있습니다.[68] 정신적 실체는 신념, 욕구, 감정뿐만 아니라 지각, 쾌락과 고통의 경험과 같은 정신의 영역에 속합니다. 그것들은 주로 의식적인 경험과 관련이 있지만 무의식적인 믿음, 욕구, 기억과 같은 무의식적인 상태도 포함합니다.[69]
정신의 철학과 형이상학에서 물리적 실체와 정신적 실체의 존재론적 지위는 자주 거론되는 주제입니다. 유물론자들에 따르면 가장 근본적인 수준에는 물리적 실체만이 존재합니다. 물질주의자들은 보통 정신적 실체를 물리적 과정, 예를 들어 뇌 상태 또는 신경 활성화 패턴으로 설명합니다. 이상주의자들은 이러한 견해를 거부하고 정신이 존재의 궁극적인 토대라고 말합니다. 그들은 물리적 실체가 예를 들어 정신적 표상이나 의식의 산물이라는 파생적 존재 형태를 가지고 있다고 주장합니다. 이원론자들은 르네 데카르트와 마찬가지로 육체적 실체와 정신적 실체가 모두 가장 근본적인 수준에 존재한다고 생각합니다. 그들은 다양한 방식으로 서로 연결되어 있지만 하나는 다른 하나로 축소될 수 없다고 말합니다.[70]
모드 및 존재 정도
다양한 유형의 기업의 문제와 밀접하게 관련된 것은 그들이 존재 방식에 대해서도 다른지에 대한 문제입니다. 이것은 존재론적 다원주의에 따른 것인데, 이것은 서로 다른 유형에 속한 개체들이 그들의 본질적인 특징뿐만 아니라 그들이 존재하는 방식에도 차이가 있다는 것입니다.[71]
이 입장은 신학에서 가끔 찾아볼 수 있습니다. 하나님이 창조하신 것과 근본적으로 다르다는 것을 명시하고 있으며, 그 차이가 하나님의 형상뿐만 아니라 하나님의 존재 양식에도 영향을 미친다고 주장함으로써 자신의 고유성을 강조하고 있습니다.[72]
존재론적 다원주의의 또 다른 형태는 물질적 대상의 존재와 시공간의 존재를 구분합니다. 이 견해는 물질적 물체가 시공간에 존재하기 때문에 상대적인 존재를 가지고 있다고 주장합니다. 다른 시공간 안에 존재하지 않고 그냥 존재하기 때문에 시공간의 존재 자체는 이런 의미에서 상대적이지 않다고 말합니다.[73]
존재의 정도에 대한 주제는 존재 방식의 문제와 밀접한 관련이 있습니다. 이 주제는 열과 질량과 같은 일부 속성이 정도를 가지고 있는 것처럼 일부 개체는 다른 개체보다 더 높은 정도로 존재하거나 더 많은 존재를 가지고 있다는 개념에 기초합니다. 예를 들어 플라톤에 따르면, 불변의 플라톤 형식은 물리적 대상보다 더 높은 존재 정도를 가지고 있습니다.[74]
형이상학에서는 다양한 유형의 실체가 존재한다는 견해가 일반적이지만, 그들의 양태나 존재의 정도에 관해서는 서로 다른 생각이 일반적으로 받아들여지고 있지 않습니다.[75] 예를 들어, 철학자 쿠엔틴 깁슨은 어떤 것이 존재하거나 존재하지 않는다고 주장합니다. 이는 그 사이에 대안이 없다는 것과 존재의 정도가 없다는 것을 의미합니다.[76] Peter van Inwagen은 존재와 정량화 사이에 밀접한 관계가 있다는 아이디어를 사용하여 다양한 존재 방식에 반대합니다. 정량화는 사람들이 물체를 세는 방법과 관련이 있습니다. Inwagen은 개체의 모드가 다르다면 사람들은 숫자를 세기 위해 다른 유형의 숫자가 필요할 것이라고 주장합니다. 동일한 숫자를 사용하여 다양한 유형의 개체를 셀 수 있으므로 모든 개체가 동일한 존재 방식을 가지고 있다고 결론짓습니다.[77]
왜 존재하는가?
온톨로지에서 핵심적인 질문은 왜 어떤 것이 아예 존재하는가 혹은 왜 아무것도 존재하지 않는 것이 아니라 왜 존재하는가 하는 것입니다.[78] 비슷한 질문은 "왜 세상이 있는가?"와 "왜 개별적인 것이 있는가?"입니다. 이 질문들은 존재하는 많은 것들이 우연적이라는 생각에 초점을 맞추고 있는데, 이는 그것들이 존재하지 않을 수 있었다는 것을 의미합니다. 이것이 존재 전체에도 적용되는지 아니면 아무것도 아닌 것이 존재하는 이유가 있는지를 묻습니다.[79]
이 질문은 생명과 같은 한 가지의 존재를 그 기원이 되었을지도 모르는 원시의 수프와 같은 다른 것의 존재와 관련하여 설명하고자 하는 과학적 질문과는 다릅니다. 물질세계의 존재를 신이나 그것을 창조한 신과 관련하여 설명하는 대부분의 종교창조신화와도 다릅니다. 차이점은 이 이론들이 존재를 일반적으로 설명하려고 하는 것이 아니라 다른 것의 존재라는 측면에서 한 가지의 존재를 설명한다는 점에 있습니다. 존재론적 질문의 추가적인 어려움은 순환적 추론에 참여하지 않고는 현존하는 다른 어떤 실체도 참조할 수 없다는 사실에 있습니다.[80]
왜 아무 것도 없느냐는 질문에 대한 하나의 답은 통계적 논쟁이라고 불립니다. 실제 세계 외에도 가능한 세계가 많다는 생각에서 비롯된 것으로, 특정한 측면에서 실제 세계와 차이가 있습니다. 예를 들어, 에펠탑은 실제 세계에 존재하지만 에펠탑이 없는 가능한 세계도 있습니다. 가능한 세계에는 셀 수 없이 많은 변형이 있지만 비어 있는, 즉 개체를 포함하지 않는 하나의 가능한 세계만 있습니다. 이것은 어떤 가능한 세계가 실제가 될 수 있는지 여부에 달려 있었다면 아무것도 없을 가능성이 매우 작다는 것을 의미합니다.[81] 물리학에서 밀접하게 관련된 주장은 무작위 양자 변동의 결과로 세계의 존재를 설명합니다.[82]
또 다른 응답은 일반적으로 존재의 이유나 설명을 찾을 수 있다는 것을 부정하는 것입니다. 이 견해에 따르면, 존재 이유 없이 존재하기 때문에 전체적으로 존재한다는 것은 터무니없는 것입니다.[83]
모든 이론가들이 이 질문을 타당하거나 철학적으로 흥미로운 질문으로 받아들이는 것은 아닙니다. Graham Priest와 Kris McDaniel과 같은 일부 철학자들은 아무것도 아닌 것이라는 용어가 그 자체로 존재의 형태로 이해될 수 있는 세계적 부재를 가리킨다고 제안했습니다. 이 견해에 따르면, 질문에 대한 답은 사소한 것인데, 이는 비록 이것이 단지 세계적인 부재라고 할지라도 항상 무언가가 있기 때문입니다.[84] 밀접하게 관련된 대응은 빈 세계가 형이상학적으로 불가능하다고 주장하는 것입니다. 이 견해에 따르면, 어떤 것이 존재하는 데 필요하기 때문에 아무것도 없다기보다는 무엇이 있습니다.[85]
역사
서양철학
서구 철학은 모든 존재의 기본 원리를 탐구한 프레소크라테스 철학자들로부터 비롯되었습니다. 탈레스와 헤라클레이토스처럼 구체적인 원리는 물이나 불과 같은 존재의 근원이라고 주장한 사람들도 있습니다. 아낙시만데르는 이러한 입장에 반대했는데, 그는 근원이 인간의 인식 세계를 넘어서는 추상적인 원리에 있어야 한다고 주장했습니다.[86]
플라톤은 다양한 유형의 실체가 존재하는 정도가 다르다고 주장했습니다. 그는 그림자와 이미지가 일반적인 물질 물체보다 약한 의미로 존재한다고 주장했습니다. 그는 불변의 플라톤 형태가 가장 높은 유형의 존재를 가지고 있다고 주장했습니다. 그는 물질적 대상을 플라톤 형식의 불완전하고 영구적이지 않은 복제물로 보았습니다.[87]
아리스토텔레스는 형태가 물질과 다르다는 플라톤의 생각을 받아들였지만, 형태가 더 높은 형태의 존재라는 생각에 이의를 제기했습니다. 대신에 그는 물질[88] 없이는 형태가 존재할 수 없다고 생각했고, 다른 실체들이 서로 다른 존재 방식을 가지고 있다고 주장했습니다. 예를 들어, 그는 물질과 그 사고를 구별했고, 잠재력과 실제를 구별했습니다.[89]
플로티누스와 같은 신플라톤주의자들은 현실이 위계적인 구조를 가지고 있다고 제안했습니다. 그들은 "하나" 또는 "선"이라고 불리는 초월적 실체가 모든 존재에 책임이 있다고 주장했습니다. 그로부터 지성이 생겨나고, 그것은 다시 영혼과 물질세계를 낳습니다.[90]
중세 철학에서 캔터베리의 안젤름은 영향력 있는 존재론적 주장을 공식화했습니다. 이 주장은 신의 존재를 신의 개념에서 추론하는 것을 목표로 합니다. 안셀름은 신을 생각할 수 있는 가장 위대한 존재로 규정했습니다. 그는 자신의 마음 밖에 존재하지 않는 존재는 가장 위대한 존재가 아닐 것이라고 추론하여, 신이 존재한다는 결론에 이르게 했습니다.[91]
토마스 아퀴나스는 사물의 본질과 존재를 구분했습니다. 그에 따르면, 사물의 본질은 그 근본적인 본성을 구성합니다. 그는 이 대상의 존재 여부를 모르더라도 대상이 무엇인지를 이해하고 그 본질을 파악하는 것이 가능하다고 주장했습니다. 그는 이러한 관찰을 통해 존재는 사물의 자질의 일부가 아니며, 그 대신 별개의 재산으로 이해되어야 한다고 결론지었습니다.[23] 아퀴나스는 또 무에서 창조되는 문제를 고찰하면서 신만이 진정으로 새로운 실체를 존재하게 하는 힘을 가지고 있다고 주장했습니다. 이러한 생각은 후에 고트프리트 빌헬름 라이프니츠의 창조론에 영감을 주었습니다. 그는 창조하는 것은 가능한 대상에 실제 존재를 부여하는 것이라고 생각했습니다.[92]
데이비드 흄과 임마누엘 칸트 모두 존재가 재산이라는 생각을 거부했습니다. 흄에 따르면, 사물은 자질의 묶음입니다. 그는 결합된 특성 외에는 존재에 대한 인상이 없기 때문에 존재는 재산이 아니라고 생각했습니다.[93] 칸트는 존재론적 주장에 대한 비판에서도 비슷한 결론에 도달했습니다. 그에 따르면, 이 증명은 개념의 정의로부터 이 개념에 의해 설명되는 개체가 존재하는지 여부를 추론할 수 없기 때문에 실패합니다. 그는 존재가 대상의 개념에 어떤 것을 추가하는 것이 아니라 단지 이 개념이 인스턴스화된 것을 나타낸다고 생각했습니다.[94]
프란츠 브렌타노는 칸트의 비판과 존재가 진짜 술어가 아니라는 그의 주장에 동의했습니다. 그는 이 아이디어를 사용하여 모든 판단은 실존적 판단이라는 자신의 판단 이론을 발전시켰습니다. 그것은 어떤 것의 존재를 긍정하거나 부정하는 것입니다. 그는 "일부 얼룩말은 줄무늬가 있다"와 같은 판단은 "줄무늬 얼룩말이 있다"는 논리적 형태를 가지고 있고, "모든 얼룩말은 줄무늬가 있다"와 같은 판단은 "줄무늬가 없는 얼룩말이 없다"는 논리적 형태를 가지고 있다고 말했습니다.[95]
고틀롭 프레지(Gottlob Frege)와 버트랜드 러셀(Bertrand Russell)은 존재가 규칙적인 재산이 아니라는 것을 의미하는 바를 구체화하는 것을 목표로 삼았습니다. 그들은 개인의 정규 1차 속성과 다른 속성의 2차 속성을 구별했습니다. 이 견해에 따르면 존재를 말하는 것은 인스턴스화되는 2차 성질을 말하는 것입니다. 예를 들어 공룡이 존재한다는 것을 부정한다는 것은 공룡이라는 속성이 인스턴스화되는 속성을 갖지 않는다는 것을 의미합니다.[96] 러셀에 따르면, "라이카는 개다"라는 문장처럼 술어를 개인의 고유한 이름에 적용함으로써 술어의 기본적인 형태가 발생합니다. 러셀은 "개는 존재한다"와 같은 문장 형태의 존재에 대한 이야기는 이 개인을 명명하지 않고 이 술어가 적용되는 개인이 있다는 것을 의미하기 때문에 덜 근본적이라고 생각했습니다.[97]
윌러드 반 오먼 퀸은 프레지와 러셀을 따라 존재가 2차 속성임을 받아들였습니다. 그는 형식 논리학에서 존재와 정량화의 역할 사이에 밀접한 연관성을 그렸습니다.[98] 그는 이 아이디어를 과학 이론에 적용했고, 만약 이론이 이 실체를 계량화한다면 과학 이론은 실체의 존재에 헌신한다고 말했습니다. 예를 들어, 생물학의 이론이 "유전적 다양성을 가진 개체군이 있다"고 주장한다면, 이 이론은 유전적 다양성을 가진 개체군의 존재에 대한 존재론적 약속을 가지고 있습니다.[99]
2차 이론의 영향에도 불구하고 이 견해는 보편적으로 받아들여지지 않았습니다. 알렉시우스 메이농은 이를 거부하고 존재는 개인의 재산이며 모든 개인이 이 재산을 가지고 있는 것은 아니라고 주장했습니다. 이것은 그가 존재와 존재 사이에 차이가 있다는 주장으로 이어졌습니다: 모든 개인은 존재하지만 그들 중 일부만이 존재합니다. 이것은 단지 가능한 대상과 불가능한 대상처럼 존재하지 않는 것들이 있다는 것을 암시합니다.[100]
동양철학
동양 철학의 많은 사상학파들은 존재의 문제와 그 의미에 대해 논의합니다. 예를 들어, 고대 힌두학파인 삼키아는 두 가지 유형의 존재가 있다고 주장하는 형이상학적 이원론을 발전시켰습니다: 순수한 의식 (Purusha)과 물질 (Prakriti). 삼키아는 우주의 발현을 이 두 원리의 상호작용으로 설명합니다.[101] 아디 샹카라는 자신의 학교인 아드바이타 베단타에서 다른 접근법을 개발했습니다. 그는 신(Brahman)이 궁극적인 실재이며 유일한 존재라고 주장함으로써 형이상학적 일원론을 옹호했습니다. 이 견해에 따르면, 많은 별개의 실체로 구성된 우주가 있다는 인상은 환상(Maya)입니다.[102] 궁극적인 현실의 본질적인 특징은 존재, 의식, 그리고 행복을 의미하는 삿칫 아난다로 묘사됩니다.[103]
불교 철학의 중심 교리는 존재의 세 가지 표시라고 불립니다. 그 세가지 표시는 anicha (영속성), anatta (영속적인 자아의 부재), dukkha (고통성)입니다. 아니차(Aniccha)는 모든 존재는 변화의 대상이라는 교리로, 모든 것이 어느 시점에 변하여 영원한 것은 없다는 것을 의미합니다. 아나타는 사람들이 영구적인 정체성이나 별도의 자아를 가지고 있지 않다고 주장함으로써 사람들과의 관계에서 유사한 상태를 표현합니다. 아니차와 아나타에 대한 무지는 사람들로 하여금 고통을 유발하는 애착을 형성하게 함으로써 두카의 주요 원인으로 여겨집니다.[104]
노자의 도교와 같은 중국 철학의 많은 학파에서 핵심적인 생각은 도교라는 근본 원리가 모든 존재의 근원이라는 것입니다. 이 용어는 종종 "The Way"로 번역되며 세계의 자연 질서를 지배하는 우주의 힘으로 이해됩니다. 중국 형이상학의 한 입장은 도가 그 자체로 존재의 한 형태라고 주장하는 반면, 또 다른 입장은 존재를 낳는 것이 비존재라고 주장합니다.[105]
아랍-페르시아 철학에서 존재의 개념은 중심적인 역할을 했습니다. Avicenna와 Al-Ghazali는 존재와 본질의 관계에 대해 논의하고 실체의 본질이 존재 이전이라고 주장했습니다. 실체가 존재하기 위해서는 본질을 인스턴스화하는 추가 단계가 필요합니다. 뮬라 사드라는 존재보다 본질의 우선순위를 거부했습니다. 그는 본질은 정신이 존재를 파악하기 위해 사용하는 개념일 뿐이라고 주장했습니다. 그의 관점에 따르면, 존재는 반대로 현실 전체를 포괄합니다.[106]
다양한 분야에서
형식논리학
형식 논리학은 어떤 주장이 연역적으로 타당한지 연구합니다.[107] 1차 논리는 형식 논리의 가장 일반적으로 사용되는 체계입니다. 안에서 존재는 실존적 계량기∃ \exists})를 사용하여 표현됩니다. 예를 들어, ∃ (x) xHorse(x)}를 사용하여 말이 존재함을 나타낼 수 있습니다. 변수 x는 정량화 영역의 모든 요소에 걸쳐 있으며, 실존적 정량화자는 이 영역의 적어도 하나의 요소가 말임을 표현합니다. 1차 논리에서 이름과 같은 모든 단수 용어는 도메인의 개체를 참조하여 개체가 존재함을 암시합니다. 이 때문에 {\x)}(누군가 함 {\(빌)}(빌은 정직함)에서 ∃ ) {\displaystyle Honest(빌)}(빌은 정직함)로 추론할 수 있습니다.
1차 논리를 기반으로 하는 많은 논리 시스템도 이 아이디어를 따릅니다. 자유 논리는 도메인의 개체를 참조하지 않는 빈 이름이 있을 수 있으므로 예외입니다.[109] 이러한 수정의 한 가지 동기는 추론이 일반적인 객체에 국한되지 않고 허구적인 객체에도 적용될 수 있다는 것입니다.[110] 예를 들어 자유 논리학에서는 ( 라는 공식을 사용하여 페가수스가 플라잉호스라고 표현할 수 있습니다 이 수정의 한 가지 결과는 이러한 유형의 문장으로부터 무언가가 존재한다는 것을 추론할 수 없다는 것입니다. 는 ( 에서 ∃ x ) \x)}로의 추론이 1차 논리에서 유효함에도 불구하고 자유 논리에서는 유효하지 않다는 것을 의미합니다. 자유 논리는 단일 항이 기존 개체를 가리킨다는 것을 표현하기 위해 추가 존재 술어( E를 사용합니다. 예를 들어, 공식 ( E! (를 사용하여 공식 ¬ ! ( E!(Pegasus)}가 페가수스가 존재하지 않는다는 것을 표현할 수 있습니다.
인식론, 마음의 철학, 언어의 철학
인식론, 마음 철학, 언어 철학의 학문은 지식, 마음, 언어의 본질을 이해하는 것을 목표로 합니다.[112] 이러한 분야의 핵심 문제는 정신적 또는 언어적 표현이 기존 객체를 어떻게 참조할 수 있는지에 대한 문제인 참조 문제입니다. 그러한 표현의 예로는 신념, 생각, 인식, 단어 및 문장이 있습니다. 예를 들어, "Barack Obama is a Democratic"이라는 문장에서 "Barack Obama"라는 이름은 특정 개인을 나타냅니다. 지각과 관련하여 참조의 문제는 지각적 인상이 환상이 아닌 기존의 대상을 제시함으로써 지각자를 현실과 접촉하게 하는지 또는 어느 정도까지 이끌어내는지에 대한 문제에 관한 것입니다.[113]
참조의 문제와 밀접한 관련이 있는 것이 진정한 표상과 존재 사이의 관계입니다. 진리표상설에 따르면 참된 표현은 진리표상자, 즉 그 존재가 참된 표현이라는 사실에 책임이 있는 실체를 요구합니다. 예를 들어, "캥거루는 호주에 산다"라는 문장은 호주에는 캥거루가 있기 때문에 사실입니다: 이 캥거루의 존재가 이 문장의 진실을 말해줍니다. 진실 제조자 이론은 진실과 존재 사이에 밀접한 관계가 있다고 말합니다: 모든 진실한 표현에는 진실 제조자가 존재합니다.[114]
실존주의
실존주의는 인간 존재의 본질을 탐구하는 사유학파입니다. 그것의 핵심 사상 중 하나는 존재가 본질보다 더 기본적이고 인간의 본질과 목적이 전제되는 것이 아니라 삶의 과정에서 발전한다는 개념을 표현하는 주장입니다. 이 견해에 따르면 인간은 기존의 내재적 의미가 결여된 세계에 던져집니다. 그들은 자신의 목적이 무엇인지, 삶이 어떤 의미를 가져야 하는지 스스로 결정해야 합니다. 실존주의자들은 이 아이디어를 자신의 삶을 적극적으로 형성하는 데 자유와 책임의 역할에 초점을 맞추기 위해 사용합니다.[115]
참고 항목
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추가읽기
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외부 링크
- 위키인용색인의 존재와 관련된 인용문
- 존재의 개념: 주요 철학자들의 역사와 정의