논쥬링 슈미즘

Nonjuring schism

논주링 분열1688년 명예혁명으로 제임스 2세와 7세가 퇴위하고 망명함에 따라 영국, 스코틀랜드, 아일랜드의 기성 교회가 분열된 것을 말한다.직위의 조건으로 성직자들은 지배 군주에게 충성을 맹세하도록 요구되었다; 몇몇은 다양한 이유로 그의 후계자인 윌리엄 3세와 2세 그리고 메리 2세에게 맹세를 하는 것을 거절했다.이 개인은 라틴어 동사 iuro에서 Non-juring(비주링) 또는 "선서"를 의미하는 주로(juro)로 지칭되었다.

영국교회에서는 1689년 9명의 주교를 포함해 2%의 성직자가 충성을 맹세하기를 거부했다.일반 성직자들은 직책을 유지할 수 있었지만 타협 노력이 실패로 돌아가자 1691년 살아남은 6명의 주교들이 제거되었다.분열성 비주러 교회는 1693년 로이드 주교가 자신의 주교들을 임명하면서 결성되었다.그의 행동은 대다수의 영국인 비쥬르인들이 반대했는데, 그들은 영국 교회 안에 남아 있었고 때때로 "크립토-비주르"라고 일컬어지기도 한다.비록 1770년대까지 소수 집단이 존재하기는 했지만, 숫자가 결코 크지 않은 비주러 교회는 1715년 이후 급격히 쇠퇴했다.

스코틀랜드에서는 1690년 종교 정착촌이 주교들을 없애고 흔히 커크라고 알려진 스코틀랜드 장로교회복원되었다.이러한 변화를 받아들이지 않은 목사들은 추방되었고, 스코틀랜드 성공회법 1711에 의해 인정된 분열로 이어져 스코틀랜드 성공회 교회가 따로 생겨났다.1714년 조지 1세가 왕이 되었을 때 대부분의 스코틀랜드 성공회교도들은 하노버 정권에 충성을 맹세하는 것을 거부하여 1788년 찰스 스튜어트가 죽을 때까지 지속된 분열을 일으켰다.

아일랜드의 비주링 운동은 비록 제이콥트 전파자 찰스 레슬리를 배출했지만 미미했다.북아메리카의 성공회는 당시 영국 교회의 일부였지만, 스코틀랜드의 비주르 교회가 새로운 미국 성공회의 교회에 영향을 주었을 때 미국 혁명 이후까지 크게 영향을 받지 않았다.

오리진스

주교 7인 1688년 6월, 그들의 무죄 판결은 제임스를 제거하는데 중요한 요소였지만 5인은 양심의 가책을 받지 않는 비주교가 되었다.

현대적 용법에서 장로교와 성공회는 통치와 교리의 차이를 내포하고 있으나 17세기와 18세기에는 그렇지 않았다.성공회 건축물은 군주가 임명한 주교들에 의해 통치되었다. 장로교원로들에 의해 묵시적 통치를 받았고, 집단이 지명했다.'진정한 종교'와 '진정한 정부'를 동일시하던 시대, 교회 통치와 관행을 둘러싼 논쟁은 단순히 종교적인 것이 아니라 정치적 차이를 반영하는 경우가 많았다.[1]

1688년 기성 3개 교회 모두 구조상 성공회, 교리상 개신교였으나 서로 다른 도전에 직면했다.영국에서는 90% 이상이 영국교회에 속했고, 제외된 대다수는 1662년 통일법을 뒤집고 교회 재입회가 허용되길 원하는 개신교적 부적응주의자였다.[2]아일랜드의 경우 인구의 75% 이상이 가톨릭 신자인 반면 아일랜드 교회는 아일랜드 개신교 신자들 사이에서도 소수민족으로 대다수가 울스터에 집중된 '비적합주의자들'이었다.스코틀랜드인의 거의 98%는 영국 교회보다 아일랜드 비컴포리스트들과 훨씬 더 가까운 교리에 있는 스코틀랜드 교회, 즉 커크의 일원이었으며, 장로교 구조를 관장하는 주교들이 있었다.[3]

제임스는 1685년 삼국 모두에 광범위한 지지를 받으며 왕이 되었으나, 그의 정책이 가톨릭에 대한 관용을 넘어 기성 교회에 대한 공격으로 옮겨가는 듯하자 이것이 바뀌었다.1638년에서 1652년 삼국전쟁은 종교적 분단의 위험성을 부각시켰고 양측 온건파들은 분열을 피하고자 했다.많은 사람들은 1685년 제임스가 우회할 경우 내전의 두려움으로부터 그를 지지했다. 1688년에는 제임스의 증언만이 그를 막을 수 있을 것 같았다.[4]1688년 6월 그가 일곱 주교들을 선동적 명예훼손 혐의로 기소한 것은 그의 주요 영어 지지 기반을 형성한 토리당원들을 소외시켰다.많은 사람들은 이것을 선서 준수를 핵심 쟁점으로 삼으면서 영국 교회의 우위 유지를 약속하는 그의 대관식 선서 위반으로 보았다.[5]

잉글랜드 비주링 운동

"비주르"는 일반적으로 새로운 군주 윌리엄 3세메리 2세에 대한 충성의 맹세를 거부한 사람들을 의미한다.1701년과 1714년에 스튜어트의 주장을 부인하도록 요구하는 '아비주로스(Non-Abjurors)'가 포함되어 있다.[6]1688년 6월 제임스가 기소한 7명의 주교 중 5명과 함께 캔터베리 대주교 윌리엄 샌크로프트 등 9명의 주교가 비주교가 되었다.[a]한 연구에서는 성직자의 339명이 전체의 약 2%에 해당하는 '비 배심원'이 되었다고 추정했다. 이 중 80명은 1701년 또는 1714년 성직 선서를 거부한 또 다른 130명에 의해 상쇄되었다.이는 자연적인 쇠퇴를 무시하기 때문에 실제 숫자는 언제든지 더 낮았을 것이고, 대다수는 런던이나 뉴캐슬 같은 지역에 집중되어 있어, 영국의 상당 부분이 이 논쟁에 손대지 않았음을 시사했다.[7]

공직에 있는 사람들만 욕을 하도록 되어 있었기 때문에 평의원들을 식별하는 것은 더 복잡하다.한 소식통은 총 584명의 성직자, 학교장, 대학 졸업생을 '비 배심원'으로 규정하고 있지만, 이는 그들의 숫자를 거의 확실히 과소평가하고 있다.[8]준수하지 않는 이유는 다양했다. 토마스 켄 주교처럼 일부는 제임스에게 맹세한 것에 얽매여 있다고 생각했지만, 새 정부에 반대하지 않고 교회 예배에 계속 참석하였다.다른 사람들은 신성한 권리와 유산은 왕들을 제거할 수 없다는 것을 의미하기 때문에, 소위 '국가 포인트'라고 불리는 이 새로운 정권은 불법이라고 주장했다.보다 근본적인 문제는 '교회의 요점'으로 주교와 성직자를 임명하거나 해임하거나 교회 정책을 변경하든 의회가 교회 문제에 개입할 권리가 없다는 믿음이었다.[9]

역사

비주교 주교 조지 히크스(1642~1715), 분열성 논주교회의 원동력

정규 성직자들은 대부분 방해받지 않았고 1690년 2월 비주교들이 정직당했음에도 불구하고 윌리엄은 타협을 위해 노력하면서 그들을 재임시켰다.이것이 실패했을 때, 1691년 5월 의회는 6명의 새로운 주교들을 임명했는데, 원래 9명 중 3명이 그 후 사망했다.1692년 5월 샌크로프트는 로이드 주교에게 권한을 위임했고, 1693년 5월 토마스 와그스타페(1645–1712)와 조지 히크스(1642–1715)를 새로운 비주교로 임명했다.로이드는 의회가 주교들을 박탈하거나 임명할 권리가 없다는 원칙을 확립하고 싶었을 뿐이라고 주장했지만, 그것은 공식적인 분열을 만들었다; 대다수는 기성 교회 안에 있었고, 바그스타프는 그의 권한을 행사하기를 거부했다.[10]

1710년 헨리 도드웰(1641–1711), 로버트 넬슨(1656–1715) 등 저명한 비주러들이 교회로 돌아왔다.1683년 신성한 권리와 스튜어트 권위의 황금성에 대한 강경 견해가 찰스 2세의 성직자로 임명되어 온 히케스는 논쥬르 교회의 주동자였다; 1715년 그가 죽은 후 급격히 쇠퇴했다.[11]1712년 10월 토마스 와그스타페의 죽음은 히케스를 마지막으로 살아남은 논주교로 남겼다.교회의 생존을 보장하기 위해 히케스와 스코틀랜드 성공회 소속의 두 주교인 아르키발트 캠벨과 제임스 가데라르는 1713년 6월 제레미 콜리어, 나타니엘 스피네스, 사무엘 호스를 주교로 봉헌했다.[12]

1719년 비주교 교회는 "주교"와 "비주교" 파벌로 갈라졌고, 양쪽 모두 주교들을 성결하게 했다.효과적으로, 비주소자들은 영국 주요 교회와의 궁극적인 화해를 원했고, 반면 우사저들은 오래 전에 없어진 1549 공통 기도서의 사용을 포함한 전통적인 소송들을 복원하기를 원했다.[13]1716년, 우사저들은 그리스 정교회와 연합에 관한 논의를 시작했는데, 이는 양측이 실패를 인정하기 전까지 1725년까지 계속되었다.[14]1732년 두 파벌이 재결합하기로 합의했음에도 불구하고, 분열은 아르키발트 캠벨 주교가 이끄는 USAGER 사단과 존 블랙본 주교 휘하의 런던에 본부를 둔 소규모 NonUSAGER 그룹과 함께 계속되었다.[15]

1740년대 초까지 주요 비주링 집단은 뉴캐슬, 런던, 맨체스터로 제한되었다.[16]1741년 로버트 고든은 마지막 정기 비주교가 되었고, 그의 성직은 데 쥬레 제임스 3세에 의해 동의되었다; 그는 1779년에 사망했고 런던에 있는 그의 신도들은 스코틀랜드 성공회에 흡수되었다.이로 인해 홀본에 작은 신도들이 생겨났는데, 그 신도들은 강한 야코바 사람이었고 1788년에 조지 3세를 인정하지 않았다가 1790년대에 사라졌다.캠벨 주교는 영국 정교회(OBC)로 알려진 맨체스터에서 별도 단체를 이끌었던 USAGER 토마스 디콘이 뒤를 이었다.그것은 영국교회에서 더 멀리 떨어져서 원시적인 소송들을 조사하고 국가 통제를 하지 않겠다고 주장했고 동조하는 자코비테였다; 디콘의 아들 3명을 포함한 몇몇 멤버들은 1745년 라이징에 참가한 맨체스터 연대에 합류했다.[17]OBC는 19세기 초까지 절뚝거렸으나 1799년 슈루즈베리의 윌리엄 카트라이트 주교가 사망한 후 10년 만에 종결되었다.1830년대 옥스퍼드 운동에서 다시 나타난 신학의 제안 요소들이 있다.[18]

숫자와 유의성

교단교회의 회원은 처음에는 성직자에 국한되었다가 나중에는 평신도들로 확대되었다.주로 도시 지역에 한정되어 있는, 그것의 집단은 계속해서 이동했고, 숫자를 평가하기 어렵게 만들었다; 이 집단은 무시해도 될 정도로, 확실히 인구의 1% 정도였던 가톨릭 신자들보다 적었음을 시사한다.[19]1693년 이후 기성교회에 남았지만 일부 비주로르에 대한 우려를 공유한 이른바 '크립토-논쥬르'가 더 많았는데, 스튜어트족에게는 동정하면서도 활동적인 제이콥트인은 극소수에 불과했다.높은 교회의 전형으로 토리당은 스튜어트의 충신인 헌팅돈 백작의 딸인 엘리자베스 헤이스팅스 부인이었다.그들의 지지는 '교회 포인트'에 기반을 두고 있었고, 그들은 영국 교회의 우위성을 감소시키는 것으로 보이는 조치들에 반대했다.여기에는 1689년 묵인법, '사교적 순응' 등이 포함돼 있어 가톨릭과 비적합주의자들이 예배의 자유를 제한했다.[20]

엘리자베스 헤이스팅스 부인(Lady Elizabeth 헤이스팅스, Non Juriors와 연관된 고등교회 토리당의 전형으로, 그들의 수보다 훨씬 영향력이 컸다.

그 결과 스튜어트 카톨릭은 제임스와 그의 후계자들을 개종시키려는 시도가 있었지만 그들의 복원에 극복할 수 없는 장벽이었다; 1750년 찰스 왕세자런던을 방문했을 때, 그는 아마도 로버트 고든 주교에 의해 비주링 교회에 헌납되었다.[b][15]그들의 제한된 숫자에도 불구하고, 비 배심원들은 교회 정책에 상당한 영향력을 행사했다.많은 사람들은 1689년 영국교회를 로도스적 권위의 원칙에서 멀어지게 하고 다른 관행에 더 큰 관용을 허용한 변경에 반대했다.[21]이것은 교회를 소집하라는 요구로 이어졌고, 정책에 대한 발언권이 커지게 되었다; 이것은 주로 토리당, 고등교회 성직자 단체, 휘그 주교들 사이의 경쟁이었음을 시사한다.프란시스 애터버리는 1722년 자코비트의 음모와 관련이 있지만, 비록 논 쥬러 자신은 아니었지만, 콘퍼런스의 유력한 지지자였다.[22]

정치 외적으로, 비 배심원 운동은 종종 인정받는 것보다 훨씬 더 큰 영향을 끼쳤으며, 이것은 오늘날에도 계속되고 있다.엘리자베스 여왕은 로버트 넬슨과 같은 비주러들이 연계한 부유한 고등교회 자선가 네트워크의 일원으로, 가톨릭과 비적합주의자들의 개종을 포함한 '기독교적인 행동'을 제거하려는 조치를 지지했다.1698년 이 단체는 기독교지식전파협회(SPCK)를 설립하였고, 1701년 외국부 복음전파협회(SPG)가 그 뒤를 이었다.다른 회원들에는 영국 가톨릭 신자들을 개종시킨 것으로 유명한 조셉 스미스가 포함되었다; 1701년, SPG는 퀘이커스와 같은 일을 하기 위해 조지 키스뉴저지로 보냈다.[23]

후에 일부는 영국교회 내에서 개혁운동으로 시작된 메소디즘의 초기 주창자가 되었다. 중 하나가 헌팅돈의 코넥시온 백작 부인으로 알려진 복음주의 감리교 종파의 창시자인 엘리자베스 헤이스팅스 부인의 며느리 셀리나 헤이스팅스(1707~1791)이다.[24]감리주의자들은 종종 제이콥주의로 비난을 받았다. 왜냐하면 그들은 기존의 구조와 관행을 거부했기 때문이다. 반대로 1730년대 많은 '야코바이트' 시위들은 웨일스 감리교 부흥에 적대적인 토리당이 주도했다.[25]사회 보수주의와 관련되긴 했지만, 크립토 논쥬러스는 때때로 최초의 영국 페미니스트라고 불리는 교육학자 메리 애스텔(1666–1731)을 포함했다.[26]부유한 상류층 비주러 상인의 딸로 1709년 런던 첼시에 여학교를 세웠다.SPCK, Nelson, Dodwell, Lady Elizabeth, Lady Catherine Jones의 지원을 받아 영국에서 처음으로 여성 행정 위원회를 가진 것으로 생각된다.[27]

아일랜드 비주링 운동

아일랜드 교회는 아일랜드 개신교인들 사이에서도 소수였고, 제임스가 소집한 1689년 의회 때는 네 명의 주교들이 상원에 앉았고, 메드의 주교인 앤서니 도핑이 반대파의 지도자로 활동했다.[28]논 주러 헨리 도드웰은 아일랜드에서 태어나 교육을 받았으나 영국에서 경력을 보내면서 킬모어의 윌리엄 셰리단 주교와 아르다가 가장 중요한 아일랜드 논 주교로 임명되었다.가톨릭 개종자의 아들로, 그 결과 그는 실직했고, 후에 런던에서 가난하게 죽었다.소수의 아일랜드 성직자들만이 그의 예를 따랐을 뿐인데, 가장 눈에 띄는 것은 제이콥트 전파자 찰스 레슬리였다.[29]

영국에서와 마찬가지로, 많은 사람들은 비쥬르 정책의 측면에 공감했다; 존 풀리 랩회 주교는 1710년까지 구제의 선서를 피한 반면, 팔리저 주교는 도드웰과 비쥬르 역사학자 토마스 스미스의 오랜 특파원이었다.후에 아르마그 대주교였던 린지 주교자코비티 플로터 프랜시스 애터버리의 절친한 친구였으며, 1714년 자코비티즘으로 고발되었다.그러나 이러한 연결고리의 대부분은 정치적 신념보다는 우정에 의해 추진된 것으로 보인다.[30]

스코틀랜드 비 배심원과 스코틀랜드 성공회

찰스 스튜어트; 1788년 그가 죽은 후 스코틀랜드 성공회조지 3세에게 맹세를 함으로써 분열주의를 끝냈다.

잉글리시 논 주링은 성공회 에서 크게 분열된 것이었지만 17세기 종교 갈등으로 패배한 반대파의 퇴출을 정상화한 스코틀랜드에서는 그렇지 않았다.1688년 스코트는 대략 장로교와 성공회교로 나뉘었고, 후자는 하이랜드, 밴프셔, 퍼스셔, 앵거스, 애버딘셔에 집중되었다.1690년 스코틀랜드 교회 총회는 주교들을 폐지하고 이러한 변화를 받아들이지 않는 200명의 목사를 제명했다.[31]

영국에서와 마찬가지로 많은 사람들이 자리를 지키고 있었다; 마이클 프레이저는 1694년에 쫓겨났고 1715년1719년 라이징스에 모두 가입했음에도 불구하고 1673년부터 1726년까지 계속해서 다비오트와 던리히티의 장관을 지냈다.[32]커크 내의 온건파들은 1690년부터 1693년까지 200명 중 70명이 충성의 맹세를 한 후 돌아왔고, 1695년의 관용법 이후 116명이 추가되었다.1702년, 성공회 목사들에 의해 796개의 파리 중 200개로 추정되는 동시대가 열렸으나, 위의 숫자들은 많은 수의 사람들이 비 배심원이 아니었음을 시사한다.[33]

1690년 이전에는 이견은 지배구조에 관한 것이 대부분이었으나 숫자가 줄어들면서 스코틀랜드 성공회교도들은 점점 더 교리에 초점을 맞추게 되었다.그들은 1707 연합을 영국 통일교회를 통해 권력을 되찾는 기회로 보고, 이 과정을 돕기 위해 영어 리터리를 사용하기 시작했다.[34]1711년 스코틀랜드 성공회법스코틀랜드 성공회에 법적 근거를 제시했고, 1712년 용인법은 공통기도서의 사용에 대한 법적 보호를 제공했는데, 1637년 거부가 주교전쟁을 촉발시켰다.[35]

1714년 조지 1세앤 여왕의 뒤를 이을 때 교회는 대다수의 비주러적 요소와 하노버 정권에 충성을 맹세할 의향이 있는 자들로 분열되었다.[36]비주링 성공회는 야코비트의 헌신의 표적이 되었고 1745년 라이징에 참여했던 로우랜더와 하이랜더스 둘 다 스코틀랜드 사회의 이 요소에서 나왔다.[37]

1745년 이후, 많은 비주러 모임 집들이 문을 닫거나 파괴되었고, 그들의 성직자와 회중들에 대한 추가적인 제한 조치가 내려졌다.1788년 찰스 왕세자가 사망하자 그의 동생 헨리를 이어 천주교 추기경이 되었고, 성공회는 현재 자격 있는 샤펠과 함께 분열주의를 종식시키면서 조지 3세에게 충성을 맹세했지만, 비록 몬트로스의 자격 있는 예배당은 1920년까지 독립했다.[36] 1788년 던블레인의 찰스 로즈 주교와 한 장로인 몽트로스의 제임스 브라운은 조지 3세와 그의 가족을 인정하지 않으려 했고, 에든버러에 근거지를 둔 비주교 교회를 설립하여 헨리 스튜어트를 인정했다.하지만, 그 교회는 마침내 유명한 게일 학자인 그들의 마지막 성직자 도날드 매킨토시의 죽음으로 1808년에 끝났다.1792년 형법이 마침내 해제되었을 때, 교회는 15,000명 미만의 회원을 가지고 있었는데, 이는 스코틀랜드 인구의 1%에도 못 미쳤다.[35]오늘날 스코틀랜드 성공회는 때때로 경멸적으로 "잉글리시 커크"라고 불린다.[38][39]

북아메리카의 논 주러

윌리엄 화이트, 1787년 펜실베이니아 주의 성공회 주교로 임명

1688년 명예혁명의 정치적 갈등은 영국령 북아메리카와 카리브해에서 덜 반영되었다.가톨릭 신프랑스의 근접성은 제임스에 대한 제한된 동정심을 의미했다; 1700년에 뉴욕은 가톨릭 사제들을 주로부터 금지했다.그러나 버지니아는 1691년에 여러 명의 비주교를 공직에서 해임했다.[40]

리차드 웰튼은 1714년 논주로가 되어 그 결과 화이트채플에서 교구를 잃었고, 1724년에는 논유저 랄프 테일러의 주교로 추대되어 북아메리카로 이주했다.그는 존 어미스턴을 필라델피아 그리스도교회렉터로 교체했고, 어미스턴은 그에게 복권을 요구했고, 그 논쟁은 세인트의 렉터인 존 탤벗에게 일어났다. 1704년 4월부터 뉴저지주 벌링턴에 있는 메리 성공회 교회.[41]

성공회 장관들은 북미에서 공급이 부족했는데, 한 가지 이유는 1712년에서 1720년 사이에 런던이 임명 승인을 해야 했기 때문인데, 탤벗은 주교의 임명을 요청하는 수많은 탄원서를 제출했다.[42]1722년 영국을 방문했을 때 테일러는 그를 논쥬르 주교로 임명했고, 펜실베이니아 주지사 윌리엄 키스 경이 교회당국에 알리자 탤벗과 웰튼은 정직당했다.탈봇은 1727년 사망했던 북아메리카에 남아있었다. 웰튼은 1726년 영국으로 돌아왔고 포르투갈에서 얼마 지나지 않아 사망했다.[43]

식민지의 성공회를 설립하지 못한 것은 부분적으로 미국 비적합주의자들의 반대에 기인한다; SPG의 활동과 결합하여 그들은 그것을 주교회를 설립하려는 시도로 보았다.1815년, 아담스는 1773년 미국 혁명에 대한 대중의 지지를 모을 수 있는 핵심 요소가 "성공회의 이해"라고 주장했다.[44]

혁명이 발발한 후에도 많은 성공회 목사들은 런던 정부에 대한 충성심을 유지했고, 제거되었다.펜실베이니아에서는 대부분 미국 성공회 설립 원칙을 세운 윌리엄 화이트를 포함해 패트리어츠를 지지했다.이러한 것들은 코네티컷을 제외한 모든 주에서 받아들여졌다. 코네티컷 주교는 각 주를 주교가 통제해야 한다고 주장했다.[45]

코네티컷은 충성파인 새뮤얼 시버리를 영국으로 보내 주교가 되었으나, 조지 3세에게 요구되는 충성의 맹세를 취할 수 없었기 때문에 1784년 11월 스코틀랜드 교회에 의해 대신 성직되었다.또 다른 분열을 우려한 의회는 선서를 포기하는 데 동의했고, 1787년 2월 4일 화이트는 캔터베리 대주교에 의해 펜실베니아 주교로 임명되었다.[45]

쟁쟁한 논쥬러

메모들

  1. ^ 비주러스가 된 영국 교회 주교들; 윌리엄 샌크로프트, 토마스 켄, 존 레이크, 프랜시스 터너, 토마스 화이트, 토마스 카트라이트, 로버트 프램튼, 윌리엄 로이드, 윌리엄 토마스
  2. ^ 그는 나중에 카톨릭 교회로 돌아왔다.

참조

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