네오불레스케

2005년 미스 이국적인 세계 미인대회 우승자 미셸 라무어, 2007년

네오-불레스케(Neo-Burlesque) 또는 뉴불레스케(New Burlesque)는 전통적인 미국 부르레스크 공연의 부활과 업데이트다. 전통적인 버레스크 예술을 기반으로 하지만, 새로운 형태는 더 넓은 범위의 공연 스타일을 포괄한다; 네오 버레스크 행위들은 고전적인 스트리피즈에서 현대적인 춤, 연극적인 미니 드라마에서 희극적인 대혼란에 이르는 모든 것들로부터 다양하다.^[1]

벌레스케 역사

영화 '버러스크의 여인'의 마리온 마틴과 글로리아 딕슨

버레스케는 1860년대 후반 리디아 톰슨과 그녀의 영국인 블론드에 의해 미국으로 건너왔다. 이 극단은 전통적인 연극 작품들을 스푸핑하고 남자 배역을 연기하는 여성들을 등장시켰는데, 이 연극은 이 시기에 공개될 것으로 여겨지는 의상을 입었다. 미국의 버레스크는 곧 음악관, 음유시인 쇼, 스트립테아제, 코미디, 카바레 스타일을^[2] 동화시켜 20-30년대의 어리석음에서 40-50년대의 걸티 쇼로 발전시켰고, 결국 현대 스트립 클럽에 자리를 내주었다. 버레스크의 스트리프티아제 요소는 광범위한 지역 입법의 대상이 되었고, 검열관의 반칙 없이 티끌 모아 태티하게 하는 연극적 형태로 이어졌다.^[2]

1930년대 후반, 버레스크 쇼에 대한 사회적 단속이 점차적으로 감소하기 시작했다. 쇼는 서서히 앙상블 리발트 버라이어티 공연에서 주로 스트리트에 초점을 맞춘 단순한 공연으로 바뀌었다.^[2] 뉴욕에서는 피오렐로 라과디아 시장이 벌레스크를 단속하여 1940년대 초까지 사실상 폐업시켰다.^[3] 버레스크는 미국 다른 곳에서 머물며 점점 더 방치되어 1970년대까지 극장에서 나체로 미국의 버레스크는 "최종적이고 초라한 종말"에 이르렀다.^[4]

쇠퇴하는 세월 동안 그리고 그 후, 영화들은 미국 벌레스크의 정신을 포착하기 위해 노력했다. 예를 들어, I'm No Angel(1933년)에서 매웨스트는 버레스크 연기를 했다. 1943년 영화 "Lady of Burlesque"는 버레스크 연주자들의 무대 뒤 생활을 그리고 있다.^[5] 핀업걸 베티 페이지의 가장 유명한 특징은 스트라이포라마(1953)를 포함했다.^[6] 그런 영화에서는 소녀들이 노출이 심한 의상을 입었지만 나체는 전혀 없었다. 민스키를 급습한 밤(1968년)은 미국의 고전 버레스크를 기념한다.^[7]

리바이벌

릴리 세인트 같은 예술가들 Cyr는 버레스크 운동의 부활에 영감을 주었다.

2009년 뉴욕^[3] 하울 축제 때 미스 더티 마티니

옛 시절의 볼거리와 화려함에 대한 향수를 불러일으키는 신세대들이 벌레스크를 되살리기로 마음먹었다. NYC의 첫 네오 버레스크 클럽은 1994년 블루 엔젤 카바레였다.^[8] 1998년에 ^[9]이은 레드 빅센 버레스케는 더티 마티니, 줄리 아틀라스 무즈 등 오늘날 활동하는 네오벌레스크 댄서들의 발판 역할을 했다. 2001년 설립된 르 스캔들 카바레는 블루 엔젤의 직격탄으로, 2018년 현재도 NYC에서 운영되고 있다.^[8]^[10] 이 부흥은 원래 1990년대 중반 빌리 매들리(예: "시네마", 토니 마란도의 "Dutch Weismanns' Follies" revue)와 미셸 카의 "벨벳 해머 벌레스케[Wikidata]" 극단이 뉴욕에서 독자적으로 개척한 것이다.^[11] 게다가, 그리고 전국적으로, 많은 개인 연주자들은 그들의 행동에 버레스크의 측면을 포함시키고 있었다. 이 작품들은 샐리 랜드, 템페스트 스톰, 집시 로즈 리, 딕시 에반스, 릴리 세인트에서 영감을 얻었다. 다른 사람들 중 Cyr는 새로운 세대의 공연자들에게 영감을 주기 위해 계속해왔다.

현대의 벌레스크는 여러 형태를 취했지만, 하나 이상의 벌레스크의 이전 투옥을 기리는 공통적인 특징을 가지고 있다. 그 연기들은 스타일을 중시하는 경향이 있고 성적보다는 섹시하다. 전형적인 버레스크 행위에는 보통 스트리피즈, 비싸거나 화려한 의상, 야한 유머 등이 포함되며, 카바레, 서커스 기술, 항공 실크 ^[12]등과 같은 요소들이 포함될 수 있다; 관능, 공연, 유머는 균형을 유지한다.^[13] 전문 스트리퍼와 달리 버레스크 연주자들은 재미로 공연하고 보상받는 것보다 의상, 리허설, 소품 등에 더 많은 돈을 쓰는 경우가 많다. 비록 공연자들이 여전히 페이스트와 g 스트링 또는 머킨으로 옷을 벗을 수 있지만, 그 목적은 더 이상 남성만을 위한 성적 만족이 아니라 공연자와 관객의 여성들을 대신해서 표현하는 것이다.^[14] DIY 측면이 두드러지며,^[15] 나아가 성적 대상화, 오리엔테이션 및 기타 사회적 금기에 도전하기 위해 스트립테아제를 사용할 수도 있다.^[16] 부활 그러나 주류 허가와 외설 법 에 저촉되다.에, 그로 인해 지방 자치 정책 구분되는 우스꽝스런 짓에에서"성인 오락"[18]는 다른 형태의 성공적인 litigation[17]이나 변화가 풍자적일 뿐만 아니라 성능에 대해 제공된 추가 사료로 이어졌다 언론의 자유(상징적인 표현)이슈를 제기하고 알려져 왔다.s.[19]

벌레스크 장면

네오불레스크의 유명한 예술가 디타 본 티즈

미스 이국적인 세계 대회와 같은 연례 컨벤션뿐만 아니라 전세계의 많은 나라에서 현대적인 버레스크 연주자, 쇼, 축제가 있다. 오늘날의 버레스크 부흥은 미국 전역(동서해안과 서해안에 위치한 가장 큰 공동체가 있는 지역)과 캐나다, 영국, 호주, 뉴질랜드, 프랑스, 독일, 일본 등지에서 집을 찾았다.

보일레스케

네오벌레스크는 남성-신체역할이 보이레스크로 불렸다는 것을 보여준다.^[20]^[21] 보이레스크 요소의 도입은 네오 버레스크와 이전 버레스크의 배타적 여성 체형 버레스크와의 주요 차이점으로 볼 수 있는데, 버레스크의 경우 드래그-퀸 역할(즉, 여성 신체의 남성 사칭자)을 포함하기도 하지만 남성성을 직접적으로 나타내지는 않았다.^[21] 네오버러스크의 장면 내 보이레스크는 1980년대 초반부터 존 섹스와 같은 연기자들과 함께 추적될 수 있다.^[22]

뉴욕, 시애틀, 뉴올리언스 등에서는 젠 가페이와 다니엘 나르디시오가 제작한 매년 보이레스크 축제가 열린다.^[23]

남성복 버레스크

이른바 보이레스크(boylesque)라고 불리는 이 현상은 1980년대 초로 거슬러 올라갈 수 있으며, 성 역할과 정체성의 변화로 인해 1990년대부터 더욱 널리 보급되고 받아들여지기 시작했다. 보이레스크 요소의 도입은 네오벌레스크와 때로는 드래그 퀸 역할을 담고 있는 여성 전용의 이전 버레스크의 본질적인 차이점으로 볼 수 있다. 그 결과, 성전환자들은 또한 버레스크에서 영구적인 장소를 발견했다.^[24] 네오버러스크 장면의 보일레스크는 1980년대 초 존 섹스와 같은 예술가들과 함께 거슬러 올라갈 수 있다.^[25] 두 연령대 사이에 구별이 있다. 보이레스크라는 용어는 30세 미만의 모든 남성을 포괄하는 반면, 나이가 많은 사람들은 "merlesque performers"라고 불린다. 연령대의 엄격한 분리는 그 장면의 특수성을 보여주는 것이다. 해방과 독립, 몸매와 품위를 위한 자신감 투쟁이 버레스크 예술가들에게는 피상적인 것이었지만, 남성 부분은 다른 문제들을 다루었다. LGBT(레즈비언, 게이, 양성애자, 트랜스젠더)의 버레스크 예술가들은 HIV와 에이즈 환자들의 배제에 반대하며 평등을 위해 싸웠다. 뉴욕의 벌레스크에서는 1990년대에 브로드웨이에 있는 브로드웨이 베어스 바를 포함하여 이러한 목적을 위해 활동했다.^[26] 수백만 달러가 원조 단체인 브로드웨이 케어/주식 싸움 에이즈(BCEFA)에 기부되었다.^[27] 이번 10년 동안 성역할을 바꿈으로써, 벌레스크 예술가들과 같은 보이레스크 예술가들은 독립하기를 원했다.