네이시알

Neihsial
네이시알 민족은 주로 인도 마니푸르 주의 츄라찬드푸르, 세나파티, 찬델, 타몽롱 지구에 집중되어 있는데, 이 지도에는 붉은색으로 표시되어 있다.
네이셔날 전통 복장 패턴
네이시알
모집단이 유의한 지역
Churachandpur, Senapati, Chandel, Tamenglong 구역 Maniffur, 인도, Assam, Nagaland. 친 힐즈 또는 친 주(Burma).
언어들
네이시알파우
종교
복피 다위호우(전통 종교)와 기독교
관련 민족
친·쿠키·미조

네이시알은 인도 북동부에서 발견된 민족이다.[1] 이 집단의 구성원들은 주로 인도 마니푸르 주의 츄라찬드푸르, 세나파티, 찬델 구, 타몽롱 구에 집중되어 있다. 이웃 나라인 미얀마에도 상당한 인구가 있다.

네이시알은 티베트-부르만 언어를 말하는데, 이는 바이페이캉테 부족 방언과는 독특하고 다르다. 네이시알의 일부는 인도의 바이프헤이족, 캉테족, 파이트족, 타도우족 사이에 흩어져 있는데, 상당수의 상당한 비율이 네이시알 사투리를 말하고 그 전통을 따랐다. 네이시알이라는 단어는 다른 방언과 문학의 영향으로 네이시엘, 네이셀 등 다양한 변주곡에서 철자가 나오고 있다.[2] 현재 네이시알은 인도에서 부족을 인정받지 못하고 있다. 대신 네이시알은 명칭 ZOUMI와 KUKI에 따라 분류된다.

네이시알은 농업의 자급적 형태인 줌(Jhum) 또는 슬래시 앤드 번(Slash-and-burn) 경작을 실천한다.

기원

"Neihsial"이라는 단어 뒤에 있는 의미는 "neih"는 소유 또는 소유를 의미하며 "sial"은 밋둔(동물의 이름) 또는 자랑을 의미한다. 학자들은 이 이름이 '많은 미둔의 소유자' 또는 '부자'라는 말에서 유래된 것으로 보고 있다.[3] 다른 이웃 부족의 경우와 마찬가지로, 네이시알의 창조는 문서화된 역사적 증거가 부족하기 때문에 효과적으로 추적하고 생산될 수 없다. 그러나 다른 많은 연구자들은 타두어 말하기 부족의 롯젬 일족이 네이시알 파를 큰 주머니를 가진 남자를 의미하는 "삭하우피 쿠오파"로 묘사하면서 언급하였다. 지역 전통과 구전을 통해 그들의 조상이 카월-친드윈발리에서 카울스(버만)의 손에 당한 잔혹함과 고난이 너무 극심하여 서기 1000년경에 아라칸족으로 바로 이주하는 첫 물결로 이어졌다는 것이 알려졌다. 두 번째 파도는 서기 1200–1400년에 친 언덕으로 건너가 숲, 바위 볏, 동굴 등 어떤 보호시설에서든 피난처를 찾았고, 그들은 쿠울이라고 알려진 커다란 동굴 하나를 가리켰다.[4]

네이시알 부족은 낭투크 가문, 퉁링 가문, 하와이 가문 등 세 집단을 뜻하는 '바운그툼'의 구성이다. 넌축 그룹은 넌축족,따잉족,투크넬족,따이진족,투클족,투클라이족,칠자앙족으로 구성된다. The Tungling group consist of the Tungling clan, Singtou clan, Singbul clan, Singlul clan, Daalvung clan, Santou clan, Timtong clan, Tuolkhen clan, Dolbak clan, Banlawng clan, Aikhoh clan, Khuptong clans - Kipging clan, Ngaithuom clan, Bawngmei clan, Lamthang clan, Sumai clan and Bianpi clan. 하울라이 일족은 하울라이 킴데이 씨, 천망 씨, 응갈립 씨, 렝겐 씨, 타겐 씨로 구성되어 있으며, 하울라이 셉트에서 발견되지 않은 씨족 2명이 더 있다.

네이시알족은 두 수도 시알타 쿨피와 투탕 쿨피로 구성된 시알감(시알타-투이탕감)이 멸망한 후 다른 부족들(타두, 파이트, 바이페이, 강테, 흐르테, 미조, 주우 등) 사이에서 방황한다. 시알타 쿨피 아래 지역을 시알타흐감, 투탕쿨피 아래 지역을 투탕감이라고 불렀다. 네이시알족은 네이시알파우라는 독특한 언어를 구사한다. 츄라찬드푸르 구와 마니푸르 타몽롱 구를 오가며 살고 있는 네이시알 사람들은 여전히 네이시알 파우를 사용한다.

종교

네이시알(즉, VOKPI DAWI )의 전통 종교는 조상 숭배애니미즘의 결합이다. 네이시알은 그들이 "패션"이라고 부르는 최고신의 존재를 믿었다. 파티안 외에도 네이시알은 많은 초자연적인 존재들을 존경하고 두려워했다. , 돼지, , 염소의 희생은 신들을 달래기 위해 이루어졌다. 네이시알의 중요한 전통 축제로는 사아이, 갈루아이, 로름즈네크가 있다. 무엇보다 네이시알 부족은 전통 종교무용 중 최고인 "VOKPI DAWI LAAM"을 연습한다.[5] 네이시알 부족의 가장 중요하고 독특한 축제는 "SIAL-KUT"이었다. 바로 이 SIAL-KUT는 독특하고 사람들의 사회 종교적인 삶에서 그것의 역할로 유명하다. 19세기 후반에서 20세기 초반에 주로 서양에서 온 외국 선교사들이 많은 네이시알을 기독교로 개종하였다.[6][7] 그들은 전통적인 믿음과 믿음을 버리기 시작했고 모든 종류의 전통적인 종교와 예배를 버리기 시작했다.

20세기에 이르러 1989년 5월 11일 마니푸르 주 람카 주 츄라찬드푸르 네이시알벵에서 네이시알 기독교협회(NCA)가 결성되었다. 그것의 젊은 단계에서, 그들은 마니푸르 기독교 조직 아래에 있었다. 몇 년 후 그들은 약 7년 동안 웨슬리언 감리교회와 연합했다. 감리교회에서 헤어진 후 NCA를 재정비하고 오늘날까지 독립적으로 활동한다. NCA의 분모 본부는 네이시알 벵 그 자체에 있다. 그들은 삼위일체를 믿는다: 아버지, 아들, 성령. NCA는 서기장과 츄우키더의 조력을 받는 간사 1명이 이끌고 있다. 기관과 관련하여 중요한 사항을 처리하기 위한 집행위원회가 있다.[8][9]

네이시알의 도덕적 가치

네이시알 사회가부장적이다. 그것은 대가족에 초점을 맞춘 후두정밀하고 후두정밀하다. 네이시알 사회에서는 남편과 아내가 서로 적당한 이름을 존중의 표시로 쓰지 않는 것이 전통적 관행이다. 아이들도 부모님의 이름을 절대 쓰지 않는다. 부모는 "Pa"(아버지)와 "Nu"(어머니)로 통한다. 다른 집안의 아버지와 어머니는 큰아이의 이름으로 장로들의 말을 받는데, '파'나 '누'가 그 뒤를 잇는다.[5]

참조

  1. ^ 그리고 미얀마의 일부 지역.Esel Neihsial (2012-08-25). "SINGNGIL: Who Are Neihsial?". Singngil.blogspot.in. Retrieved 2014-03-10.
  2. ^ Neihsial, Munk, "Neihsial", 페이지 1
  3. ^ 파고 칸달, 구이트 캉투, 칼레묘, 1986년 4월, 페이지 15
  4. ^ 네이시알 튜알친 박사, 5페이지 "카울짱 정착지부터 친힐 점령까지 주미족의 기원과 초기 역사"
  5. ^ a b 네이시알 박사님, 튀얼친: 조미의 역사와 문화, 1993년
  6. ^ 푸흐스 스테판: 1982년 인도 원주민 부족, 페이지 10–25
  7. ^ 루이스 G.R: 뤼사이 선구자 임무, 1907, 페이지 11-77
  8. ^ 네이시알, 멍, 작전 6페이지
  9. ^ Tinneinieng, "Neihials의 간략한 민족지리학 연구", 2004년, 페이지 44