율리시스 그랜트 행정부의 아메리카 원주민 정책

Native American policy of the Ulysses S. Grant administration
네이티브 치프: (하단 L-R), 앉은뱅이, 스위프트 베어, 얼룩무늬 꼬리(상단 R) 레드 클라우드
워싱턴 D.C.로 가는 도중에 그랜트 대통령에게 포트 라라미 조약을 준수하고 블랙 힐즈를 지켜달라고 간청했다.
유대인 통역관: (상단 L) 율리우스 마이어
프랭크 F. 1875년 5월 택배기사

율리시스 S. 그랜트 대통령은 미국 원주민들의 곤경에 공감했고, 그 땅의 원래 거주자들은 연구할 가치가 있다고 믿었다. 19세기 동안, "인도인"이라는 용어는 아메리카 원주민들을 묘사하기 위해 사용되었다. 그랜트의 취임 연설그랜트 행정부의 아메리카 원주민 평화 정책의 기조를 세웠다. 인도 위원회 위원들은 원주민 정책을 개혁하고 원주민 부족들이 연방정부의 도움을 받도록 하기 위해 만들어졌다. 그랜트는 미국 의회에 원주민들이 적절한 자금을 받을 수 있도록 로비를 했다. 그랜트 평화 정책의 특징은 미국 전역으로 분산된 원주민 기관에서 봉사하는 종교 집단의 통합이었다.

그랜트는 미국 원주민엘리 S 파커인도 담당 국장으로 임명한 최초의 대통령이었습니다. 1870년 피에간 대학살 이후, 군 장교들은 선출직이나 임명직 공직에 취임하는 것이 금지되었다. 그랜트의 첫 임기 동안, 미국 인디언 전쟁은 줄어들었다. 그의 두 번째 임기가 끝날 무렵, 그의 평화 정책은 무너졌다. 정착민들은 블랙 힐즈의 금을 얻기 위해 원주민 땅을 침공할 것을 요구했다. 모독 전쟁(1872–1873)과 리틀 비건 전투(1876)는 유럽 미국 문화와 사회에 원주민 동화를 강요한다는 그랜트의 목표에 해가 되었다.

역사학자들은 미국에서 원주민 관계를 개선하려는 그랜트의 진지한 노력에 찬사를 보내면서도 부족 식량 공급의 역할을 했던 미국 들소 떼의 파괴에 대해서는 여전히 비판적인 입장을 견지하고 있다. 미국 원주민 문화는 미국 원주민들의 문화적 동화를 시민권, 그리고 유럽계 미국 문화와 정부로 발전시키기 위해 파괴되었다. 그의 평화 정책에 해로운 것은 1871년 파커의 사임 외에도 종교 기관 내 분쟁이 있었다. 원주민들을 평화적으로 '문명화'하려는 그랜트의 의도는 종종 국가의 서쪽 정착지, 금의 추구, 긴 대공황(1873년-1896년), 금융 부패, 인종 차별, 목장자들과 충돌했다. 평화정책과 원주민의 토지이탈의 원동력은 매니페스트 데스티니미국적 이상이었다. 그랜트의 인도 정책의 1차 목표는 인디언들이 자신의 부족, 유목민, 사냥, 종교적 생활양식에 대한 인도의 의존을 깨기 위해 고안된 백인 문화, 교육, 언어, 종교, 시민권에 동화되도록 하는 것이었다.

그랜트의 인도인과의 초기 접촉(1850년대)

1859년 밴쿠버 요새

1850년대 태평양 북서부에서 군복무를 하는 동안, 그랜트는 컬럼비아 막사에 주둔하고 있던 제4보병대에서 복무했고, 그 후 오레곤 준주에 있는 포트 밴쿠버 (1853년 7월)로 개칭했다. 그랜트는 그의 아내 줄리아에게 인디언들이 자신을 공격할 것을 두려워했고, 그곳의 인디언들은 "해롭지 않은" 사람들이 있다고 말했다. 인디언들의 곤경에 동정심을 느낀 그랜트는 인디언들이 백인들에 의해 "가혹" 당하지 않는다면 평화로운 상태를 유지할 것이라고 믿었다. 그랜트는 백인 정착민들에 의해 퍼진 작은 수두 때문에 죽은 인디언들을 동정했다.[1]

제1기(1869–1873)

대통령 그랜트
매튜 브래디 1870

그랜트 대통령은 1869년 3월 4일 취임 연설에서 다음과 같이 선언했다.

"이 땅의 원래 거주자들에 대한 적절한 대우 즉, 인디언들은 신중한 연구를 할 자격이 있다. 나는 그들의 문명과 궁극적인 시민권에 영향을 주는 어떤 경로라도 그들을 지지할 것이다."[2][3]

그랜트는 무료 로밍 사냥과 채집이라는 원주민의 관행이 끝났다고 믿었다. 그랜트의 대통령 재임 기간 동안 인디언들의 "문명화"는 논쟁거리가 되었다.[4] 그랜트는 취임 연설에서 아메리카 원주민들의 명분을 옹호한 첫 번째 대통령이었다. 그랜트는 미국인들이 일반적으로 원주민들에게 적대적이라는 것을 잘 알고 있었다. [5]

미국의 원주민 정책을 개혁하겠다는 그랜트의 약속은 그 나라를 놀라게 했다. 집권 3주 후, 그랜트는 종교 지도자들과 자선가들을 만나 그의 새 프로그램에 대해 논의했다. 그랜트는 "인도인들에 대한 인간적이고 기독교적인 정책"을 만들고 싶다고 말했다. 뉴욕 헤럴드는 그랜트가 "정부의 인도 정책을 급진적으로 바꿀 계획"[6]이라고 전했다. 시민권 옹호자인 웬델 필립스는 그랜트가 새로운 원주민 정책을 시작한 것에 대해 감사를 표했다.[7]

그랜트의 평화 구상에 적대적인 레븐워스 게시판은 "더 많은 사람들이 메스를 맞고 그들의 심장이 끓어오르면, 우리는 그것이 우리의 퀘이커 인디언 요원의 일부가 될 수 있기를 신에게 희망한다"[6]고 말했다. 그의 많은 군 부하들과 달리, 그랜트는 국경 원주민의 폭력을 백인 정착지 탓으로 돌렸고, "인도인들에 대한 캠페인"을 하기보다는 평화 위원회를 지지했다.

그랜트가 취임한 직후, 그는 콕토, 크리크, 체로키, 치카소 국가의 부족장들을 만났는데, 이들은 자신들의 정착 지역 농업 기술 밖에서 "야생" 원주민들을 가르치기 위해 관심을 보였다.[8] 그랜트는 원주민 지도자들에게 미국의 정착은 피할 수 없는 갈등으로 이어질 것이지만, "문명을 향한 행진"은 평화로 이어질 것이라고 말했다.[8]

평화 정책의 핵심은 서방측의 유보금을 종교 교파의 지배하에 두는 것이었다. 그의 첫 임기 동안, 그 정책의 시행은 인도의 보호구역을 종교단체에 배타적인 종교영역으로 할당하는 것을 포함했다. 배정된 73개 기관 중 감리교도는 14개, 정교회 10개, 장로교 9개, 성공회 8개, 로마 가톨릭 7개, 히크사이트 프렌즈 6개, 세례교 5개, 네덜란드 종교개혁 5개, 기독교 2개, 유니테리언 2개, 미국 외교사절단 위원회를 받았다. 하나, 그리고 루터교도 하나. 기관 분배를 둘러싼 경쟁적 선교단체 간의 내분은 그랜트의 평화정책에 악영향을 미쳤다.[9] 선정 기준은 모호했고 일부 비평가들은 평화 정책이 북미 원주민의 종교의 자유를 침해한다고 보았다.[10]

1869년 인도 위원회

1869년 4월 10일, 그랜트는 인도 위원회 법안에 서명했다. 그 통과에 대한 저항이 있었다. 왜냐하면 임명에 대한 의회의 후원권이 줄어들 것이기 때문이다.[11] 그랜트 대통령은 그랜트 대통령에게 "지성과 박애에 뛰어난" 위원회 위원회를 만들 권한을 주었다.[11] 그랜트는 이전에 인도국을 괴롭혔던 후원의 영향을 받지 않고 공익근무 마인드를 가진 사람들을 고용하기로 결심했다.[11] 그랜트는 이사회가 적절히 자금을 지원받고 성공할 수 있도록 연간 지출에서 2백만 달러를 더 확보했다.[11] 그랜트는 감리교, 장로교, 성공회교, 조합교, 퀘이커스 등이 포함된 개신교 종교단체를 초청해 원주민 부족과 함께 일할 요원을 지명했다. 교회와 국가의 분리에 관한 법적인 우려를 우회하기 위해 그랜트는 호아르 법무장관에게 그 문제에 대한 법적 의견을 묻는 것을 거부했다.[12]

1869년 5월 27일, 종교 교단 대표들이 그랜트를 만나 그의 이사회의 임명을 승인했는데, 그랜트는 인도국 기록을 검사하고, 부족을 직접 방문하며, 조약 시스템을 평가하고, 인도 구매를 감독하도록 법에 의해 위임되었다.[11]

1869년 7월 3일, 그랜트는 인도 이사회에 의해 "인디안 국가의 직접 또는 소위원회, 다양한 인도 감독관 및 기관들에 의해 검사할 수 있는 모든 권한을 갖도록"[13] 권한을 위임했다. 그랜트 위원회는 인도 문제국을 감독하고 미국 원주민들을 "문명화"할 수 있는 광범위한 공동 권한을 부여받았다. 위원들이 모두 백인인 위원회에는 원주민이 임명되지 않았다.[14] 위원회는 구매를 감시하고 원주민 에이전시를 점검하기 시작했다. 그것은 원주민 전쟁의 많은 부분을 백인들이 원주민 땅에 침입한 탓으로 돌렸다. 그러나 이사회는 원주민 문화가 유럽계 미국문화로 대체되는 것을 승인했다. 원주민들은 기독교, 농업, 대의정부에 대해 교육을 받고, 유보적인 태도로 동화되도록 되어 있었다.[15]

1869년 12월, 그랜트는 의회에 그의 첫 번째 연간 메시지를 주었고, 그는 새로운 인도 위원회 이사회의 발견과 권고를 언급했다. 원주민 전쟁에 대해 그랜트는 "인디언과 가장 많이 접촉하는 백인들의 행동이나 입법도 하지 않았다"고 말했다. 그랜트는 원주민의 멸종이 끔찍할 것이라고 생각했다. 그랜트는 "인종의 소멸을 바라보는 정책은 너무 혐오스럽다"고 말했다. 미국 원주민에 대한 그랜트의 전망에는 예민한 낙관론이 있었다. [12]

파커 1869년 임명

엘리 파커
도노가와

1869년 4월 13일, 그랜트는 대담하게 자신의 보좌관 엘리 S 파커 장군을 최초의 인디언 사무국장인 도노가와로 임명했다.[16] 파커는 남북전쟁 동안 그랜트의 군사 비서였다.[17] 완전한 세네카 원주민이었던 파커는 그의 지명에 대한 상원에서의 인종 편견 반대 의견을 받았다. 그러나 그랜트의 호아르 법무장관은 파커가 법적으로 재임할 수 있었다고 말했다.[18] 그랜트는 원주민이 교육받았을 때 현대 미국의 백인 사회 내에서 일할 수 있다고 믿었고, 파커는 그랜트의 롤모델로 활동했다.[19] 상원은 36 대 12의 투표로 파커를 확정했다.[20] 파커의 테너 네이티브 전쟁 동안 1869년 101개에서 1870년 58개로 43개가 줄었다.[21]

토착 업무 관리는 그랜트가 내무장관 제이콥 D에게 위임했다. 콕스와 파커. 파커는 인도 이사회 위원들에게 여름과 가을에 원주민들과 그들의 대리인들을 만날 수 있도록 허가했다.[11] 파커 산하 사무국은 600명 이상의 직원을 고용했다. 총 70명의 요원은 15명의 교육감들이 관리하고 있었다.[13]

저명한 상인인 윌리엄 웨일스 전 인도위원회 위원장은 파커 전 인도사무국장을 상대로 인종의 애니머스에 의한 것일 수도 있는 그를 해임시키기 위한 개인 캠페인을 시작했다. 웨일스는 미 의회의 조사로 미 국무부를 기소할 수 있게 되었다. 파커는 무죄로 풀려났지만, 이사회가 Bureau로부터 상품과 서비스 지불을 승인할 수 있도록 승인하는 법안을 통과시켰다. 파커는 바우처 법안의 준수를 거부했고 1871년에 사무실을 사임했다. 파커는 새로운 법이 이사회의 사무실을 "경원"으로 만들었다는 것을 보았다. 그랜트는 파커를 개혁가 프랜시스 A로 교체했다. 워커.[22]

1870년 페이건 대학살

1870년 1월 23일, 그랜트 행정부의 평화 정책은 에드워드 M. 베이커 소령이 대부분 여성과 어린이인 173명의 피이건 회원들을 분별없이 학살하면서 큰 차질을 빚었다. 세리던 장군은 베이커에게 유럽계 미국인 정착촌을 급습한 피이간 전사들을 공격하라고 명령했었다. 이에 베이커는 마리아스 강 북 몬타나주의 원주민 마을을 공격했다. 30명의 원주민 전사들과 140명의 여성과 아이들이 완전히 학살당했다. 박애주의 신문들은 그 폭력을 비난했다. 뉴욕타임스(NYT)는 베이커의 전쟁은 '심각한 학살'이라고 했고, 뉴욕 트리뷴은 이번 공격이 '국가적 망신'이라고 평가했다. 설상가상으로, 전국 노예제도 반대 협회는 그랜트의 최고 장군 중 한 명인 세리던을 싸움의 시작이라고 비난했다.[23]

게다가 세리던 장군이 베이커의 행동을 옹호하자 대중의 항의가 거세졌다. 1870년 7월 15일, 그랜트는 군 장교들이 선출직이나 임명직 중 한 자리를 차지하거나 육군으로부터 해고되는 것을 금지하는 의회 법률에 서명했다. 1870년 12월, 그랜트는 새로운 임명권자들의 이름을 의회에 제출했고, 그들 중 대부분은 상원에 의해 확인되었다.[24][25][26]

세출법 1870, 1871년

레드 클라우드
마피야 루타

그랜트의 평화정책은 1870년 5월 7일 오글랄라 수스 레드클라우드, 마오피아 루타, 브룰레 수스 스팟 테일, 시오테 글레스카 이 워싱턴에 도착해 백악관에서 그랜트를 만나 풍성한 국빈만찬을 하면서 힘을 얻었다. 레드 클라우드는 앞서 콕스 장관과 파커 커미셔너를 만난 자리에서 약속한 식량과 사냥용 무기가 전달되지 않았다고 불만을 표시했다. 그랜트와 콕스는 그 약속된 물자와 배급품을 위해 의회에 로비를 했다. 의회는 부족원수를 전용한 인도 세출법을 통과시킴으로써 대응했고, 그랜트는 1870년 7월 15일 그것을 법으로 서명했다. 스팟 테일(Spotte Tail)이 그랜트 행정부에 백인 정착민들이 원주민 보호지역을 침범하지 못하도록 촉구한 지 이틀 후, 그랜트는 서구의 모든 장군들에게 "필요하다면 군사력에 의해 침입자들을 막아내라"[27]고 명령했다. 1871년, 그랜트는 부족을 독립된 주권 국가로 취급하는 정부 정책을 종식시킨 또 다른 인도 세출법에 서명했다. 원주민들은 주정부의 개인이나 병동으로 취급될 것이고 인도 정책은 의회 법령에 의해 입법될 것이다.[28]

캠프 그랜트 대학살 1871년

캠프 그랜트

1871년 브리지에 의해 집행되고 조정된 그랜트의 인도 평화 정책. 애리조나에 있는 조지 스톤먼 장군은 아파치에게 물자와 농업 교육을 받을 수 있는 곳에 예약을 하도록 요구했다. 아파치는 빠져나갔고 때때로 백인 정착민들을 급습했다. 아파치 전사들이 벌인 것으로 추정되는 한 번의 습격으로 애리조나주 투스카나 인근에서 정착민들과 우편물 배달원들이 살해됐다. 마을 사람들은 캠프 그랜트로부터 아파치 보호구역까지 추적했다. 500 아파치는 더들리빌 근처의 캠프 그랜트에 살았다.

이 살인에 분노한 투싼 마을 사람들은 92명의 파파고 인디언, 42명의 멕시코인, 6명의 백인들을 고용하여 아파치에 복수를 했다. 4월 30일, 전쟁당이 캠프 그랜트에 도착했을 때, 그들은 대부분 여성과 어린이인 144명의 아파치를 살해했는데, 이것은 캠프 그랜트 대학살로 알려지게 되었다. 붙잡힌 아파치 어린이 27명이 멕시코 노예로 팔려갔다.[29] 지난 5월, 소규모 연방군정당이 아파치 지도자 코치스를 체포하려는 시도가 있었다. 추격 중에 그들은 13명의 아파치를 살해했다.[30] 그랜트는 즉시 애리조나에서 스톤맨의 지휘권을 박탈했다.

모독 전쟁 1872년

킨트푸아시

그랜트가 대통령에 재선된 지 2주 후에 그의 북미 원주민 평화 정책이 흔들렸다. 모독족은 당시 오레곤-캘리포니아 국경 근처에 툴레 호숫가에서 살았던 원주민 부족이다. 이보다 앞선 1864년 조약은 모독인들을 부족의 땅에서 제거했는데, 모독인들은 그들의 유리한 조건을 위해 초원을 탐내는 목장주들에게 넘겨졌다. 모독인들은 툴레 호수에서 쫓겨나 북쪽으로 25마일을 이동했고 클라마트 보호구역에서 클라마트족과 함께 살도록 강요받았다. 그들의 생활 상황에 불만을 품은 채 킨트푸아시(캡틴 잭)가 이끄는 모독인들은 다시 본래의 땅으로 달려갔다.[31]

11월 27일, 미 육군은 모독군을 클라마트 보호구역으로 강제 송환하라는 명령을 받았다. 11월 28일, 시민들에 의해 강화된 40명의 병력을 가진 미군 제임스 잭슨 대위가 모독군을 추격했다. 11월 29일 캘리포니아-오레곤 국경 근처의 로스트 리버 전투에서 잭슨의 시민군과 모독군 사이에 전투가 벌어져 모독 전쟁이 시작되었다. 잭슨은 모독인들을 그들의 캠프에서 간신히 몰아냈지만, 후커 짐과 작은 무리의 전사들이 탈출하여 18명의 백인 정착민들을 죽였다. 모독군은 용암층에 위치한 아틀란트라는 강력한 방어 위치로 도망쳤다.[32] 1873년 1월 17일 미 육군은 아성에 있는 모독군을 공격했으나, 모독군에게 퇴짜를 맞았고, 안개와 암석 형성의 엄호하에 있었다.[33]

제2기(1873–18777)

그랜트의 평화 정책은 그의 두 번째 임기 동안 풀렸다. 그랜트의 평화 정책에 따라, 정착민, 연방군, 원주민 간의 전쟁은 1869년 연 101개에서 1875년 연 15개로 줄어들었다.[21] 그러나 모독전쟁, 다코타 영토의 블랙힐즈에서 금의 발견, 북태평양 철도의 완공은 백인 정착민들이 금을 캐기 위해 토착지를 잠식함에 따라 그랜트의 인도 정책을 풀겠다고 위협했다.[34] 에드워드 캔비 소령은 모독 전쟁에서 전사했다. 매년 인도의 전쟁은 1876년에 32개로 증가했고 1877년에는 43개로 유지되었다.[21] 미국 역사상 가장 많은 사상자가 발생한 인도 전투 중 하나는 1876년 리틀비혼 전투였다.[35] 몬태나주에서 발생한 인도 전쟁 사상자는 1875년 5명에서 1876년 613명, 1877년 436명으로 늘어났다.[36]

모독 전쟁 1873년

에드워드 캔비 소장이 모독 전쟁 평화 회의에서 살해되었다.

그랜트는 1872년 11월에 평화적으로 시작된 모독 전쟁을 끝내고 싶어했다. 그랜트는 인디언들을 공격하지 말고 위원회로 해결하라고 셔먼 장군에게 명령했다. 셔먼은 이어 에드워드 캔비 소장을 보내 원주민의 봉기를 진압했다.[32] 브리지 간의 평화 협상 중에. 에드워드 캔비 장군과 모독 부족 지도자들은 텐트 안에 더 많은 인디언들이 있었고 그 때 합의되었다. 캔비는 모독인들 사이에 이중성이 있다는 경고를 받았으나 어쨌든 회의를 열었다. 인디언들이 점점 더 적대적이 되자 잭 대위는 "나는 더 이상 말하지 않는다"고 말하며 "모두 준비됐다"고 외쳤다. 잭 대위는 권총을 뽑아 캔비의 머리에 직접 총을 발사해 그를 죽였다. 칸비는 1850년부터 1890년까지 일어난 인디언 전쟁 동안 살해된 최고위급 장교였다. 감리교 목사인 엘르아자르 토마스 목사도 알프레드 B. 인도 요원인 메잠은 중상을 입었다.[37]

그 살인은 전국을 충격에 빠뜨렸고, 셔먼은 모독인들을 몰살하도록 전보를 쳤다. 그러나 그랜트는 셔먼을 기각하고 캔비의 암살에 연루된 사람들만 처벌받기를 원한다고 말했는데, 그랜트는 그 부족 전체가 아닌 것이었다. 1873년 4월 15일 미 육군은 아성에 버티고 있는 모독군을 공격했지만, 전투는 결말이 나지 않아 모독군은 도망쳤다. 4월 26일, 샌드 부트에 주둔한 미군은 22명의 모독군의 공격을 받았다. 5월 10일, 모독군은 드라이 레이크에서 다시 미군을 공격했지만, 이번에는 미군의 결정적인 승리로 전투가 끝났고, 모독군은 결국 항복했다. 칸비를 살해한 모독 전사들은 투옥되어 재판에 회부되었고 모독 일족 전체가 검거되었다. 학살에서 살아남은 메샹은 기소된 모독인들을 변호했다. 잭 선장은 유죄 판결을 받고 처형되었으며, 나머지 155명의 모독인들은 인도 영토콰포 에이전시로 재배치되었다. 역사학자 로버트 M에 따르면, 이 에피소드와 수 전쟁은 그랜트의 평화 정책에 대한 대중의 신뢰를 떨어뜨렸다고 한다. 우틀리[38][39]

적강전쟁 1874-1875

레드 리버 전쟁

1870년 버팔로를 태우는 새로운 방법의 발명이후 플레인 원주민 버팔로의 공급은 상업적인 버팔로 사냥꾼들에 의해 파괴되었다.[40] 버팔로 살육은 원주민, 그들의 종교, 그리고 그들의 유목 생활방식에 해로웠다. 버팔로 무리들이 줄어들어 평원 원주민들은 생존과 독립의 수단이 없었다. 1874년 코만치족의 지도자 콰나 파커가 700명의 부족 전사들을 이끌고 텍사스 어도비 월스의 캐나다 강에 있는 버팔로 사냥꾼 보급 기지를 공격하면서 남부 평원에서 붉은 강 전쟁이 발발했다. 필 셰리단 장군 휘하의 육군은 군사작전을 개시했고, 어느 쪽이든 사상자가 거의 없는 상황에서 인디언들은 말과 겨울 식량 보급품을 파괴함으로써 그들의 보호구역으로 돌아가도록 강요했다. 윌리엄 T 장군이 주창한 육군 계획에 동의한 그랜트. 셔먼과 필 셰리단은 플로리다에서 74명의 저항분자들을 수감했다.[41]

수족 전쟁 1876-1877

커스터의 마지막 요금
세이퍼트 굴러앤코. 1876년

1874년에 금은 다코타 영토블랙힐즈에서 발견되었다. 백인 투기꾼들과 정착민들은 1868년 라라미 요새 조약에 의해 수족 부족을 위해 남겨진 땅에서 금을 캐는 재물을 찾으려고 떼를 지어 몰려들었다. 1875년, 그랜트는 충돌을 피하기 위해 수 족장 레드 클라우드를 만나 정부로부터 2만 5천 달러를 주고 토지를 매입하겠다고 제안했다. 그 제의는 거절되었다. 1875년 11월 3일, 백악관에서 열린 회의에서, 필 셰리던은 대통령에게 육군이 지나치게 확장되어 정착민들로부터 수족 부족을 방어할 수 없다고 말했다. 그랜트는 셰리단에게 수족을 포위하고 보호구역에 넣으라고 명령했다. 세리던은 아미칼럼을 이용해 수족을 보호구역으로 강제 동원하는 융합 전략을 썼다. 1876년 6월 25일, 조지 A 대령이 이끄는 이 기둥들 중 하나가 바로 그 기둥이다. 커스터는 리틀 빅혼 전투에서 수족을 만났고 지휘의 일부가 학살되었다. 40명의 인도인과 비교해 약 253명의 연방군과 민간인이 사망했다.[42]

커스터의 죽음과 리틀 빅혼 전투는 전국을 충격에 빠뜨렸다. 세리던은 커스터에게 복수하고 북쪽 평원을 평정하고 패한 수족을 보호구역에 배치했다.[43] 1876년 8월 15일, 그랜트 대통령은 수 족 국가에게 100만 달러의 배급금을 주는 단서에 서명했고 수 족은 103 자오선 서쪽 40마일 육로를 제외한 모든 권리를 블랙 힐즈에 양도했다. 8월 28일, 그랜트가 임명한 7인 위원회는 정부의 지원을 받기 위해 수족을 위해 가혹한 규정을 추가로 내렸다. 혼혈인과 "스쿼 남자"(인도인 아내를 둔 백인 남성)는 수족 보호구역에서 추방되었다. 정부의 배급품을 받기 위해서 인디언들은 그 땅을 일해야만 했다. 마지못해 9월 20일 국민들이 굶주리고 있는 인도 지도자들은 위원회의 요구에 동의하고 합의문에 서명했다.[44]

수족 전쟁 중에 그랜트는 콜과 갈등을 빚게 되었다. 조지 암스트롱 커스터는 1876년 윌리엄 W. 벨나프 장관(아래 참조) 휘하의 전쟁부 부패에 대해 증언한 뒤 이 같이 말했다.[45] 그랜트는 커스터를 시카고에서 군 의전 위반으로 체포하도록 했고, 그가 수족을 상대로 곧 있을 캠페인을 주도하는 것을 금지시켰다.[46] 그랜트는 마침내 승낙하고 커스터가 브리지 밑에서 싸우게 했다. 알프레드 테리 [47]장군 커스터의 죽음이 언론에 보도된 지 두 달 후, 그랜트는 "커스터 자신이 초래한 커스터의 대학살은 전적으로 불필요했고, 전적으로 불필요했다"고 말했다.[48] 커스터의 죽음으로 나라가 충격을 받자 그랜트의 평화정책은 군국주의적이 되었다; 의회가 2,500명의 추가 병력을 위해 자금을 충당했고, 2개의 요새를 건설했고, 군대가 인도 기관을 인수했고, 인디언들은 소총과 탄약을 구입하는 것이 금지되었다.[49]

버팔로 파괴

아메리칸 비슨 또는 버팔로

그랜트 행정 평화 정책의 중심은 원주민들이 정부 공급에 의존하도록 하기 위해 원주민 식량 공급원인 버팔로를 파괴하는 것을 허용하는 것이었다. 1872년, 캔자스와 아칸소 사이에서 일하는 약 2천명의 백인 버팔로 사냥꾼들이 수천명의 사람들이 그들의 가죽을 얻기 위해 버팔로를 죽였다. 수요는 유럽 군대의 부츠, 즉 증기 엔진에 부착된 기계 벨트에 대한 것이었다. 에이커의 땅은 오직 도살된 버팔로의 가죽을 말리는 용도로만 사용되었다. 미국 원주민들은 그들의 식량 공급의 "완튼 파괴"에 항의했다. 1874년 1872년 사이에 플라트 강 남쪽의 버팔로 무리는 백인 사냥꾼에 의해 440만 마리의 살생을, 인디언에 의해 약 100만 마리의 동물을 죽였다.[50]

버팔로 파괴에 대한 대중의 우려는 백인에 대한 버팔로 사냥을 불법화하는 법안을 통과시켰다. 델라노 장관으로부터 조언을 받아 그랜트는 버팔로의 죽음이 인도 전쟁을 줄이고 부족들이 평원을 돌아다니며 버팔로를 사냥하는 것보다 농업적인 생활방식을 채택하도록 강요할 것이라고 믿으며 법안에 손을 대기로 선택했다.[51] 목장주들은 그 물소가 그들의 가축 떼를 위해 목초지로 가기를 원했다. 버팔로 식량 공급이 줄면서, 미국 원주민들은 예약을 유지할 수 밖에 없었다.[52]

역사적 평판 및 평가

역사학자 로버트 M. 우틀리(1984)는 실용주의자였던 그랜트가 종교 지도자들과 군 장교들 사이에서 북미 원주민 자리를 나누는 것과 모순되는 점이 없다고 주장했다. 그는 그랜트의 "Quaker Policy"는 좋은 의도를 가지고 있음에도 불구하고, 백인과 아메리카 원주민 문화 사이의 "동기, 목적, 사고 방식" 사이의 오해의 진정한 딜레마를 해결하는데 실패했다고 덧붙였다. 이러한 모순은 1872년부터 1873년까지 모독 전쟁 동안 미군과 모독 부족 지도자들 사이의 평화 협상의 결렬에서 분명히 나타났다.[24][53]

역사학자 로버트 E. 피킨은 보호구역의 상당 부분이 농사를 짓기에는 너무 불모지였지만, 사실상 사냥보다는 농사에 종사하도록 강요된 인도인과의 동화정책과 관련이 있다고 지적한다. 이 정책은 또한 20세기 후반 이후 거센 비난을 받고 있는 기숙학교로 이어졌다. 비평가들은 또 개혁세력이 '배당'(개별가족이 개별 블록에 토지를 소유하도록 전체예약을 해체한 뒤 비인도인들에게 전매할 수 있도록 하는 것)을 유익할지는 고려하지 않고 요구했다는 점에 주목한다. 피킨은 그랜트의 정책이 "자신의 실패에 대한 씨앗을 포함하고 있다"[54]고 결론짓는다. 역사학자 캐리 콜린스는 그랜트의 "평화정책"은 주로 종파간 경쟁과 종교 종파에 의한 산문화에 우선 순위를 둔 때문에 태평양 북서부에서 실패했다고 말한다.[55] 역사학자 로버트 켈러는 평화정책을 전반적으로 조사한 결과 그랜트의 정책이 1882년에 종료된 것으로 결론짓고 "인디언 대다수의 문화파괴"[56]를 초래했다.

중령이 입은 손실에 대한 의회의 반응. 1876년 리틀 빅혼 전투에서 조지 암스트롱 커스터의 부대는 평화정책의 실패에 충격과 경악을 금치 못했다. 그랜트는 부대의 희생이 불필요하다고 말하면서 패배에 대해 전적으로 커스터를 비난했다.[57] 1876년 8월의 인도 세출 조치는 그랜트 평화 정책의 종언을 알렸다. 수족은 블랙힐스에 있는 땅을 현금으로 팔거나 정부로부터 식량과 다른 물품의 선물을 받지 않는 선택을 받았다.[58]

참조

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추가 읽기

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  • 비버, R. 피어스 교회, 주 및 미국 인디언: 개신교 교회와 정부 사이의 선교에 있어서의 2세기 반의 파트너십(1966년), 그랜트 행정도 포함한다.
  • 비버, R. 피어스 "교회와 그랜트 대통령의 평화정책" Church & State 4 (1962년) : 174+
  • 벤더, 노먼 J. 인디언들을 위한 새로운 희망: 1870년대 그랜트 평화정책과 나바호(1989년)
  • 칼훈, 찰스 W. 율리시스 그랜트 회장 (University Press of Kansas, 2017), 철저한 학술적 대우; 720pp; doi: 10.14296/RiH/2014/2270 온라인 리뷰
  • Chernow, Ron (2017). Grant. New York: Penguin Press. ISBN 978-1-5942-0487-6.
  • 도노반, 제임스 무시무시한 영광: 커스터와 리틀 비혼(2008)
  • 에드워즈, 마사 L. "1870년대 교회와 국가의 문제" 미시시피 밸리 역사 리뷰 11.1 (1924): 37-53. 온라인
  • 프리츠, 헨리 E. "그랜트의 제작" 평화 정책" 오클라호마 연대기 (1960) 37:411-32
  • 그래버, 제니퍼 '전쟁이 일어날 경우' 미국 인디언들과의 평화 정책." 종교와 미국 문화: 해석 저널 (2014) 24#1 페이지: 36–69.
  • 일릭, 조셉 E. "우리의 가장 친한 인디언들 중 몇 명은 친구들이다..': 그랜트 행정국 동안 서부 인디언에 대한 퀘이커의 태도와 행동들." Western History Quarterly 2.3 (1971): 283-294.
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  • Whitner, Robert L. "그랜트의 야키마 보호구역에 대한 인도 평화정책, 1870-82." Pacific Northwest Quarternal(1959년): 135-142. 온라인