국가

Nation
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국가는 언어, 역사, 민족, 문화, 영토 또는 사회와 같은 주어진 인구에 걸쳐 공유된 특징의 조합에서 국가 정체성인 집단 정체성이 나타난 큰 유형의 사회 조직입니다. 어떤 나라들은 민족성(민족 민족주의 참조)을 중심으로 구성되어 있고, 다른 나라들은 정치적 헌법(시민 민족주의 및 다문화주의 참조)에 구속되어 있습니다.[1]

국가는 일반적으로 민족보다 더 노골적으로 정치적입니다.[2][3] 베네딕트 앤더슨(Benedict Anderson)은 국가를 "가장 작은 국가의 구성원들도 대부분의 동료 구성원들을 결코 알 수 없고, 그들을 만나거나 심지어 그들에 대해 들을 수 없기 때문에 상상된 정치 공동체[…]"로 정의하지만, 각 삶의 마음속에는 그들의 교감의 이미지가 있습니다.[4] 앤서니 D 스미스(Anthony D Smith)는 국가를 그들의 자율성, 통합 및 특정 이익을 의식하게 된 문화 정치 공동체로 정의합니다.[5]

학자들 간의 일치된 의견은 국가가 사회적으로 구성되고 역사적으로 우발적이며 조직적으로 유연하다는 것입니다.[6] 역사를 통틀어, 사람들은 그들의 친족 집단과 전통, 영토 당국과 그들의 조국에 대한 애착을 가지고 있었지만, 국가와 국가가 국가 국가로서 일치해야 한다는 믿음인 민족주의는 18세기 말까지 두드러진 이념이 되지 못했습니다.[7]

어원과 용어

nation of people, c. 1300, nacioun "사람들의 인종, 공통된 조상과 언어를 가진 많은 사람들의 집단", 고대 프랑스어 nacion "birth (나세시), 계급, 후손, 친척, 나라, 조국" (12c.), 그리고 라틴어 nationem (nāt ĭo)에서 직접적으로 온 영어 단어 nacioun, 동사 나스카 «의 supine to birth » (supine : natum) "탄생, 기원; 품종, 주식, 종류, 종족; 사람, 종족", 문자 그대로 "태어난 것", 나투스, 나시의 과거 일부(옛 라틴어 gnasci), PIE 루트 *유전자- "출산, 베게", 파생물은 번식과 가족 및 부족 그룹을 나타냅니다.

라틴어로, 국가는 같은 출생의 아이들과 또한 같은 출신의 인간 집단을 나타냅니다.[9] 키케로에 의해 국가는 "사람"을 의미합니다.[10]

블랙스 법사전은 국가를 다음과 같이 정의하고 있습니다.

nation, n. (14c) 1. 공통의 기원, 언어, 전통, 용법을 가진 대규모 집단의 사람들이 정치적 실체를 구성합니다. • 국가와 국가가 일치할 때 국민국가라는 용어가 자주 사용됩니다.

...

2.정의된 영토에 거주하며 독립된 정부 아래 조직된 사람들의 공동체; 주권적 정치 국가....[2]

"nation"이라는 단어는 때때로 다음과 같은 동의어로 사용됩니다.

  • 국가(정치) 또는 주권 국가: 특정 영토를 통제하는 정부로, 특정 민족 집단과 연관되거나 연관되지 않을 수 있습니다.
  • 국가: 정부 또는 민족과 관계가 있을 수도 있고 없을 수도 있는 지리적 영토
  • 그 본래의 의미와 어원으로 인해 오래된 문헌의 민족

따라서 "세계의 국가"라는 문구는 (유엔의 이름처럼) 최고 정부, 다양한 큰 지리적 영토 또는 지구의 다양한 큰 민족을 지칭하는 것일 수 있습니다.

사용된 "nation"의 의미에 따라, "nation state"라는 용어는 더 큰 주와 작은 도시 국가를 구별하는 데 사용될 수도 있고, 다국적 국가와 단일 민족 집단을 가진 국가를 구별하는 데 사용될 수도 있습니다.

중세 국가들

중세국가의 존재

참고 항목: 중세의 민족주의

민족주의 학자들 사이에 광범위한 의견 일치는 국가가 최근 현상이라는 것입니다.[11] 하지만, 일부 역사학자들은 그들의 존재가 중세 시대로 거슬러 올라갈 수 있다고 주장합니다.

수잔 레이놀즈(Susan Reynolds)는 많은 유럽 중세 왕국들이 현대적 의미에서 국가였다고 주장했지만, 민족주의에 대한 정치적 참여는 오직 제한된 번영하고 문맹인 계층만이 가능했다는 것을 제외하고,[12] 아드리안 헤이스팅스(Adrian Hastings)는 잉글랜드의 앵글로색슨 왕들이 북유럽인들의 침략을 물리치기 위해 대중 민족주의를 동원했다고 주장했습니다. 그는 특히 알프레드 대왕이 자신의 법전에서 성경 언어를 사용했으며, 그의 통치 기간 동안 선택된 성경의 책들이 고대 영어로 번역되어 영국인들이 북유럽 침략자들을 물리치기 위해 싸우도록 영감을 주었다고 주장합니다.

헤이스팅스(Hastings)는 1380년대 와이클리프(Wyclife) 서클이 성경 전체를 영어로 번역한 것을 시작으로 (노먼 정복 이후 잠시 휴식기를 가진 후) 영국 민족주의의 강력한 갱신을 주장합니다. 14세기 초부터 국가라는 단어의 사용 빈도와 일관성은 영국의 민족주의와 영국 국가가 그 이후로 지속되고 있음을 강하게 시사한다고 가정합니다.[13]

그러나 존 브뢰일리(John Breuilly)는 '영어'와 같은 용어를 계속 사용한다는 헤이스팅스(Hastings)의 가정을 비판합니다.[14] 패트릭 J. 기어리(Patrick J. Geary)는 급진적인 불연속성이 살아있는 현실일지라도 이름이 다른 힘에 의해 다른 상황에 적응되었고 사람들에게 연속성을 설득할 수 있다고 주장하는 것에 동의합니다.[15]

플로린 커타(Florin Curta)는 또 다른 가능한 예로 중세 불가리아 국가를 꼽습니다. 다누비아 불가리아는 대불가리아의 연속으로 680-681년에 설립되었습니다. 864년 정교회가 채택된 후 슬라브 유럽의 문화 중심지 중 하나가 되었습니다. 그곳의 주도적인 문화적 위치는 10세기 전야에 수도 프레슬라프에서 키릴 문자가 발명되면서 공고해졌습니다.[16] 휴 폴튼(Hugh Poulton)은 구교회 슬라브어 문해력의 발달이 남슬라브인들이 이웃 문화로 동화되는 것을 방지하는 효과가 있었고 뚜렷한 민족적 정체성의 발달을 자극했다고 주장합니다.[17] 북쪽으로는 다뉴브강, 남쪽으로는 에게해, 서쪽으로는 아드리아해, 동쪽으로는 흑해, 동쪽으로는 흑해에 이르기까지 수적으로 약한 불가르족과 수적으로 약한 슬라브족 사이에 공생이 이루어졌고, 이들은 "불가르족"이라는 공통된 민족명을 받아들였습니다.[18] 10세기 동안 불가리아인들은 현대 민족주의와는 거리가 먼 민족 정체성의 형태를 확립했지만 수세기 동안 뚜렷한 독립체로서 생존하도록 도왔습니다.[19][20][clarification needed]

안소니 칼델리스(Anthony Kaldellis)는 비잔티움의 헬레니즘(2008)에서 비잔티움 제국이라고 불리는 것은 중세에 국민국가로 변모한 로마 제국이라고 주장합니다.[page needed]

아자르 가트는 또한 중국, 한국, 일본이 유럽 중세 시대에는 국가였다고 주장합니다.[21]

비평

이에 비해 기어리는 중세 초기와 현대의 집단 정체성의 충돌을 신화로 거부하면서, 이름의 재발을 근거로 연속성을 단정하는 것은 실수라고 주장합니다. 그는 역사학자들이 집단 정체성을 인식하는 초기 방식과 더 현대적인 태도 사이의 차이를 인식하지 못했다고 비판하면서, 역사학자들이 "우리가 연구하려고 시도하는 바로 그 역사적 과정에 갇혀 있다"고 말합니다.[22]

마찬가지로, 사미 주바이다는 역사상 많은 주와 제국이 민족적으로 다양한 인구를 지배했으며, "지배자와 피지배자 사이의 공유된 민족성이 항상 호의나 상호 지지의 근거가 되지는 않았다"고 지적했습니다. 그는 계속해서 민족성이 이 다국적 제국의 구성원들에게 신원 확인의 주요 기반이 되지 않았다고 주장합니다.[23]

폴 로렌스(Paul Lawrence)는 헤이스팅스(Hastings)의 베데(Bede)에 대한 독서를 비판하며, 소위 '국가' 역사를 쓰는 사람들이 "현대 시대에 역사를 쓰는 사람들과 다소 다른 '국가' 개념으로 작업했을 수 있다"고 관찰했습니다. 로렌스는 계속해서 그러한 문서들이 일반인들이 어떻게 자신을 확인했는지를 보여주지는 못한다고 주장하면서, 엘리트들이 스스로를 정의하는 텍스트 역할을 하지만, "대다수가 생각하고 느낀 것과 관련하여 그들의 중요성은 미미했을 것"이라고 지적합니다.[24]

중세 대학 및 기타 중세 기관의 용어 사용

주요 기사: 국가(대학)

국가(nation)라는 용어의 중요한 초기 사용은 중세 대학에서[25] 대학의 동료 또는 학생들을 묘사하기 위해 발생했으며, 무엇보다도 파리 대학에서 모두 급여 안에서 태어났고, 그들의 친숙한 법에 의해 지배되기를 기대했습니다. 파리에서 신학을 공부하던 1383년과 1384년, 장 게송은 프랑스 국가의 검사로 두 번 선출되었습니다. 프라하 대학은 1349년 개교 이래 보헤미아, 바이에른, 작센 및 폴란드 국가로 구성된 일반 학생들을 국가로 나누는 것을 채택했습니다.

마찬가지로, 예루살렘 기사 병원은 민족들을 분리하고, 그들의 이름을 로도스에 두고, 그들의 이름을 따서, "외국인들이 먹고, 그들의 모임 장소가 다른 나라들과는 별개로, 기사 한 사람이 이 모든 호스텔들을 책임지고 있습니다." 라고 하였다. 1436년 스페인 여행자 페드로 타푸르가 언급한 바와 같이, "종교에 따라 수감자들의 필수품을 제공합니다.[26]

근대 초기의 국가들

참고 항목: 국민국가

그의 글에서 "모자이크 모먼트: 모더니즘 국가주의 이론에 대한 초기 모더니즘 비평, 필립 S. 고르스키(Gorski)는 최초의 근대 국민국가는 네덜란드 공화국(Dutch Republic)이며, 성경적 민족주의 모델에 뿌리를 둔 완전히 근대적인 정치적 민족주의에 의해 만들어졌다고 주장합니다.[27] 2013년 기사 "성경 민족주의와 16세기 국가들"에서 다이애나 무이르 아펠바움은 고르스키의 주장을 새로운 개신교 국가들인 16세기 국가들에 적용하기 위해 확장합니다.[28] Anthony D에 의해, 비록 더 넓긴 하지만, 비슷한 주장이 제기되었습니다. 스미스는 그의 저서, Choosen People: 국가 정체성과 국가에 대한 신화와 기억의 신성한 원천에서.[29][30]

그녀의 책 "Nationalism"에서: 근대로 가는 다섯 길 리아 그린펠트는 1600년까지 영국에서 민족주의가 창안되었다고 주장했습니다. 그린펠트에 의하면, 영국은 "세계 최초의 국가"였다고 합니다.[31][32]

사회과학

국가가 어떻게 발전했는지에 대한 주목할 만한 관점은 세 가지입니다. 민족주의에 대한 대중적인 개념을 반영하지만 학자들 사이에서 대체로 호의적이지 않은 원시주의([33]만년주의)는 항상 국가가 있었고 민족주의는 자연스러운 현상이라고 제안합니다. 민족 상징주의는 민족주의를 역동적이고 진화하는 현상으로 설명하고 국가와 민족주의의 발전에서 상징, 신화 및 전통의 중요성을 강조합니다. 원시주의를 민족주의의 지배적인 설명으로 대체한 근대화론은 [34]구성주의적 접근법을 채택하고 산업화, 도시화, 대량교육 등 근대화의 과정으로 민족주의가 등장했고, 이는 민족의식을 가능하게 했다고 제안합니다.[6][35]

현대화 이론의 지지자들은 국가들을 "상상된 공동체"라고 표현하는데, 이는 베네딕트 앤더슨에 의해 만들어진 용어입니다.[36] 국가는 확장되고 공유된 연결을 상상하기 위한 물질적 조건이 존재하고 국가의 각 개인이 주관적으로 다른 사람들과의 체화된 통합의 일부로서 자신을 경험하더라도 객관적으로 비인격적이라는 점에서 상상된 공동체입니다. 대부분의 경우, 한 국가의 구성원들은 서로에게 낯선 사람으로 남아있고 아마도 결코 만나지 않을 것입니다.[37] 민족주의는 결과적으로 공유된 정서가 집단적 정체성의 한 형태를 제공하고 정치적 연대 속에서 개인들을 하나로 묶는 "발명된 전통"으로 간주됩니다. 한 국가의 기본적인 "이야기"는 민족적 속성, 가치 및 원칙의 조합을 중심으로 만들어질 수 있으며, 소속에 대한 서사와 밀접하게 연결될 수 있습니다.[6][38][39]

19세기와 20세기 초 학자들은 국가에 대한 원시 이론에 대한 건설주의적 비판을 제시했습니다.[40] 어니스트 레넌의 저명한 강연인 "국가란 무엇인가?"는 국가는 "일상의 국민투표"이며, 국가는 국민들이 공동으로 잊는 것을 기억하는 것만큼 기반으로 한다고 주장합니다. 칼 달링 벅(Carl Darling Buck)은 1916년 연구에서 "국적은 본질적으로 주관적이고, 적극적인 통합 감정이며, 상당히 광범위한 그룹 내에서 정치적, 지리적, 물리적, 사회적 요인에 기초한 감정이며, 이들 중 일부 또는 전부는 이런 경우에 존재할 수 있지만, 모든 경우에 어떤 것도 존재하지 않아야 합니다."라고 주장했습니다.[40]

20세기 후반, 많은 사회과학자들은[who?] 프랑스 공화주의 사회가 주요 사례인 시민국가와 독일 민족이 대표적인 민족국가, 두 가지 유형의 국가가 있다고 주장했습니다. 독일의 전통은 요한 고틀립 피히테와 같은 19세기 초기 철학자들로부터 시작된 것으로 개념화되었고, 다른 나라 사람들과 차별화되는 공통 언어, 종교, 문화, 역사, 민족적 기원을 공유하는 사람들을 지칭했습니다.[41] 반면에 시민국가는 프랑스 혁명으로 거슬러 올라가며, 18세기 프랑스 철학자들로부터 나온 사상들입니다. "함께 살겠다"는 의지가 중심이 되어 긍정의 행위로 귀결되는 국가를 만들어내는 것으로 이해되었습니다.[42] 이것은 무엇보다도 어니스트 레넌의 비전입니다.[41]

국가의 미래에 대한 논의

참고 항목: 문명의 충돌, 도시국가, 가상공동체, 부족(인터넷), 세계시민성, 지리적 이동성, 초국가주의, 지오펜스, 탈중앙화, 집단문제해결, 사회문화적 진화

국가의 미래에 대한 논의가 계속되고 있습니다 - 이 틀이 그대로 유지될 것인지, 그리고 실행 가능하거나 개발 중인 대안이 있는지에 대한 것입니다.[43]

문명의 충돌 이론은 더 이상 국가를 필요로 하지 않는 훨씬 더 연결된 세계에 대한 세계적인 이론과 직접적인 대조를 이룹니다. 정치학자 Samuel P에 따르면. 헌팅턴, 사람들의 문화적, 종교적 정체성이 탈냉전 세계의 주요 갈등 원인이 될 것입니다.

이 이론은 원래 1992년 미국 기업 연구소(American Enterprise Institute)의[44] 강연에서 공식화되었으며, 1993년 "문명의 충돌?"[45]이라는 제목의 포린 어페어즈(Foreign Affairs) 기사에서 프랜시스 후쿠야마(Fukuyama)의 1992년 저서 "역사의 종말과 최후의 인간"에 대한 응답으로 개발되었습니다. 헌팅턴은 이후 1996년 저서 "문명의 충돌과 세계 질서의 재창조"에서 자신의 논문을 확장했습니다.

헌팅턴은 탈냉전 시기의 세계 정치의 본질에 대한 다양한 이론들을 조사함으로써 그의 생각을 시작했습니다. 일부 이론가와 작가들은 인권, 자유 민주주의, 자본주의 자유 시장 경제가 탈냉전 세계 국가들의 유일한 이념적 대안이 되었다고 주장했습니다. 구체적으로, 역사의 끝과 최후의 사람에서 프란시스 후쿠야마는 세계가 헤겔적인 "역사의 끝"에 도달했다고 주장했습니다.

헌팅턴은 이념의 시대가 끝났지만, 세계는 문화적 갈등으로 특징지어지는 정상적인 상황으로 되돌아갔다고 믿었습니다. 그는 논문에서 앞으로 갈등의 1차축이 문화적, 종교적 노선을 따른다고 주장했습니다. 포스트 내셔널리즘은 국가와 국가 정체성이 초국가적, 세계적 실체에 비해 상대적으로 중요성을 잃어가는 과정 또는 추세입니다. 경제적 세계화, 다국적 기업의 중요성 증가, 금융 시장의 국제화, 국가 당국으로부터 다국적 기업과 같은 초국가적 기업으로의 사회 정치적 권력의 이전을 포함한 여러 요인들이 그 측면에 기여합니다. 유엔과 유럽연합 그리고 인터넷과 같은 새로운 정보와 문화 기술의 출현. 그러나 시민권과 국가 정체성에 대한 애착은 종종 중요하게 남아 있습니다.[46][47][48]

옥스퍼드 대학의 얀 지엘론카(Jan Zielonka)는 "미래의 정치적 권력 구조와 행사는 웨스트팔리아 모델보다 중세 모델과 더 비슷할 것"이라고 말하며, 후자는 "권력 집중, 주권 및 명확한 정체성"과 "중복된 권력, 분열된 주권"을 의미하는 신중세주의에 관한 것입니다. 다수의 정체성과 통치 기관, 그리고 흐릿한 국경."[43]

참고 항목

참고문헌

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원천

추가읽기

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