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남부디리

Nambudiri
1883년 전통적인 푸르바 ś키하(Purva Nambuddiri)를 쓴 난부디리 남자를 묘사한 스케치

남부디리( ) 말라얄람어 발음:남푸티리(Nampoothiri)는 인도 케랄라주에서 태어난 ̪ɐ말레이아계 브라만 카스트로, ɾ부디리(Namboothiri), 남부디리(Namboothiri), 남부디리(Namboothiri), 남부디리(Namboothiri), 남푸티리(Namputhiri)라고도 번역되며, 인도의 전통적인 봉건 엘리트의 일부를 구성했던 카스트입니다.케랄라에서 가장 높은 계급인 [1]그들은 1957년부터 시작된 케랄라 토지 개혁이 일어나기 전까지 말라바르 지역의 많은 땅을 소유했습니다.[2]

역사

15세기 말라얄람어 시인 케루세리 남부티리(Cherusseri Namboothiri)는 몇몇 획기적인 문학작품을 작곡했습니다.
남부디리족은 케랄라로 이주한 것을 파라슈라마가 만든 전설적인 창조와 연관 짓습니다.

기원.

남부디리 신화는 나르마다, 크리슈나, 카베리 강가에서 케랄라로 이주한 것을 비슈누의 여섯 번째 아바타파라슈라마가 케랄라를 창조한 전설과 연관짓습니다.[3]이 전설에 따르면, 이 지역은 파라슈라마가 도끼를 바다에[4] 던지면서 만들어졌습니다. 비록 현재의 케랄라 지역이 한 때 체라 왕조에 의해 통치되었다고 알려져 있지만, 그것의 초기 민족지학에 대해서는 거의 정보가 존재하지 않습니다.[5]타밀 국가에서 브라만의 존재는 상암 시대 이후부터 증명됩니다.T.P 마하데반은 남부디리스가 푸르바 ś키하 브라만이라는 사실을 근거로 이들이 칼라브라 전고위 기간 동안 말라바르 지역으로 서쪽으로 이주한 상암 시대 브라만의 후손이며, 현재 타밀나두가 ś오 ḻ야 브라만을 구성하고 있다고 제안합니다.이것은 후에 타밀 아이어족과 같은 남인도로 이주한 아파라 ś키하 브라만(등에 머리털을 두른)과 차별화됩니다.T에 의하면.P 마하데반, 남부디리스족은 마하바라타의 매우 이른 퇴보를 가져왔고, 이것은 서사시의 말라얄람어 버전의 기초가 되었습니다.[8][9]

남부디리 브라만들이 어떻게 케랄라에 정착하게 되었는지에 대해서는 여러 이론이 존재하는데, 일반적으로 받아들여지는 관점은 그들이 북인도에서 툴루 나두나 카르나타카를 거쳐 이주했다는 것입니다.[10]다른 브라만 공동체들이 기억하는 마하바라타 유형의 보존에 근거한 또 다른 이론은 타밀나두를 그들이 남부 서부 가츠에서 가장 큰 입구이기도 한 팔라카드 갭을 통해 케랄라로 이주하여 바라타푸자 강 주변에 정착한 근거지로 지적합니다.[11]카르나타카 서부 타밀나두 국경 근처 코임바토레 주변 지역은 서기 1세기에서 4세기 사이에 상암 시대체라스의 지배를 받았고 말라바르 해안타밀나두 사이의 주요 무역로인 팔라카드 갭의 동쪽 입구 역할을 했습니다.[12]케랄라의 모든 남부디리 브라만들의 명목상 수장이었던 아즈반체리 탐프라칼은 원래 오늘날의 팔라크카드 탈룩의 일부 지역을 장악하고 있었습니다.[10]나중에 그들은 바라타푸자 강을 따라 서쪽으로 이동했고 강 주변에 정착했습니다.결국 아즈반체리 탐프라칼은 오늘날 티루르 탈룩의 아타바나드-티루나바야 지역을 사들여 원래 아타바나드 지역 출신인 팔라카드 라자(타루르 스와루프암)에게 팔락카드를 주었습니다.[10]케랄라에서 가장 오래된 남부디리 정착지들은 바라타푸자 강 주변에 위치해 있습니다.<[10]바라타푸자 강 주변에 위치한 타누르 왕국, 발루바나드 왕국, 페루파다푸 스와루팜, 팔라카드 왕국은 한때 남부디리스의 요새였습니다.[10]나중에 말라얄람 문자로 진화된 그란타 문자의 도입, 카린타밀산스크리티케이션을 통한 말라얄람어의 진화는 팔락카드 갑을 통해 이주한 브라만들과 관련성이 높습니다.[13][10]

인류학자인 하이케 모저와 폴 영거는 남부디리 브라만의 존재가 9세기 이전의 것으로, 지배 가문들이 그들에게 준 토지에 대한 소유권이 입증되었다고 지적합니다.[14]역사학자 로밀라 타파르에 따르면, 지역의 왕들과 추장들은 그들이 베다 의식에서 통치자들의 지위를 정당화해주는 대신 세금 면제 토지 보조금을 제공함으로써 그들이 그 지역으로 이주하도록 장려했다고 합니다.[15]그들은 또한 베다 학교가 사관학교로 바뀐 촐라 왕조와 체라 왕조 사이의 전쟁 동안 통치자들을 도와줌으로써 그 지역의 사회 경제적인 삶에 대한 영향력을 향상시키고 땅을 얻었습니다.[16]아타바나드에 근거지를 둔 아즈반체리 탐프라칼은 이웃 칼파칸체리에 근거지를 둔 칼파칸체리의 군주이자 모든 남부디리스의 명목상 수장이었습니다(아리이투 바즈차(Ariyittu Vazhcha)는 보통 캘리컷의 새로운 사모린의 대관식에 참석했습니다.칼파칸체리 탐프라칼파니유르의 남부디리족과 관련이 있는 반면 아즈반체리 탐프라칼초와라의 마을과 관련이 있으며 케랄라의 유명한 남부디리 마을 중 하나였습니다.[citation needed]

초기사

그들의 일람 주택에서 운영되는 남부디리스의 잔미 제도에 따른 농경지 소유권은 수세기에 걸쳐 증가했고, 모저와 영에 따르면, 그들은 "토지 소유의 사원을 설립하고 사람들에게 카스트의 규칙을 가르쳤습니다.남부디리 브라만족은 산스크리트어타밀어를 혼합한 것으로 인해 기본적으로 드라비다어인 말라얄람어에 산스크리트어의 영향을 끼친 것으로 설명되어 왔습니다.[14][17]

중세 케랄라는 모든 사원과 부속 마을을 소유한 남부디리스족이 지배하던 과두정으로 특징지어졌습니다.[18]남부디리스는 나이가 어린 남부디리스가 크샤트리야 여성이나 나이르 카스트의 상층부 여성들과 관계를 맺곤 했던 삼반담의 수행을 통해 지배층과 영향을 미쳤습니다.그러한 연합의 아이들은 남부디리스가 아니라 그들의 모계 혈통의 일부로 여겨졌습니다.[18]그러한 연합의 결과로, 케랄라의 많은 왕들과 통치 수장들은 남부디리의 아버지들의 자손이 될 것입니다.이러한 준비들은 남부디리스가 종교적 그리고 문화적인 우위에 더하여 정치적인 힘을 얻게 해주었습니다.[18]

남부디리의 토지 지배력은 엄격한 초유상속부계상속을 통해 유지되었습니다.[14]남부디리 가문은 카스트 전통이 모계였던 나이르스일부다처제 관계를 맺었음에도 불구하고 일반 사회에서 냉담한 태도를 유지했습니다.[14]역사학자 E. K. 필라이는 1100년대의 남부디리스가 그 지역의 이전의 부계 공동체에 모계 다민족을 강요했다고 주장했지만,사회학자 랜달 콜린스(Randall Collins)는 그러한 변화가 강요될 가능성은 낮다고 생각하며 "그것은 신분 경쟁의 분산된 상황에서 에뮬레이션에 의해 확산된 결혼 정치의 과정의 결과였을 것"이라고 말합니다.일부 다른 학자들은 모계 풍습이 이 시기를 완전히 앞선다고 믿고 있으며, 판디아 왕조의 여왕들을 이에 대한 증거로 인용하고 있습니다.[15]

남부디리스는 전통적으로 일람스라고 알려진 조상들의 집에서 살아왔고 인류학자인 조안 멘처에 의해 "가장 높은 의식과 세속적인 계급의 부유하고 귀족적인 지주 카스트"라고 묘사되었습니다.[19]산스크리트어와 고대 베다 문화의 매개체로 존경 받는 남부디리스는 왕들보다 더 많은 권력과 권위를 가졌고 "왕국의 정치 체제 위와 바깥"에 있었습니다.[20]: 306 힌두교에서 가장 존경받는 베다 학자 중 한 명인 아디 샹카라는 남부디리 수도사[21][22] 힌두교에서 가장 신성한 사원 중 하나인 바드리나트 사원에서 남부디리스만이 주임 사제로 이끄는 것을 허용하는 의정서를 시작했습니다.[23]또한, 남부디리 브라만의 정신적 지도자는 산스크리트어로 "황제"를 의미하는 "삼라 ṭ"라는 단어와 함께 아즈반체리 탐프라칼 삼라 ṭ(Azhvanchery Thamprakkal Samrā Tamrā Tamrā Tamrā Tamrā Tamrā Tamrā Tamrā Tamrā Tamrā Tamrā Tamrā Tamrā Tamrā 신성한 구루바유르 사원에 대한 권리를 갖는 것 외에도 아즈반체리 탐프라칼의 존재와 축복은 코지코드나이르 왕인 자모린의 대관식 동안 의식적으로 필요한 것이었습니다.[24]

근대사

남부디리스가 더 넓은 사회의 변화에 적응하는 것을 꺼리는 것은 20세기 초까지 지속되었지만, 수잔 베이리는 그들의 중요성 감소가 마르탄다 바르마트라방코어 왕국을 설립하고 타밀 나두 출신의 데샤샤 브라만을 공무원에 사용하기로 선택한 1729-1748년으로 거슬러 올라갈 수 있다고 믿습니다.비록 다른 사람들은 바르마의 영향력이 단명했고 19세기에 트라방코어 마하라자와 함께 일했던 영국 외교관들의 영향이 변화의 주요 원인이었다고 말했지만, 그녀는 그 결정이 남부디리 브라만과 그 지역의 왕족 사이의 관계를 약화시켰다고 믿습니다.영국 의회에서 1833년과 1853년의 헌장법이 통과된 후, 영국은 기독교 선교사들의 일을 장려했고, 특히 교육을 제공했고, 토지 소유권에 중대한 영향을 미칠 사법제도의 도입을 시작했습니다.남부디리스 가문과 네어스 가문의 상속 관습과 결혼 준비전통적인 삶의 기반은 이러한 변화와 다른 변화들로 인해 도전을 받았고, 에즈하바스 민족과 시리아 기독교인과 같은 다른 주요 민족들에게도 영향을 미쳤습니다.[14]다른 사람들과 마찬가지로, 사회 개혁에 대한 열망이 남부디리스들 사이에서 강했고, 이는 1908년에 사회 자체의 모든 후배 남성들의 결혼을 선동하기 위해 요각혈마 운동을 형성하게 되었습니다.그것은 또한 영어 공부를 대중화하고 남부디리 여성들 사이에서 푸르다 제도를 폐지하는 것에 초점을 맞췄습니다.[25]

종교적 관습

ś 라우타 의식을 하는 남부디리 브라만

베다 학습

그 중에서 다음과 같은 베딕 리센션이 증명됩니다.[26]

  1. 리그베다, 인도 전역에 존재하는 리그베다의 유일한 현존하는 리그베다 만의 ś칼라 만의 만의 만의 만의 만의 만의 만의 만의 만의 만의 만의 만의 만류.남부디리스는 ś 발라야나와 ś ṅ야나 ś라우타 수트라스를 따릅니다.남부디리스 중 카우 ṣī타키 전통이라고 불리는 후자는 그들에게 제한되어 있습니다.카우 ṣī타키스는 리그베다의 바 ṣ칼라 퇴적층에 속했던 것으로 여겨지지만, 그 퇴적층은 남부디리스 사이에서 멸종되었습니다.
  2. 야주르베다, 보두야나 ś라우타와 ṛ야경있는 타이티르 ī야 ś야경, 바둘라 ś라우타와 ṛ야경, 그리고 아그니브 ś야 ṛ야경
  3. 다른 에서는 ī오 ḻ야 브라만족에게서만 발견되는 자이민 ś야 만의 사마베다.

아그니카야나

프릿스탈과 로버트 가드너가 가장 오래된 것으로 알려진 의식 중 하나라고 주장하는 12일의 기간에 걸쳐 있는 고대 베다 의식인 아그니카야나(불의 제단)는 적어도 1975년까지 남부디리 브라만스에 의해 유지되었습니다.비록 인도의 다른 곳에서는 대부분 사라졌을지 모르지만, 변화에 대한 지역사회의 저항을 보여주는 징후일 수도 있지만,[27] 데이비드 나이프는 이 공연이 안드라프라데시 주에서 아직도 정기적으로 공연되고 있으며, 수세기 동안 공연되어 왔다고 지적했습니다.[28]


그들은 역사적으로 ś라우타 의식주의의 고수, 힌두 철학 및 정통 전통의 푸르바-므 ī ṁ사 학파와 같은 희귀한 관습과 초세대를 포함한 브라만들 사이에서 독특한 많은 특이한 관습으로 구별되었습니다.키리악 풀라필리는 남부디리스의 지배적인 영향력은 종교, 정치, 사회, 경제, 문화 등 케랄라와 관련된 모든 문제에서 발견될 수 있다고 언급합니다.[30]

가정문화

복장

전통적으로, 그들은 국내 환경에서 토르투(또는 토르투문두)라고 불리는 간단한 천을 허리에 두릅니다.그들이 여행을 해야 할 때, 그들은 바스트램이라고 알려진 두 세트의 옷을 입었습니다.

남부디리스는 타밀나두의 딕시타르족처럼 에 전통적인 머리띠( 또는 ś키하)를 두었습니다.

결혼관습

남부디리 브라만 가문은 인도의 다른 곳의 브라만 공동체보다 더 엄격한 형태의 원시 세대를 실천했습니다.이 관습에 따라, 장남만이 남부디리 여인과 결혼하여 가문의 재산을 물려받을 수 있었습니다.어린 아들들은 남부디리스가 후궁으로 간주하고 자손이 상속할 수 없는 논 브라만(나이르, 암발라바시, 크샤트리야, 사만타 크샤트리야) 여성과의 삼반담 관계로 제한되었습니다.[33]이 전통은 그들 자신의 카스트 안에서 결혼의 범위를 제한했고 이 공동체들과 쌍혼 관계를 맺게 했습니다.캐슬린 고흐는 다음과 같이 말합니다.

브라마인들은 이 일부다처제를 사회적으로 용인할 수 있는 으로 간주했는데, 이는 베다 의식이 시작되지 않았고, 아이들은 브라마인으로 합법화되지 않았으며, 여성과 그녀의 아이 모두 친족의 권리를 인정받지 못했기 때문입니다.그러나 나그네르와 같은 모계 카스트들에 의해, 같은 조합들은 보통의 나야르 결혼의 조건을 충족시키고 그의 모계 혈통과 카스트의 용인될 수 있는 일원으로서 아이를 합법화하는 역할을 했기 때문에 결혼으로 간주되었습니다."[34]

브라만 남성과 나이르 여성의 관계에서 카스트 순위가 다르다는 것은 그 여성이 브라만 가족에서 남편과 함께 살 수 없어서 자신의 가족에 남아 있다는 것을 의미했습니다.그런 결혼의 결과로 생긴 아이들은 항상 네어스가 되었습니다.파니카르(K. M. Panikkar)는 이러한 유형의 관계가 모계와 모계를 낳았다고 주장합니다.[35]또한 이 관습은 탈리를 묶은 사람을 현명하게 선택한 것과 함께, 그들이 카스트에서 그들의 지위를 향상시키고자 하는 나이르 열망 문화의 일부를 형성했다는 주장도 있습니다.또한 다음과 같은 사항이 있습니다.

... "평민" 나야르족과 대조적으로 상위의 나야르족, 크샤트리야스족, 사만탄족 중에서 동등한 지위를 인정받은 두 개의 하위 구역은 없습니다.그러므로 탈리-라이트 [탈리케투 칼리아남]과 삼반담 연합에 의해 세워진 관계는 항상 과대평가되었습니다.[36]

비록 이론적으로 일부다처제가 카스트의 가장 낮은 계급에서 결혼할 수 있는 여성의 부족을 야기하고 나이르 하위 계급에서 상향 사회 운동을 촉진할 수 있다는 것은 확실하지만, 관련된 숫자는 매우 적었을 것입니다.그것은 상위 하위 카스트 집단 이외의 일반적인 관습이 아니었고 남부디리스는 1920년대에 이르러 대부분 이 관습을 중단했습니다.[36]

쿠디야탐 (예술 형식)

Koodiyattam으로 알려진 산스크리트 극장의 형태는 Kerala가 원산지이며, 전통적으로 Nambudiris에 의해 후원되었습니다.[citation needed]

참고 항목

참고문헌

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외부 링크