진실에 대한 나의 실험 이야기

The Story of My Experiments with Truth
진실에 대한 나의 실험 이야기
The Story of My Experiments with Truth.jpg
미국 제1판(1948)
작가모한다스 카람찬트 간디
원제목સત્યના પ્રયોગો અથવા આત્મકથા
번역기마하데프 데사이
나라인도
언어구자라티
ISBN81-7229-008-X(인도)
ISBN0-8070-5909-9 (미국 – Sissela Bok의 서문이 있는 공인판, Beacon Press 1993 재인쇄)
ISBN0-486-24593-4 (Dover Publications 1983, 1948 Public Affairs Press Edition 재인쇄)
원본 텍스트
구자라티 위키소스에서 atતયાાા at at at at at at at at at at at at at at at at at at at at at.
번역Wikisource에서 진실함께 한 나의 실험 이야기

진실대한 나의 실험 이야기 (구자라티: 사티아프라야고(Satya Na Prayogo atsva Atmakatha, '진리의 실험 또는 자서전')는 마하트마 간디의 자서전으로, 어린 시절부터 1921년까지의 삶을 다루고 있다. 그것은 매주 분기로 쓰여졌고 1925년부터 1929년까지 그의 저널인 Navjiban에 발표되었다. 이 책의 영어 번역본은 그의 다른 저널인 영 인디아에도 분책으로 실렸다.[1] 그것은 스와미 아난드와 간디의 다른 가까운 동료들의 주장으로 시작되었는데, 간디는 그가 그의 공개 캠페인의 배경을 설명하도록 격려했다. 1998년 세계적인 영적·종교적 권위자 위원회에서 '20세기 최고의 영적서적 100권' 중 하나로 선정되었다.[2]

간디는 출생과 양육을 시작으로 유년기, 자녀 결혼, 아내와 부모와의 관계, 학교에서의 경험, 런던 유학, 영국 신사처럼 되기 위한 노력, 영양학 실험, 남아공 여행, 색 편견에 대한 경험, 달마 탐구에 대한 탐구, 사회적 경험을 들려주었다. 아프리카에서 일하고, 인도로 돌아가며, 정치적 각성과 사회 활동을 위한 그의 느리고 꾸준한 노력.[3] 이 책은 1915년 나그푸르 의회의 논의 끝에 갑자기 끝난다.[4]

배경

1920년대 초 간디는 여러 시민 불복종 운동을 이끌었다. 평화롭다는 그의 의도에도 불구하고, 여러 번 폭력 사건이 일어났다.[5] 식민지 당국은 1922년 그를 선동, 특히 정부에 대한 증오를 부추긴 혐의로 기소했고, 그 결과는 징역 6년이었다. 그는 2년밖에 복역하지 못했으며, 건강상의 이유로 조기 석방되었다. 얼마 지나지 않아, 1925년 겨울 56세의 간디는 스와미 아난드가 설정한 예에 따라 자서전을 쓰기 시작했다. 그는 그것을 자신의 주간지 나바지반에서 연재했다. 뉴 라이프). 자서전은 1929년 2월에 완성되었다.[6][4][7]

출판이력

간디는 이 책의 서문에서 자신이 1921년에 이르면 자서전을 스케치하기 위해 실제로 착수했지만 정치적 관여로 인해 이 작품은 따로 떼어 놓아야 했다고 회고했다. 그는 동료 노동자들이 자신의 배경과 삶에 대해 그들에게 뭔가 말해주고 싶은 욕구를 표현한 후에 우리에게 노동에 착수했다고 그는 우리에게 말했다. 처음에 그는 책 형식의 채택을 거부했지만, 그 후 매주 출판될 개별 장과 함께 연재 형식으로 쓰기로 동의했다.[6]

자서전은 1925년 11월 25일부터 1929년[8] 2월 3일까지의 기간 동안 166회 분량으로 작성되고 연재되었는데, 나바지반에서 나타났다. 해당 영문 번역본은 영인도에 인쇄되었고, 남아프리카 공화국의 인디언 오피니언과 미국 학술지 유니티지에 다시 인쇄되었다. 힌두어 번역본은 거의 동시에 나바지반 힌디 판에 실렸다.[6][9]

구자라티 원판은 사티아프라요고(불빛)로 출판되었다. 진리를 이용한 실험, 자막인 아타카타(빛)를 붙인다. 영혼의 이야기).[7] 영어판 'An Autobiography'에는 '진실을 이용한 실험'이라는 부제가 붙어 있었다.[10]

서문에서 간디는 다음과 같이 말한다.[4]

진짜 자서전을 시도하는 것은 나의 목적이 아니다. 나는 그저 내 실험 이야기를 진실로 말하고 싶을 뿐이고, 내 인생은 실험으로만 이루어져 있기 때문에 그 이야기가 자서전의 형태를 띠게 될 것은 사실이다. 그러나 나는 그것의 모든 페이지가 나의 실험만을 말해준다고 해도 개의치 않을 것이다.

<진실을 이용한 나의 실험 이야기>는 1948년 미국 워싱턴 D.C.의 공공문제연구소에 의해 처음으로 출판되었다.[11][12]

내용물

서론은 그가 독자와 맺은 협약을 발표하며, 그가 이 책을 입안하게 된 배경과 동기를 설명한다. 그의 부모 배경에 대한 족보적 설명으로 시작되는 연대기 구조적인 순서가 뒤따른다. 이어 어린 시절과 젊음에 대한 기억, 남아공에서의 시간을 탐구하고, 인도로 돌아온 후 자신이 했던 활동에 대한 내레이션이 이어진다. 이 이야기는 그가 자서전을 쓰기 시작하기 4년 전인 1921년에 갑자기 중단된다. 마지막 장은 나그푸르에서 열린 인도국민회의의 회의와 그가 받았던 대중의 찬사에 대한 그의 거부를 다룬다.[13]

이 책은 간디가 진리를 추구하면서 어떻게 자신을 실험했는지를 다루고 있다. 간디는 진리를 신의 동의어로 삼고 있다.[4]

요약

번역기 서문

이 부분은 구자라티에서 영어로 번역한 마하데프 데사이(Mahadev Desai)가 쓴 것이다. 이 서문에서 데사이에는 이 책이 원래 1927년 1권, 1929년 2권 등 두 권으로 출판되었다고 기록하고 있다. 그는 또한 원작이 1루피에 가격이 매겨졌고 그의 서문이 쓰여질 무렵에 5판을 연재했다고 언급한다. 구자라티에서는 5만부가 팔렸지만 영어판이 비싸 인도인들이 구입하지 못하게 했다. Desai는 더 싼 영어 버전을 내놓아야 할 필요성에 주목한다. 그는 자신의 이름이 발표되는 것을 원치 않았던 한 영국 학자에 의해 번역본이 수정되었다고 언급하기도 한다. 제5부의 XXIX~XLIII 장은 데사이 친구이자 동료인 파야렐랄 나야르에 의해 번역되었다.[14]

소개

서론은 간디가 자신과 함께 예와다 중앙감옥의 동료 죄수인 제람다스의 주장으로 자서전 집필을 어떻게 재개했는지를 직접 언급하면서 공식적으로 작성된다. 그는 한 친구가 자서전 집필에 대해 자신에게 던진 질문에 대해 "동양에서는 아무도 하지 않는 것"이라고 생각하며 숙고한다.[1] 간디 자신은 그의 생각이 나중에 바뀔 수도 있다는 것에 동의하지만, 그의 이야기의 목적은 단지 그의 실험을 인생의 진실과 함께 서술하기 위한 것이다.[14] 그는 또한 이 책을 통해 정치적이라기 보다는 자신의 정신적, 도덕적 실험을 서술하고 싶다고 말한다.

1부

첫 번째 부분은 간디의 어린 시절 사건, 고기를 먹고, 담배를 피우고, 술을 마시고, 훔치고, 그 후의 속죄에 대한 그의 실험에 대한 이야기를 다룬다.[15] 간디에게 지속적인 영향을 끼친 두 권의 글이 있는데, 이 두 권 모두 간디가 어린 시절에 읽은 것이다. 그는 연극 하리쉬찬드라(Harishchandra)의 심오한 영향을 기록하면서 "열심히 읽었는데...그것이 나를 괴롭혔고 나는 숫자 없이 나 자신에게 하리쉬찬드라 역할을 했을 것이다."[16] 그가 읽은 또 다른 본문은 슈라반의 부모에 대한 헌신에 관한 연극인 Shravana Pitrabhakti Nataka이다. 간디는 13살에 결혼했다.[14] 그의 말에 의하면, "열세 살에 여기서 혼인신고를 해야 하는 것은 나의 고통스러운 의무다...그런 터무니없이 이른 결혼을 지지하는 도덕적 논쟁은 보이지 않는다고 말했다. 이 파트에 기록된 또 다른 중요한 사건은 간디의 아버지 카람찬드 간디의 죽음이다. 간디는 그의 진리를 위한 실험을 다루기 위해 이 책을 썼다. 학교에서의 체력 훈련, 특히 체조에 대한 그의 경멸은 이 부분에 대해서도 쓰여져 있다.[17]

제2부

이 책의 두 번째 부분은 이 지역의 다른 민족들 사이의 긴장 기간 동안 간디가 케이프 식민지에서 겪은 경험을 자세히 다루고 있다. 케이프 식민지는 영국 남아프리카인들이 지배하고 있었고, 이웃한 오렌지 자유 주트랜스발 공화국은 19세기 초 케이프 식민지에서 북쪽으로 더 멀리 이주하여 두 개의 독립 공화국을 세운 네덜란드계 백인 정착민 보어스에 의해 설립되었다. 간디는 아프리카에 있는 동안 인종차별을 당한 경험과 함께 두 아프리케너 공화국과 케이프 식민지의 적대적 관계를 상세히 설명했다. 인도인들은 커피와 설탕 농장에 종사하기 위해 수십 년 동안 남아프리카로 이주해 왔으며, 흑인들만큼 차별을 겪지는 않았지만 수많은 차별적 법률이 마련되어 인도 이주민들을 사실상 이류 시민으로 변모시켰다. 간디는 오랜 아프리카 체류 기간 동안 굴욕의 고통을 반복적으로 경험했다. 간디가 기차에서 내동댕이쳐졌던 마리츠부르크에서의 사건은 정당하게 유명해졌다. 간디가 원칙대로 일등석 칸을 떠나기를 거부했을 때, 그는 기차에서 쫓겨났다.[18] 이후 간디도 호텔에 들어가는 데 어려움을 겪었고, 주로 육체노동자였던 그의 동료 인도인들이 더욱 부당한 대우를 경험하는 것을 보았다.

그가 도착한 직후, 차별 정책에 대한 간디의 초기 당혹감과 분노는 점점 더 격앙된 분위기로 변했고, 트랜스발 인도인들의 집회에서 공인으로 자리를 차지하게 되었는데, 그곳에서 그는 인디언들에게 불평등을 받아들이지 말고, 대신 단결하고, 열심히 일하고, 르라고 촉구하는 첫 연설을 했다.영어를 배우고 깨끗한 생활습관을 준수한다. 비록 간디의 법적 작업이 곧 그를 바쁘게 하기 시작했지만, 그는 톨스토이의 작품 중 일부를 읽을 시간을 찾았고, 이는 평화와 정의에 대한 그의 이해에 큰 영향을 미쳤고 결국 그가 톨스토이에게 글을 쓰도록 영감을 주어 다작한 서신의 시작을 세웠다. 톨스토이와 간디 둘 다 비폭력의 철학을 공유했고 톨스토이의 인간 사회에 대한 혹독한 비판은 간디의 남아프리카 인종차별에 대한 분노로 울려 퍼졌다.

톨스토이와 간디 둘 다 예수 그리스도가 동료들을 위해 완전한 자기 부정의 사상을 표명한 신약성경부터 산에 대한 설교 신자로 생각했다. 간디는 또한 바가바드기타에서 도덕적 지도를 계속 추구하였는데, 이것은 그가 자신의 작품을 전혀 자기부정이 아닌 보다 높은 형태의 자기충족으로 보도록 영감을 주었다. 공인으로서도 사심 없는 철학을 채택한 간디는 인도 인구를 대신하여 자신의 일에 대한 어떠한 대가도 받아들이지 않았고, 자신의 법률 관행만으로 자신을 지지하는 것을 선호했다.

그러나 종교에 관해서 자신의 철학을 정의하려는 간디의 개인적인 탐구는 신성한 텍스트에만 의존하지 않았다. 당시 그는 봄베이 출신의 고학력 영적인 자인(Jain)과도 활발한 교신 활동을 펼치기도 했는데, 그의 친구 레이찬드라(Raychandra)는 힌두교에서 기독교에 이르기까지 여러 가지 주제에 정통한 신앙심이 깊었다. 간디가 레이찬드라와의 교감이 많아질수록 힌두교를 비폭력적인 신앙과 그 관련 경전으로 더욱 깊이 인식하기 시작했다. 그러나 그러한 깊은 감상은 또한 외부의 근원에만 의존하지 않고, 또는 모든 신앙 안에서 도그마에 의존하지 않고, 내면의 순결과 조명을 추구하려는 욕구를 낳았다. 따라서 간디는 자신의 전통 안에서 하나님을 찾았지만, 다른 신앙들이 여전히 연구할 가치가 있고 그들 자신의 진리를 담고 있다는 생각을 지지했다.

놀랄 것도 없이, 그의 과제가 끝난 후에도, 간디는 곧 남아공에 남아있을 이유를 찾았다. 이 핵심적인 이유는 나탈의 입법부가 인도인들의 투표권을 박탈하려는 "인도인 프랜차이즈 법안"과 관련이 있었다. 이 법안에 대한 반대는 남아공에 머물며 그들과 함께 일해 달라고 부탁한 간디의 친구들 중 몇몇을 제외하고는 존재하지 않았다. 간디는 남아공 백인들이 "쿨리스"라고 비하하는 인도인들을 상대로 한 새로운 불의를 반대했다. 그는 특히 최악의 도시 빈민가에 살면서 재산을 소유하거나 농경지를 관리할 수 없는 두 보어 공화국에서 인종차별주의적 태도가 뿌리 깊게 자리 잡았다는 것을 발견했다. 인도인들의 영향력이 더 컸던 나탈에서도 오후 9시 이후에는 출입증 없이 외출할 수 없었고, 케이프 식민지에서는 보도 위를 걸을 수 없었다. 인도인들이 나탈리아에서 투표하는 것을 금지한 새 법안은 기존의 부당함을 문서화했을 뿐이다.

비록 막판 청원운동이 인도프랜차이즈 법안이 통과되는 데 실패했지만, 간디는 여전히 적극적이고 훨씬 더 큰 청원을 조직했는데, 간디는 런던에 있는 식민지를 위한 국무장관에 보냈고, 남아공, 영국, 인도의 언론에 배포되었다. 청원서는 런던 타임즈인도 타임즈 양쪽이 인도의 투표권을 지지하는 사설을 게재할 정도로 인도인들의 곤경에 대한 인식을 높이고 3대륙 모두에서 토론을 유발했다. 간디는 또한 나탈 인도 의회(인도국민회의의 명확한 언급)라는 새로운 정치 기구를 결성하여 정기적인 회의를 열었고, 얼마 지나지 않아 자금조달에 어려움을 겪던 끝에 자체 도서관과 토론 사회를 시작하였다. 그들은 또한 두 개의 주요 팜플렛, 즉 남아프리카 공화국의 모든 브리튼에 대한 호소와 인도인들을 대상으로 한 차별적 입법을 없애는 것에 찬성하는 주장을 펼쳤다. 그는 또한 그가 지불한 1등석에서 이사하는 것에 동의하지 않았을 때 남아프리카에서 기차에서 쫓겨났다.

처음에 간디는 남아공에서 한 달, 아니 기껏해야 일 년 동안 남아 있으려고 했지만 결국 20년 정도 남아공에서 일하게 되었다. 처음의 임무가 끝난 후, 그는 20여 명의 인도 상인들에게 자신의 관행을 키우는데 성공했다. 이 일을 통해 그는 둘 다 생계를 유지하면서도 공인으로서의 사명에 전념할 시간을 벌 수 있었다. 남아프리카에서의 불평등과 인종 차별에 대항하는 그의 투쟁 동안, 간디는 전 세계 인도인들 사이에서 "마하트마" 또는 "위대한 영혼"으로 알려지게 되었다.

3부

가족과 함께 남아공에서, 보어 전쟁, 봄베이 그리고 남아프리카 어게인.

1896년 간디는 잠시 인도로 돌아와 아내와 아이들에게 돌아갔다. 인도에서, 그는 남아프리카에서 인디언들의 곤경에 대해 그린 팜플렛이라고 알려진 또 다른 팜플렛을 출판했다. 처음으로 간디는 대부분의 육체 노동자들이 생겨난 인도의 지방인 마드라를 방문했을 때, 인도인들이 그의 작품을 크게 동경하게 되었고 사람들 사이에서 자신의 인기 있는 맛을 경험하게 되었다는 것을 깨달았다. 비록 그의 동료 인도인들이 박수와 찬사를 보내며 많은 군중 속에서 그를 맞이했지만, 그는 1896년 12월에 가족과 함께 남아프리카로 돌아왔다.

간디는 남아프리카에서도 매우 유명해져서, 폭도 무리들이 포트 나탈에서 그를 기다릴 정도로, 그가 들어가는 것을 허락해서는 안 된다고 결심했다. 그들 중 많은 사람들은 또한 간디를 나탈로 데려간 배 위의 검은 피부의 모든 승객들이 그가 그와 함께 데려오기로 결정한 가난한 인도 이민자들이라고 잘못 믿었다. 실제로, 이 승객들은 대부분 나탈의 인도 거주자들을 돌려보내고 있었다. 다행히도, 간디는 수많은 백인 남아프리카인들과 우호적인 관계를 맺을 수 있었고, 그래서 나탈 항구의 경찰 감독관과 그의 아내는 그를 안전한 곳으로 안내했다. 이 사건 이후, 지역 백인 주민들은 실제로 그를 더 존경하기 시작했다.

간디가 나탈 인도 의회에서 활동을 재개하면서 대영제국에 대한 충성심이 그를 지도하여 3년 후 시작된 제2차 보어 전쟁에서 그들을 돕게 했다. 간디는 열정적인 평화주의자로 남아있었기 때문에 실제로 폭력을 행사하지 않고 보어 전쟁에 참여하기를 원했기 때문에 1900년 1월 중요한 스피온 캅 전투 등 여러 전투에서 영국군과 함께 복무한 인도의료군단을 조직하고 이끌었다.

이 기간 동안 간디는 대영제국을 계속 지지할 것이며, 영국 헌법은 인도인을 포함한 모든 영국의 신하들의 충성을 받을 만하다고 믿었다. 간디는 케이프 식민지의 차별적 정책을 일시적인 일탈로 보고, 인도의 영국 통치를 유익하면서도 자비로운 것으로 인식했다.

영국과 보어스의 무력 충돌은 3년 이상 계속되었다; 영국이 오렌지 자유주와 트랜스발 공화국을 모두 점령했음에도 불구하고, 수천 명의 보어들이 시골에서 영국인에 대항하는 게릴라 운동을 시작하기 위해 언덕으로 갔다. 간디는 영국의 승리가 남아프리카공화국의 차별적 입법을 뒤엎고 그에게 인도로 돌아갈 기회를 줄 것으로 기대했다. 그는 1901년 인도국민회의의 회의에 참석하기를 원했는데, 그 임무는 인도 상류층을 위한 사회적 정치적 포럼을 제공하는 것이었다. 1885년 영국인 앨런 옥타비아누 흄의 도움으로 창설된 의회는 실질적인 정치력이 없었고 친영적인 입장을 표명했다. 간디는 그럼에도 불구하고 남아프리카의 인도 인구를 지지하는 결의안을 통과시키기를 희망하고 있었기 때문에 회의에 참석하기를 원했다. 그가 봄베이로 떠나기 전에 간디는 나탈 인도 의회에 그들이 그의 도움이 필요하면 그가 다시 그들의 노력을 지지하기 위해 돌아가겠다고 약속했다.

1901년 인도국민회의에 간디가 참석하면서 그의 희망은 실현되었다. 당시 대표적인 인도 정치인 중 한 명이었던 고팔 크리슈나 고칼레는 남아공에서 인도인들의 권리를 위한 결의안을 지지했고 결의안이 통과됐다. 간디가 한 달 동안 머물렀던 고칼레를 통해 간디는 말년에 그를 위해 봉사할 많은 정치적 연줄을 만났다.

그러나, 나탈에 있는 그의 친구들을 항상 돕겠다는 약속은 곧 그가 남아프리카로 돌아가도록 자극했는데, 그 때 그는 보어 가족이 영국 남아공과 평화로운 관계를 맺었고, 현재 케이프 식민지에서도 정치적 영향력을 행사하고 있다는 것을 알리는 긴급 전보를 받았다. 그 전보는 또한 그에게 이것이 심각한 세바크가 될 것이라고 알려주었다.k 인도 남아공인들을 대상으로 한 차별적 입법을 뒤집으려는 시도에서/

간디는 즉시 남아프리카로 돌아와 조지프 체임벌레인 식민지 담당 국무장관을 만나 그에게 인도 인구에 대해 제정된 차별정책에 관한 논문을 제시했지만 체임벌린은 오히려 간디를 배척하고 남아공에 살고 있는 인도인들이 그 유언에 응해야 할 것이라고 알려주었다. 남아공 연방구성으로 인해 더 많은 정치력이 부여된 아프리카나인 중.

간디는 이 새로운 남아프리카의 정치적 구성에 대한 빠른 대응을 조직하기 시작했다. 나탈에서 일하는 대신, 그는 이제 새로 정복된 트란스발 지역에 캠프를 차리고 그 지역에서 전쟁을 피해 탈출한 인디언들을 돕기 시작했고, 이제는 지나치게 비싼 재입국 패스를 구입해야 했다. 그는 또한 당국이 압류한 판자촌의 가난한 인디언들을 대표했다. 간디는 또한 남아프리카 공화국의 정치적 자유와 평등한 권리를 옹호하는 새로운 잡지 "인도적 의견"을 창간했다. 당초 유럽 출신의 젊은 여성 몇 명을 포함시킨 이 잡지는 전국적으로 직원을 늘려 간디의 인기와 그의 생각에 대한 대중의 지지를 모두 높였다.

비슷한 시기에 간디는 존 러스킨의 저서 '이 마지막까지'를 읽었는데, 이 책은 육체 노동의 삶이 다른 모든 생활 방식보다 우월하다는 것을 유지했다. 이러한 신념을 채택하면서 간디는 서양식 복장과 습관을 버리는 것을 선택했고, 가족과 직원들을 피닉스라는 트랜스바알 농장으로 옮겨 그곳에서 석유로 움직이는 엔진의 사용을 포기하고 수레바퀴로 인도 의견을 인쇄하기도 했으며, 낡고 수동적인 농기구를 이용한 농업 노동을 수행하기도 했다. 그는 자신의 공적인 일을 전기와 기술이 포함된 현대 서구의 영향력에 희생되기보다는 옛 인도의 미덕과 문명을 회복하는 사명으로 생각하기 시작했다.

1901년부터 1906년 사이에 브라흐마차랴, 즉 성관계로부터의 자발적 기권을 달성함으로써 사생활의 또 다른 측면도 바꾸었다. 그는 이 선택을 자신의 사심 없는 자기 억제 철학의 일부로 했다. 마지막으로, 그는 또한 산스크리트어로 문자 그대로 "진실 세력"을 의미하는 사티아그라하라고 불리는 자신만의 정치 항의 철학을 공식화했다. 실제로, 이러한 관행은 부정에 대해 확고하게, 그러나 비폭력적인 방식으로 항의하는 것을 의미했다.

그는 1906년 9월 8일 트란스발에서 열린 인도 공동체의 대규모 모임에서 트랜스발 정부가 8세 이상의 인도 어린이들을 모두 등록시키기 위한 노력을 시작했기 때문에, 이 이론을 실행시켰다. 그 때 그는 이 공동체 전체에 법률에 대한 불복종의 서약을 요구했다.아이캔 인구

개인적인 예를 들며 간디는 등록 거부를 이유로 치안판사 앞에 출두한 최초의 인도인이 되었고, 그는 2개월의 징역형을 선고받았다. 그는 실제로 자기 부정의 철학과 일치하는 더 무거운 형량, 즉 부탁을 했다. 석방된 후 간디는 캠페인을 계속했고 수천 명의 인도인들은 통행증 없이 트란스발-나탈 국경을 넘어 등록증을 불태웠다. 1908년에 다시 감옥에 간 간디를 포함한 많은 사람들이 감옥에 갔다.

간디는 얀 크리스티안 스마츠라는 이름의 남아프리카 장군이 등록법을 없애겠다고 약속했을 때 포기를 하지 않았지만 약속을 어겼다. 간디는 1909년 런던까지 가서 1913년 스마우츠가 법을 없애도록 설득할 수 있도록 영국 정부 구성원들 사이에서 충분한 지지를 모았다. 그러나 트란스발 총리는 케이프 식민지 정부가 모든 비기독교 결혼을 불법으로 규정하는 또 다른 차별법을 통과시키는 동안 계속해서 인도인들을 2등 시민으로 간주했다. 이는 모든 인도 아이들이 혼외자들로 태어나는 것을 의미했다. 게다가, 나탈의 정부는 나탈에 들어오는 것에 대해 인디언들에게만 치명적인 투표세를 계속 부과했다.

이러한 현저하게 부당한 규칙에 대응하여 간디는 대규모의 사티아그라하를 조직하였는데, 여기에는 나탈-트랜스발 국경을 불법으로 넘나드는 여성들도 포함되어 있었다. 이들이 체포되자 인도 탄광 5천 명도 파업에 들어갔고 간디 자신도 이들을 이끌고 나탈리아 국경을 넘어 체포될 것으로 예상됐다.

비록 스마츠와 간디는 많은 점에 동의하지 않았지만, 그들은 서로를 존중했다. 1913년, 스마우츠는 순전히 많은 수의 인도인들이 항의에 참여했기 때문에 동의했고, 인도 결혼의 합법성을 제공하고 투표세를 폐지하는 합의안을 협상했다. 또한 1920년까지 인도에서 징용된 노동자의 수입도 단계적으로 중단될 예정이었다. 1914년 7월, 간디는 영국으로 항해했고, 지금은 "마하트마"로 칭송받았으며, 사티아그라하의 성공으로 전세계에 알려졌다.

4부

4부 세계 대란의 한가운데에 있는 마하트마

간디는 제1차 세계대전이 시작되었을 때 영국에 있었고 그는 즉시 보어 전쟁에서 자신이 이끌었던 병력과 유사한 의료단을 조직하기 시작했지만, 또한 그가 인도로 돌아가게 하는 건강상의 문제에 직면했고, 그곳에서 다시 한번 열렬히 박수를 보내는 군중들을 만났다. 인도인들은 그를 계속해서 "마하트마" 또는 "위대한 영혼"이라고 불렀는데, 이것은 힌두교의 가장 신성한 사람들만을 위한 호칭이다. 간디는 군중들의 사랑과 찬탄을 받아들이는 동안, 모든 영혼은 평등하다고 주장했고 그의 새로운 이름이 담고 있는 종교적 신성함의 함의를 받아들이지 않았다.

자신의 개인적 원칙이 명령한 대로 겸손과 자제의 삶으로 후퇴하기 위해 그는 인도에서의 첫 해를 순수함과 치유를 향한 개인적인 탐구에 중점을 두고 보내면서 한동안 공적인 삶에서 물러나기로 결심했다. 그는 또한 접촉할 수 없는 사람들과 공동의 공간에서 살았는데, 이 선택은 그의 많은 재정적인 지지자들이 분개한 것이었다. 그들은 접촉할 수 없는 존재들이 더 높은 계급의 인도인들을 더럽혔다고 믿었기 때문이다. 간디는 관대한 이슬람 상인이 1년 더 현재의 생활 공간을 유지할 수 있을 만큼 충분한 돈을 기부했을 때, 완전히 만질 수 없는 사람들이 사는 아메다바드의 한 지역으로 이사하는 것을 고려하기도 했다. 그 무렵, 만질 수 없는 사람들과의 간디의 공동생활은 더욱 허용될 수 있게 되었다.

간디는 비록 공적인 삶에서 물러났지만, 간디가 정치 캠페인을 벌이기 전에 상의하기로 약속한 봄베이(그리고 미래의 인도 총독) 영국 총독인 윌링턴 경을 잠깐 만났다. 간디는 또 다른 사건인 고팔 크리슈나 고칼레가 그의 지지자이자 정치적 멘토가 된 것에 대한 영향도 느꼈다. 그는 인도국민회의 의원 다수가 포용하는 인도 민족주의의 정치적 흐름을 멀리했다. 대신 요하네스버그 인근에 세운 톨스토이 정착촌은 물론 가족과 남아프리카공화국 피닉스 정착촌 주민들을 재정비하느라 여념이 없었다. 이를 위해 1915년 5월 25일, 그는 새로운 정착지를 만들었는데, 이 정착지는 아흐메다바드 마을 근처에 있는 사티아그라하 아슈람(산스크리트어 "사트야"는 "진리"를 의미함 )으로 알려지게 되었고, 인도 서부의 구자라트 지방에서 태어난 곳과 가까운 곳에 있다. 만질 수 없는 한 집단을 포함한 아슈람의 모든 주민들은 가난과 정절을 맹세했다.

잠시 후 간디는 영국으로부터 인도 독립의 사상에 영향을 받게 되었지만, 서구화된 인도 엘리트들이 영국 식민 정부를 대체할 가능성을 두려워했다. 그는 인도의 독립이 극심한 빈곤과 카스트 제한이라는 오래된 재앙을 없애는 대규모 사회정치적 개혁으로서 이루어져야 한다는 강한 확신을 갖게 되었다. 사실, 그는 인도인들이 모두 가난한 사람들에 대한 관심을 공유하지 않는 한 자치할 가치가 없다고 믿었다.

간디는 1916년 인도에서 공공생활을 재개하면서 베나레스 시에서 새로운 힌두대학교 개교 연설을 하였고, 그곳에서 독립과 개혁에 대한 이해를 논의했다. 그는 또한 인도를 여행하는 동안 관찰했던 하층민들의 혐오스러운 생활환경에 대한 구체적인 사례들을 제시했고 특히 위생에 초점을 맞췄다.

비록 상류 계급의 인디언들이 연설문에서 그 사상을 선뜻 수용하지는 않았지만, 간디는 이제 공적인 생활로 돌아왔고 그는 이러한 사상을 행동으로 바꿀 준비가 되어 있다고 느꼈다. 남아프리카에서 늘 그랬던 것처럼 체포의 가능성에 직면하면서 간디는 샴파란 지역의 가난한 인디고 문화인들의 권리를 처음으로 주장했다. 그의 노력은 결국 인디고 계획자들의 학대를 조사하기 위한 정부 위원회의 임명으로 이어졌다.

폭력을 볼 때마다 간섭하기도 했다. 아흐메다바드 제분소 노동자들이 파업에 돌입해 폭력사태가 벌어지자 그는 그들이 평화로 돌아올 때까지 단식을 하기로 결심했다. 비록 일부 정치 평론가들은 간디의 행동을 공갈의 한 형태라고 비난했지만, 단식은 노동자들과 고용주들이 합의안을 협상하기 전에 겨우 3일 동안 지속되었다. 이러한 상황을 통해 간디는 말년에 가장 효과적인 무기의 하나로 단식을 발견했고 사티아그라하의 일부로서 이후의 행동을 위한 선례를 남겼다.

제1차 세계대전이 계속되면서 간디는 비폭력적인 방식으로 불의에 저항하는 그의 열정적인 연설을 들은 후 그의 추종자들이 받아들이기 어려운 영국 인디언 군대의 남성들을 모집하는 일에 참여하게 되었다. 놀랄 것도 없이, 이 시점에서 간디는 여전히 영국에 충성하고 영국 헌법의 이상에 매료되었지만, 그의 지지와 독립된 가정 통치에 대한 열망은 더욱 강해졌다. 시간이 흐를수록 간디는 전국 방방곡곡의 긴 여정에 지쳐 이질에 걸렸다. 그는 종래의 치료법을 거부하고 자신의 재림 속에서 회복하는 동안 식이요법에 의존하고 오랜 시간을 침대에 누워 있는 자신의 치유법을 실천하는 것을 선택했다.

그 사이 제1차 세계대전의 중동극장에서 오스만 제국에 대한 영국의 승리 소식이 전해지면서 인도의 소요는 기하급수적으로 증가했다. 세계 유일의 무슬림 강국이 존재하기를 중단한다는 전망은 많은 인도 이슬람교도들에게 받아들일 수 없는 제안이었다.

종전 후 영국 식민지 정부는 통행금지와 언론자유 탄압 방안 등 인도의 각종 전시 제한사항의 유지를 주창했던 로울랏 위원회의 권고를 따르기로 했다. 간디는 이러한 사건들이 일어났을 때 여전히 아팠고, 비록 적극적으로 항의할 수는 없었지만, 대영제국에 대한 충성심이 크게 약화되는 것을 느꼈다.

이후 로울랏법이 실제로 법이 되자 간디는 억압적인 법의 부당성에 대한 평화적인 항의로 온 나라가 기도와 단식, 육체노동 기권의 날을 지키자고 제안했다. 간디의 탄원은 1919년 4월 6일 수백만 명의 인도인들이 출근하지 않았기 때문에 압도적인 반응을 불러일으켰다.

온 나라가 가만히 서 있을 때, 영국 식민지 정부는 간디를 체포했고, 간디는 매우 싫어했고, 곳곳에서 폭력이 일어났다. 간디는 폭력을 용납할 수 없어서 선거운동을 취소하고 모두 집으로 돌아가라고 요청했다. 그는 사티아그라하가 폭력 없이 수행될 수 없다면 전혀 그런 일이 일어나서는 안 된다는 확고한 신념에 따라 행동했다.

불행하게도, 모든 시위자들이 간디의 유죄판결을 진심으로 공유하지는 않았다. 식민지 당국이 경각심을 느낀 지역 힌두교와 무슬림 의원들을 의회로 추방한 펀자브 지역 수도 암리차르에서는 거리 폭도들이 매우 폭력적으로 변했고 식민지 정부는 레기날드 다이어 준장을 불러들여 질서를 회복했다. 다이어는 모든 공개회의를 금지하고 경찰과 대치하는 인도인들을 위해 공공의 채찍질을 가했다. 이런 새로운 규정에도 불구하고 암리차르 중심에는 만 명이 넘는 시위대 군중이 모였고, 데이르는 군대를 이끌고 예고 없이 포문을 여는 등 응수했다. 빽빽이 들어찬 시위대는 화재에서 도망칠 곳이 없었고, 심지어 그들이 땅에 몸을 던졌을 때에도 불은 다이어의 군대의 탄약이 다 떨어졌을 때만이 중단되었다. 수백 명이 죽고 많은 사람들이 다쳤다.

이 불행한 사건은 잘리안왈라 바그 대학살로 알려지게 되었고, 그것은 거의 인도 사회만큼이나 영국 대중들을 격분시켰다. 런던 당국은 결국 데이어의 행동을 비난했고, 데이어는 불명예스럽게 사임할 수밖에 없었다. 이 학살 사건이 인도 사회에 끼친 영향은 간디와 같은 보다 온건한 정치인들이 이제 상호 적대적인 강렬한 풍토를 조성하면서 인도의 독립을 전폭적으로 지지하기 시작하면서 더욱 심오해졌다. 학살 이후 간디는 결국 암리차르로 여행할 수 있는 허가를 얻어 자체 조사를 했다. 그는 몇 달 후에 보고서를 만들었고 보고서에 대한 그의 연구는 영국 식민지 지배로부터의 독립에 대한 생각을 옹호하는 많은 인도 정치인들을 접촉하도록 동기를 부여했다.

학살 이후 간디는 델리에서 열리고 있는 무슬림 회의에 참석했는데, 인도 이슬람교도들은 영국 정부가 오스만 칼리파이트를 폐지할 것이라는 두려움에 대해 토론했다. 인도 이슬람교도들은 칼리프를 모하메드의 후계자, 그리고 이슬람의 정신적 지도자로 여겼다. 영국 정부는 1차 세계대전 이후 질서 회복을 위해 필요한 노력의 폐지를 고려했지만 대영제국의 무슬림 인구는 이를 불필요한 도발로 봤다. 간디는 그들에게 영국 정부의 행동을 받아들이지 말라고 촉구했다. 그는 영국 상품 불매운동을 제안했고, 영국 정부가 칼리파이트 폐지를 계속 주장한다면 인도 무슬림들은 정부 고용과 세금 등 분야를 포함한 비협조적 조치를 더욱 과감하게 취해야 한다고 밝혔다.

그 후 몇 달 동안, 간디는 평화와 주의를 계속 주장했지만, 영국과 오스만인들이 여전히 평화 조건을 협상하고 있었기 때문이다. 그는 더 국수주의적인 정치인과 달리, 그들이 헌법에 입각한 자치정권의 토대를 마련했기 때문에 인도를 위한 몬타구-첼름스포드 개혁을 지지하기도 했다. 결국, 개혁이 충분히 진행되지 않았다고 생각하는 다른 정치인들은 간디의 인기와 영향력이 너무 커져서 국회가 간디 없이 거의 성과를 낼 수 없었기 때문에 간디의 의견에 동의해야 했다.

영국 정부는 오스만 칼리파이트를 폐지하겠다는 결의를 유지하면서도 로울랏법도 단호하게 강행했다. 심지어 간디도 영국의 식민지 정책에 대해 덜 관대해졌고 1920년 4월 그는 모든 인도인, 이슬람인, 힌두교도들에게 식민지 정부에서의 그들의 서양 의복과 직업을 포기함으로써 영국 정책에 대한 "비협조" 항의를 시작하라고 촉구했다. 개인적인 예로 8월 1일, 그는 제2차 보어 전쟁 당시 부상당한 영국 군인들에게 의료봉사를 제공한 것으로 받은 카사르-아이-힌드 메달을 반납했다. 그는 또한 홈 룰 리그의 초대 회장이 되었는데, 이것은 인도 독립 옹호자로서의 그의 위치를 확인하는 큰 상징적인 위치였다.

1920년 9월 간디는 또한 의회를 위한 공식 헌법을 통과시켰는데, 이 헌법은 두 개의 국가 위원회와 수많은 지역 단위로 이루어진 시스템을 만들었고, 모두 인도 전역에 비협조 정신을 동원하기 위해 노력했다. 간디와 다른 자원 봉사자들은 인도 곳곳을 돌아다니며 이 새로운 풀뿌리 조직을 설립했고, 이것은 큰 성공을 거두었다. 신임 인도 총독 로드 리딩은 간디의 엄청난 인기 때문에 감히 간섭하지 않았다.

1922년까지 간디는 비협조의 주도권이 공공연한 시민 불복종으로 변모해야 한다고 결정했으나, 1922년 3월 차우리 차우라 시의 군중들이 영국 식민지 정부의 지역 대표들을 공격하고 암살하자 마침내 레딩 경이 간디의 체포를 명령했다. 이런 종류의 행위를 장려하거나 제재한 적이 없었던 간디는 폭력적인 군중들의 행동을 비난하고 이러한 폭력적인 격동에 대한 대응으로 금식과 기도의 시기로 후퇴했다. 그러나 식민지 정부는 이 사건을 그의 체포의 방아쇠가 되고 이유라고 보았다.

5부

영국 식민지 당국은 간디를 시위 혐의로 재판에 넘기고 징역 6년을 선고해 인도에서 처음으로 기소에 직면했다. 간디의 명성 때문에 판사 C.N. 브룸필드는 더 가혹한 처벌을 주저했다. 그는 간디가 자신의 유죄를 인정하고 심지어 가장 무거운 형을 구형하기까지 했음에도 불구하고 간디가 분명히 유죄라고 생각했다. 그런 투옥을 받아들이려는 의지는 그의 사티아그라하 철학에 부합했기 때문에 간디는 감옥에서의 그의 시간이 그의 헌신과 목표만을 더럽힌다고 느꼈다. 당국은 그가 수감 중에 물레방아를 찧고 독서 자료를 받을 수 있도록 해 만족감을 느꼈다. 그는 또한 형을 복역하면서 자서전의 대부분을 썼다.

하지만, 간디가 없는 동안, 인도인들은 이전에 버렸던 직업과 그들의 매일의 일상으로 돌아왔다. 더욱이 간디가 그토록 열정적으로 주창했던 이슬람교도와 힌두교도의 단결은 이미 혼혈인구가 많은 많은 지역사회에 폭력의 위협이 크게 어렴풋이 나타날 정도로 무너지기 시작했다. 인도인 스스로가 분열과 갈등을 겪는 동안 인도 독립을 위한 캠페인은 계속될 수 없었으며, 인도처럼 거대한 나라에서는 항상 종교적 분열은 물론 언어에 의한 분열, 심지어 카스트까지 겪었던 것을 더욱 극복하기 힘들었다.

간디는 영국 정부가 그들의 제국을 유지하려는 의지와 힘을 잃었다는 것을 깨달았지만, 그는 항상 인디안들이 독립을 이루기 위해 단순히 영국의 약화에 의존할 수는 없다는 것을 인정했다. 그는 인도인들이 도덕적으로 독립할 준비가 되어야만 한다고 믿었다. 그는 자신의 연설과 글을 통해 겸손, 자제, 좋은 위생은 물론 어린이 결혼의 종식을 표방하며 그러한 준비태세에 기여할 계획이었다.

투옥이 끝난 후, 그는 정화와 진리를 향한 개인적인 탐구를 재개했다. 그는 자신의 영혼 안에 놓여 있는 '잠자는 열정'을 계속 경험하고 투쟁하고 있음을 인정함으로써 자서전을 마무리한다. 그에 따르면 그는 그 열정을 길들이고 구원을 성취할 수 있는 유일한 방법인 동료 인간들 사이에서 자신을 꼴찌로 두는 길고 어려운 길을 계속 갈 준비가 되어 있다고 느꼈다.

그래서 세상의 칭찬이 나를 감동시키지 못하는 것이다. 실로 그것은 나를 매우 찌를 때가 많다. 미묘한 정열을 정복하는 것은 무기의 힘으로 세계를 물리적으로 정복하는 것보다 훨씬 어렵다."

간디는 독자들에게 보내는 "Farwell"에서 자서전이 될 생각은 전혀 없었지만, 삶과 진실에 대한 실험 이야기라는 자서전에 적합한 결론이라고 쓰고 있다.

리셉션

자서전은 명쾌하고 소박하며 관용적인 언어와 투명하게 솔직한 내레이션으로 유명하다.[4] 자서전 자체가 간디의 삶과 사상을 해석하는 핵심 문서가 됐다.[13]

조지 오웰은 그의 에세이 "간디에 대한 반성"(1949년)에서 자서전이 간디의 "자연적인 육체적 용기"를 분명히 만들었다고 주장했는데, 간디는 나중에 암살의 정황에 의해 확인되는 것, 질투나 열등감이나 의심의 감정의 결여, 오웰이 마지막으로 생각하는 인도인들의 공통점, 그리고 그의 부족한 o.f 인종적 [19]편견 오웰은 이 책의 연재 상황을 언급하며 "문학적 걸작은 아니지만, 이 책의 소재가 일반적이라는 점에서 더 인상 깊다"[20]고 주장한다. 오웰은 간디가 "만약 그가 선택했다면 변호사, 행정가 또는 아마도 사업가로서 눈부신 성공을 거둘 수 있었던 매우 약삭빠르고 능력 있는 사람"[21]이라는 것을 나타내는 책을 발견했다.

구자라티 작가 하리발라브 바야니는 1998년 인터뷰에서 이 작품이 지난 50년 동안 구자라트에서 등장한 고바르다냐람 트리파티사라스와티찬드라 등과 함께 가장 중요한 작품으로 언급하였다.[22]

영향

간디는 자서전에서 그의 삶에서 가장 중요한 세 가지 현대적 영향력은 레오 톨스토이의 '하나님의 왕국' ' 에 있다' '존 러스킨마지막이다' '시인 슈리마드 라잔드라(레이찬드바이하이)'라고 썼다.[23][24]

인쇄된 에디션

메모들

인용구

  1. ^ Jump up to: a b Johnson, edited by Richard L. (2006). Gandhi's experiments with truth : essential writings by and about Mahatma Gandhi. Lanham, MD: Lexington Books. p. 388. ISBN 978-0-7391-1143-7.CS1 maint: 추가 텍스트: 작성자 목록(링크)
  2. ^ "Spiritual books of the century". USA Today. 2 December 1999.
  3. ^ Joshi, Ramanlal (1997). "Satyana Prayogo Athwa Atmakatha (Experiments with Truth or Autobiography)". In George, K. M. (ed.). Masterpieces of Indian Literature. 1. New Delhi: National Book Trust. pp. 358–359. ISBN 81-237-1978-7.
  4. ^ Jump up to: a b c d e Mehta, Chandrakant (1992). "Satyana Prayogo Athva Atmakatha". In Lal, Mohan (ed.). Encyclopaedia of Indian Literature: Sasay to Zorgot. New Delhi: Sahitya Akademi. p. 3869. ISBN 978-81-260-1221-3.
  5. ^ 말리나 2019, 페이지 1704.
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  11. ^ "Books and Authors". The New York Times. 21 April 1948. ISSN 0362-4331. Retrieved 2 December 2018.
  12. ^ "BOOK PUBLISHER MORRIS SCHNAPPER DIES AT AGE 86". The Washington Post. 7 February 1999. ISSN 0190-8286. Retrieved 2 December 2018.
  13. ^ Jump up to: a b 말리나 2019, 페이지 1706.
  14. ^ Jump up to: a b c Desai, M. K. Gandhi. Transl. from the original Gujarati by Mahadev (1987). An autobiography : or the story of my experiments with truth (reprint. ed.). London [u.a.]: Penguin Books. p. 454. ISBN 978-0-14-006626-5.
  15. ^ Men of Turmoil – Biographies by Leading Authorities of the Dominating Personalities of Our Day. Hesperides Press. 2007. p. 384. ISBN 978-1-4067-3625-0.
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  18. ^ Narrain, Arvind (1 April 2013). " """MY EXPERIMENTS WITH LAW": GANDHI'S EXPLORATION OF LAW'S POTENTIAL". NUJS Law Review. Retrieved 3 January 2015.
  19. ^ Orwell, George (1968) [1949]. "Reflections on Gandhi". In Orwell, Sonia; Angus, Ian (eds.). The Collected Essays, Journalism and Letters of George Orwell, Volume 4: In Front of Your Nose 1945–1950. Penguin. p. 526.
  20. ^ 오웰 1968년, 페이지 525.
  21. ^ 오웰 1968년, 페이지 523.
  22. ^ Suhrud, Tridip; Bhayani, Harivallabh (September–October 1998). "Harivallabh Bhayani: In Conversation with Tridip Suhrud". Indian Literature. New Delhi: Sahitya Akademi. 42 (5): 187. JSTOR 23338789. closed access
  23. ^ Singh, Purnima (2004). Indian cultural nationalism (Ed. 1st. ed.). New Delhi: India First Foundation. p. 290. ISBN 978-81-89072-03-2.
  24. ^ editor, Wendy Doniger, consulting (1999). Merriam-Webster's encyclopedia of world religions; Wendy Doniger, consulting editor. Springfield, Mass.: Merriam-Webster. p. 1181. ISBN 978-0-87779-044-0.CS1 maint: 추가 텍스트: 작성자 목록(링크)

원천

외부 링크