샤리아

Sharia
이슬람 법학에서는 Fiqh를 참조한다. 이슬람 주권자들이 제정하는 이슬람 왕조법은 카눈(법률)을 참조한다.
"이슬람법"은 여기서 방향을 바꾼다. 다른 용도는 이슬람 율법(동음이의)을 참조한다.
사리아, 샤라, 샤리야, 샤리야,샤리야르와혼동해서는 안 된다.
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샤리아(/ʃəririː/; 아랍어: شرية, 로마자: 샤르īaa [ʃaˈriːa])는 이슬람 전통의 일부를 구성하는 종교법이다. 그것은 이슬람교의 종교적인 가르침에서 파생된 것이며 이슬람의 신성한 경전, 특히 쿠란과 하디스의 해석에 바탕을 두고 있다.[1] 아랍어에서는 샤르샤라는 용어가 신의 불변의 신법을 가리키며 인간의 학구적 해석을 가리키는 fiqh와 대비된다.[4][5][6] 현대에서의 그것의 적용 방식은 이슬람 근본주의자들과 현대주의자들 사이에서 논쟁의 대상이 되어왔다.[7][2]

전통적인 이슬람 법학 이론은 샤리아의 네 가지 근원을 인정한다: 쿠란, 순나, 치야스,[note 1] 그리고 이지마.[9] 하나피, 말리키, 샤피치, 한발리 등 다른 법대들은 ijtihad라고 알려진 과정을 이용해 판본 출처로부터 샤리아 판결을 도출하는 방법을 개발했다.[4][5] 전통적인 법학(fiqh)은 법학의 두 가지 주요 분파인 ʿbadat(리듬)과 muʿamalát(사회 관계)를 구별하는데, 이 두 가지가 함께 광범위한 주제를 구성한다.[4][6] 이 판결은 법적 규범과 마찬가지로 윤리적 규범에 관한 것이며,[10][11] 의무적, 권고적, 중립적, 혐오적, 금지된 다섯 가지 범주 중 하나에 행동을 할당한다.[4][5][6] 따라서 샤리아의 어떤 영역은 서양의 법 관념과 겹치는 반면 다른 영역은 신의 뜻에 따라 생활하는 삶에 보다 광범위하게 대응한다.[5]

고전적인 법학은 민간 종교 학자들에 의해 정교하게 설명되었는데, 주로 자격 있는 법학자들에 의해 발표된 법적 의견(지방분)을 통해서이다. 샤리아 법정에 역사적으로 적용된 것은 통치자로 지명된 판사들이 주로 민사 분쟁과 사회 문제를 다루었다.[4][6] 술탄 법원,[12][6] 경찰, 시장 조사관들은 샤리아에 의해 영향을 받았으나 그것의 규칙에 구속되지는 않았다. 비무슬림(딤미) 공동체는 내정을 심판할 수 있는 법적 자율성을 가지고 있었다.[5] 수세기에 걸쳐 수니파 이슬람 무장조직은 점차 국가 관료체제로 편입되었고,[13] fiqh는 이슬람 통치자들이 발행한 각종 경제, 형사, 행정법으로 보완되었다.[14] 1869–1876년의 오스만 민법은 샤리아를 성문화하려는 최초의 부분적인 시도였다.[15]

현대 시대에 이슬람 세계의 전통적인 법들은 유럽 모델에서 영감을 받은 법들로 대체되어 왔다.[5][16] 사법 절차와 법률 교육도 마찬가지로 유럽의 관습에 맞추어 도입되었다.[5] 대부분의 이슬람 주요 국가의 헌법에는 샤리아에 대한 언급이 포함되어 있지만, 샤리아의 고전적 규칙은 주로 개인적 지위(가족) 법에서만 유지되었다.[5] 이들 법을 성문화한 입법자들은 전통적인 법학에서 기반을 버리지 않고 현대화를 추구했다.[5][15] 20세기 후반의 이슬람 부흥은 이슬람 운동들이 돌팔매질 등 후다닥 체벌을 포함한 샤리아의 완전한 이행을 요구하게 했다.[5][15] 이에 따라 전통주의적인 법 개혁이 이뤄진 경우도 있고, 다른 나라에서는 진보적 개혁주의자들이 주창하는 샤리아를 법리적 재해석하는 모습도 목격됐다.[5][15][17] 일부 무슬림 소수민족 국가들은 이슬람 인구를 위해 샤리아에 근거한 가족법을 사용하는 것을 인정하고 있다.[18][19] 샤리아는 또한 사생활과 공공생활의 다른 측면에도 영향을 미치고 있다.

샤리아의 역할은 전 세계적으로 논란이 되고 있다.[5] 샤리아에 근거한 법률의 도입은 나이지리아에서[20][21] 공동체 간의 폭력을 촉발시켰고 수단의 붕괴에 기여했을지도 모른다.[5] 북미의 일부 관할구역은 종교법이나 외국법규에 대한 제한으로 규정되어 있는 샤리아 사용금지법을 통과시켰다.[22] 샤리아가 민주주의, 인권, 사상의 자유, 여성의 권리, 성소수자 권리, 은행권과 양립할 수 있는지에 대한 논쟁이 계속되고 있다.[23][24][25]

어원 및 용법

현대 용법

샤르샤라는 단어는 중동 지역의 아랍어를 사용하는 민족들이 그 전체성에 있어서 예언 종교를 지정하기 위해 사용한다.[26] 예를 들어, 샤르샤라트 무사라는 말은 모세의 법이나 종교를 의미하며 샤르샤투나라는 말은 어떤 일신교 신앙에 관해서도 "우리 종교"를 의미할 수 있다.[26] 이슬람 담론 내에서 샤르슈아는 이슬람교도의 삶을 지배하는 종교적인 규정을 가리킨다.[26] 많은 이슬람교도들에게 이 단어는 단순히 "정의"를 의미하며, 그들은 정의와 사회 복지를 증진시키는 모든 법을 샤리아에 순응하기 위해 고려할 것이다.[5]

얀 미치엘 오토는 종교, 법률, 정치적 담론에서 샤리아라는 용어가 전달하는 네 가지 감각을 구분한다.[27]

  • 신적이고 추상적인 샤리아: 인류를 위한 하나님의 계획과 이슬람 공동체를 인도해야 할 행동 규범. 각기 다른 관점을 가진 이슬람교도들은 샤리아라는 추상적인 개념에 대한 존중에는 동의하지만, 이 용어의 실제적인 의미를 이해하는 방법에는 차이가 있다.
  • 고전적 샤리아(Classic Sharia)는 이슬람의 1세기 동안 이슬람 법학자들이 정교하게 다듬은 규칙과 원칙의 몸이다.
  • 역사적 유사성: 개인적 신념에서 국가 법률에 이르기까지, 그리고 이념적 스펙트럼에 따라 다양한 규칙과 해석의 몸체가 이슬람 역사 전반에 걸쳐 개발되었다. 고전적인 샤리아는 종종 이러한 변종들에게 참조점 역할을 해왔지만, 그것들은 또한 그들의 시간과 장소의 영향을 반영했다.
  • 현대의 샤리아: 현재 개발되고 실행된 규칙과 해석의 전체 스펙트럼.

이슬람 세계에서는 19세기 후반 유럽의 용법에서 차용한 관련 용어인 알카누엔 알-islam ((al-qunnn al-islamī, 이슬람 율법)이 현대 국가의 맥락에서 법제도를 지칭하는 의미로 쓰인다.[28]

어원

word-r-ʕ의 뿌리에서 유래한 아랍어 샤르īʿah의 1차적 의미의 범위는 종교와 종교법과 관련이 있다.[26] 사전 편찬 전통은 샤르샤라는 단어가 종교적 함축 없이 나타날 수 있는 두 가지 주요 사용 영역을 기록하고 있다.[29] 목회자나 유목민 환경을 환기하는 텍스트에서 단어와 그 파생어는 영구적인 물웅덩이나 바닷가에 있는 동물들에게 물을 주는 것을 의미하며, 그 곳에 오는 동물들을 특별히 언급하고 있다.[29] 다른 사용 영역은 늘어나거나 길다는 개념과 관련이 있다.[29] 이 의미의 범위는 히브리 새라와[clarification needed] 동일하며, "길" 또는 "길"이라는 의미의 기원이 될 가능성이 있다.[29] 이 두 영역 모두 종교적 의미의 측면을 발생시켰다고 주장되어 왔다.[29]

일부 학자들은 샤르샤라는 단어를 "따라갈 길"(Halakah["The Way to Go"][30] 또는 "물구멍으로 가는 길"[31][32]을 나타내는 고대 아랍어로 묘사하고 있으며, 그것이 신성한 서열을 받은 사막 환경의 물의 중요성에서 비롯되었다고 주장한다.[32]

종교문서에 사용

쿠란에서는 샤르샤와 그 동족인 쉬르샤가 각각 한 번씩 발생하며, '길' 또는 '길'[26]이라는 뜻을 가지고 있다. 샤르시차라는 단어는 중세 아랍어를 사용하는 유대인들이 널리 사용하였으며, 10세기 아랍어 번역본인 사하디야 가온의 토라에서 토라라는 단어의 가장 흔한 번역본이다.[26] 이 용어의 비슷한 용어는 기독교 작가들에게서 찾아볼 수 있다.[26] The Arabic expression Sharīʿat Allāh (شريعة الله "God’s Law") is a common translation for תורת אלוהים (‘God’s Law’ in Hebrew) and νόμος τοῦ θεοῦ (‘God’s Law’ in Greek in the New Testament [Rom. 7: 22]).[33] 이슬람 문학에서 샤르슈아는 선지자나 신의 법이나 메시지를 지정하는데, 이는 학자의 해석을 가리키는 fiqh와는 대조적이다.[34]

19세기 후반/20세기 초반의 오래된 영어법 관련 작품에서 샤리아에게 사용된 단어는 셰리였다.[35] 프랑스 변종 체리와 함께 오스만 제국 시대에 사용되었으며, 터키의 şer'(i) 출신이다.[36]

역사적 기원

추가 정보: 피끄와 마답과 알 하디스
아부다우드와 이븐 한발 사이의 법리적 교류. 879년 10월의 이슬람 세계에서 가장 오래된 문학 원고 중 하나이다.

전통적인 무슬림 관점에 따르면 샤리아의 주요 교훈은 이슬람 예언자 무함마드로부터 '역사적 발전' 없이 직접 전해졌고,[37] 이슬람 법학(fiqh)의 등장도 무함마드의 생전으로 거슬러 올라간다.[5][6] 이러한 견해에서 그의 동료와 추종자들은 그가 한 일을 모델(태양나)으로 삼아 이 정보를 후대에게 하디스의 형태로 전달하였다.[5][6] These reports led first to informal discussion and then systematic legal thought, articulated with greatest success in the eighth and ninth centuries by the master jurists Abu Hanifah, Malik ibn Anas, Al-Shafi‘i, and Ahmad ibn Hanbal, who are viewed as the founders of the Hanafi, Maliki, Shafiʿi, and Hanbali legal schools (madhhabs) of Sunni juris신중함[6]

현대 역사학자들은 fiqh 형성에 대한 대체 이론을 제시했다.[5][6] 처음에 서양 학자들은 전통적 회계에 대한 일반적인 개요를 받아들였다.[38] 19세기 후반에 이그낙 골드지허에 의해 영향력 있는 수정주의 가설이 진전되었고 20세기 중반에 조셉 샤흐트가 상세히 기술하였다.[6] 샤흐트와 다른 scholars[39]이 초기의 무슬림 노력 법적 norms[주 2]을 공식화할 law,[노트 4]그저 하나의 근원으로jurist 개인적인 견해, 법률적 practic과 Quran[주 3]과 마호메트의 hadiths했다고 이미 기존 법과 법적 필요가 있는 훨씬 더 인구가 많은 및 도시 농업 사회 정복하다고 주장했다.E정복당한 민족들과. 칼리프들의 법령과 결정 또한 유효한 출처가 된다.[44]

이 이론에 따르면, 대부분의 표준 하디스는 무함마드에서 유래된 것이 아니라 후에 실제로 창조된 것으로, 하디스 학자들의 조작을 제거하려는 노력에도 불구하고 말이다.[note 5] 법적 규범들이 형식적으로 문자 자료에 근거해야 한다는 것이 받아들여진 후, 하디스가 지지하는 법학 규칙의 지지자들은 하디스의 전달의 사슬을 무함마드의 동료들에게로 연장시킬 것이다.[6] 그의 견해에 따르면 이슬람 법학의 진정한 건축가는 알샤피(D. 820 CE/204 AH)로, 그의 작품 알리살라에서 이러한 사상(법적 규범은 형식적으로 문자적 출처에 근거해야 한다는 것)과 그 밖의 고전적 법 이론의 요소들을 공식화하였지만, 무함마드 가 가진 것의 프라이머리에 근거하지 않은 이슬람 율법 체계가 선행되었다.[6][38]

학자적인 논란의 hadith의 기원으로 남아 과목, 이 이론(Goldziher과 샤흐트의)반대고, 현대식 역사가들 일반적으로 보다 신중하고 중간 positions,[38]을 입양하는 일반적으로 초기 이슬람 법학과 인기 있는 행정 pract의 조합으로부터 발전했다 받아들여지고 있다 탄생시켰다.빙과 이슬람의 종교적 윤리적 규범에 의해 형성되었다.[46][5][47] 초기 정복의 여파로 이슬람의 지배를 받은 토지의 이슬람 이전의 법과 관습의 일부 측면을 지속하고, 다른 측면을 수정하여 초기 이슬람 사회에서 발생하는 이슬람 규범 확립과 분쟁의 실질적 필요성에 부응하고자 하였다.[48] 학계에서 법학사상이 점차 발달하여 독립학자들이 만나 지역 명인으로부터 배우고 종교적인 주제를 토론하였다.[48][49] 처음에는 이들 서클이 회원 자격에서는 유동적이었지만, 시간적으로 구별되는 지역 법학교들이 공유된 방법론적 원칙들을 중심으로 구체화되었다.[49][5] 학교의 경계가 뚜렷하게 묘사되면서, 교리학의 권위는 일찍이 학교의 설립자로 지목된 법학 석사에게 귀속되었다.[49][5] 이슬람의 초기 3세기가 진행되는 동안 모든 법학교가 고전적인 법 이론의 넓은 윤곽을 받아들이게 되었는데, 이에 따라 이슬람 법은 쿠란과 하디스에 확고히 뿌리내려야 했다.[5][50]

전통적인 법학(fiqh)

주요 기사: 피크

피크는 전통적으로 법학의 이론적 원리를 연구하는 uṣl al-fiqh (fiqh의 뿌리. light. fiqh)와 이러한 원리를 바탕으로 판결의 정교화에 전념하는 furuʿ al-fiqh (light. fiqh의 가지) 분야로 나뉜다.[6][8]

법학의 원리(uṣl al-fiqh)

주요 기사: 이슬람 법학의 원리

고전적인 법학자들은 인간의 이성은 최대한 발휘되어야 할 신의 선물이라고 주장했다.[51] 그러나 그들은 이성의 사용만으로는 옳고 그름을 구별하기에 불충분하며, 이성적인 주장은 쿠란에서 드러난 초월적 지식의 본체와 무함마드의 태양나를 통해 그 내용을 끌어내야 한다고 믿었다.[51]

전통적인 이슬람 법학 이론은 언어학과 미사여구의 관점에서 경전이 어떻게 해석되어야 하는지를 정교하게 설명하고 있다.[6] 또한 하디스의 진정성을 확립하는 방법과 나중에 밝혀진 구절로 인해 문자 통로의 법적 힘이 소멸되는 시기를 결정하는 방법으로 구성된다.[6] 수니파 fiqh의 고전적 이론은 쿠란과 순나 외에 두 가지 다른 법원을 인정하고 있다: 법리적 합의(ijmaʿ)와 유추적 추리(qiyas)이다.[46] 따라서 그것은 다른 방법론적 원칙과 함께 유추의 적용과 한계, 그리고 합의의 가치와 한계를 연구하는데, 그 중 일부는 특정 법학전문학교에서만 받아들여진다.[6] 이 해석적 기구는 ijtihad의 권리에 따라 한데 모아지는데, 이는 특정 문제에 대한 판결에 도달하기 위한 법학자의 노력을 의미한다.[6] 트윌버 샤이아 법학설은 치야스 대신 이성을 법원으로 인정하고(ʿaql) 이맘의 전통을 포함하도록 해나 개념을 확장하는 등 다소 차이가 있는 수니파 학교와 유사하다.[52]

샤리아 출처

주요 기사: 샤리아 출처

이슬람 학자 사이이드 라시드 리다(1865년 - 1935년 C년)E)에는 모든 수니파 회교도들이 동의한 이슬람 율법의 4가지 기본 근원을 열거한다.

"이슬람의 [잘 알려진] 법제의 출처는 쿠란, 순나, 우마, 아이티하드의 합의 등 4가지다."

[53]

  • 쿠란: 이슬람에서 쿠란은 가장 신성한 법의 근원으로 여겨진다.[54] 고전적인 법학자들은 "반복" 또는 "동류 전송"(타워터)이라고 알려진 각 세대의 많은 사람들에 의해 전해진 덕분에 의심할 여지 없이 그 본문의 진실성을 지켰다.[46][54] 쿠란의 수백 구절만이 직접적인 법적 관련성을 갖고 있으며, 다른 구절은 다른 수단으로 법률적 파장을 정교하게 다듬은 일반 원칙의 근원으로 사용되어 왔으나 상속 등 몇 가지 특정 분야에 집중되어 있다.[5][54]
  • 하디스: 하디스 본체는 보다 자세하고 실용적인 법률지도를 제공하지만, 모두 진실한 것은 아니라는 것이 일찍이 인정되었다.[5][54] 초기 이슬람 학자들은 전송 체인에 나열된 개인들의 신뢰도를 평가함으로써 그들의 진위를 평가하는 방법을 개발했다.[54] 이 기준들은 수 천 개의 "건전한" 하디스로 예언 전통의 방대한 말뭉치를 좁혔는데, 이 하디스는 몇 개의 표준 편찬으로 수집되었다.[54] 동시 전송을 즐기는 하디스는 의심할 여지 없이 진짜인 것으로 여겨졌지만, 대부분의 하디스는 오직 한 개 또는 몇 개의 송신기에 의해서만 전해졌고, 따라서 가능성 있는 지식만을 얻는 것으로 보였다.[54][46] 그 불확실성은 일부 해디스와 쿠란어 구절에 포함된 언어의 애매함으로 더욱 복잡해졌다.[54] 본문의 출처에 대한 상대적 장점과 해석에 대한 의견 불일치로 인해 법률학자들이 대체 판결문 작성에 상당한 여지가 있었다.[5]
  • Ijma:[55][5] 그것은 원칙적으로 가능한 증거에 근거한 판결을 절대 확실성으로 격상시킬 수 있는 합의다. 이 고전주의 교리는 이슬람 공동체가 결코 오류에 동의할 수 없다는 일련의 하디스들로부터 그 권위를 끌어냈다.[55] 이러한 형태의 합의는 기술적으로 특정 세대에 속한 모든 유능한 법학자들의 합의로 정의되어 지역사회를 대표하는 역할을 했다.[55][5][56] 그러나 이런 합의를 얻어내고 확인하는 것이 현실적으로 어려웠다는 것은 법적 발전에 거의 영향을 미치지 않는다는 것을 의미했다.[55][5] 저명한 법학자들의 작품을 자문하여 결정할 수 있는 보다 실용적인 형태의 합의는 판결을 확정하는 데 사용되어 더 이상의 논의를 위해 재개될 수 없었다.[5] 의견 일치가 있었던 경우는 고전 법학의 1% 미만을 차지한다.[55]
  • 제야스: 대본에 근거한 규칙과 유추하여 경전에서 다루지 않은 상황에 대한 판결을 도출하는 데 사용되는 것이 아날로그적 추론이다.[46] 고전적인 예에서, 와인의 음용 금지는, 이러한 상황들이 공유하는 「원인」(ʿilla)에 근거해, 모든 취성 물질로 확대되며, 이 경우는 도취로 확인된다.[46] 규칙의 원인이 명백하지 않을 수 있기 때문에, 그 선택은 일반적으로 논쟁과 광범위한 논쟁을 야기했다.[57] 대다수의 수니파 회교도들은 치야스를 이즈티하드의 중심 기둥으로 보고 있다.[58] 반면 자히르 사람, 아흐마드 이븐 한발, 알부하리 사람, 초기 한발 사람 등은 수니파 사이에서 치야스를 배척하였다.[59][60][61] Twelver Shia 법학도 또한 치야스의 사용을 인정하지 않고 그 대신 이성(理性)에 의존한다.[8]

이지하드

주요 기사: 이지하드
터키 머프티(17세기 스페인 그림)

ijtihad의 고전적 과정은 일반적으로 인정된 이러한 원칙들을 istihsan(주리주의적 선호), istislah(공익의 고려), istisshab(연속성의 표현) 등 모든 법대에서 채택되지 않은 다른 방법과 결합시켰다.[46] ijtihad를 실행할 자격이 있는 법학자는 mujtahid로 알려져 있다.[47] 판결에 이르기 위해 독자적인 추리를 사용하는 것은 뮤즈타히드의 판결을 따르는 것을 가리키는 taqlid (imitation)와 대비된다.[47] 10세기 초까지 수니파 법학의 발달로 인해 주요 법률 문제가 다뤄졌고 ijtihad의 범위가 점차 제한되고 있다고 주요 법학자들이 진술하게 되었다.[47][62] 18세기부터 대표적인 이슬람 개혁론자들은 taqlid의 포기를 요구하기 시작했고 ijtihad를 다시 강조하기 시작했는데, 이는 초기 이슬람 법학의 활력으로 되돌아가는 것으로 보았다.[62]

의사결정 유형(aḥkam)

주요 기사: 아캄

피크는 법적 규범만큼이나 윤리적 규범에 신경을 쓰고 있어 합법적인 것과 그렇지 않은 것뿐만 아니라 도덕적으로 옳고 그른 것까지도 확립하려고 한다.[10][11] 샤리아 판결은 '5가지 결정'(al-aḥkaam al-khamsa), '필수'(far one or wajib), '권장'(mandub or mustaḥb), '중립'(mubaḥ), '거부'(makruh), '금지'(ḥaramam) 5가지 범주 중 하나로 분류된다.[5][8] 금지된 행동을 하거나 의무적인 행동을 하지 않는 것은 죄나 범죄다.[5] 비난받을 만한 행위는 피해야 하지만 법정에서 죄로 간주되거나 처벌받을 수 있는 것은 아니다.[5][63] 비난받을 만한 행동을 피하고 권고된 행동을 하는 것은 사후세계에서 보상의 대상이 되는 반면 중립적인 행동은 신의 판단을 수반하지 않는다.[5][63] 법학자들은 샬라라는 용어가 처음 3개의 범주를 포함하는지 아니면 처음 4개의 범주를 포함하는지 여부에 대해 의견이 다르다.[5] 법률적·도덕적 평결은 법률적 격언에서 "의도에 따라 [의도에 따라] 평가된다"[5]고 표현된 바와 같이, 그 행위가 필요에 의해 행해지는지의 여부(ḍarura)와 그 기저적 의도(niyyya)에 달려 있다.

샤리아의 목표와 공익

주요기사 : 마카시드와 마슬라하

샤리아의 마카지드(임신 또는 목적)와 마하라(복지 또는 공익)는 현대에 갈수록 두드러지는 역할을 하게 된 두 가지 관련 고전 교리들이다.[64][65][66] 그들은 처음에 알-가잘리(d. 1111)에 의해 명확하게 표현되었는데, 그들은 마슬라하가 신법을 밝히는 데 있어서 신의 일반적인 목적이며, 그것의 구체적인 목적은 인간의 복지의 다섯 가지 본질인 종교, 생명, 지성, 자손, 재산의 보존이라고 주장했다.[67] 대부분의 고전 시대 법학자들은 maslaha와 maqasid를 중요한 법리로 인정했지만 이슬람 율법에서 그들이 해야 할 역할에 대해서는 서로 다른 견해를 가지고 있었다.[64][66] 일부 법학자들은 그것들을 문자적 출처와 유사추론에 의해 구속되는 보조적 합리성으로 보았다.[64][68] 다른 사람들은 그들을 독립된 법의 근원으로 여겼는데, 그들의 일반적인 원칙이 경전에 근거한 구체적인 추론보다 우선할 수 있다.[64][69] 후자의 견해는 소수의 고전 법학자들에 의해 유지되었지만, 현대에는 전통적인 법학의 지적 유산을 끌어냄으로써 변화하는 사회 조건에 이슬람 율법을 적응시키려 했던 저명한 학자들에 의해 다양한 형태로 옹호되었다.[64][46][65] 이들 학자들은 샤리아를 개혁·여성인권(Rashid Rida), 정의와 자유(Mohammed al-Ghazali), 인간의 존엄과 권리(Yusuf al-Qaradawi) 등으로 확대했다.[64]

법학부

다음에 대한 시리즈 일부
이슬람 법학
(fiqh)
Al-Fiqh
의식
샤하다
살라트
쏘움
자카트
하지
정치
가족
결혼
성적인
범죄자
에티켓
경제
역사
자카트
뱅킹
상속
위생
식이요법
군대
이슬람학
추가 정보: 샤리아 법안의 주제

푸루알피크의 영역(light. branch of fiqh)은 전통적으로 ʿibadat(리듬이나 예배 행위)와 뮤아말라트(사회 관계)로 나뉜다.[6][47] 많은 법학자들은 실질적인 법학의 본체를 의식, 판매, 결혼, 상해라고 불리는 "4분기"로 더 많이 나누었다.[70] 이 용어들은 각각 다양한 주제를 상징적으로 나타내었다.[70] 예를 들어, 판매 분기에는 파트너십, 보증, 선물 및 유산을 포함하며, 다른 주제도 포함된다.[70] 법학적인 작품들은 각각 "책"(키타브)이라고 불리는 그런 작은 주제들의 순서에 따라 배열되었다.[6][70] 의식의 특별한 의의는 항상 그 논의를 작품의 시작에 두는 것으로 특징지어졌다.[6][70]

일부 역사학자들은 전통적인 여러 범주를 결합한 이슬람 형법의 분야를 구분한다.[5][12][8] 대본적으로 처벌이 규정된 몇몇 범죄는 허드드라고 알려져 있다.[5] 법학자들은 다양한 제한을 개발했고, 많은 경우 이를 적용하기가 사실상 불가능했다.[5] 고의적인 신체적 위해를 수반하는 다른 범죄는 범죄(치사)와 유사한 처벌을 규정하는 렉스 탈리온증의 버전에 따라 판단되지만, 피해자나 그 상속인은 금전적 보상(디야)을 받거나 가해자를 대신 사면할 수 있으며, 고의적이지 않은 위해에 대해서는 디야만 부과된다.[5][12] 그 밖의 형사사건은 태자범주에 속하는데, 처벌의 목표는 범인의 교정이나 재활이며 그 형태는 판사의 재량에 크게 맡겨져 있다.[5][12] 실제로 이슬람 역사 초기부터 범죄 사건은 보통 통치자 관할 법원이나 현지 경찰이 샤리아와 느슨하게 관련된 절차만을 이용해 처리했다.[6][12]

후루아 문학의 두 가지 주요 장르는 묵타사르(법률의 개념 요약)와 므부트(추상 해설)이다.[6] 묵타사는 교실에서 사용하거나 판사들의 자문을 받을 수 있는 짧은 전문 논문이나 일반적인 개요였다.[6][5][71] 보통 묵타사에 대한 해설을 제공하고 수십 권으로 늘어날 수 있는 뽕나무는 그들의 정당성으로 대체 판결을 기록했고, 종종 사례의 확산과 개념적 구분을 동반했다.[6][71] 법학 문학의 용어는 보수적이었고, 실제적인 관련성을 잃은 개념들을 보존하는 경향이 있었다.[6] 동시에, 축소와 논평의 순환은 각 세대의 법학자들이 변화하는 사회 조건에 부응하기 위해 변형된 법의 기구를 명확히 할 수 있게 했다.[71] 다른 법학 장르로는 콰와시드(학생들이 일반 원리를 기억하도록 돕기 위한 간결한 공식)와 특정 학자에 의한 비만 수집이 있다.[5]

고전적인 법학은 "이슬람의 주요한 지적 업적 중 하나"[72]로 묘사되어 왔고 이슬람에서 그것의 중요성은 기독교에서 신학의 그것과 비교되어 왔다.[note 6]

법학대학원

주요 기사: 마드합

수니파의 주요 법학파(madhabs)는 하나피, 말리키, 샤피, 한발리마드합이다.[47] 그들은 9세기와 10세기에 등장했고 12세기에 이르러 거의 모든 법학자들은 특정한 마드합과 일치했다.[75] 이 네 개의 학교는 서로의 타당성을 인정하고 수세기 동안 법적 논쟁에서 상호작용을 해왔다.[75][47] 이러한 학교들의 판결은 이슬람 세계 전역에서 독점적인 지역 제한 없이 지켜지지만, 그들은 각각 세계 각지에서 지배하게 되었다.[75][47] 예를 들어, 말리키 학교는 북아프리카와 서아프리카, 남아공과 중앙아시아의 하나피 학교, 하 이집트와 동아프리카 그리고 동남아시아의 샤피 학교, 그리고 북부와 중앙 아라비아의 한발리 학교가 우세하다.[75][47][5] 이슬람의 첫 세기는 또한 많은 단명 수니파 마드하브를 목격했다.[6] 흔히 멸종된 것으로 확인되는 자히리 학파는 법률사상에 계속 영향력을 행사하고 있다.[6][47][75] 시아 로스쿨의 발전은 신학적 차이의 선에 따라 발생하였고, 그 결과 트윌버, 자이디, 이스마일리 마드합이 형성되었는데, 수니파 로스쿨과의 차이는 수니파 로스쿨 간의 차이와 대략 같은 순서다.[6][5] 이바디 법대는 수니파, 시아마드합과 구별되는 것으로 오만에서 우세하다.[47]

현대에 이슬람 법 제도의 변혁은 마드합 제도에 심오한 영향을 끼쳤다.[75] 대부분의 이슬람 세계의 법률 관행은 정부 정책과 주법에 의해 통제되기 때문에 개인적인 의식 관행을 넘어서는 마드합들의 영향력은 국가 법 체계 내에서 그들에게 부여된 지위에 달려 있다.[75] 주법 성문화는 일반적으로 탁하유르(특정 마드하브에 대한 제한 없는 판결 선택)와 탈피크(동일한 문제에 대한 여러 판결의 일부를 결합한)의 방법을 이용했다.[75] 현대 로스쿨에서 훈련된 법조인들은 결과적인 법률의 해석자로서 전통적인 율법을 대체했다.[75] 세계 이슬람 운동은 때때로 다른 마드하브에 끌리고 다른 때에는 고전적인 법학보다는 문자적 출처에 더 초점을 맞추었다.[75] 한발리 학파는 특히 쿠란과 하디스를 엄격하게 고수하고 있는 가운데 살라피와 와하비 운동에 의한 직접적인 문자 해석의 보수적인 조류에 영감을 주었다.[75] 인도네시아 율레마 네트워크와 이슬람 소수민족 국가에 거주하는 이슬람 학자들의 네트워크와 같은 다른 조류는 특정 마드하브의 전통에 초점을 맞추지 않고 이슬람 율법에 대한 자유주의적 해석을 진전시켰다.[75]

전근대 이슬람법제

법학자

주요 기사: 무프티와 마드라사

샤리아는 전통적으로 머프티스에 의해 해석되었다. 이슬람의 처음 몇 세기 동안, 머프티스는 보통 다른 직업을 가진 개인 법률 전문가였다. 평신도들의 질문이나 판사들의 자문 요청에 대해 대체로 무료인 지방(법률적 의견)을 발급했는데, 이는 일반적인 용어로 명시될 것이다. Fatwas는 법정에서 정기적으로 유지되었고, 그렇지 않을 때는 대개 Fatwa가 더 권위 있는 법률적 견해에 의해 모순되기 때문이었다.[76] 법학자의 위상은 학문의 명성에 따라 결정되었다.[77][78] 저술가들에 의해 쓰여진 고전 법률 작품들의 대부분은 저명한 머프티스의 지방질을 바탕으로 한 것이다.[77] 이들 지방은 주어진 사건에 대해서만 유효했던 법원 판결과는 달리 일종의 법적 판례로 기능했다.[79] 비록 독립된 머프티스가 결코 사라지지 않았지만, 12세기 이후부터 무슬림 통치자들은 대중의 질문에 대답하기 위해 샐러리맨 머프티스를 임명하기 시작했다.[80] 수세기에 걸쳐 수니파 머프티스는 점차 국가 관료로 편입되었고, 이란의 시아 법학자들은 근대 초기부터 점차적으로 자치권을 주장하였다.[13]

울루그 베그 마드라사, 사마르칸트 (최초 1422)

이슬람 율법은 처음에는 모스크와 민가에 모인 연구 모임에서 가르쳤다. 그 교사는 상급생들의 도움을 받아 간결한 법학에 대한 논평을 제공하고 학생들의 본문 이해를 살폈다. 이러한 전통은 10세기와 11세기에 걸쳐 확산된 마드라사에서 계속 행해졌다.[81][82] 마드라사는 주로 법을 연구하는 데 헌신하는 고등 학습 기관이었지만, 신학, 의학, 수학 같은 다른 과목도 제공했다. 마드라사 단지는 보통 모스크, 하숙집, 도서관으로 이루어져 있었다. 교수 월급을 지급하고 학생 수당을 지급하며 공사비와 유지비를 디프레이(자선금)하는 와크프(자선금)가 유지했다. 강의가 끝날 때, 교수는 과목에 대한 학생의 능력을 증명하는 자격증(ijaza)을 수여했다.[82] 법학을 전공하는 학생들은 준비학문, 특정 마드하브의 교리, 법률분쟁 훈련 등으로 구성된 커리큘럼을 이수하고, 마침내 논문을 쓰는데, 그 결과 뚱뚱함을 가르치고 발행할 수 있는 자격증을 얻게 된다.[80][81]

코트

주요 기사: 카디, 마잘림, 슈르타, 무하십

샤리아 법원이라고도 불리는 콰디의 법정(마흐카마)은 판사(카디)가 맡았다. 카디스는 살찌는 것을 발행하는 데 꼭 필요한 수준은 아니지만 이슬람 율법에 대해 훈련을 받았다.[5][83] 법원 직원들 또한 여러 가지 역할을 수행하는 조수들을 포함시켰다.[84] 판사들은 비록 통치자에 의해 임명되고 종종 그들의 이익이 작용하고 있는 지배 엘리트 구성원들로부터 압력을 경험했지만 이론적으로 그들의 결정에 독립적이었다.[80] 콰디스의 역할은 증거를 평가하고, 사건의 사실관계를 규명하고, 이슬람 법학의 해당 판결에 근거해 평결을 내리는 것이었다.[5] 콰디는 법이 이 사건에 어떻게 적용되어야 하는지가 불분명하다면 머프티에게 파트와를 요구하기로 되어 있었다.[5][85] 이슬람 법 이론은 사법과 공법의 구분을 인정하지 않기 때문에 민사 및 형사사건의 경우 법정 절차가 동일했고, 피고에게 불리한 증거를 만들도록 사필원고를 요구하였다. 주요 유형의 증거는 구두 증인 증언이었다. 형사사건에 대한 증거기준이 너무 엄격해서 명백한 사건이라도 유죄판결을 받기가 어려운 경우가 많았다.[5] 대부분의 역사학자들은 이러한 엄격한 절차 규범 때문에, 일찍부터 콰디의 법정은 형사 사건에 대한 그들의 관할권을 잃었고, 대신 다른 종류의 법원에서 처리되었다고 믿는다.[86]

만약 고발로 인해 콰디 법원에서 판결이 나지 않는다면, 원고는 종종 통치자 협의회가 관리하는 마살림 법원이라고 불리는 다른 형태의 법정에서 그것을 추구할 수 있었다.[5] 마잘림 법정의 근거는 샤리아 법정이 정부 관리들에 대한 불만을 포함해 다룰 수 없는 잘못들을 다루기 위해서였다. 이슬람 법학자들도 공통적으로 참석했고 재판관은 통치자의 대리인으로 재판부를 주재하는 경우가 많았다.[5][80] 마잘림 평결은 샤리아의 정신에 부합하도록 되어 있었지만, 법의 서한이나 콰디 법정의 절차적 제약에 얽매이지 않았다.[5][85]

범죄 예방과 수사에 앞장선 경찰(슈르타)이 자체 법정을 운영했다.[80] 마잘림 법원처럼 경찰법정은 샤리아의 규칙에 얽매이지 않고 재량적 처벌을 가할 수 있는 권한을 갖고 있었다.[86] 공공질서 유지를 위한 또 다른 사무실은 경제거래의 사기와 공공도덕에 대한 위반행위를 방지한 혐의로 기소된 머타십(시장검사관)이었다.[80] 뮤타십은 이러한 유형의 범죄를 추구하는 데 적극적인 역할을 하였고, 지역 관습을 바탕으로 처벌을 받았다.[86]

사회정치적 맥락

시인 사디와 더비쉬는 판사 앞에 시비를 풀러 간다(16세기 페르시아의 축소판사)

전근대 이슬람 사회의 사회적 구조는 주로 친족 단체와 지역 이웃을 중심으로 조직된 친밀한 공동체들에 의해 정의되었다. 개인들 간의 갈등은 그들의 지지 집단들 간의 갈등으로 확대되어 공동체 전체의 삶을 교란시킬 수 있는 잠재력을 가지고 있었다. 법원 소송은 비공식 조율이 실패한 사건의 마지막 수단으로 여겨졌다. 이러한 태도는 "원만한 해결이 최선의 판결"이라는 법적 격언에 반영되었다. 법정 분쟁에서, 콰디스는 일반적으로 분쟁 당사자들이 이전의 사회적 관계를 재개할 수 있는 결과를 얻는 것보다 법적 이론에 덜 관심이 있었다. 이것은 패배한 쪽에 대한 총체적인 손실을 피하거나 대중 앞에서 입장을 분명히 밝히고 심리적 정당성을 얻을 수 있는 기회를 줌으로써 성취될 수 있다.[87][88] 이슬람 법은 판사들이 지역 관습을 숙지할 것을 요구했고, 그들은 지역사회에서 조정과 중재, 공공사업에 대한 감독, waqf 재정을 감사하고 고아들의 이익을 돌보는 등 많은 다른 공공기능을 행사했다.[83][86]

지배 왕조가 법을 공포한 전근대 문화와 달리 이슬람 법은 종교학자들이 통치자의 개입 없이 공식화한 것이다. 법은 그 권위를 정치적 통제가 아니라 법대(madhabs)의 집단적 교조적 입장에서 경전의 통역자로서의 역량이 발휘되었다. 율마(종교학자)는 공동사무를 관리하는 데 관여했고, 근대 이전에는 직접적인 통치 역량이 제한되어 있던 지배 왕조를 중심으로 무슬림 인구를 대표하는 역할을 했다.[89] 군 엘리트들은 종교적인 정당성을 위해 율마에 의존했고, 종교 기관에 대한 재정적 지원은 이러한 엘리트들이 합법성을 확립하는 주요 수단 중 하나이다.[90][89] 결국 율마는 종교기관의 지속적 운영을 위해 지배 엘리트들의 지원에 의존했다. 비록 세속적인 통치자와 종교학자들의 관계는 시대와 장소의 다른 변화들과 변화를 겪었지만, 이러한 상호의존은 현대시대가 시작될 때까지 이슬람 역사를 특징지었다.[91][89] 또한 샤리아에는 공법 몇 가지 분야에 대한 조항이 거의 없었기 때문에, 이슬람 통치자들은 이슬람 법학자 관할권 밖에서 다양한 경제, 형사, 행정법 모음집을 입법할 수 있었는데, 그 중 가장 유명한 것은 15세기부터 오스만 술탄들이 공포한 콰눈이다.[14] 무굴 황제 아우랑제브(r. 1658년–1707년)는 하나피 지방과 이슬람 법원의 결정에 근거하여 파타와-에-알라미리라고 알려진 혼성적인 법률조직을 발표하여 인도 아대륙의 모든 종교단체에 적용할 수 있도록 하였다. 이슬람 율법을 반고정 국가 입법으로 바꾸려는 이 초기 시도는 무굴 통치에 대한 반란을 촉발시켰다.[92]

여자, 비 이슬람교도, 노예

주요 기사: 이슬람교의 여성들, 딤미, 노예제도에 대한 이슬람교의 견해, 그리고 이슬람 세계의 노예제 역사에 대한 고찰

시민분쟁의 규칙과 형법 적용 모두 고전 샤리아는 남성과 여성, 이슬람교도와 비무슬림 사이, 자유인과 노예를 구분한다.[5]

불행한 아내가 남편의 발기불능(18세기 오스만 축소판)에 대해 카도에게 불평한다.

전통적인 이슬람 법은 가장 앞에 남자가 있는 가부장적인 사회를 상정하고 있다.[93] 각기 다른 법학전문학교들이 남녀의 이익을 위해 조작할 수 있는 다양한 법규범을 공식화했지만,[94] 여성은 일반적으로 상속, 혈전(디야), 증인증언 등의 규칙과 관련하여 불리하게 작용하는 경우가 있었는데, 경우에 따라서는 여성의 가치가 남성의 절반으로 효과적으로 취급되는 경우도 있었다.[93] 남편에게 부과된 다양한 재정적 의무는 일방적인 이혼에 대한 억제책으로 작용했고 일반적으로 이혼 소송에서 아내에게 재정적 영향력을 주었다.[94] 샤리아 법정에서는 여성이 원고와 피고로서 매우 다양한 사건에서 활동했지만, 일부는 남성 친척이 대리하는 것을 선택했다.[95][5]

샤리아는 이슬람 공동체의 일을 규제하기 위한 것이었다.[5] 이슬람 통치 하에서 거주하고 있는 비 이슬람교도들은 dhimmi의 법적 지위를 가졌는데, 이것은 지즈야 세금 납부를 포함한 많은 보호, 제한, 자유, 그리고 법적 불평등을 수반한다.[96] 딤미 공동체는 내정을 심판할 법적 자율권을 가지고 있었다. 다른 두 종교 단체의 소송 당사자들이 연루된 사건은 (세속적인 법원과는 달리)[97] 이슬람교도들에 대한 비 이슬람교도 증인들에 대한 증언이 형사 사건이나[98] 전혀 허용되지 않는 샤리아 법원 관할이었다.[5][99] 이 법률 체계는 엄격함의 정도가 다양하여 시행되었다. 어떤 시기나 마을에서는, 모든 주민들이 그들의 종교적 소속을 고려하지 않고 같은 법정을 사용했던 것으로 보인다.[5] 무굴 황제 아우랑제브는 전통적으로 무슬림에게만 적용되는 조항을 포함해 모든 대상에 이슬람 율법을 부과했고, 그의 전임자와 후계자 중 일부는 지즈야를 폐지했다고 한다.[92][100] 오스만 기록에 따르면, 이슬람교도가 아닌 여성들은 기독교와 유대교 법원보다 결혼, 이혼, 재산 문제에서 더 유리한 결과를 기대했을 때 샤리아 법정으로 그들의 소송을 가져갔다.[101] 시간이 지남에 따라 오스만 제국의 비 이슬람교도들은 이슬람 법정을 이용할 가능성이 어느 정도 높아질 수 있다. 예를 들어, 갈라타에 있는 이슬람 법정에서는 1729년에 단지 2%만이 비 이슬람교도들과 관련된 사건인 반면, 1789년에는 비 이슬람교도들이 30%의 사건에 포함되었다.[102] 오스만 법원 기록에도 이슬람 법정을 비무슬림 여성에 의한 사용이 반영되어 있다.[103] 오스만 제국에서는 비무슬림인이 무슬림을 소유하는 것과 비무슬림 남성이 무슬림 여성과 결혼하는 것은 불법이었기 때문에, 이슬람으로 개종하는 것은 비무슬림 여성들이 그들이 원하지 않는 배우자나 주인으로부터 자유로워지는 선택사항이 되었을 것이다.[103] 하지만, 이것은 그들이 이전의 공동체로부터 외면받는 결과를 초래할 것이다.[103]

고전적인 fiqh는 노예제도를 합법적인 기관으로 인정하고 규제한다.[93] 그것은 노예들에게 일정한 권리와 보호를 부여하여 그리스와 로마 법에 비해 그들의 지위를 향상시켰고, 사람들이 노예가 될 수 있는 시나리오를 제한했다.[104][105] 그러나 노예들은 상속도, 계약도 할 수 없었고, 여러 가지 방법으로 주인의 뜻을 받들게 되었다.[104][105] 노예의 노동과 재산은 주인이 소유했고, 주인도 결혼하지 않은 노예들을 성적으로 복종시킬 권리가 있었다.[105][106]

일부 집단의 공식적인 법적 장애는 샤리아를 보편적 정의 원칙의 반영으로 보는 법률 문화와 공존했고, 이는 강자들이 저지른 부정에 대한 약자 보호와 관련된 것이었다. 이러한 개념은 샤리아 법정의 역사적 관행에 의해 강화되었는데, 샤리아 법정은 농민들이 압제적인 지주들을 상대로 "거의" 승소했고, 비 이슬람교도들이 종종 그들의 지방 총독과 같은 권력자들을 포함한 이슬람교도들에 대한 논쟁에서 우세했다.[107][108] 가정 문제에서 샤리아 법정은 남편의 위법 행위에 대해 여성의 권리가 주장될 수 있는 장소로 여겨졌다.[5]

근대적 법률개혁

식민지 지배하에

17세기부터 유럽의 강대국들은 이슬람 왕조가 통치하는 땅에 정치적 영향력을 확대하기 시작했고, 19세기 말에 이르러서는 무슬림 세계의 상당 부분이 식민 지배를 받게 되었다. 이슬람 율법이 가장 먼저 영향을 미친 분야는 통상 상법과 형법이었는데, 이는 식민지 행정의 발목을 잡았고 곧 유럽의 규제로 대체되었다.[109] 이슬람 상법도 형식적인 독립을 유지한 이슬람 국가들에서 유럽(대부분 프랑스) 법으로 대체되었는데, 이는 이러한 주들이 점점 더 서구 자본에 의존하게 되었고, 이슬람 규제에 복종하기를 거부하는 외국 상인들의 사업을 잃을 여유가 없었기 때문이다.[5]

워렌 헤이스팅스는 영국 인도에서 광범위한 법률 개혁을 시작했다.

영국 인도의 법체계에 대한 최초의 중요한 변화는 18세기 후반 벵골 워렌 헤이스팅스 주지사에 의해 시작되었다. 헤이스팅스의 법률개혁안은 이슬람 인구를 위한 다계층 법정의 제도를 구상하고 있었으며, 영국 판사의 중간 계층은 현지 이슬람 법학자들에 의해 조언되고, 하위 계층의 법정은 콰디스에 의해 운영되었다. 헤이스팅스는 하나피 피크의 고전 매뉴얼인 알-히다야의 번역도 아랍어에서 페르시아어, 그리고 그 후 영어로 의뢰했는데, 나중에 다른 텍스트로 보완되었다.[110][111] 이러한 번역은 영국 판사들이 샤리아 규칙과 관습법 교리의 결합에 근거하여 이슬람 율법이라는 이름으로 평결을 내릴 수 있게 했으며, 그들이 불신했던 지역 율마들의 협의에 의존할 필요를 없앴다. 전통적인 이슬람 맥락에서 알-히다야와 같은 간결한 텍스트는 교수에 의한 교실 해설의 기초로 사용되며, 이렇게 습득한 교리는 재판적 재량, 현지 관습에 대한 고려, 그리고 사건의 사실에 부합할 수 있는 다른 법률적 의견의 가용성에 의해 법정에서 중재될 것이다. 샤리아의 부주의한 성문화에 해당하는 알-히다야의 영국식 사용과 서구의 법률적 전통에 훈련된 판사들의 해석은 이후 이슬람 세계의 법적 개혁을 기대했다.[110][112]

영국 행정가들은 이슬람 법이 "가장 관대한 원칙과 유혈 혐오에 근거하고 있다"[110]는 헤이스팅스의 불평에서 예시하듯 샤리아의 통치가 범죄자들에게 너무 자주 처벌을 면하게 했다고 느꼈다. 19세기 동안 인도의 이슬람 법체계의 형법 및 다른 측면들은 영국법으로 대체되었는데, 샤리아 규칙은 가족법과 일부 재산거래에서 유지되고 있다.[110][111] 다른 변화들 중에서, 이러한 개혁들은 노예제 폐지, 자녀 결혼 금지, 그리고 사형의 훨씬 빈번한 사용을 가져왔다.[113][111] 앵글로-무함마드 법으로 알려진 결과적인 법 체계는 영국인들에게 다른 식민지에서 법률 개혁의 모범으로 취급되었다. 인도에서 영국인처럼 식민지 행정부는 전형적으로 토착 법에 대한 정확하고 권위 있는 정보를 얻으려 했고, 이는 그들이 지역 사법 관행보다 고전적인 이슬람 법률 문헌을 선호하게 만들었다. 이는 이슬람 율법을 융통성 없는 규칙의 집합체로서 생각하는 것과 함께, 식민 이전의 시대에는 엄격하게 적용되지 않았고 이슬람 세계의 현대 정체성 정치에 조형적 영향을 끼친 전통주의적인 샤리아 형식을 강조하게 되었다.[111]

오스만 제국

오스만 법정(1879년 그림)

식민지 시대에 이슬람 통치자들은 군대를 현대화하고 서구식 모델의 노선을 따라 중앙집권적인 국가들을 건설하지 않는 한 유럽의 압력에 저항할 수 없다고 결론지었다. 오스만 제국에서는, 법적 영역의 첫 번째 그러한 변화는 이전의 독립된 waqfs를 국가 통제하에 두는 것을 포함한다. 1826년에 통과된 이 개혁은 waqfs의 희생으로 국고를 풍요롭게 하여 전통적인 이슬람 법교육에 대한 재정적 지원을 고갈시켰다. 19세기 후반에 걸쳐, 대부분의 종교 법원을 보완하고 결국 대체하기 위해 세속적인 법정의 새로운 계층적 시스템이 수립되었다. 새 법원 제도에서 법조계 경력을 쌓고자 하는 학생들은 점점 더 세속적인 학교에 다니는 것을 선호하고 있는데, 이는 전통적인 법교육의 길보다 재정 전망이 어둡다.[114] 19세기의 탄지마트 개혁은 나폴레오닉 코드의 모델 이후 이슬람 민법과 술탄 형법의 재편을 보았다.[47] 1870년대에는 (결혼과 이혼은 제외) 메셀이라 불리는 민법과 절차를 성문화한 것이 샤리아와 세속법원에서 모두 사용하기 위해 제작되었다. 그것은 전통적인 법학 관용어인 아랍어 관용어에서는 더 이상 능력을 갖지 못한 새로운 법학계급의 이익을 위해 터키어를 채택했다. 이 코드는 하나피법에 근거한 것으로, 저자들은 하나피 법령이 '현 상황에 더 잘 맞는 것'이라고 생각될 때 권위 있는 의견보다 소수의견을 선택했다. 메셀은 콰논(sultan code)으로 공포되었는데, 이는 전통적으로 율레마의 보존인 이슬람 민법에 대한 국가 권위의 전례 없는 주장을 대변한 것이었다.[114] 1917년 오스만 가족권리법은 현대화를 목적으로 모든 수니파 마드하브의 소수자와 다수 의견으로부터 규칙을 도출하는 혁신적인 접근법을 채택했다.[15] 오스만 제국의 해체 이후 등장한 터키 공화국은 샤리아 법원을 폐지하고 오스만 민법을 스위스 민법(민법)으로 대체했지만,[47] 요르단, 레바논, 팔레스타인, 시리아, 이라크 등에서는 오스만 민법이 수십 년간 효력을 유지했다.[15][47]

국가

인도네시아 아체시 마카마 시아리야(샤리아 법원)

식민지 시대에 시작된 법제의 서구화와 법 모든 분야의 국가통제 확대는 이슬람 세계의 민족국가에서도 계속되었다.[115] 샤리아 법정은 처음에는 이전과 마찬가지로 주 법원과 함께 계속 존재했지만 술탄 법정이 샤리아의 이상을 구현해야 한다는 교리는 점차 유럽에서 수입된 법적 규범에 의해 대체되었다. 유럽인의 관습에 맞추어 법원 절차도 도입되었다. 이슬람 용어인 콰디와 마하카마(카디/샤리아 궁정)는 보존되어 있었지만, 서양적 의미로는 일반적으로 판사와 궁정을 의미하게 되었다. 전통적인 샤리아 법정에서는 모든 정당들이 그들 자신을 대표하지만, 현대 법정에서는 서구식 로스쿨에서 교육받은 전문 변호사들로 대표되며, 항소법원에서 평결은 재검토될 수 있다. 20세기에 대부분의 나라들은 샤리아 법정의 병행 체제를 폐지하고 모든 사건을 전국민법제도로 가져왔다.[5]

대부분의 이슬람교 주요 국가들에서 고전적인 fiqh의 전통적인 규칙은 주로 가족법에만 보존되어 왔다. 일부 국가에서는 기독교인이나 시아 무슬림과 같은 종교적 소수민족이 별도의 가족법제를 적용받아 왔다.[5] 오늘날 많은 이슬람교도들은 현대 샤리아에 근거한 법이 전근대적인 법전통의 진정한 표현이라고 믿는다. 사실, 그것들은 일반적으로 현대에서 행해진 광범위한 법률 개혁의 결과를 나타낸다.[115] 전통적인 이슬람 법학자들이 법정에서 적용되는 법률의 권위 있는 해석자로서의 역할을 상실함에 따라, 이러한 법률은 입법자들에 의해 성문화되었고, 다음과 [5]같은 변화를 위한 많은 장치를 사용하는 국가 시스템에 의해 관리되었다.

  • 여러 마드하브 또는 교파 중 잠재적으로 전통적 법률 문헌(타하유르)에서 대체 의견을 선택하고, 다른 판결의 일부(탈피크)를 결합한 것이다.[115][116]
  • 고전적인 필요성(다루라), 공익성(maslaha), 샤리아의 목적(maqasid)에 호소하라, 고전적인 fiqh에서 제한된 역할을 했지만, 이제는 더 넓은 실용주의 적용이 주어졌다.[115][116][112]
  • 실질적인 법률(예: 일부 다처제)에 의해 금지되지 않은 특정 관행을 제한할 수 있는 법원의 재량권을 부여하는 행정법의 변경으로, 경우에 따라서는 추가적인 억제책으로 처벌 제재를 가하기도 한다.[115][116]
  • 신-아이즈티하드로 알려진 전통적인 법학의 규칙이나 방법론을 준수하지 않고 이슬람 경전에 대한 현대주의적 해석.[115][116]
무함마드 압두는 진보적 개혁사상에 강력한 영향력을 행사했다.

진보적 개혁사상에 가장 큰 영향을 미친 것은 이집트 이슬람학자 무함마드 압두(1849~1905)의 작품에서 비롯됐다. 압두르는 종교의식에 관련된 샤리아 규칙만 융통성이 없다고 보고, 다른 이슬람 율법은 사회복지를 고려해 변화하는 환경에 근거해 수정해야 한다고 주장했다. 그는 초기 이슬람 사상가들의 선례를 따라 중세 법학파를 따르는 대신 쿠란과 순나로 돌아가 이슬람을 원래의 순결성으로 복원하자고 주장하였다.[15] 그는 ijtihad에 대한 창조적인 접근을 옹호했는데, 그것은 경전의 직접적인 해석뿐만 아니라 takhayyur와 talfiq의 방법을 포함한다.[6][15]

근대 법률개혁의 가장 영향력 있는 인물 중 하나는 이슬람과 서양의 법률에 관한 전문지식을 겸비한 이집트 법률학자 압드 엘 라작 엘 산후리(1895~1971)이다. 산후리는 현대 사회의 요구에 부응하는 방식으로 이슬람 법유산을 부활시키는 것이 현대 비교법학에 비추어 분석이 필요하다고 주장했다. 그는 고전적인 fiqh, 유럽법, 기존 아랍어 및 터키어 코드, 현지 법원 판결의 역사 등 다양한 출처를 바탕으로 이집트(1949년)와 이라크(1951년)의 민법 초안을 작성했다.[15][92] 산후리의 이집트 코드는 전통적인 샤리아 규칙을 거의 포함하지 않았지만, 그는 전통적인 법학을 이라크 코드에 더 자주 적용했다.[92] 산후리의 암호는 이후 대부분의 아랍 국가들에 의해 어떤 형태로든 채택되었다.[15]

튀니지(1956년)와 이란(1967년)에서 시행된 이슬람 가정법의 급진적인 개혁과는 별도로, 각국 정부는 종교적인 보수주의자들의 반발을 최소화하기 위해 규칙 자체를 변경하기보다는 행정상의 장애물을 부과함으로써 전통적인 샤리아 규칙과는 분명한 결별을 하는 변화를 선호하곤 했다. 일부다처제를 제한하고, 여성에게 이혼에 대한 더 큰 권리를 주고, 자녀 결혼을 없애기 위해 여러 나라에서 다양한 절차적 변화가 이루어졌다. 입법자들은 대체로 쿠란 주식의 고도의 기술적 시스템을 조작하는 것을 꺼려왔기 때문에 상속은 개혁에 가장 덜 취약한 법적 영역이었다.[15][92] 일부 개혁은 강한 보수적인 반대에 직면해 있다. 예를 들어 1979년 안와르 사다트가 대통령령을 통해 공포한 이집트 가족법 개정안은 거센 항의를 불러일으켰고 1985년 절차상의 이유로 대법원에 의해 무효화돼 이후 타협판으로 대체됐다.[15] 보편적 인권 규범과 국가의 이슬람 유산을 조화시키려 했던 2003년 모로코 가족법 개정안은 국회의원과 종교학자, 페미니스트 활동가 등이 참여한 위원회에서 초안을 마련했고, 그 결과는 진보적 입법이 달성된 사례라는 국제인권단체들로부터 찬사를 받아왔다.이슬람의 틀을 [17][15]엷게 하다

이슬람화

다음에 대한 시리즈 일부
이슬람교
Islamic crescent and star
기초
이념
이슬람 원리주의
개념
영향
동작
스콜라스틱

정치

전투적

주요 텍스트
국가 원수
주요 관념론
이슬람에 대한 비판
관련 항목

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주요 기사: 이슬람화

20세기 후반의 이슬람 부흥은 샤리아의 완전한 이행을 요구하는 이슬람 세계의 수많은 정치 캠페인의 형태로 샤리아에 대한 화제를 불러 일으켰다.[5][117] 권위주의 세속주의 정권들이 시민들의 기대에 부응하지 못하고, 이슬람교에서 보다 문화적으로 정통한 형태의 사회정치적 조직으로 돌아가기를 바라는 등 이슬람교나 정치적 이슬람교의 권력에 따라 분류되는 이러한 운동의 상승에는 여러 요인들이 기여했다.서양으로부터의 문화적 침략에 대한 [117][118]인식의 에이스 아야톨라 호메이니 등 이슬람 지도자들은 샤리아를 저항 투쟁으로 몰아붙이며 좌파 반식민주의 미사여구를 끌어들였다. 그들은 세속적인 지도자들을 부패와 약탈적 행태라고 비난했고, 샤리아로 돌아오면 독재 통치자들을 사회와 경제 정의를 위해 노력하는 경건한 지도자로 대체할 것이라고 주장했다. 아랍 세계에서는 이러한 입장이 종종 "이슬람이 해결책이다"(알-이슬람 후와 알 홀)라는 슬로건으로 캡슐화된다.[117]

샤리아를 전면 시행한다는 것은 이론적으로 모든 법 분야와 공공생활 분야로 범위를 확대하는 것을 말한다.[5] 실제로 이슬람화 운동은 보수적인 이슬람의 정체성과 관련하여 눈에 잘 띄는 몇 가지 문제, 특히 여성의 히잡과 특정 범죄에 대해 규정된 후다닥 형사처벌(도둑질, 돌팔매질, 절단)에 초점을 맞추었다.[117] 많은 이슬람교도들에게 후다닥 처벌은 신성한 샤리아의 핵심에 있다. 왜냐하면 그것들은 인간의 통역자가 아니라 경전 문자로 명시되기 때문이다. 현대 이슬람주의자들은 적어도 이론적으로는 고전적인 법학자들이 그들의 적용을 제한하기 위해 개발한 엄격한 절차적 제약들을 종종 거부해왔다.[5] 더 넓은 이슬람 대중들에게 샤리아에 대한 요구는, 심지어 어떤 특정한 요구보다도, 그들의 현재 경제 및 정치적 상황이 "그냥 유토피아"로 대체되는 막연한 비전을 대변하는 경우가 많다.[118]

이집트와 시리아가 샤리아를 입법의 근거로 명기하기 위해 헌법을 개정했던 1970년대부터 이러한 운동의 영향으로 수많은 법률 개혁이 이루어졌다.[117] 1979년 이란혁명은 이슬람화 옹호자들에게 분수령을 제시하며 세속적인 정권을 신정치로 대체할 수 있음을 보여주었다.[117] 이란, 파키스탄, 수단, 그리고 나이지리아를 포함한 몇몇 나라들은 그들의 형사 사법 제도에 후두드 규칙을 포함시켰고, 이것은 이전의 서구화 개혁의 근본적인 영향을 유지했다.[5][15] 실제로 이러한 변화는 대체로 상징적인 것이었으며, 새로운 규칙이 시행되고 있다는 것을 입증하기 위해 재판에 회부된 일부 사례 외에도, 후다닥 처벌은 불용화되기 쉬웠으며, 때로는 지역 정치 풍토에 따라 되살아나는 경향이 있었다.[5][119] 수단과 이란의 대법원은 돌팔매질이나 절단 판결을 거의 승인하지 않았고, 파키스탄과 나이지리아의 대법원은 그렇게 한 적이 없다.[119] 그럼에도 불구하고, 이슬람화 운동은 또한 몇몇 다른 법 분야에도 영향을 미쳐 여성들과 종교적 소수자들의 권리를 축소시키고 수단의 경우 내전 발발에 기여하고 있다.[15]

이슬람화를 옹호하는 사람들은 종종 전통적인 법학보다 이념에 더 신경을 썼고 현대 샤리아에 기반을 둔 '이슬람국가'가 어떤 형태를 취해야 하는지에 대해서는 그들 사이에 합의가 이루어지지 않았다. 이는 특히 자유 시장과 사회주의 경제 모델을 모두 주창해 온 이슬람 경제학과 이슬람 금융의 이론가들에게 해당된다.[15] "샤리아를 준수하는" 금융이라는 개념은 교조적 혁신의 활발한 영역이 되었고 그것의 발전은 전 세계의 사업 운영에 큰 영향을 끼쳤다.[117]

현대 이슬람교의 역할

주법에서.

주요 기사: 나라별 샤리아 적용사례
국가별 샤리아 사용:
샤리아는 사법 제도에서 아무런 역할도 하지 않는다.
샤리아는 개인의 지위(가족)에 영향을 미친다.
샤리아는 개인의 지위와 형법에 영향을 미친다.
샤리아 적용의 지역적 변화.

법률 시스템의 유형

대부분의 이슬람 주요 국가의 법 체계는 세속적이거나 혼합된 것으로 분류될 수 있다. 샤리아는 세속적인 법 체계에서 아무런 역할도 하지 않는다. 혼합법제에서는 샤리아 규칙이 일부 국가법에 영향을 미칠 수 있도록 허용되는데, 이는 성문화되고 유럽이나 인도 모델에 기초할 수 있으며, 중심 입법 역할은 율레마(전통 이슬람 학자)보다는 정치인과 현대 법학자들에 의해 이루어진다. 사우디 아라비아와 다른 걸프 지역 국가들은 고전적인 샤리아 제도라고 불릴 수 있는 것을 소유하고 있는데, 이 제도에서는 국법이 대체로 미조정되고 정식으로 샤리아와 동일시되며, 율리아가 그 해석에 결정적인 역할을 하고 있다. 이란은 전통적인 샤리아 제도의 일부 특징을 채택하면서 성문화된 법이나 의회와 같은 혼합된 시스템의 특징을 유지하고 있다.[120]

헌법

많은 이슬람교 주요 국가의 헌법은 샤리아를 근원이거나 주요 법의 근원으로 언급하고 있지만, 이러한 언급은 그 자체로 샤리아에 의해 법체계가 얼마나 영향을 받고 있는지, 그 영향이 전통주의자나 모더니즘적 성격을 가지고 있는지를 나타내는 것은 아니다.[5][6] 같은 헌법은 보통 민주주의와 인권과 같은 보편적 원칙을 가리키기도 하는데, 입법자와 사법부는 이러한 규범들이 실제로 어떻게 조정되어야 하는지를 고민해야 한다.[121] 반대로 샤리아를 언급하지 않은 헌법을 가진 일부 국가(예: 알제리)는 샤리아에 근거한 가족법을 소유하고 있다.[6] 니스린 아비아드는 바레인, 이란, 파키스탄, 사우디 아라비아를 "권력의 조직과 기능에 대한 샤리아의 강력한 헌법적 결과"[122]로 규정하고 있다.

가정법

세속적인 제도를 제외하고 이슬람교 주요 국가들은 가족 문제(결혼, 상속 등)를 다루는 샤리아 기반의 법을 보유하고 있다. 이러한 법률은 일반적으로 근현대 여러 개혁의 영향을 반영하고 애매모호한 성격을 띠는 경향이 있는데, 전통적 해석과 모더니즘적 해석은 입법과 법원 결정에서 모두 같은 나라에서 자주 나타난다.[16] 일부 국가(예: 나이지리아의 일부)에서는 샤리아 또는 세속적인 법정에서 사건을 추진할 것인지 선택할 수 있다.[16][123]

형법

이슬람 세계의 국가들은 일반적으로 프랑스 법이나 관습법의 영향을 받는 형법을 가지고 있으며, 경우에 따라서는 서구의 법률적 전통이 결합되어 있다. 사우디 아라비아는 형법을 채택한 적이 없고 사우디 판사들은 여전히 전통적인 한발리 법치주의를 따르고 있다. 이슬람화 운동 과정에서 몇몇 국가(리비아, 파키스탄, 이란, 수단, 모리타니아, 예멘)는 그들의 형법에 이슬람 형법을 삽입했는데, 그렇지 않으면 서구 모델에 근거한 것이었다. 일부 국가에서는 강제징용만 추가되었고, 다른 국가에서는 qisas(보복의 법칙)와 diya(화폐 보상)에 대한 규정을 제정하기도 했다. 이란은 이후 새로운 "이슬람 형법"을 공포했다. 아프가니스탄과 아랍에미리트(UAE)의 형법에는 특정 범죄를 이슬람 율법에 따라 처벌해야 한다는 일반 조항이 명시돼 있다. 일부 나이지리아 주들도 이슬람 형법을 제정했다. 인도네시아 아체주 법은 이슬람 규범 위반에 대한 재량적(타지르) 처벌 적용을 규정하고 있지만 허두드와 치사 등은 명시적으로 배제하고 있다.[124] 브루나이는 2014년부터 돌팔매와 절단 규정을 담은 '샤리아 형법'을 단계적으로 시행하고 있다.[125][126] 후다닥 처벌이 합법적인 국가들은 돌팔매질이나 절단 수술을 일상적으로 사용하지 않으며, 일반적으로 다른 처벌을 대신 적용한다.[5][119][127]

재산법

샤리아는 하크의 개념을 인식한다.[128] 하크는 개인의 인격권과 부를 창출하고 축적할 수 있는 권리를 말한다. 샤리아 밑에서 재산을 취득할 수 있는 방법은 구입, 상속, 유증, 육체적 또는 정신적 노력, 디야, 기부 등이다.[129] 샤리아 산하의 재산과 관련된 특정 개념은 멀크, 와크프, 마왓, 모타사루프 등이다.[130]

회교도 소수민족 국가들

샤리아는 또한 이슬람 소수민족이 있는 일부 국가들에서 종교적 의식과 개인 윤리를 넘어서는 역할을 하고 있다. 예를 들어, 이스라엘에서는 샤리아에 근거한 가족법이 샤리아 법원을 통해 법무부에 의해 이슬람 인구를 위해 관리되고 있다.[131] 인도에서는 무슬림 개인법(샤리어트) 적용법이 주로 가족법과 관련된 여러 분야의 이슬람교도들을 위해 이슬람 율법을 사용하도록 규정하고 있다.[132] 영국에서 이슬람 중재 재판소는 샤리아 가족법을 이용해 분쟁을 해결하지만, 샤리아를 제한적으로 입양하는 것은 논란의 여지가 있다.[133][134][135]

법정절차

말레이시아 말라카에 있는 샤리아 코트.

샤리아 법원은 전통적으로 변호사에게 의존하지 않는다; 원고와 피고인들은 그들 자신을 대표한다. 샤리아 법정에서 전통적 절차를 보존해 온 사우디아라비아와 카타르에서는 재판장이 단독으로 재판을 진행하며, 배심원 제도가 없다. 재판 전 발견 과정이 없고, 증인에 대한 대질심문도 없다. 판사들의 평결은 보통법과 달리 시선 데시시스의 원칙에 따라 구속력 있는 판례를[136] 정하지 않으며,[137] 민법과 달리 샤리아는 각 사건마다 해석에 맡겨져 있고 공식적으로 성문화된 보편적 법령도 없다.[138]

샤리아 법정의 증거 규칙은 전통적으로 구두 증언의 우선순위를 정하고, 증인은 이슬람교도여야 한다.[139] 이슬람교도 남성 증인들은 여성 목격자들보다 더 신뢰할 수 있는 것으로 여겨지고 있으며, 이슬람교도 이외의 증인들은 믿을 수 없는 것으로 간주되어 샤리아 법정에서 우선권을 받지 못한다.[140][141] 일부 국가의 민사 사건에서 이슬람 여성 증인은 이슬람 남성 증인에 비해 절반의 가치와 신뢰도로 간주된다.[142][143] 형사사건에서 여성의 증인은 사우디에서 법의 근간을 이루는 한발리 법학에서 발견되는 것과 같이 샤리아에 대한 보다 엄격하고 전통적인 해석에서 용납될 수 없다.[139]

형사사건

고해성사, 선서, 또는 무슬림 증인들의 구두 증언은 전통적인 샤리아 법정에서 허드렛일 범죄, 즉 간통, 간음, 강간, 누군가를 불법 성관계로 고발하지만 그것을 증명하지 못하는 종교적 범죄, 배교, 술주정, 절도 등에 대해 인정될 수 있는 주요 증거다.[144][145][146][147] 고전적인 법학에 따르면, 증언은 적어도 두 명의 자유로운 무슬림 남성 증인, 또는 관련 당사자가 아니며 건전한 정신력과 믿을 만한 성격을 지닌 한 명의 무슬림 남성과 두 명의 무슬림 여성으로부터 나와야 한다. 간통죄, 간음죄 또는 강간죄를 성립시키기 위한 증언은 무슬림 남성 증인 4명으로부터 나와야 하며, 일부 피고인들은 남성 3명까지 여성 증인 6명을 대신할 수 있어야 하지만, 적어도 한 명은 무슬림 남성이어야 한다.[148] 법의학적 증거(즉, 지문, 탄도학, 혈액 샘플, DNA 등) 및 기타 정황 증거도 일부 현대 해석에서 목격자에게 유리한 경우에서 마찬가지로 기각될 수 있다. 발효되지 않은 말레이시아 현지 법률의 일부였던 규제의 경우 강간 사건의 경우 여성 원고에게 심각한 어려움을 줄 수 있다.[149][150] 파키스탄에서는 자녀의 정당성 추정에 유리한 입법에 근거해 친자확인증거가 거부되고, 성폭행 사건에서는 DNA증거가 전문가 의견에 준하는 것으로 간주돼 사례별로 평가된다.[151]

민사사건

쿠란 2장 282절은 여성 증언의 평등에 대한 논란이 있지만 믿을 만한 증인과 함께 서면 금융 계약을 권고한다.[143]

결혼은 두 명의 무슬림 남성 증인이 지켜보는 가운데 서면 재정 계약으로 엄숙하게 되어 있으며, 여기에는 무슬림 남성에서 무슬림 여성으로 지불하는 신부값(Mahr)이 포함되어 있다. 신부 가격은 샤리아 법원이 부채의 한 형태로 간주하고 있다. 전통적으로 샤리아 법원에서는 결혼계약이 포함된 부채와 관련된 쟁점에 있어서 서면계약이 가장 중요한 것으로 여겨졌다.[152] 채무관련사건의 서면계약은 법관이 공증을 할 때 더 신뢰할 수 있는 것으로 간주된다.[153]

상품 교환, 상품이나 재산의 공급 또는 구입에 관한 협정, 기타와 같은 상업 및 민사 계약에서, 구두 계약과 무슬림 증인들의 증언은 서면 계약을 통해 역사적으로 승리했다. 이슬람 법학자들은 전통적으로 서면 상업 계약이 위조될 수 있다고 주장했다.[153][154] 티무르 쿠란은 이슬람 지역의 종교법원에서 서면증거 처리는 불투명한 거래에 대한 인센티브를 창출했고, 경제관계에서 서면계약이 회피되는 것을 초래했다고 말한다. 이로 인해 무슬림 주요 국가와 지역사회에서 '대규모 구두 계약 문화'가 지속되었다.[154][155]

서면 증거 대신에, 맹세는 전통적으로 훨씬 더 큰 비중을 두고 있다; 단순히 이어지는 증언의 진실을 보증하기 위해 사용되기 보다는, 그것들 자체가 증거로 사용된다. 자신의 주장을 뒷받침할 다른 증거가 부족한 원고들은 피고인들이 자신의 무죄를 선서하도록 요구할 수 있으며, 이를 거부하면 원고에게 평결이 내려질 수 있다.[156] 이슬람교도들을 위해 선서를 하는 것은 중대한 행위가 될 수 있다; 모로코의 한 법원 연구는 거짓말을 하는 소송 당사자들이 종종 "선서하는 순간까지 증언을 유지한 다음, 선서를 중단하고, 선서를 거부하고, 사건을 항복할 것"[157]이라는 것을 발견했다. 따라서 피고인들은 증언을 하기 전에 일상적으로 욕을 하도록 요구되지 않는다. 그것은 피고인이 위증을 할 경우 코란을 무심코 모욕할 위험이 있다.[157] 대신 선서는 증거 과정의 마지막 부분으로 수행되는 엄숙한 절차다.[citation needed]

디야

주요 기사: 디야 (이슬람)

고전적인 법학에서는 신체 상해에 대한 금전적 보상(디야 또는 혈전)은 다른 계층의 피해자에 대해 다르게 평가된다. 예를 들어, 이슬람 여성들의 경우, 그 금액은 이슬람 남성에게 평가된 금액의 절반이었다.[158][159] 자유 무슬림 남성의 죽음에 대한 디야는 말리키와 한발리 마드합에 따르면 유대인과 기독교인 희생자에 비해 두 배, 샤피 규칙에 따르면 세 배나 높다.[160] 몇몇 로스쿨들은 마기안(마주스)에 대한 디야를 자유 무슬림 남성의 15분의 1로 평가했다.[160]

고전적인 diya 규칙을 그들의 법 제도에 통합하는 현대 국가들은 그것들을 다른 방식으로 취급한다. 파키스탄 형법은 이슬람교도와 비무슬림교도의 구분을 없애 하나피 교리를 현대화했다.[161] 이란에서는 비무슬림 피해자들이 헌법에 따라 보호받는 신앙(제우스, 기독교, 조로아스터교) 중 하나를 공언한 것에 대해 디야(diya)가 2004년 이슬람교도들을 위해 디야(diya)와 동등하게 만들어졌지만 2006년 미국 국무부의 보고서에 따르면 형법은 여전히 다른 종교적 소수자와 여성들을 차별하고 있다.[162][163] 휴먼라이츠워치와 미 국무부에 따르면 사우디 아라비아의 유대인 또는 기독교인 남성 원고들은 이슬람 남성이 받을 수 있는 금액의 절반을 받을 권리가 있으며, 다른 모든 비무슬림 남성의 경우 그 비율은 16분의 1이다.[164][165][166]

뚱뚱한와스의 역할

주요 기사: 파트와

현대 이슬람 세계에서 성문화된 주법과 서구식 법교육이 확산되면서 전통적 머피들이 법정에서 적용되는 법을 명확히 하고 정교하게 다듬는 역사적 역할에서 벗어나게 되었다.[167][168] 대신에, 뚱뚱함은 샤리아의 다른 측면, 특히 종교적 의식과 일상생활에 관한 질문들에 대해 일반 대중들에게 조언하는 역할을 점점 더 해왔다.[167][169] 현대의 지방은 보험, 성전환 수술, 달 탐사, 맥주 마시기와 같은 다양한 주제를 다루고 있었다.[169] 대부분의 이슬람교 주요 주들은 지방분만을 발행하는 국가기구를 설립했고, 이들 기구는 일반 인구를 위한 종교지도자로 독립된 머프티스를 상당 부분 대체했다.[170] 국영기업인 머프티스는 일반적으로 자기 나라의 주법과 양립할 수 있는 이슬람의 비전을 홍보한다.[13]

현대의 대중과 정치적 지방은 이슬람 세계와 그 너머에서 다루어져 왔고 때때로 논란을 불러일으켰다.[13] 아야톨라 호메이니가 자신의 소설 <사탄의 시>를 위해 살만 루시디를 사형으로 선고한 것은 일부 학자들이 파투의 개념을 하나의 시로서 자격이 없다고 주장했음에도 불구하고 세계의 주목을 받게 한 공로를 인정받고 있다.[13][169][note 7] 후에 전투적인 살찐 살찐 사람과 함께, 그것은 살찐 사람을 종교적 사망 영장으로서 오해하게 하는 데 기여했다.[172]

현대의 지방은 ijtihad의 과정에 대한 의존도 증가, 즉 이전의 법률 당국(taqlid)의 의견 적합성보다는 독립적 분석에 기초한 법적 판결을 도출하는 것으로 특징지어졌으며,[172] 그 중 일부는 머프티가 전통적으로 요구하는 자격을 갖추지 못한 개인이 발행한다.[13] 가장 악명 높은 예는 과격분자들의 살찐 모습들이다.[172] 1998년 오사마 빈 라덴과 그의 동료들이 "유대인과 십자군에 대항하는 지하드"를 선포할 때, 많은 이슬람 법학자들은 빈 라덴이 그 내용을 비난할 뿐만 아니라, 빈 라덴이 파트를 발행하거나 지하드를 선포할 자격이 없다고 강조했다.[13] ijtihad의 새로운 형태는 또한 성 평등과 은행 이익과 같은 개념을 지지하는 지방을 발생시켰고, 이는 고전적인 법학주의와 상충된다.[172]

인터넷 시대에는, 많은 웹사이트들이 콜인지방스(call-in fatwas)를 제공하는 라디오 쇼와 위성 텔레비전 프로그램 외에도, 전 세계로부터의 질의에 대응하여 지방질을 제공한다.[13] 최근 무자격자나 괴짜 개인이 낸 잘못된, 때로는 기괴한 지방질이 현대판 지방질 발행 관행에서 '차오(chao)'에 대한 불만을 불러일으키기도 했다.[169] 이슬람 율법 해석의 차이를 해소할 국제 이슬람 권력은 존재하지 않는다. 국제이슬람 피크 아카데미는 이슬람 협력기구에 의해 만들어졌지만 법적 의견은 구속력이 없다.[168] 현대 세계에서 생산된 엄청난 양의 지방은 많은 이슬람교도들에게 이슬람의 진정성이 중요하다는 것을 증명한다. 그러나 이슬람교도들이 서로 다른 머피들의 권위를 어느 정도 인정하는지, 아니면 실제 생활에서 그들의 판결에 주의를 기울이는지를 나타내는 연구는 거의 없다.[172]

히스바의 역할

주요 기사: 히스바
추가 정보: 이슬람 종교 경찰

'선(善)에 가입하고, 잘못을 금하는 쿠란적 금지명령'과 연관된 히스바의 고전적 교리는 다른 무슬림이 잘못 행동할 때 도덕적 청렴을 고취하고 개입하는 무슬림들의 의무를 말한다.[173][174] 역사적으로, 그것의 법적 이행은 부정행위 방지, 공공질서의 교란, 공공도덕에 대한 위반 등의 혐의로 기소된 머타십(시장조사관)이라는 공무원에게 맡겨졌다. 이 사무실은 이슬람 세계 어디에서나 근대에 사라졌으나, 사우디 최초의 국가에 의해 아라비아에서 부활되었고, 이후 시장과 공공질서를 감독하는 정부 위원회로 설립되었다. 그것은 매일 기도하는 사람들의 참석, 공공장소에서의 성차별, 그리고 히잡이라는 보수적인 개념에 의해 도움을 받아왔다.[173] 위원회 간부들은 2016년 개혁 이전에 위반자들을 구금할 수 있는 권한을 받았다.[175] 와하비즘의 국제적 영향력이 높아지면서 히스바를 경찰 종교 준수에 대한 개인의 의무로 보는 관념이 더욱 확산되어, 전 세계의 활동가들이 동료 이슬람교도들에게 이슬람 의식, 복장 규정, 샤리아의 다른 측면들을 준수하도록 촉구하는 모습을 보이기도 했다.[173]

탈레반 종교 경찰은 2001년 8월 26일 카불에서 부르카를 개업한 한 여성을 구타했다.[176][177]

이란에서는 1979년 혁명이후 히스바가 "보편적, 호혜적 의무"로 헌법에 봉안되었는데, 이는 정부와 국민 모두의 의무다. 그 이행은 자원봉사자(basij)뿐 아니라 공식 위원회에서도 수행되어 왔다.[173][178] 그밖에Sharia-based이 공공 도덕의 다양한 해석의 치안 유지 활동은 카노 주 Hisbah 봉사단에 의해 Kano,[179]의 Polisi Perda Syariah 이슬람교의 Indonesia,[180]는 위원회의 선행의 전달과 범죄 예방을 위한 차관의 가자 지구에 대한 아체 지방에서 나이지리아 국가에 탈레반 d에서도 실행되었습니다그 uringir 1996-2001년 아프가니스탄의 [173]통치 종교경찰조직은 보수적인 여론 흐름에서 지지를 받는 경향이 있지만 이들의 활동은 다른 계층, 특히 진보, 도시 여성, 젊은 층에서 미움을 받는 경우가 많다.[181]

이집트에서는 한동안 히스바 교리에 근거한 법률에 따라 이슬람교도들이 사회에 해를 끼칠 수 있는 신념에 대해 다른 이슬람교도들을 고소할 수 있도록 허용되었지만, 학대 때문에 그것은 오직 주 검찰만이 사적인 요청에 따라 소송을 제기할 수 있도록 개정되었다.[182] 개정안이 통과되기 전 이슬람주의자들이 자유주의 신학자 나스르 아부 자이드를 배교 혐의로 상대로 제기한 히스바 소송이 그의 결혼을 무효로 만들었다.[183][184] 이 법은 또한 페미니스트 작가인 나왈 엘 사다위에 대한 불경스러운 소송에서도 제기되었다.[182] Hisba는 또한 인터넷 상의 포르노 콘텐츠를 차단하고 다른 형태의 신앙에 기반한 검열을 위한 근거로서 몇몇 이슬람 주요 국가에서 호출되었다.[185]

지지와 반대

지원

종교와 공공생활에 관한 퓨 포럼이 39개국의 도시와 농촌 지역에서 무작위로 선정한 38,000명의 무슬림들을 대상으로 한 2013년 조사에 따르면, 다수의 국가에서 대다수의 이슬람교도들이 '샤리아'나 '이슬람법'을 이 땅의 법으로 만드는 것을 지지하는 것으로 나타났다.아프가니스탄(99%), 이라크(91%), 니제르(86%), 말레이시아(86%), 파키스탄(86%), 모로코(83%), 방글라데시(82%), 이집트(72%), 인도네시아(72%), 요르단(71%), 우간다(66%), 에티오피아(65%), 말리(63%), 가나(56%), 튀니지(56%)[186]를 제외했다. 남동유럽 및 중앙아시아의 무슬림 지역에서는 50% 미만의 지지를 받고 있다. 러시아(42%), 키르기스스탄(35%), 타지키스탄(27%), 코소보(20%), 알바니아(12%), 터키(12%), 카자흐스탄(10%), 아제르바이잔(8%) 등이 뒤를 이었다. 지역 평균 지지도는 남아시아 84%, 동남아 77%, 중동·북아프리카 74%, 사하라 이남아프리카 64%, 남동유럽 18%, 중앙아시아 12% 순이었다.[186]

다만 샤리아 시행을 찬성하는 쪽에서는 가족·재산 분쟁에 활용하는 쪽으로 찬성하는 쪽이 대부분이었지만, 휘핑·손절 등 중징계 적용에 찬성하는 쪽이 적었고, 일부 측면에 대한 해석도 크게 엇갈렸다.[186] 퓨 여론조사에 따르면 샤리아를 이 땅의 법으로 만드는 것을 지지하는 이슬람교도들 중 대부분은 이 법이 비이슬람교도들에게 적용되어야 한다고 생각하지 않는다. 이슬람교 주요 국가에서 이 비율은 샤리아를 이 땅의 법으로 만드는 것을 선호하는 사람들의 비율로서 74%(이집트 74% 중 74%)와 19%(카자흐스탄 10% 중) 사이에서 다양했다.[187]

조사 대상 국가 모두에서 응답자들은 샤리아를 '하나님의 말씀에 근거해 인간이 개발한 법체'[188]라기보다는 '하나님의 드러난 말씀'으로 규정할 가능성이 더 높았다. 아마니 자말은 이번 여론조사를 분석하면서 응답자들 사이에 '샤리아'와 '이슬람법'이라는 개념에 대한 단일한 이해는 없다고 주장해 왔다. 특히 이슬람 시민들이 샤리아에 근거한 주법을 경직적으로 적용한 경험이 거의 없는 나라에서는 이러한 관념이 금지보다 평등과 사회 정의와 같은 이슬람 이상과 더 연관되는 경향이 있다.[189] 다른 여론 조사에 따르면 이집트인들에게 샤리아라는 단어는 정치, 사회, 성 정의의 개념과 연관되어 있다고 한다.[190]

2008년 캔터베리 대주교 로완 윌리엄스는 결혼과 이혼을 다루기 위해 이슬람 및 정교 유대인 법정을 교회법원과 함께 영국 법제에 통합해야 한다고 제안했으며, 모든 당사자의 동의와 여성의 평등한 권리 보호에 대한 엄격한 요건을 따졌다.[191] 그의 샤리아에 대한 언급은 논란을 불러일으켰다.[191] 그 해 말, 당시 잉글랜드와 웨일스의 대법원장이었던 니콜라스 필립스는 "샤리아 원칙[...]이 중재나 다른 형태의 분쟁 해결의 기반이 되어서는 안 될 이유가 없다"고 말했다.[192] 영국의 2008년 YouGov 여론조사에 따르면 인터뷰에 응한 무슬림 학생들의 40%가 이슬람교도들을 위한 영국 법안에 샤리아를 도입하는 것을 지지하는 것으로 나타났다.[193] 대체 분쟁 해결 및 유대인 법률을 전문으로 하는 에모리 대학의 마이클 브로이드 법학 교수는 샤리아 법정은 미국 랍비니컬 법원처럼 적절한 제도적 요건을 채택한다면 미국의 종교 중재 제도에 통합될 수 있다고 주장해 왔다.[194][195]

반대

추가 정보: 샤리아 법 금지
영국 샤리아 반대 시위(2014년)

서방세계에서 샤리아는 이슬람의 한 측면인 "특히 공포"를 불러일으키는 "히스테리아"[196]의 원천으로 불려왔다.[197] 인터넷에는 '자칭 반지하디스 도젠스'가 등장해 샤리아 법에 반대하는 캠페인을 벌이며 살라피 이슬람교도들과 유사한 엄격한 해석으로 묘사됐다.[197] 또한, 이슬람 공동체 내의 테러리스트 조직에 돈을 기부하는 특정 집단은 물론, 샤리아 법과 이슬람교도들의 극단주의 이념에 대한 공포가 미국의 주요 보수 공화당원들에게까지 퍼진 것으로 알려졌다.[198] 뉴트 깅리치 전 하원의장은 샤리아 법안에 대한 연방정부의 금지를 요구하며 당선됐다.[198] '자유 대 샤리아' 문제는 우파 전문가인 다이애나 웨스트에 의해 '순간적인 문명 논쟁'으로 불렸다.[199] 2008년 영국에서는 미래 총리(데이비드 카메론)가 '영국의 샤리아 법 확대 반대'를 선언했고,[200] 2014년 독일에서는 내무장관(토마스 드 마이제르)이 한 신문(빌드)에서 "샤리아 법은 독일 땅에서 용납되지 않는다"[201]고 밝혔다.

일부 국가들과 관할구역들은 샤리아법에 대한 명시적인 금지를 가지고 있다. 예를 들어 캐나다에서는 2005년 퀘벡 주의 만장일치 투표로 샤리아 법이 명시적으로 금지된 반면 [202]온타리오 주는 온타리오 법에서만 가족법 분쟁을 중재할 수 있도록 허용하고 있다.[203] 미국에서는 샤리아 반대자들이 세속법이나 미국 헌법을 위반하지 않는 한, 전통적인 유대인 및 가톨릭 법과 함께 이러한 법률에 근거하여 작성된 계약 대상의 법적, 사업적, 가족 분쟁을 결정하는 것이 일상적으로 사용되어 온 법정에서 고려되는 것을 금지하려고 노력해왔다.[22] 샤리아를 관찰하는 것을 20년 이하의 징역에 처할 수 있는 중범죄로 규정하는 연방법에 대한 지지를 모으지 못한 후, 반 샤리아 운동가들은 주 의회에 초점을 맞추고 있다.[22] 2014년까지 샤리아 사용을 겨냥한 법안이 34개 주에서 도입돼 11개 주에서 통과됐다.[22] 이것의 주목할 만한 예는 법정에서의 샤리아 법 사용을 영구적으로 금지하려고 했던 2010년 오클라호마 주 질문 755가 될 것이다. 유권자들의 승인을 받는 동안, 제10 순회 항소법원은 이 법에 대해 금지 명령을 내렸다. 법이 특정 종교에 공평하게 초점을 맞춘다는 위헌성을 들어, 그 법은 폐지되었고 발효되지 않았다.[204] 이 법안들은 일반적으로 법적 도전을 좌절시키기 위해 외국 또는 종교법을 금지하는 것을 언급해왔다.[22]

라이덴 대학의 개발도상국 법지배구조학 교수인 Jan Michiel Otto에 따르면, "[a]nhropological 연구 결과에 따르면, 지역 사회의 사람들은 종종 그들의 규범과 관행이 지역 전통, 부족 관습, 종교에 기초하는지, 그리고 어느 정도인지를 명확히 구분하지 않는다. 샤리아에 대한 대립적 견해를 고수하는 사람들은 비록 고위 종교 당국이 그 반대 입장을 밝혔더라도 많은 바람직하지 않은 관행을 샤리아와 관습과 문화를 간과하는 종교 탓으로 돌리는 경향이 있다."[205]

현대의 논쟁과 논쟁

민주주의와의 호환성

추가 정보: 이슬람 윤리, 이슬람과 민주주의, 슈라, 이지마

그것은 자신이 이슬람 민주주의와 호환되는 것은 정도 어떻게 그것을 문화적으로 문화적 입장 이슬람은 인간의 시도 신의 메시지를 민주주의에 대한 이슬람 해석 신의 이슬람 법은 리터럴 단어보다 더 큰 선호도와 관련된 해석을 표현한 것과 interpreted,[206]에 따라 좌우 논의되고 있다.[206]

일반 무슬림 견해

에스포시토와 드롱바스는 샤리아에 대한 네 가지 태도와 오늘날 이슬람교도들 사이에서 두드러진 민주주의를 구분한다.[207]

  • 아랍의 봄 봉기에 참여했던 많은 시위자들이 예로 든 것처럼, 민주주의 체제 내에서 공공의 역할을 할 수 있는 이슬람과 양립할 수 있다는 믿음을 수반하는 민주주의 사상의 옹호
  • 유수프 알-카라다위와 같은 이슬람 학자들이 예시하듯, 선거와 같은 민주적 절차에 대한 지지와 샤리아와 양립할 수 없는 것으로 보이는 서구 민주주의의 일부 측면에 대한 종교적 또는 도덕적 반대가 결합되었다.
  • 절대군주제 및 급진 이슬람운동 지지자들에 의해 대표되는 슈라(협의) 및 ijma(협의체)와 같은 전통적인 이슬람 기관의 서구 수입 및 옹호로서의 민주주의 거부
  • 민주주의가 종교를 사생활로 제한해야 한다는 믿음은 이슬람 세계의 소수자에 의해 소유된다.

여론 조사에 따르면 갤럽과 PEW에 의해 이슬람 국가들에서 행해진 대부분의 회교도들이 민주주의 가치와 종교적 원칙 사이에, 제정 일치제,, 또한 세속적인 민주주의 아니라, 어디 민주적 제도 그리고 값 이슬람의 가치와 원리와 공존할 수 있는 정치 모델 원하는 자들에 아무런 모순을 느끼는 것으로 나타났다.[208][209][210]

이슬람 정치 이론

무슬리와 브라우어스는 이슬람의 가치와 법률에 부합하는 사회정치적 조직의 현대적이고 뚜렷한 이슬람 이론을 발전시키려고 노력한 저명한 이슬람 사상가들 사이에서 민주주의에 대한 세 가지 주요 관점을 파악한다.[211]

  • 세이이드 쿠트브와 아불 알라 마우두디가 정교하게 기술한 거부주의 이슬람관은 외국 사상의 모방을 비난하며 서구의 민주주의와 이슬람의 슈라 교리(지배자와 통치자의 협의)를 구별한다. 샤리아의 포괄적 이행을 강조하는 이러한 시각은 1970년대와 1980년대에 이슬람국가 수립을 추구하는 다양한 운동 가운데 널리 퍼져 있었으나 최근 들어 그 인기가 줄어들고 있다.
  • 온건한 이슬람관은 maslaha(공익), ),adl(정의), 슈라의 개념을 강조한다. 이슬람 지도자들은 슈라를 통해 정의된 대로 공공의 이익을 증진한다면 정의를 수호하는 것으로 간주된다. 이러한 관점에서 슈라는 서구 민주주의와 유사하지만 서구의 자유주의적 가치보다는 이슬람을 반영하는 대표적인 정부기관의 기반을 제공한다. 하산 알투라비, 라시드 알간누시, 유수프 알카라다위 등은 이 견해의 다른 형태를 주장해 왔다.
  • 자유주의 이슬람관은 무함마드 압두르가 종교를 이해하는 데 있어 이성의 역할을 강조한 데 영향을 받는다. 다원주의와 사상의 자유에 바탕을 둔 민주적 원칙을 강조한다. 파흐미 후와이디와 타리크 알-비쉬리 같은 작가들은 초기 이슬람 문헌을 통해 이슬람 국가 내 비 이슬람인들의 완전한 시민권을 위한 이슬람 정당성을 구축했다. 모하메드 아쿤이나 나스르 하미드 아부 자이드와 같은 다른 사람들은 텍스트 해석에 대한 비문학적인 접근을 통해 다원주의와 자유를 정당화했다. 압돌카림 소로우는 민주적이고 관용적이며 정의로운 종교사상을 바탕으로 한 '종교적 민주주의'를 주장해 왔다. 이슬람 진보주의자들은 종교적 이해에 대한 끊임없는 재검토의 필요성을 주장하는데, 이는 민주주의적 맥락에서만 가능한 일이다.

유럽인권재판소

1998년 터키 헌법재판소는 샤리아에 근거한 법률의 도입 의사를 밝힌 터키의 레파당을 금지하고 해산시켰는데, 터키의 세속적 질서를 바꾸고 민주주의를 훼손한다는 판결이 나왔다.[212] 유럽인권재판소는 리파의 항소에 대해 "샤리아는 민주주의의 기본 원칙과 양립할 수 없다"고 결정했다.[213][214][215] "종교에 근거한 법 제도의 농업성"이라는 리파의 샤리아에 근거한 개념은 인권과 기본적 자유를 위한 유럽협약을 위반하는 것으로 결정되었다. '개인의 권리와 자유에 대한 보증인으로서의 국가의 역할을 폐지한다' '민주주의 기본원칙 중 하나인 공공의 자유를 향유하는 개인 간 차별금지 원칙을 침해한다'[216]는 결정이 내려졌다. 분석 결과, Maurits. 버거는 법원이 "샤리아"가 의미하는 바를 정의하지 않았고, 예를 들어, 이슬람 의식에 대한 샤리아 규칙을 유럽의 인권 가치에 위배되는 것으로 간주하지 않을 것으로 예상되기 때문에, 이번 판결이 "신중하고" 법적인 관점에서 놀랍다고 생각했다.[217] 케빈 보일은 또 이번 결정이 이슬람에 대한 극단적 해석과 주류적 해석을 구분하지 않고 이슬람교 교리의 평화적 옹호([세속주의 원리]를 존중하지 않는 태도)가 종교의 자유를 위한 유럽협약 규정에 의해 보호받지 못하고 있음을 시사한 것이라고 비판했다.[218]

인권과의 호환성

몇몇 무슬림 국가의 정부들은 세계인권선언이 비서구 국가의 문화적 종교적 맥락을 고려하지 못한 것으로 인식되고 있다고 비난했다. 이란은 유엔 총회에서 UDHR이 "유도-기독교 전통에 대한 세속적인 이해"라고 선언했는데, 이는 이슬람 율법을 위반하지 않고는 무슬림들이 이행할 수 없는 것이다.[219] 이슬람 학자들과 이슬람 정당들은 '범용적 인권' 주장을 이슬람인들에게 비무슬림 문화를 강요하는 것으로 간주하고 있는데, 이는 관습적인 문화 관행과 이슬람에 대한 경시다.[220][221] 1990년 모든 이슬람 주요 국가를 대표하는 단체인 이슬람 협력기구는 카이로에서 만나 UDHR에 대응한 후 이슬람 인권에 관한 카이로 선언을 채택했다.[222][223]

Ann Elizabeth Mayer는 카이로 선언의 주목할 만한 결근: 민주주의 원칙, 종교의 자유, 결사의 자유, 언론의 자유에 대한 조항, 그리고 법에 따른 권리의 평등과 평등한 보호를 위한 조항들을 지적한다. 카이로 선언문 24조는 "이 선언에 명시된 모든 권리와 자유는 이슬람의 샤리아의 대상"이라고 명시하고 있다.[224]

2009년 자유탐방지는 사설에서 카이로 선언에 대한 비판을 정리하면서 "우리는 종교에 대한 어떠한 비판도 금지하고 따라서 이슬람의 제한된 인간관을 보호하고자 하는 유엔 내 이슬람국가들의 연합에 의한 세계인권선언의 변경에 대해 깊이 우려하고 있다. 이란, 이집트, 파키스탄, 사우디 아라비아, 수단, 시리아, 방글라데시, 이라크, 아프가니스탄의 이슬람 공화국 내부의 상황을 볼 때, 우리는 그들의 인권 의제 중 가장 중요한 것이 여성의 법적 불평등, 정치적 이견의 억압, 표현의 자유 축소, 노동력을 바로잡는 것이 될 것이라고 기대해야 한다.소수 민족과 종교적 반대자에 대한 보호—요컨대, 극악한 인권 침해로부터 시민들을 보호하는 것. 대신 이슬람을 지키는 것에 대해 걱정하고 있다고 말했다.[225]

H. Patrick Glenn은 Sharia가 집단의 상호 의무의 개념을 중심으로 구조화되어 있으며, 개인 인권은 잠재적으로 파괴적이며, 공개된 상호 의무의 코드에 불필요하다고 생각한다고 말한다. 개인의 자유보다는 이 종교 집단에 우선권을 주는 데 있어서 이슬람 법은 개인(여성, 비이슬람인)의 형식적인 불평등을 정당화한다.[226] 바삼 티비는 샤리아 틀과 인권이 양립할 수 없다고 말한다.[227] 이와는 대조적으로 압델 알 하킴 카니는 샤리아가 샤리아와 시야사(정치)를 구분하지 못한 것으로 오해받고 있다고 말한다.[228]

모독

전 세계의 신성 모독법:
하위 국가 제한
벌금 및 제한
징역형
사형선고
주요 기사: 이슬람과 신성 모독

고전적인 fiqh에서 신성모독은 이슬람 예언자나 경전을 부정하거나 천사를 모욕하거나 종교적 계명을 거부하는 [229][230][231][232]등 이슬람에서 신성한 것으로 간주되는 모든 형태의 욕설, 질문 또는 성가신 행위를 말한다.[233] 학교마다 다른 법학자들이 이슬람에 대한 신성모독에 대해 징역이나 벌금형부터 사형에 이르기까지 무슬림과 비무슬림들에 의해 각기 다른 처벌을 규정했다.[229][234][235][236] 샤리아는 이슬람의 경건한 추종자가 되어 비무슬림인이 죽음을 면하게 하는 경우도 있다.[237] 현대 이슬람 세계에서 신성모독에 관련된 법은 나라마다 다르며, 일부 국가는 벌금, 투옥, 교수형, 참수 등으로 구성된 처벌을 규정한다.[238]

근대 이전의 이슬람 사회에서는 신성 모독법이 거의 시행되지 않았지만, 현대에 이르러 일부 주와 급진 단체들은 그들의 종교적 신임을 불태우고 진보적인 이슬람 지식인들과 종교적 소수자들의 희생으로 대중의 지지를 얻기 위해 신성 모독의 혐의를 사용해 왔다.[239]

샤리아 밑에서 해석된 신성모독은 논란의 여지가 있다.[240] 이슬람협력기구(ISO) 대표들은 "무제한이고 무례한 의견의 자유는 증오를 낳고 평화적 대화 정신에 반한다"[241]는 이유로 유엔에 '종교 모독'을 규탄할 것을 청원했다. 카이로의 이슬람 인권 선언은 불특정 샤리아 제한에 대한 언론의 자유를 보장한다. 선언문 제22조(a)에는 "모든 사람은 샤리야의 원칙에 반하지 않는 방식으로 자신의 의견을 자유롭게 표현할 권리를 가진다"[242]고 명시되어 있다. 이와는 대조적으로 다른 이들은 표현의 자유가 무슬림과 비무슬림 모두에게 힘을 실어주기 위해 필수적이라고 말하면서 언론의 자유를 침해하는 신성모독법을 고려하고, 종교적 소수자, 정치적 반대자, 개인적 점수를 정산하는 데 있어서 신성모독법의 남용을 지적한다.[243][244][245][246] 파키스탄에서는 천명 이상의 사람들에게 신성모독법이 사용되었는데, 그 중 절반 가량은 아마디스와 기독교인이다.[247][246] 법적으로 처형된 것은 없지만, 두 명의 파키스탄 정치인 샤바즈 바티와 살마안 타세르는 신성모독법에 대한 비판으로 암살당했다.[247] 이 법들은 영국의 식민지 입법으로부터 계승되었다가 1980년대에 확대, "이슬람화"되었지만, 많은 파키스탄인들은 이 법들이 코란에서 직접 취해진다고 믿고 있다.[246]

배교

주요 기사: 이슬람교의 배교
2013년 현재 이슬람교에서 배교를 범죄로 규정하는 국가들. 일부 이슬람교 주요 국가들은 이슬람교에서 배교한 죄로 사형제나 징역형을 부과하거나, 비 이슬람교도들의 산문화를 금지한다.[248]

고전적인 교리에 따르면, 이슬람교에서 배교하는 것은 죄일 뿐만 아니라, 사형에 처해질 수 있는 범죄일 뿐 아니라,[249][250] 전형적으로 배교자가 회개하고 이슬람교로 돌아갈 수 있는 시간을 허락하기 위한 기다림 기간이 지난 후라고 한다.[249][251][252][253] 와엘 한라크는 "종교, 종교 원리, 종교 도덕이 린치핀인 문화에서 배신은 어떤 면에서 현대 민족국가에서 대역죄에 해당된다"고 쓰고 있다.[254] 초기 이슬람 법학자 이슬람의 관계가 실질적으로는 아무런apostasy 판결은 11일 century,[255]기 전에 인도될 수 있는 높지만 나중에 법학자, 판사들은 그들은 때로는 관대하게 처벌하고 때로는 엄격하게 했던 다른 ways,[255]의apostasy 법을 판례대로 해석할 수 있도록 사형을 적용을 위해 기대치를 낮추었다 배교.의 표준이 된다.[256] 19세기 후반, 배교죄에 대한 형사 처벌의 사용은 여전히 민사 처벌이 적용되었지만 불용에 빠졌다.[249]

압둘 라시드 오마르에 따르면, 현대 이슬람 법학자 대다수는 계속해서 배교 행위를 사형을 받을 만한 범죄로 간주하고 있다.[251] 이 견해는 사우디 아라비아와 파키스탄과 같은 보수적인 사회에서 지배적이다. 다수의 자유주의 및 진보주의 이슬람 학자들은 배교 행위를 범죄로 간주해서는 안 된다고 주장해왔다.[257] [258][249][259] 다른 이들은 사형은 부적절한 punishment,[260][261]"종교에 강요" 같은Qur'anic의 시문과 일치하지 않는;[257]및/또는 그것이 인간이 만들어 낸 규칙은 초기 이슬람 사회에 진출하고 엄벌하고 경우에만 중심 시행되어야 하탈영 또는 treason,[262]에 상당하는 것을 막기 위해 제정된다고 주장한다.국민의 Tasy가 되는 메커니즘입니다. 불순종과 무질서가 있다.[263] 칼레드 아부 엘 파들 씨에 따르면 온건한 이슬람교도들은 배교에는 처벌이 필요하다고 생각하지 않는다.[264] 비평가들은[265][266] 이슬람교에서 사형을 선고하거나 배신에 대한 다른 처벌은 보편적 인권을 침해하는 것이며, 신앙과 양심의 자유에 관한 문제라고 주장한다.[260][267]

2013년 현재 23개 이슬람 주요국은 형법을 통해 이슬람으로부터의 배교죄를 처벌했다.[268] 2014년 현재 아프가니스탄, 브루나이, 모리타니아, 카타르, 사우디아라비아, 수단, 아랍에미리트(UAE), 예멘 등에서는 이슬람으로부터의 배교 행위가 수도 범죄였다.[269][270] 다른 나라에서는, 샤리아 법원이 이슬람교 배교자의 결혼을 무효화하고, 상속권뿐만 아니라 자녀 양육권을 부정하기 위해 가족법을 사용할 수 있다.[271] 1985~2006년에는 이슬람으로부터 배교로 4명이 합법적으로 처형되었는데, "1985년 수단에서 1명, 1989년과 1998년 이란에서 2명, 1992년 사우디아라비아에서 1명"[257]이었다. 현대 국가들이 배교 행위를 거의 기소하지 않은 반면, 이 문제는 일부 이슬람 사회에서 "깊은 문화적 공명"을 가지고 있고 이슬람교도들은 정치적 이익을 위해 그것을 이용하는 경향이 있다.[257] 2008~2012년 퓨 리서치센터 여론조사에서 이슬람교도들의 배신에 대한 사형제도에 대한 대중의 지지는 아프가니스탄의 78%에서 카자흐스탄의 1% 미만으로 조사 대상 20개국 중 6개국에서 50%를 넘었다.

LGBT권

주요 기사: 이슬람교의 성소수자
동성간 성관계는 불법이다.
사형
장부상 사형, 미적용
종신형까지
수감
독서에 대한 교도소 그러나 강제되지는 않음

고전 샤리아에서는 동성애 성교가 불법이며, 사형을 포함한 다른 처벌이 상황과 법대에 따라 규정되어 있다. 근대 이전의 이슬람교에서 동성애 행위에 대해 규정되는 벌칙은 "대부분 이론적으로" 적용되었는데, 이는 부분적으로 그들의 가혹한 (허드) 형식에 대한 엄격한 절차적 요구와 부분적으로 동성 관계에 대한 지배적인 사회적 관용에 기인했기 때문이다.[272] 동성애 행위에 대한 역사적인 기소 사례는 드물고, 샤리아 규정을 따르는 사례도 더 드물다.[273] 이슬람권의 동성애에 대한 대중적 태도는 19세기부터 살라피즘과 와하비즘 등 이슬람 근본주의 운동의 점진적 [274][275][276]확산과 당시 유럽에 만연한 성적 관념의 영향을 받아 더욱 부정적으로 변했다.[277][278] 많은 이슬람교 주요 국가들이 식민지 지배하에 제정된 동성애 행위에 대해 형사 처벌을 유지하고 있다.[279][280] 최근 수십 년 동안, 이슬람 세계의 성소수자 개인에 대한 편견은 점점 더 보수적인 태도와 이슬람주의 운동의 증가로 악화되어, 샤리아에 근거한 처벌이 몇몇 국가에서 제정되었다.[280] 동성애 행위에 대한 사형제도는 현재 브루나이, 이란, 모리타니아, 나이지리아, 파키스탄, 카타르, 사우디아라비아, 소말리아 일부, 수단, 예멘 등 일부 북부 주에서 법적 처벌로 되어 있는데, 모두 샤리아에 근거한 형법을 가지고 있다. 아프가니스탄과 아랍에미리트([281][282]UAE)의 법이 동성연애자에 대한 사형을 규정하고 있는지는 아직 밝혀지지 않고 있다. 합의된 동성애 행위를 형사화하고 특히 그들을 사형에 처하게 하는 것은 국제 인권 단체들에 의해 비난 받아왔다. 여론조사에 따르면 동성애에 대한 사회적 수용 수준은 미국 내 무슬림 중 52%에서 다수의 무슬림 주요 국가의 10% 미만으로 다양하다.

테러리즘

추가 정보: 이슬람 테러, 이슬람 극단주의, 지하드, 지하드, 살라피 지하드주의
알카에다 사상가들은 테러 공격을 정당화하기 위해 그들의 샤리아에 대한 해석을 사용해왔다.

일부 극단주의자들은 이슬람 경전과 특히 지하드의 교리에 대한 그들의 해석을 이슬람교도와 비무슬림 개인과 정부에 대한 전쟁과 테러 행위를 정당화하기 위해 사용했다.[283][284][285] 레이첼 에렌펠트 테러 전문가는 "샤리아의 금융(이슬람 은행)은 5세대전(5GW)[286]이라고 불릴 만한 무기의 새로운 무기"라고 썼다. 그러나 불안정한 자금조달은 실제로 무기 제조를 멀리해야 한다.[287][288][289]

고전적인 fiqh에서 지하드라는 용어는 불신자에 대항하는 무장투쟁을 말한다.[290][291] 고전적인 법학자들은 전투에 참여하지 않는 사람들에게 해를 끼치지 못하도록 금하는 것을 포함하여 지하드와 관련된 일련의 정교한 규칙을 개발했다.[292][293] 버나드 루이스에 따르면 "고전 법학자들이 오늘날 우리가 테러라고 부르는 것에 대해 어떠한 승인이나 정당성을 제시하지 못했다"[294]고 했고, 자살 폭탄 테러 행위는 "이슬람 신학이나 법률, 전통의 측면에서 정당성이 없다"[295]고 말했다. 현대 시대에 지하드라는 개념은 법률적 타당성을 상실하고 대신 이념적, 정치적 담론을 낳았다.[296] 모더니즘 이슬람 학자들이 지하드의 방어적, 비군사적 측면을 강조해온 반면 일부 급진 이슬람주의자들은 고전적 이론을 뛰어넘는 공격적인 해석을 진전시켰다.[296] 알카에다 사상가들에게 지하드에서는 무슬림 비전투원들을 목표로 하고 비무슬림 민간인을 대량 학살하는 등 모든 수단이 합법적이다.[283] 이러한 해석에 따르면 이슬람은 군사적인 목표와 민간인적인 목표물을 구분하지 않고 오히려 합법적으로 피가 쏟아질 수 있는 이슬람교도와 비신앙자들 사이에서 차별을 하고 있다.[283]

유수프 알-카라다위, 술라이만 알완 등 일부 현대 우레마는 이스라엘 민간인에 대한 자살 공격을 지지해 왔으며, 하미드 빈 압달라 알-알리는 체첸에서의 자살 공격이 '희생'으로 정당하다고 선언했다.[283][297] 알-카라다위 자신을 포함한 많은 저명한 이슬람 학자들은 일반적인 용어로 테러에 대한 비난 성명을 발표했다.[298] For example, Abdul-Aziz ibn Abdullah Al ash-Sheikh, the Grand Mufti of Saudi Arabia has stated that "terrorizing innocent people [...] constitute[s] a form of injustice that cannot be tolerated by Islam", while Muhammad Sayyid Tantawy, Grand Imam of al-Azhar and former Grand Mufti of Egypt has stated that "attacking innocent people is not courageo우리는 어리석고 심판의 날에 벌을 받을 것이다.[283][299]

여성들.

주요 기사: 이슬람과 이슬람의 여성과 가정폭력

가정폭력

쿠란의 수라 4장 34절은 가정폭력으로 논란이 되어 왔으며 또한 다양한 해석의 대상이 되어 왔다.[300][301] 일부 해석에 따르면 샤리아는 남편이 아내에게 누슈즈(불감, 불성실, 반항, 악행)를 의심하는 경우, 침대에 누워 있는 것이 효과가 없다는 식으로 여성을 상대로 한 일정한 형태의 가정폭력을 묵인한다.[302] 이러한 해석은 가정 내 학대 사건에서 여성의 권리와 일치하지 않는다는 비판을 받아왔다.[303][304][305][306] 무사와, CEDAW, KAFA 등 다른 단체들은 가정 내 학대 사건에서 여성의 권리를 포함한 이슬람 주요 국가의 여성 권리 향상을 위해 샤리아에서 영감을 받은 법을 개정하는 방안을 제안했다.[307][308][309][310]

다른 이들은 아내 배팅이 쿠란의 보다 현대적인 관점과 일치하지 않는다고 믿는다.[311] 전통적인 이슬람 신학에서 샤리아를 배운 많은 이맘들과 학자들은 가정폭력을 정당화하기 위해 이 구절을 남용하는 것에 반대한다. 화이트 리본 캠페인을 위한 무슬림들은 2010년 이맘스와 무슬림 지도자들이 여성에 대한 폭력을 종식시키기 위해 다른 사람들과 함께 일하기로 약속하면서 시작되었다.[312] 쿠트바 캠페인은 가정폭력에 반대하는 목소리를 내고 이슬람 신도들이 가정폭력을 근절하도록 장려하기 위해 세계 곳곳에서 열렸다.[313][314][315] 금요일 설교와 강연에서 이슬람 신도들은 가정폭력에 반대하고 비난하라는 말을 듣는다. 그리고 쿠란이 이런 악습을 정당화하는 데 악용되어서는 절대 안 된다.[316][317][318]

개인 지위법 및 자녀 결혼

샤리아는 대부분의 이슬람 주요 국가들에서 개인 지위법의 기본이다. 이러한 개인 신분법은 결혼, 이혼, 양육권에 관한 문제에 있어서 여성의 권리를 결정한다. 2011년 유니세프 보고서는 샤리아 법 조항이 인권 관점에서 여성에 대한 차별이라고 결론지었다. 많은 나라에서, 샤리아에 근거한 개인 신분법과 관련된 법적 절차에서, 여성의 증언은 법정에서 남성의 절반의 가치가 있다.[142]

1917년 오스만 제국에서의 이슬람 가족법의 성문화는 남자 18세, 여자 17세로 정해져 있던 결혼에 대한 능력 나이와 남자 12세, 여자 9세로 전통적인 하나피 제한에 따르는 결혼 최저 연령을 구분했다. 능력연령 이하의 결혼은 법정에서 성적 성숙의 증거가 인정되어야만 허용되고, 최저연령 이하의 결혼은 금지되었다. 20세기 동안, 중동의 대부분의 국가들은 오스만 전례를 따라 역량의 연령을 정의했으며, 최소 연령을 남자아이는 15세 또는 16세, 여자아이는 13-16세로 높였다. 능력연령 이하의 결혼은 법관과 청소년의 법적 보호자의 승인을 받아야 한다. 이집트는 결혼에 대한 역량과 최소 연령을 구분하지 않고 남자아이는 18세, 여자아이는 16세로 연령 제한을 설정함으로써 이러한 패턴에서 벗어났다.[319] 사우디 아라비아의 많은 고위 성직자들은 여성이 사춘기에 성년이 된다고 주장하며 결혼 최저 연령을 정하는 것에 반대해왔다.[320]

강간은 북아프리카와 중동지역의 모든 나라에서 범죄로 간주되고 있으나 2011년 현재 바레인, 이라크, 요르단, 리비아, 모로코, 시리아, 튀니지 등 일부 국가에서는 강간범에게 피해자와 결혼해 처벌을 면하도록 허용한 반면 리비아, 오만, 사우디아라비아, UN 등 다른 나라에서는 강간범이 처벌을 면하도록 허용했다.아랍 에미리트 연합국, 외도 성관계(Zina)로 기소될 위험이 있는 강간 피해자들.[142][321][322]

여성재산권

이슬람 율법은 이슬람 여성들에게 '비교적 근래'까지 서구 여성들이 갖지 못한 재산권과 같은 일정한 법적 권리를 부여했다.[323][324][325] 20세기를 기점으로 서구의 법체계는 여성의 권리를 확대하기 위해 진화했지만 이슬람 세계의 여성 권리는 쿠란, 하디스, 이슬람 법학자들에 의한 그들의 전통적인 해석에 얽매여 있었다.[326][327] 샤리아는 여성들에게 다른 가족들로부터 재산을 상속받을 권리를 부여하며, 이러한 권리는 쿠란에 자세히 설명되어 있다.[328] 여자의 유산은 불평등하고 남자보다 적으며, 여러 가지 요인에 의존한다.[Quran 4:12][329] 예를 들어, 딸의 유산은 대개 오빠의 절반이다.[Quran 4:11][329]

노예제도

샤리아는 주인과 노예 사이의 기본적인 불평등, 자유로운 여성과 노예의 여성 사이의 불평등, 신자와 비신자 사이의 불평등과 그들의 불평등한 권리를 인정한다.[330][331] 샤리아는 전쟁 포로로 붙잡힌 여성 노예들을 지칭하기 위해 퇴위(슬레이브)라는 단어와 ma malakat aymanukum("오른손이 소유한 것")이라는 문구를 사용하여 노예 제도를 승인했다.[330][332] 이슬람 율법에 따르면 이슬람 남성들은 여성 인질들과 노예들과 성관계를 맺을 수 있다.[333][326] 샤리아 아래의 노예 여성들은 재산을 소유하거나 자유롭게 이동할 권리가 없었다.[334][335] 이슬람 역사에서 샤리아는 비 이슬람 여성(및 남성)을 노예로 만드는 종교적 기반을 제공했지만, 노예의 해고를 허용했다. 그러나, 마누미션은 비 이슬람 노예가 먼저 이슬람으로 개종할 것을 요구했다.[336][337] 무슬림 주인(음알왈라드)에게 아이를 낳은 노예 여성은 팔 수 없어 주인이 죽자 법적으로 자유로워졌고 아이는 자유롭고 아버지의 합법적인 상속자로 간주됐다.[338][339]

다른 법체계와의 비교

유대 율법

주요 기사: 할라카
참고 항목: 노아의 일곱 가지 법칙

이슬람의 법률 전통은 유대교와 많은 유사점을 가지고 있다. 두 종교에서 모두 밝혀진 법칙의 본체를 소유하지 않고, 법보다 신학이 종교 연구의 주요 분야로 여겨지는 기독교와는 대조적으로, 공개된 법이 중심적인 위치를 차지하고 있다.[340] 이슬람 율법이나 유대 율법(할라크하) 모두 형식적인 텍스트 폭로(쿠란과 펜타테우치)에서 비롯되며, 덜 형식적이고 구전으로 전달되는 예언적 전통(하디스와 불상)에서 유래한다. 일부 학자들에 따르면, 샤리아와 할라카라는 단어는 문자 그대로 "따라가는 길"을 의미한다고 한다. fiqh 문학은 탈무드에서 개발된 랍비니컬 법칙과 유사하며, 지방은 랍비니컬 응답자와 유사했다.[341][170] 그러나 고전적인 수니파 법학 이론에서 치야스를 강조하는 것은 탈무드 법보다 더 명백하게 허용 가능한 것이며, 개인 이성을 법의 근원으로 승인하는 것과 관련하여, 그리고 다른 허가받지 않은 형태의 추리를 배제하는 데 있어서 더 암묵적으로 제한적이다.[341]

서양의 법제도

초기 이슬람 법은 후에 영국 관습법에 나타난 유사한 개념들을 예상하는 많은 법적 개념을 개발했다.[342][343] 부채의 작용으로 보호되는 왕실 영어 계약과 이슬람 Aqd, 소설 보급과 이슬람 이스티흐카크의 영어 어소시에이션, 고전 말리키 법학에서 영국 배심원과 이슬람 라파이프 사이에 유사성이 존재한다.[342][344] 법정의 여관이라고 알려진 로스쿨도 마드라사와 평행하다.[342] 법률 선례와 유추에 의한 추론의 방법론(키야스)도 이슬람 와크프와 하왈라 기관에 대한 영국의 신뢰와 기관 기관이 각각 그렇듯이 이슬람과 관습법 제도 모두에서 유사하다.[345][346][347][343]

이슬람 율법의 요소들은 또한 서구의 법 체계에서 다른 유사점을 가지고 있다. 예를 들어, 바다의 국제법 개발에 대한 이슬람의 영향력은 로마의 영향력과 함께 밝혀질 수 있다.[348]

조지 막디시는 증명의 마드라사 제도가 근대 대학 제도를 낳은 서구의 법학 학제와 유사하다고 주장해 왔다. 고전 이슬람 법학 학위가 수여하는 '문답('법학 석사'), 머프티('법률의 교수'), 무도리스('선생님')의 세 가지 지위는 동서 양쪽에서 모두 동의어로 사용되기는 했지만 각각 중세 라틴어 용어인 '마지스터', '교수', '의사'로 동등했다.[349] 막디시는 중세 유럽의 박사학위인 리센티아 학위(Licentia docendi)를 '이슬람 학위 ijazat al-tadris wa-l-ifta'를 본떠서 만들었다고 제안했는데, 이 중 'ifta' (지방의 발행)라는 용어는 생략했다.[349][350] 그는 또한 이러한 제도들이 근본적인 자유를 공유했다고 주장했다: 교수의 개인적 의견을 고백할 수 있는 자유와 그가 배우고 있는 것에 대한 판단을 내릴 수 있는 학생의 자유.[349]

이슬람과 서양의 법체계에는 차이가 있다. 예를 들어 샤리아는 분류학적으로 자연인만 인정하고, 법률가나 법인, 즉 경영자, 주주, 종업원의 부채를 제한하는 법인의 개념을 개발한 적이 없으며, 설립자의 수명을 넘어 존재하고, 자산을 소유하고 계약을 체결하며, 대리인을 통해 법정에 출두할 수 있다.tacts[351] 이자 금지는 기록 보관을 억제하고 현대 회계 도입을 지연시킴으로써 2차 비용을 부과했다.[352] 티무르 쿠란에 따르면, 이러한 요인들은 중동의 경제 발전을 지연시키는 데 중요한 역할을 했다고 한다.[353] 그러나 독점적 부와 기업의 증가는 사회의 경제적 평등에 해롭다는 것이 입증되었다. 지아우딘 사르다르는 또한 공평한 부의 분배 촉진과 독점 자본의 억제는 진정한 평등과 정의를 강조하는 이슬람의 메시지의 일부라고 제안한다.[354]

참고 항목

참조

메모들

  1. ^ Twelver Shia 법학에서는 치야스의 사용을 인정하지 않고, 그 대신 이성(異性)에 의존한다.[8]
  2. ^ "… 고대의 법학파[초기의 이슬람 공동체의 지방관행]의 '살아있는 전통'의 사상, 제도화를 위한 초기 노력을 표현하는 공통의 교리의 기구, 종종 후기 단계를 반영하는 법률 격언, 그리고 법률 거래의 중요한 핵 등 무하마드 법학의 본질적 특징.이션스... [이] 무함마드 법학은 우마이야드 시대 후반에 그 당시의 법률적 관행을 원료로 삼아 이를 승인, 수정 또는 거부함으로써 시작되었다고 해도 무방하다, [40]...",
  3. ^ 이슬람교 "법은 코란에서 직접 유래한 것이 아니라 ...을 발전시켰다. 우메이야드 하의 대중적, 행정적 관행에서 벗어나, 이 관습은 종종 코란의 의도나 심지어 노골적인 표현에서 벗어났다. 코란에서 파생된 규범은 거의 변함없이 제2단계에서 무함마드 법률에 도입되었다."[41]
  4. ^ "샤피(Shafi'i) 시대에는 이미 예언자로부터의 전통이 무함마드 법의 물질적 근거 중 하나로 인정되어 있었다. 법의 고대 학교에서 그들의 위치, 우리가 훨씬 적은 certain." 본 적이 있었다.[42][...] 다른 예는fiqh—Muwatta 이맘 말리크의 초기 주요 작품은 Companions, Successors과 al-Bukhari, 무슬림, 등만 ahadith가 포함 후 작품과는 대조적으로 others,[43]에 의해 무하마드에 의해 429ahadith지만 750(Shaibani에 의해 편집)—contains 있다. 무함마드로
  5. ^ "고전이나 다른 수집품들에 있는 많은 전통들이 샤피 시대 이후에야 유통되었다; 예언자로부터 처음으로 상당한 양의 법적 전통이 2세기 중반에 시작되었다.[45]
  6. ^ "기독교인을 위한 신학은 무엇이고, 이슬람인을 위한 법은 무엇인가."[73]에서 언급되었다.
  7. ^ 호메이니 자신은 이 포고문을 파투라고 부르지 않았으며, 이슬람 법률론에서는 오직 법원만이 피고의 유죄 여부를 결정할 수 있다. 그러나, 이 선언이 서구 언론에서 파트로 제시된 후, 이러한 특성은 비판자들과 지지자들 모두에게 널리 받아들여졌다.[167][171]

인용구

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