무함마드야

Muhammadiyah
무하마디야 협회
페르샤리카탄 무하마디야
형성1912년 11월 18일
유형이슬람 조직
목적사회 종교, 경제, 교육, 보건
본사인도네시아 족자카르타·자카르타
제공 지역
동남아
회원가입
5천만 (2019)
회장님
해다르 나시르
사무총장
압둘 무티
소속이슬람 모더니즘 (순니 이슬람)[1]
웹사이트www.muhammadiyah.or.id

무함마드야(아랍어: محمدية, 로마자 표기: ḥ하마디야, 이 켜짐. '무함마드 추종자들'); 공식적으로 무함마드야 협회(인도네시아어:페르샤리카탄 무하마디야(Persyarikatan Muhammadiyah)는 인도네시아의 주요 이슬람 비정부 기구입니다.[2]이 단체는 1912년아마드 달란이 요기아카르타 시에서 타클리드가 주장하는 전통적인 해석에 대한 순응과 대조적으로 코란과 순나에 대한 개별적인 해석인 ijtihad를 옹호하는 개혁적인 사회 종교 운동으로 설립되었습니다.[3]설립 이래로, 무함마드야는 주로 이슬람교도들의 상향이동을 촉진하고 인도네시아의 지역 혼합적 관행을 정화하기 위한 방법으로 종교와 세속 교육을 혼합한 개혁주의 강령을 채택해 왔습니다.[4][4]인도네시아에서 지역 문화를 지속적으로 지원하고 종교적 관용을 장려하고 있으며, 몇몇 고등 교육 기관들은 특히 동 누사 텡가라파푸아 지방에 있는 비이슬람교도들이 주로 참석하고 있습니다.이 단체는 또한 자선 병원의 대규모 체인을 운영하고 있으며,[2] 1990년대 후반 현재 128개의 대학을 운영하고 있습니다.[5]

1923년 달란이 사망할 당시 이 단체는 남성 2,622명, 여성 724명으로 대부분 족자카르타 주민이라고 보고했습니다.[6]1928년에는 10,000명, 1929년에는 17,000명, 1931년에는 24,000명으로 꾸준히 증가했습니다.[7]더욱이 1930년대까지 인도네시아 전역에 인구의 주요 중심지인 자바를 넘어 지부를 설립하기 시작했고, 현재는 2008년 2900만 명의 회원을 보유한 인도네시아 제2의 이슬람 조직(나들라툴 울라마 다음)이라고 합니다.[8]회원은 크게 도시와 중산층으로 구성되어 있습니다.[3]무함마드야 지도자들과 구성원들이 종종 인도네시아의 정치 형성에 적극적으로 참여하지만, 무함마드야는 정당이 아닙니다.그것은 사회적, 교육적 활동에 전념해왔습니다.

역사

Kauman Great Mosque는 무함마드야 운동의 설립 배경이 되었습니다.

1912년 11월 18일, 요기아카르타 술탄국[9] 크라톤의 궁정 관리이자 메카 출신의 교육받은 무슬림 학자인 아마드 달란이 요기아카르타에 무함마드야를 세웠습니다.이 운동이 성립된 배경에는 여러 가지 동기가 있었습니다.중요한 것 중에 무슬림 사회의 후진성과 기독교의 침투가 있습니다.이집트의 개혁가 무함마드 압두의 영향을 많이 받은 아마드 달란은 혼합주의적 관행으로부터 종교를 현대화하고 정화하는 것이 이 종교를 개혁하는 데 매우 중요하다고 생각했습니다.그러므로, 무함마드야는 처음부터 사회에서 타와이드를 유지하고 유일신론을 다듬는 것에 매우 관심을 가져왔습니다.

1913년부터 1918년까지 무함마드야는 다섯 개의 이슬람 학교를 세웠습니다.1919년 이슬람 고등학교인 후게 학교 무하마디야가 세워졌습니다.[10]학교를 설립하는데 있어서, 무하마디야는 20세기 전반 인도네시아의 중요한 민족주의 운동인 부디 우토모로부터 상당한 도움을 받았고, 그것은 선생님들을 제공했습니다.[11]무함마드야는 대체로 정치를 피했습니다.전통주의자인 나흐들라툴 울라마와는 달리, 결코 정당을 결성하지 않았습니다.설립 이후 교육 및 사회 활동에 전념해 왔습니다.

1937-1943년 무함마드야 중앙위원회. (왼쪽부터 오른쪽까지) 좌: KHFaried Ma'ruf, KH. Mas Mansur, H. H. H. Hashim.스탠딩: H. 모에하디, HA.하미드, RH. 두리, H. 압둘라, KH.아흐마드 바다위, H. 바시란 노토.

달란이 죽은 지 2년 후인 1925년, 무하마디야는 회원이 4,000명에 불과했지만 수라바야족자카르타에 55개의 학교와 2개의 병원을 지었습니다.[12]압둘 카림 암룰라(Abdul Karim Amrulah)가 조직을 역동적인 이슬람 공동체인 미낭카바우(Minangkabau) 사람들에게 소개한 후 무함마드야(Muhammadiyah)는 급속하게 발전했습니다.1938년, 이 단체는 25만 명의 회원을 확보했고, 834개의 이슬람 사원, 31개의 도서관, 1,774개의 학교, 7,630개의 울라마를 관리했습니다.미낭카바우 기업인들은 인도네시아 전역에 조직을 전파합니다.[13]

1965-66년의 정치적 격동과 폭력 기간 동안, 무하마디야는 인도네시아 공산당의 몰살이 다른 이슬람 단체들에 의해 지지된 견해인 성전을 구성한다고 선언했습니다.[14](1965-66년 인도네시아 대량 학살 사건도 참조).1998년 수하르토 함락을 둘러싼 사건 중, 무함마드야의 일부 지역에서는 지도부가 정당을 구성할 것을 촉구했습니다.그래서 무함마드야의 아미앵 레이즈 의장을 포함한 지도부는 국민 위임당을 창당했습니다.무함마드야 당원들로부터 많은 지지를 얻고 있지만, 이 정당은 무함마드야와 공식적인 관계가 없습니다.무함마드야의 지도자는 무함마드야와 가치를 공유하는 정당이라면 조직원들이 자신들이 선택한 정당에 자유롭게 동조할 수 있다고 말했습니다.[15]

2008년, 2900만 명의 회원을 보유한 무하마디야는 나흐들라툴 울라마 다음으로 인도네시아에서 두 번째로 큰 이슬람 단체였습니다.

독트린

무함마드야의 중심 교리는 수니파 이슬람교입니다.그러나 종교적 신념과 실천에 대한 해석의 정당한 근거가 되는 이슬람 최고법으로서 코란하디스의 권위를 강조하고 있습니다.이것은 샤리아 법이 울레마에 의해 종교 학교에 투자되는 전통적인 관행과 대조됩니다.무함마드야 운동의 주요 초점은 사람들의 도덕적 책임감을 높이고, 그들의 믿음을 진정한 이슬람교로 순화시키는 것입니다.신학적으로 무함마드이야는 쿠란과 순나로 직접 돌아갈 것과 4개의 수니파 마드하브(법학파)의 이름을 포함한 살라프의 이맘들에 대한 이해를 요구하는 살라피야의 교리를 고수하고 있습니다.그것은 미신, 이단, 그리고 회피(다신론)의 형태로 여겨지는 다양한 지역 관습으로부터 신앙을 정화하는 것을 지지합니다.무함마드는 무함마드 라시드 리다(1935년경)의 가르침에서 그 학문적 유산을 직접적으로 추적합니다.E / 1354 A.H), 무함마드 이븐 압드와하브 (1792년 / 1206년경)H), 그리고 중세 신학자 아흐마드 이븐 타이미야 (d. 1328 C.E / 728 A.H) 그리고 이븐 카임 (1350년 / 751년경).H)아,[16][17][18] 아.

무하마드야는 이슬람교가 애니미즘(정신 숭배)과 이슬람 이전 시대부터 공동체들 사이에 퍼져 있던 힌두교-불교적 요소들과 연합했던 혼합주의를 강하게 반대합니다.무함마드야는 수피파 지도자(샤이크)가 이슬람교도들에 대한 공식적인 권위자가 될 수 있도록 허용하는 수피파 전통에 반대하고 있습니다.2006년 현재, 이 조직은 인도네시아 울레마 평의회수장인 딘 샴수딘의 지도 하에 "더 보수적인 이슬람 브랜드로 급격히 방향을 틀었다"고 합니다.[19]그러나 무함마드이야의 일부 파벌들은 "강직하고 보수적"으로 묘사된 라쉬 ī드 î다의 살라피 교리보다 무함마드 압두모더니즘 운동을 지지하는 경향이 있습니다.

무하마드야는 성소수자들에게 부드러운 접근을 합니다.무하마드야는 성소수자의 표현을 부도덕하게 여겼습니다.[21]그들은 또한 학교에서 전환 치료를 지원합니다.[22]

활동.

자카르타에 있는 무하마디야 본사 중 하나

무함마드야는 이슬람 개혁 단체로 알려졌습니다.주요 활동은 종교적 실천과 교육입니다.전통적인 페산트렌과는 다른 현대적인 이슬람 학교를 세웠습니다.몇몇 학교들은 비이슬람교도들에게도 개방되어 있습니다.[23]2006년에는 무하마디야가 소유한 학교가 약 5,754개 있었습니다.[24]

그것은 또한 건강 관리에 관련된 자선 단체로서 기능했습니다.2016년에는 인도네시아 전역에 수백 개의 비영리 의료 병원과 병원을 소유했습니다.[2]2006년에는 인도네시아에서 조류독감의 위험성에 대한 캠페인에 적극적이었습니다.[25]

조직

무하마디야 본사에서 무하마디야 청년운동에 의한 시위

국가 본부는 원래 족자카르타에 있었습니다.그러나 1970년까지 교육, 경제, 보건, 사회 복지를 다루는 위원회들은 수도 자카르타로 옮겨졌습니다.[26]

무함마드야는 여러 자치 단체들의 지지를 받고 있습니다.[27]

중앙위원회 구성은 자문위원 5명, 위원장 1명, 부위원장 1명, 사무국장 1명, 사무국장 1명, 사무국장 1명, 사무국장 1명,[28] 사무국장 1명, 사무국장 1명으로 구성됩니다.

지도자 목록

번호 사진 이름. 기간 시작 기간 종료 숙의 장소 묘사
1. K. H. 아마드 달란 1912년8월1일 1923년2월23일 족자카르타 미팅 1년차
2. K. H. 이브라힘 1923년2월23일 1932년10월13일 족자카르타 12년차 모임
3. K.H.히스잼 1934년11월10일 1936년 5월 20일 족자카르타 23년차 만남
4. K. H. 마스 만수어 1937년 6월 25일 1942년4월25일 족자카르타 26년차 모임
5. 키바고스 하디코소에모 1944년11월24일 1953년11월4일 족자카르타 긴급의회
6. 아흐마드 라시드 수탄 만수르 1953년11월4일 1959년 3월 25일 푸르워커투 제32차 대회
7. K. H. M. 유누스 아니스 1959년 3월 25일 1962년6월3일 팔렘방 제34차 대회
8. K. H. 아마드 바다위 1962년6월3일 1968년 4월 25일 자카르타 제35차 대회
9. K. H. 파키 우스만 1968년 4월 25일 1968년10월3일 팔렘방 제34차 대회
10. K. H. 압둘 로자크 파흐루딘 1968년10월3일 1971년3월17일 파이트 컴플리언스
1971년3월17일 1990년12월15일 마카사르 제38차 대회
11. K. H. 아마드 아즈하르 바시르 1990년12월15일 1995년6월28일 족자카르타 제42차 의회
12. H. 아미앵 레이즈 교수 1995년6월28일 1998년4월26일 반다 아체 제43차 의회
13. H. 아마드 샤피이 마리프 교수 1998년4월26일 2000년5월31일 탠와이어 & 미팅 본회의
2000년5월31일 2005년11월25일 자카르타 제44차 대회
14. K. H. 딘 심수딘 박사, M.A. 2005년8월31일 2010년7월8일 말랑 제45차 대회
2010년7월8일 2015년5월6일 족자카르타 제46차 대회
15. K. H. 해다르 내셔 교수, M.시. 2015년5월7일 2022년11월19일 마카사르 제47차 대회
2022년11월19일 현직 수라카르타 제48차 대회

대학들

무하마디야 조직은 인도네시아의 여러 주에 퍼져있는 다음과 같은 많은 대학들을 가지고 있습니다.

참고 항목

참고문헌

  1. ^ Nashir M. Si, Dr. H Haidar (2015). MUHAMMADIYAH: A REFORM MOVEMENT. Jl. A Yani Pabelan Tromol Pos 1 Kartasura Surakarta 57102 Jawa Tengah – Indonesia: Muhammadiyah University Press. p. 94. ISBN 978-602-361-013-6. From aqidah standpoints, Muhammadiyah may adhere Salafi , as stated by Tarjih in Himpinan Putusan Tarjih (wy: 11), that Muhammadiyah promotes the belief principles referring to the Salaf (al-fi rqat al-najat min al-Salaf).{{cite book}}: CS1 메인 : 위치 (링크)
  2. ^ a b c A. 잘릴 하미드, 상승하는 생활비에 대처하세요. 뉴스트레이츠 타임즈, 2016년 10월 30일.2016년 11월 1일 접속.
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  6. ^ 피코크 1978, 45
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  8. ^ 유로파 퍼블리케이션스 리미티드
  9. ^ 부르하니(2005), 페이지 101.
  10. ^ "Short History of Persyarikatan Muhammadiyah". Muhammadiyah. Archived from the original on 2007-03-19. Retrieved 2006-08-10.
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  19. ^ 인도네시아에서 이슬람교는 민주주의를 사랑합니다 Michael Vatikiotis New York Times 2006년 2월 6일
  20. ^ NASHIR, M. Si, DR. H. HAIDAR (2015). MUHAMMADIYAH: A REFORM MOVEMENT. Jl. A Yani Pabelan Tromol Pos 1 Kartasura Surakarta 57102, Jawa Tengah – Indonesia: Muhammadiyah University Press. p. 94. ISBN 978-602-361-013-6.{{cite book}}: CS1 메인 : 위치 (링크)
  21. ^ "National scene: Muhammadiyah takes soft approach on LGBT - the Jakarta Post".
  22. ^ Bakhtiar Rivai, Ardian (2017). "Muhammadiyah Ideology: Affirmative Action for LGBT Based on Nawacita". Proceedings of the International Conference on Ethics in Governance (ICONEG 2016). doi:10.2991/iconeg-16.2017.19. ISBN 978-94-6252-321-0.
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외부 링크