무하마드 이븐 카심

Muhammad ibn Qasim
무하마드 이븐 카심
محمد ابن القاسم الثقفي
알라캅
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카심이 전장에서 군대를 이끌고 있다.
신드 제1회 무슬림 주지사
주지사712–715
전임자기성직
후계자하비브 이븐 알 무할라브
태어난c. 695
타이프, 우마야드 칼리프하테
죽은715년 7월 18일 (20세)
우마이야드 칼리프하테 모술
매장
현재 발루치스탄에 위치한 신드 막란 힝골 국립공원
배우자자이납(알하지자 이븐 유수프의 누이)
아버지알카심 이븐 무하마드 이븐 알파딜
이슬람 예언자 무함마드의 아들은 카심 이븐 무함마드를 보라. 초기 이슬람 법학자는 카심 이븐 무함마드 이븐 아부 바크르를 참조하라. 아바시드 관리는 무함마드 이븐 알카심(비지어)을 참조한다.

무함마드 이븐 카심 알 타카피(아랍어: محمددددد,,,,, roman, 로마자로 표기: 무아마드 빈 카심 알 타카프; 695년 – 715년[1][2] 7월 18일)은 우마야드 칼리프하테의 아랍군 사령관으로, 아로르 전투에서 마지막 힌두 왕 라자 다히르로부터 신드를 무슬림 정복을 이끌었다. 그는 서기 712년에 힌두교 영토를 성공적으로 점령하고 초기 이슬람 인도를 시작한 최초의 이슬람교도였다.[1]

계통 및 직함

카심의 정식 이름은 무하마드 이븐 카심 알 타카피이다. 아랍어로 카심이라는 이름은 "분배하는 자"라는 뜻이다. 그의 유명한 타이틀 중 하나는 "Title"을 의미한다. 그의 다른 타이틀들 중 하나는 "믿음의 기둥"을 의미한다.

기원과 초기의 삶

카심은 694년에 태어났다.[3] 그의 출생지는 거의 확실히 그의 타키프 부족의 전통적 본거지인 타이프나 메카나 메디나에 있었다.[4] 630년 이슬람에 대한 일반적인 포용에 이어, 타키프 회원은 초기 칼리프에서 점차 높은 군대와 행정계급을 획득했고, 초기 이슬람 정복 기간과 이후, 특히 이라크에서 중요한 지휘권과 경제적 역할을 수행했다.[5] 그 부족은 인도 아대륙에 대한 초기 아랍 군사작전에 관련된 효과적인 지휘관을 배출했다: 636년 바흐린의 타카파 총독 우트만 이븐 아비 알-아스가 인도 데발, 타네, 바르르흐 항에 대한 해군 원정을 파견했다.[6] 661년 우마야드 칼리프하테의 등장으로 부족의 권력은 계속 증가하였다.[6] 카심은 타키프의 두 주요 지부 중 하나인 바누 아우프(Banu Awf)의 아부 아킬(Aubu Aqil) 가문에 속했다.[6] 아부 아킬 가문은 카심의 아버지 무함마드 이븐 알 하캄의 친형제인 알 하지 이븐 유수프의 등장으로 명성을 얻었다.[6] Al-Hajjaj was made a commander by the Umayyad caliph Abd al-Malik (r. 685–705) during the Second Muslim Civil War and killed the Umayyads' chief rival for the caliphate, Abd Allah ibn al-Zubayr, in 692, and two years later was appointed the viceroy of Iraq and the eastern Caliphate.[7][4] 그의 승진에 따라 알-하지자는 타키프의 후원자가 되었고 이라크의 중요한 직책과 그 의존성에 몇 명의 멤버를 임명했다.[8] 카심의 아버지는 바스라의 부주사로 임명되었지만, 그의 경력은 그렇지 않았다.[9] 차흐나마가 인용한 카심과 알 하지자지 사이의 편지에 따르면 카심의 어머니는 확실한 하비바트 알 우즈마(하비바 대왕)라고 한다.[9] 차흐나마는 또한 카심에게 술브라는 이름의 비슷한 형제가 있었고 아랍 소식통들은 카심에게 740년 알리드 반란 때 우마이야드 사령관을 지낸 알 하지라는 이름의 훨씬 어린 동생이 있었다고 말한다.[9]

아랍계 소식통들은 카심의 어린 시절과 청소년기에 대해 어떤 정보도 제공하지 않는다.[4] 현대 역사학자 나비 박쉬 발로치는 카심이 부분적으로 타히프와 702년 알 하지자에 의해 세워진 이라크의 지방 수도 바스라와 와싯에서 성장했을 가능성이 높다고 주장한다.[9] 당시 이슬람 세계의 군사적이고 지적인 중심지였던 바스라에서의 카심의 시간은 카심의 경력 지평을 넓혔을지 모르지만 와싯에서는 알 하지의 후견 아래 교육과 훈련을 받았을 것으로 보인다.[10] 알 하지자는 카심을 매우 좋아했고,[10] 비록 그녀가 궁극적으로 결혼했던 더 나이가 많은 타카파이트 알 하캄 이븐 아이유브 이븐 알 하캄을 선호했지만,[11] 딸 자이납과 결혼할 만큼 그를 명문가라고 여겼다.[12][13] 키타브 알-아한니는 17세의 카심을 "당시의 가장 고귀한 타카파 사람"[14]으로 지칭한다. 발록의 요약에서, "Qasm은 유리한 조건하에서, 능력 있고, 활력 있고, 훌륭한 취향을 가진 교양 있는 청년으로 성장했다."[15]

파스 총독

카심의 첫 임무는 현대 이란 파르스 지방에 있었는데, 그곳에서 쿠르드족 집단을 복속시켜 달라는 요청을 받았다. 임무를 성공적으로 마친 후 파스 총독에 임명되었다.[16] 그는 이전에 주지사였던 알 하지의 동생인 삼촌 무함마드 이븐 유수프 알 타카피의 뒤를 이을 것으로 보인다. 시라즈 시는 카심이 부활했다고 한다. 그는 시내에 왕실 별장을 짓고 거기서 조금 떨어진 곳에 군영을 지었다.[17][18][19] 또한 시라즈 남쪽, 카스피해 부근의 쥬르잔의 먼 지역을 평정하는 임무를 부여받았다.[16]

파르스 역시 이때 이븐 알 아슈아스의 반란이 알 하지의 지배를 거의 무너뜨릴 뻔하면서 반란군들 중 일부가 남아 있었는지도 모른다. 반군의 노련한 지지자와 당시 주목할 만한 시아인, 예언자 자비르 이븐 압드 알 안사리의 제자가자 하디스의 유명한 화자인 [20]아티야 이븐 사드 아우피는 알 하지스의 명령으로 무함마드 빈 카심에게 체포되어 알 하지의 처벌 위협에 알리에게 저주를 요구하였다. 아티야는 알리에게 욕하는 것을 거부하고 벌을 받았다. 매클린이 구체적인 처벌 내용은 밝히지 않는 반면 이븐 하자르 알아스칼라니, 타바리 같은 초기 역사학자들은 그가 굴욕 때문에 매질을 400차례 당했고 머리와 수염을 깎았으며, 통치자가 바뀐 후 후 후라산으로 도망쳐 이라크로 돌아왔다고 기록하고 있다.[21][22]

신드의 배경

신드에 초기 이슬람교도 존재

라시둔 칼리프하이트 (632-661 AD)

힌두교 신드와 이슬람교의 연결은 라시둔 칼리프하테 기간 중 초기 이슬람 선교에 의해 확립되었다. 서기 649년 막란을 공격한 알 하킴 이븐 자발라 알 압디는 알리 이븐 아부 탈립의 초기 빨치산이었다.[23] 알리의 칼리프 기간 동안, 신드의 많은 재트들이 이슬람의[24] 영향을 받았고, 일부는 심지어 낙타 전투에 참여했고 알리를 위해 싸우다 죽었다.[23] 알리 군의 두 장교인 하리스 이븐 무라 알 압디와 세이피 이븐 파사일 알 샤이바니는 658년에 막란을 공격했다.[23] 세이피는 다마스쿠스 근처에서 서기 660년에 후즈르 이븐 아디 알 킨디와 함께 참수된 7명의 시아 중 한 명이었다.[23] 우마야드 (661년 - 750년) 하에서는 많은 시아들이 외딴 지역에서 비교적 평화롭게 살기 위해 신드 지역으로 망명을 신청했다. 지야드 힌디는 그 난민들 중 한 명이다.[25]

신드에 대한 우마야드 이자

우마야드 칼리프하테의 확장 지도

윙크에 따르면 우마야드에 대한 관심은 메드족(신드에 살고 있는 스키타이족의 부족) 등의 작전으로 고조되었다.[26] 메드 족은 과거 티그리스 어귀에서 스리랑카 해안까지 바와리히에서 사사니드 선박에서 해적행위를 한 적이 있으며, 현재는 쿠치, 데발, 캐시아워 기지에서 아랍 선박을 잡아먹을 수 있었다.[26] 당시 신드는 알힌드의 야생 변경 지역이었는데, 주로 서인도양의 많은 부분을 방해한 반노마디 부족들이 거주하고 있었다.[26] 이슬람 소식통들은 신드가 육로 통행의 핵이었던 항구와 해상 항로를 통제하기 위해 아랍인들이 이 지역을 정복하도록 강요한 것은 데발 해적과 다른 사람들에 의한 점점 더 중요한 인도 무역로를 따라 지속되는 활동이었다고 주장한다.[27] 하지사 주지사 시절, 그들의 습격 중 하나인 데발 메드들은 스리랑카에서 아라비아로 여행하는 이슬람 여성들을 납치했고, 따라서 막란, 발로치스탄, 신드 지역에 발판을 마련할 수 있었던 우마야드 칼리프테의 부상하는 세력에게 근거를 제공했다.[26][28][29]

710년 스페인과 신드 침공 전야에 있는 우마야드 칼리프하테.

또한 이 캠페인의 이유로 아랍 진격에서 탈출하는 사산족과 우마야드 통치의 통합에서 나오는 아랍 반군들에게 피난처를 제공하려는 정책이 꼽혔다.[clarification needed]

이 아랍인들은 나중에 디발 파르타압 레이 주지사에 의해 수감되었다. 파르탑 레이의 감옥에서 탈출한 아랍 소녀 나헤드가 쓴 편지가 하지 빈 유수프에게 도움을 요청했다. 하지스가 다히르에게 포로의 석방과 보상을 요구하자 후자는 그들을 통제할 수 없다는 이유로 거절했다. 알 하지야는 711년 무함마드 빈 카심을 신드에 대항하여 행동을 취하도록 보냈다.[citation needed]

마왈리; 새로운 비아랍인이 개종한다; 그들은 보통 알-하지자의 정적들과 연합하여 카불, 신드,[30] 트란소시아니아와 같은 우마야드 칼리프하테의 국경지역에서 전투에 자주 참가하도록 강요받았다. 라시둔 칼리프 우마르 빈 카타브가 가난하고 살기 힘든 땅이라는 보고를 받은 이후 이 지역에 대한 실질적인 진출은 아랍 정책에서 유리하지 않았다.[citation needed]

무함마드 빈 카심의 캠페인

하지자는 이 캠페인에 2차 캠페인보다 더 많은 관심과 계획을 세웠다.[30] 알 하지자는 카심이 15-17세에 불과했던 708년에서 711년 사이에 카심에게 원정 지휘권을 부여했는데, 이는 이전 두 명의 우마야드 지휘관이 신드 해안에서 이슬람의 선박을 해적들이 방해하는 것을 막지 못한 것에 대해 신드의 지배자 라자 다히르를 처벌하는 데 성공하지 못했기 때문으로 보인다.[11] 알-하지자는 쿠파로부터의 이 캠페인을 바스라와 신드사이에 특별한 전령들이 추방된 목적을 위한 정기 보고서 형태로 카심과 긴밀한 접촉을 유지함으로써 초연했다.[30] 카심 휘하의 시라즈에서 출발한 군대는 6000명의 시리아 기병대와 이라크에서 해방된 마왈리(노래. mawla; 비아랍, 무슬림 해방군)의 분리형으로 구성되었다.[30] 신드 국경에서는 진격대원과 낙타 기병 6천 명이 합류하였고, 이후 막란 총독으로부터 지원군을 인더스 어귀에 있는 데발(데이불)에 5마리의 만자니크(성모)와 함께 해로로 직접 이송하였다.[30] 결국 신드를 사로잡은 군대는 나중에 신드에서의 아랍의 성공 소식을 들은 다른 변칙자들뿐만 아니라 재츠와 메드족에 의해 부풀어 오를 것이다.[30] 카심이 군대를 일으켜 세우다가 막란사막을 지나갈 때, 그는 이전에 아랍인들에게 정복당했던 판나즈부르와 아르만 벨라(라스벨라)의 회복성읍들을 진압해야 했다.[31]

중세 인도에서 무함마드 빈 카심 치하의 우마야드 통치의 범위와 확대(빨간색으로 표시된 현대 국제 경계)

카심의 신드 운동에서 가장 먼저 폭행을 당한 마을은 데발이었고 알 하지자의 명령에 따라 주민이나 성직자들에게 양보를 하지 않고 그 위대한 신전을 파괴함으로써 데발에게 보복했다.[30][11] 그러자 드발에서부터 아랍군은 싸우지 않고 네룬과 사두산(세환) 등의 마을을 점령하고 동북쪽으로 진군했다.[30] 노예를 포함한 전쟁 부츠의 5분의 1은 알 하지와 칼리프에게 보내졌다.[30] 이들 성읍의 정복은 비교적 수월하게 이루어졌다. 그러나 인더스[a] 반대편에 준비 중인 다히르의 군대는 아직 대치하지 않았다.[30] 그들을 만날 준비를 위해 무함마드는 네룬으로 돌아와 재공급하고 알 하지자가 보낸 지원군을 받았다.[30] 인더스 동쪽 둑에 진을 치고, 카심은 사절단을 보내어 쟈츠 강과 뱃사공들과 흥정을 하였다.[30] '베트섬의 왕' 모카 바사야의 도움을 받자 마호메트는 바타 타코레와 서부 자츠의 군대가 합류한 강을 건넜다.[30]

아르루르(로리)에서 카심은 전투에서 다히르의 군대와 동부 자츠에게 맞닥뜨렸다.[30] 다히르는 전투에서 죽고, 그의 군대는 패하고, 카심이 신드를 장악했다.[30] 전투의 결과로 적군은 처형되었다. 장인과 상인, 농부들은 살려두었지만, 다히르와[clarification needed] 그의 족장들, "왕자의 딸들"과 부츠와 노예의 보통 5분의 1은 알 하지에게 보내졌다.[30] 곧 다른 지방의 수도인 브라흐마나바드, 알로르(아로르의 전투), 무탄(Multan)은 무슬림 사상자만 가벼운 다른 중간 마을들과 함께 포로로 잡혔다.[30] Multan은 힌두교에서 중요한 장소였다.[11] 보통 아랍인들은 몇 주 또는 몇 달간의 포위 공격 후에, 그 이후의 조약과 협정이 타결될 상업적 주택의 수장들의 개입을 통해 도시를 얻었다.[30] 전투 후에 모든 싸움꾼들이 처형되고 그들의 아내와 자식들이 상당한 수의 노예가 되고 부티와 노예의 보통 다섯째가 알 하지에게 보내졌다.[30] 일반 대중은 그들의 무역과 세금과 조공을 청산하도록 격려받았다.[30]

신드의 정복은, 비록 비용이 많이 들지만, 현대 파키스탄에서, 그리고 우마이야드 칼리프하테에게는 큰 이득이었다. 하지만, 아랍 선거 운동 기간 동안 힌두 왕국들에 의해 더 이상의 이득은 중단되었다. 아랍인들은 인도를 침공하려 했으나 8세기 초 구하라-프라티하라 왕조의 나가바하타(Guhila) 왕조의 북인도 왕 바파 라왈(Bappa Rawal)과 찰루키야 왕조의 남인도 황제 비크라마디티타 2세(Vikramaditya II)에게 패배하였다. 카티아와르에 대한 추가 탐험이 실패한 후, 아랍의 고질적인 사람들은 아바스 칼리프 알 마흐디 (.775–785)r가 "인도의 어느 지역을 정복하는 계획을 포기했다"[32]고 인정했다.

군사정치전략

알-하지자는 무함마드 이븐 카심에게 보낸 서한에서 군사전략의 윤곽을 밝혔다.[33]

나의 판결은 다음과 같다. 알-아이-하브(전투원) 소속의 사람은 누구든지 죽여라. 그들의 아들과 딸들을 인질로 잡아서 감옥에 가둬라. 우리와 싸우지 않는 자는... 아만(평화와 안전)을 칭송하고 그들의 헌사를 딤마(보호자)로 정산한다...

아랍인들의 첫 번째 관심사는 사상자가 가장 적은 신드 정복을 용이하게 하는 동시에 경제 기반 시설도 보존하려고 노력하는 것이었다.[34] 마을에는 두 가지 선택권이 주어졌는데, 두 가지 선택권은 이슬람 당국에 평화적으로 복종하는 것과 포로로 잡히는 것(앤와탄)의 공격을 받는 것이다.[34] 읍의 포획은 대개 적군 중 한 당과의 조약을 통해 이루어졌는데, 그들은 그 후 특권과 물질적 보상을 연장받았다.[35] 그런 조약에는 '술' 또는 '아흐드-e-와식(포획)'과 '아만(수난/평화)'[35] 두 종류가 있었다. 무력으로 포로로 잡힌 마을과 요새 중에서 무함마드 빈 카심은 살아남은 부양가족이 노예로 되어 있는 군사전략의 일환으로 아흘리하브(전투원)를 처형했다.[35]

저항이 강하고, 장기화되고, 집중되어 아랍의 상당한 사상자가 종종 발생했던 곳에서는 무함마드 빈 카심의 대응은 극적이어서 라와르에서 6,000명, 브라흐마나바드에서 6,000명, 이스칼란다에서 4,000명, 물탄에서 6,000명의 사망자를 냈다.[36] 반대로 아르마빌, 니룬, 아로르 등 술래가 취한 지역에서는 저항이 가벼웠고 인명피해는 거의 발생하지 않았다.[36] 술어는 무함마드 빈 카심이 선호하는 정복 방식인 것으로 나타났는데, 알바라드후리와 차흐나마가 기록한 마을과 부족의 60% 이상을 위해 사용하는 방식이었다.[36] 어느 순간, 그는 알 하지에게 너무 관대하다는 비난을 받았다.[36] 한편, 평민들은 종종 사면되었고 계속 일하도록 격려되었다.[35] 알-하지자는 데발 거주민에게 이 선택권을 주지 말라고 명령했지만, 카심은 여전히 특정 집단과 개인에게 이 선택권을 주었다.[36]

무함마드 빈 카심은 정복의 각 주요 국면이 끝난 후 종교적 관용을 보이고 지배계급인 브라만과 슈라마나스를 자신의 행정부에 편입시킴으로써 새로 정복된 영토에서 법과 질서를 확립하려고 시도했다.[35]

성공의 이유

무함마드 이븐 카심의 성공은 알로르의 차흐와 그의 혈통을 라이 왕조의 침략자로 본 불교 다수를 지배하는 인기 없는 힌두 왕 덕분이다.[28] 이는 불교도들의 지원을 받고, 자트족과 메드족으로부터 그의 기병중대군에 귀중한 보병으로 복무하는 반란군 병사를 포함시킨 결과로 풀이된다.[37] 그러나 브라만, 불교, 그리스, 아랍의 증언은 7세기까지 두 종교의 신자들 사이의 우호적인 관계를 증명한다는 것을 발견할 수 있다.[38]

이와 함께 다음과 같은 것들이 있었다.

  1. 포위 엔진과 몽골 활과 같은 우수한 군사 장비.[28][39]
  2. 군 기강과 리더십.[28]
  3. 사기가 충천된 지하드의 개념.[28]
  4. 종교; 무슬림의 성공에 대한 예언을 널리 믿는 것.[28][38]
  5. 인구의 대다수가 힌두교 신자인 그들의 통치자에게 불만족스러워하는 불교 신자였기 때문에 사마니인들은 굴복하고 무기를 들지 않도록 설득당했다.[38]
  6. 로하나 쟈츠의 장애인 노동자들.[38]
  7. 다히르 족장과 귀족들 사이에서 탈주한다.[38]

신드 행정 구역

정복 후 무함마드 빈 카심의 임무는 비무슬림인들이 거주하고 있는 새로 정복된 외국 땅을 편입한 안정된 이슬람 국가를 위한 행정구조를 설정하는 것이었다.[40] 그는 원주민들이 세금과 조공을 바치는 한,[40] 그들의 종교적인 관습에 대한 불간섭의 대가로 원주민들에 의한 무슬림 통치를 받아들일 것을 요청하는 회유 정책을 채택했다.[28] 그 대가로, 국가는 비 이슬람교도들에게 외국의 공격과 적들로부터 보호를 제공했다. 그는 이 지역 주민들에 대한 이슬람 샤리아 법을 제정했지만 힌두교도들은 그들의 마을을 통치하고 그들만의 법에 따라 분쟁을 해결할 수 있도록 허용되었고,[28] 마을의 우두머리(rais)와 족장(dihqan)을 포함한 전통적인 위계 기관들은 유지되었다.[40] 아밀이라 불리는 무슬림 장교가 각 마을을 세습적으로[40] 관리하기 위해 기병 부대와 함께 주둔하고 있었다.

세금(말)과 공물(카라즈)이 해결되고 인질이 납치되는 모든 곳 - 때때로 이것은 사원 관리인을 의미하기도 했다.[35] 비무슬림 원주민들은 군 복무를 면제받았고 자카트라고 불리는 이슬람교도들에게 부과된 종교의 의무적인 세금 제도에 의해 대신 그들에게 부과된 세금 제도는 지즈야였다.[40] 즉, 상류층에게는 더 무겁고 가난한 사람들에게는 가벼운 세금이었다.[40] 또 정부 수입의 3%를 브라만족에게 할당했다.[28]

집권 엘리트들을 행정부에 편입시키는 것

그의 정부 동안 힌두교도와 불교 신자들은 신뢰할 수 있는 조언자와 주지사로 정부에 임명되었다.[28] 힌두교인 Kaksa는 어느 순간 그의 행정에서 두 번째로 중요한 구성원이 되었다.[41] 다히르의 총리와 여러 족장들도 행정부에 편입되었다.[42]

자트가 무함마드 빈 카심과의 충돌

차흐 나마, 자눌-아크바르, 타리크-아이-바이하키와 같은 중세의 이슬람 연대기들은 자이트와 무함마드 이븐 카심의 세력 사이의 전투를 기록하였다.[43]

종교

레인-풀은 "원칙대로 이슬람 정부는 관용적이고 경제적으로 한때였다"[44]고 썼다. 이슬람으로의 개종보다 지즈야 수집을 선호하는 것이 주요한 경제적 동기 부여 요인이다.[45][46] 딤미스로 분류된 힌두교도와 불교도들은 무슬림들이 지불한 자카트 대신 의무적으로 지즈야를 지불해야 했다. [47][48] 반면 이슬람으로 개종한 소수에게는 "자카트 족에게 돈을 주는 대신 지즈야에서 해방시켜준다"[40]는 특혜가 주어졌다. 카심은 자카트를 농산물의 10%로 고정시켰다.[49] 의무적인 비용을 지불해야 한다.[50] Al-Biruni의 이야기에서 만안 아메드 아시프에게 이슬람과 동남 아시아의 역사가로서 예배의 공간으로 계속하도록 허용하기 전에"카심 먼저()소를 죽고 공개적으로 아이돌을 더럽히(예물을 소를 주는 것)은 금기 사항을 저질러 이슬람의 polytheists에 대한 우월성을 주장하고"– 따르면[51][52]..[53]

세속적인 주지사들을 감독하기 위해 종교적인 이슬람 사무소인 "사드루-I-Islam al appal"이 만들어졌다.[40] 토착 세습 엘리트들은 라나라는 칭호를 다시 받았다. 요하난 프리드만에 따르면 카심은 브라흐마나바드의 브라만족은 좋은 민족이라고 선언했다.[49]

산문화가 일어나는 동안 이슬람교도들에 의해 정복된 신드 지역의 사회적 역동성을 고려할 때 이슬람의 확산은 더디고 수세기가 걸렸다.[40] 이슬람으로의 대량 전환은 일어나지 않았고, 지즈야 지불에 대한 몰탄의 태양사원과 같은 몇몇 사원들은 파괴를 면했다.[54] 아랍 정착민들은 신드와 물탄 지역을 통제했고, 이슬람으로의 전환은 대규모가 아닌 느리게 일어났다.[55] 인구의 대다수는 이슬람 국가가 부과한 지즈야를 지불해야 하는 힌두교인으로 계속 남아 있었다.[55]

죽음

714년 알 하지가 죽었을 때 팽창했고, 1년 후 동생 술레이만이 계승한 칼리프 알 왈리드 1세가 그 뒤를 이었다. 후작은 알 하지와 친분이 있던 장군들과 관리들에게 복수를 했다. 술레이만은 알 하지의 정적들에게 정치적 지지를 받았으며, 그래서 알 하지의 성공한 장군 쿠타이바 ibn 이슬람교도, 트란소시아나(중앙아시아)의 정복자였던 쿠타이바 ibn 무슬림과 무함마드를 떠올렸다. 그는 또 파르스, 키르만, 막란, 신드 등의 총독으로 한때 알하자지에게 투옥되어 고문을 당했던 유명한 장군 알 무할라 이븐 아비 수프라, 야지드의 아들로 임명하고 즉시 무함마드를 사슬에 묶었다.[56]

무하마드 이븐 카심은 715년 7월 18일 현대 이라크의 일부분인 모술에서 사망했다. 일부 소식통들은 그의 시신이 현대 파키스탄의 일부인 힝골 국립공원의 발로치스탄의 막란으로 옮겨졌다고 말한다.

카심의 운명의 세부사항에 대해서는 다음과 같은 두 가지 다른 설명이 있다.

  • 알-발라두리에 따르면 무함마드는 이라크 주지사와의 가정불화로 살해됐다. 술레이만이 무함마드에 적대적인 이유는 분명히 그가 정복한 모든 영토에서 술레이만의 후계권이 무효임을 선언하라는 하지의 명령에 따랐기 때문이다. 무함마드는 알 하지의 사망 소식을 듣고 아로르로 돌아왔다. 이후 무함마드는 신드의 후임 총독인 야지드 이븐 아비 카브샤 알 사카키(Yazid ibn Abi Kabsha al-Saksaki)와 야지드 이븐 알 무할랍(Yazid ibn al-Muhallab)과 새로운 재정 총독인 마와 살리 이븐 압드 알 라만의 명령에 의해 체포되었다. 알 하지에 의해 형이 처형된 살리는 무함마드와 그의 친척들을 고문하여 죽였다. 알바라드후리에 의한 그의 죽음에 대한 설명은 차흐나마에 있는 것과 비교하면 간략하다.[28][57][58]
  • 차치나마는 무함마드의 사망이 선거 운동 중 포로로 잡혀간 다히르의 딸들 덕분이라는 이야기를 다룬다. 체포되자마자 그들은 수도 바그다드에 있는 칼리프에게 선물로 보내졌다. (그러나 바그다드는 아직 건설되지 않았고 실제 수도는 다마스쿠스였다.) 이 진술은 그들이 칼리프를 속여서 무함마드가 그들을 공격했다고 믿게 만들었고, 그 결과 무함마드는 소가죽으로 싸여 꿰매어 시리아로 보내졌고,[59] 질식사 중 사망하게 되었다고 말한다.[1] 이 이야기는 그들의 동기를 그들의 아버지의 죽음에 대한 복수심 확보에 돌렸다. 칼리프는 이 아수라장을 발견하자마자 회한에 가득 차 벽 속에 산 채로 묻힌 자매들에게 명령했다고 기록되어 있다.[38][57][60]

여파

빈 카심이 떠난 후, 다음으로 임명된 아랍 총독은 도착하자마자 사망했다. 다히르의 아들은 브라흐마나바드와 c. 720을 탈환했고, 그는 사면을 받았고 이슬람으로 개종하는 대가로 행정부에 포함되었다. 그러나 곧 우메이야드족이 후계 위기에 휘말리자 물러나고 갈라섰다. 이후 주나이드 이븐 압드 알 라흐만 알 무리는 자이시아를 죽이고 영토를 탈환한 뒤 후계자들이 다시 한번 붙잡고 지키려고 안간힘을 썼다. 아바시드 시대인 870년 c. 870년 동안, 지방 국왕들은 칼리프들에 대한 모든 충성을 털어냈고 10세기에 이르러 이 지역은 두 개의 약한 주, 즉 하부 인두스의 만수라와 상부 인두스의 무탄으로 나뉘었는데, 이 두 주는 곧 독립 파티미드 주를 세운 이스마일리스에 의해 붙잡혔다.[28][61] 이들 후임국들은 큰 성과를 거두지 못하고 규모가 축소됐다. 아랍 정복은 가즈니 마흐무드가 도착할 때까지 강력한 힌두교 군주들에 의해 3세기 동안 현재 파키스탄 남쪽에 있는 것을 견제했다.[62]

논란

신드의 정복과 그에 따른 개종과 관련해 논란이 일고 있다. 이는 보통 카심의 행동을 바라보는 두 가지 적대적 시각으로 표현된다.[63]

스탠리 레인-풀(Stanley Lane-Poole)이 묘사한 그의 중세 인도 정복(Haskell House Publishers Ltd. 1970년 발행)은 '자유주의'였다. 그는 관습적인 투표세를 부과하고, 선행을 위해 인질을 잡고, 사람들의 삶과 땅을 살렸다. 그는 심지어 그들의 사당인 '사원들'을 기록하지 않은 채 남겨두기도 했다. 그는 '기독교인들의 교회, 유대인들의 회당과 마족들의 제단들처럼 불순종해야 한다'[64]고 선포했다. 그러나 같은 본문에서는 "힌두교 광신자들의 신성 모독이 일어났다... 그러나 그러한 시위는 아마도 드물게 공무상 양심의 가책이었을 것이다..." 사찰의 파괴와 민간인 학살 사건이 여전히 일어났기 때문이다.[65]

  1. 강압적인 전환은 엘리엇, 쿠센스, 마금다르, 바이다와 같은 초기 역사학자들에 기인했다.[36] 그들은 신드의 개조가 필요했다는 견해를 가지고 있다. 카심의 수적 열등감은 사원의 파괴가 보다 기본적이고 종교적으로 동기가 부여된 편협함을 반영하는 것으로 보여지는 가운데, 명백한 종교적 관용의 어떤 사례도 설명한다고 한다.[36]
  2. 자발적으로 개종한 것은 토마스 W. 아놀드와 하빕, 쿠레이시 등 현대 이슬람 역사학자 덕분이다. 그들은 정복은 대체로 평화적이었고, 그 전환은 전적으로 그랬으며, 아랍 세력은 자유주의적이고 관대한 정책을 제정했다고 믿는다.[36] 이 역사학자들은 "아랍 이슬람교도들의 자랑스러운 행동"을 언급하고 그들의 행동을 "우수한 문명화 콤플렉스"[66] 탓으로 돌린다.

이슬람, 힌두교, 불교에 대한 다양한 극적 인식도 이번 논쟁에 반영된다.[67] 카심의 통치 기간은 U.T.에 의해 불려왔다. "신드 역사상 가장 어두운 시기"인 탁쿠르는 대규모 강제 개종, 성전 파괴, 살육, 대량학살에 대해 언급하고 있으며, 힌두교/불교교교적 성향으로 인해 본질적으로 평화주의자로 묘사되는 신드 사람들은 "바리안 인로드"의 조건에 적응해야 했다.[68] 한쪽 극단에서는 아랍계 이슬람교도들이 신드를 정복하고 강제로 개종시키기 위해 종교적 엄격함에 의해 강요되는 것으로 보여지지만, 다른 한편에서는 이슬람 종교의 생명력, 평등, 도덕성에 의해 개종이 촉진되는 등 종교적 의무의 일부로서 비 이슬람교도들을 존중하고 관대하게 대하는 것으로 볼 수 있다.[67] 마을의 Citations거나 격렬하게 또는 창백하게, 다시 아랍 신드 주 정보가 그 이후에 날짜와 그 Brahmins의 강제 할례의 소 도살을 금지시키는 법들을에서 힌두교의 감정 Debal 또는 Qasims 고려에서 하나의 특정 관점과 다른에게 좋은 예로 사용된다 등 의심스러운 계정에 속하는 독서로 찍은 사진.[67]

일부 역사학자들은 카심이 힌두교도와 불교도와의 화해를 위한 정치적 편의주의, 새로 정복된 땅을 관리하라는 위임의 일환으로 비무슬림들에게 그의 밑에서 봉사하도록 요구해야 하는 것, 그리고 "인피델"의 협력에 대한 구애를 자제함으로써 정통성 사이에서 갈등하고 있다고 말한다. 카심이 중도를 쳐서 딤미의 지위를 원주민 신디스에 부여하고 그의 행정 참여를 허용하였지만, 그들을 "비시민"(즉 칼리프테에서, 그러나 그것에서가 아니라)으로 취급했을 수도 있다는 주장이다.[40]

While Muhammad's warring was clearly at times brutal, he is supposed to have said of Hinduism that 'the idol temple is similar to the churches of the Christians, (to the synagogues) of the Jews and to the fire temples of the Zoroastrians' (mā al-budd illā ka-kanāʾis al-naṣārā wa ’l-yahūd wa-buyūt nīrān al-madjūs).[69] 이 말은 힌두교도들을 알-딤마 범주에 포함시키는 것을 정당화하는 가장 초기 진술로, 마호메트를 많은 현대 이슬람교도들에 의해 종교적 관용의 모범으로 간주하게 만들었다.[70]

레거시

파키스탄 수쿠르의 무함마드 이븐 카심 모스크는 이 지도자를 위해 헌신했다.

카심의 존재와 규칙은 매우 짧았다. 우마야드를 정복한 신드는 이슬람 세계의 궤도로 진입했다.[71] 신드 정복 후 카심은 힌두교, 불교도, 제인스를 '딤미스'와 '책의 사람들'로 간주하는 샤리아 법학 하나피 학파를 채택해 '지즈야'로 알려진 세금을 계속 납부하기만 하면 종교의 자유를 허용했다. 이 접근법은 향후 수세기 동안 인도에서 이슬람 통치자들이 통치하는 방식에 중요한 영향을 미칠 것이다.[28] 신드에 있는 연안 무역과 무슬림 식민지는 이슬람의 영향력 확대를 위해 문화 교류와 수피 선교사들의 도착을 허용했다.[72] 12세기까지 중요한 항구로 남아 있던 데발부터 신드가 '인도양 무역과 육로 통로의 신드'가 되면서 페르시아만 및 중동과의 상업적 연계가 심화되었다.[71] 파키스탄의 창시자인 무하마드 알리 진나는 첫 번째 이슬람교도가 인도 이슬람의 관문인 신드 땅에 발을 들여놓으면서 파키스탄 운동이 시작됐다고 주장했다.[73] 그는 종종 파키스탄의 교육 과정에 따르면 최초의 파키스탄인으로 언급된다.[74] 파키스탄에서는 무함마드 빈 카심을 기리기 위해 욤-에 밥 울-이슬람이 관측된다.[75][74] 파키스탄의 두 번째 주요 항구인 포트카심은 무함마드 이븐 카심을 기리기 위해 명명되었다.[76] 바그 이븐 카심은 무함마드 빈 카심을 기리기 위해 이름 붙여진 파키스탄 신드 카라치에서 가장 큰 공원이다. Ibn-e-Qasim Bagg 스타디움, Multan은 무함마드 빈 카심의 이름을 딴 다중이용 경기장이다. 파키스탄 해군기지 카심(PNS 카심)은 무함마드 빈 카심의 이름을 딴 파키스탄 해군의 주요 특수작전기지다. 카라치의 빈카심 마을은 무함마드 빈카심의 이름을 따서 지어졌다. 카라치의 무함마드 빈 카심 로드/어벤지는 무함마드 빈 카심의 이름을 따서 명명되었다. Theta의 Sujawal에 있는 Mohammad Bin Qasim 도서관은 Mohammad bin Qasim의 이름을 따서 지어졌다. 파키스탄 군대의 카심 회사는 무함마드 빈 카심의 이름을 따서 명명되었다. 수쿠르에 있는 무함마드 이븐 카심 모스크도 지도자를 위해 헌신하고 있다. 파키스탄에서 카심은 "첫 번째 파키스탄인"으로 불린다.

참고 항목

메모들

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참조

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참고 문헌 목록

외부 링크