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예수 그리스도 후기성도교회

The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints
"모먼 교회"가 여기로 이동합니다. 가장 중요한 종교적 전통은 모르몬교를 참고하세요.
"예수 그리스도 후기 성도 교회"는 여기로 방향을 틀었습니다. 조셉 스미스가 설립한 원래 교회는 그리스도의 교회(Latter Day Saints)를 참조하십시오.
예수 그리스도 후기성도교회
The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints
크리스투스 동상이 등장하는 2020년부터 공식 로고
분류복원가
오리엔테이션후기성도 운동
경전성경
몰몬경
교리와 언약
값비싼 진주
신학
폴리티계층적
대통령[a]러셀 M. 넬슨
지역176개의 국가와 영토
본부미국 유타주 솔트레이크시티
창시자조셉 스미스[1]
기원.1830년 4월 6일; 193년 전(1830-04-06)[2] 그리스도의 교회로
파예트, 뉴욕, 미국
분리LDS 종파
회중31,330 (2022)[3]
회원들17,002,461 (2022)[3]
선교사들62,544 (2022)[3]
원조조직자선사업
고등교육기관4[4]: 154 [5]: 206
기타이름
  • LDS 교회,[6]
  • 모르몬교 교회,[7]
  • 예수 그리스도 교회,
  • 복구된 예수 그리스도[8] 교회
공식 홈페이지churchofjesuschrist.org

후기성도 예수 그리스도 교회(, 약칭: LDS Church of Jesus Christ of Latterday Saints) 또는 모르몬교(Mormon Church)는 모르몬교에 속하는 복구주의적, 비삼위주의적 기독교 교파입니다. 이 교회는 미국 유타주 솔트레이크시티에 본사를 두고 있으며, 전 세계에 신도회를 설립하고 사원을 지었습니다. 이 교회에 의하면, 이 교회에는 1,700만 명이 넘는 신도들과 62,544명의 상근 자원봉사 선교사들이 있다고 합니다.[3] 이 숫자를 기준으로 이 교회는 2012년 현재 미국에서 네 번째로 큰 기독교 교파이며,[9] 2022년 현재 680만 명이 넘는 미국인 신도를 보고했습니다.[10]

이 교회는 뉴욕 서부에 있는 그리스도의 교회로 1830년 제2차 대각성기 동안 조셉 스미스에 의해 설립되었습니다. 스미스의 지도 아래 교회의 본부는 오하이오, 미주리, 일리노이로 차례로 옮겨갔습니다. 1844년 스미스의 사망과 그에 따른 후계 위기 이후, 그의 추종자들 대부분은 교회를 현재 솔트레이크시티의 본부로 이끈 브리검 영의 편에 섰습니다. 영의 후계자들은 처음에는 인터마운틴 서부 전역에서, 그리고 더 최근에는 국가적이고 국제적인 단체로서 교회의 성장을 계속했습니다. 그것은 성자 후기 운동에서 단연코 가장 큰 교단입니다.

교회신학에는 예수 그리스도를 통한 구원에 대한 기독교 교리와 인류를 대신한 그의 대체 속죄가 포함됩니다.[11] 교회에는 성경, 모르몬경, 교리서와 언약서(D&C), 위대한 가격의 진주 등 네 가지 경전이 공개되어 있습니다. 성경 이외에 교회의 대부분의 교회 회칙은 성경에 대한 해설과 격언, 성경의 잃어버린 부분으로 묘사된 텍스트, 모르몬경을 포함하여 고대 예언자들이 쓴 것으로 추정되는 다른 작품들을 포함하여 하나님이 요셉 스미스에게 계시했다고 믿는 자료들로 구성되어 있습니다. 교리적인 차이 때문에 많은 기독교 단체들은 교회가 주류 기독교와 구별되고 분리되어 있다고 생각합니다.[12]

후기성도들은 교회장이 현대의 '선지자, 시어자, 계시자'이며, 하나님 아버지의 지시로 예수 그리스도가 의지를 밝히고 사제직 열쇠를 교회장에게 위임함으로써 교회를 이끌어간다고 믿고 있습니다. 대통령은 지역에서 판돈과 병동으로 내려오는 계층 구조를 통솔합니다. 평신도에서 뽑힌 주교들이 병동을 지휘합니다. 남성 회원들은 교회의 기준에 부합하는 생활을 하고 있다면 사제 서품을 받을 수 있습니다. 여성들은 사제직에 서품된 것이 아니라, 일부 교회 조직에서 지도자 역할을 맡고 있습니다.[2]

남녀 모두 선교사로 활동할 수 있습니다. 교회는 전 세계적으로 인도적 봉사를 전파하고 수행하는 대규모 선교 프로그램을 유지하고 있습니다. LDS 교회는 선교 활동과 별개로 인도주의 사업에도 자금을 지원하고 참여합니다.[13] 충실한 교인들은 성결, 건강, 금식, 안식일 준수의 교회법을 준수하며, 그 수입의 10%를 교회에 기부합니다. 교회는 신도들이 세례, 확증, 성찬, 사제 서품, 헌금, 천상 결혼 등 하나님과 언약을 맺는 신성한 조례를 가르칩니다.[14]

교회는 역사 내내 비판을 받아 왔습니다. 현대의 비판에는 논쟁적인 사실 주장, 소수자에 대한 대우, 재정적 논란 등이 포함됩니다. 교회의 일부다처제(복혼) 관행은 1890년 축소되고 1904년 공식적으로 폐지될 때까지 논란이 있었습니다.

역사

주 기사: LDS 교회의 역사
그리스도 교회 초대 회장 조셉 스미스

교회의 역사는 일반적으로 세 개의 광범위한 시기로 구분됩니다: (1) 성자 후기 운동과 관련된 모든 교회와 공통적인 조셉 스미스의 생애 초기 역사, (2) 브리검 영과 그의 19세기 후계자들이 주도한 선구적인 시대, 그리고 (3) 유타주가 주 지위를 얻으면서 20세기를 전후로 시작된 근대.[2]

비기닝스

참고 항목: 성자 후기운동의 역사와 조셉 스미스 § 생활

조셉 스미스는 1830년 4월 6일 뉴욕 서부에서 공식적으로 그리스도의 교회로 교회를 조직했습니다.[b] 스미스는 나중에 예수 그리스도 후기성도 교회로 이름을 바꿨습니다.[19] 초기의 개종자들이 교회에 끌린 것은, 스미스가 황금 판본을 번역했다고 말한, 미국 원주민들의 예언자들에 관한 연대기인, 새로 출판된 '모르몬의 서' 때문이기도 합니다.[20][21][22]: 57, 72, 90

스미스는 지온이라고 불리는 신예루살렘을 북미에 세우려고 했습니다.[15]: 122 [23][24] 1831년, 교회는 오하이오주 커틀랜드로 이사했고,[c][26]: 97 미주리주 잭슨 카운티에 전초기지를 세우기 시작했고,[15]: 162 [26]: 109 스미스는 결국 교회 본부를 옮길 계획을 세웠습니다.[d] 그러나, 1833년, 미주리 정착민들은 잭슨 카운티에서 Late Day Saints를 폭력적으로 추방했습니다.[15]: 222–227 [e] 교회는 준군사 원정을 통해 땅을 되찾으려고 했지만 성공하지 못했습니다.[26]: 141, 146–159 [15]: 322 그럼에도 불구하고 스미스가 새로운 계시를 발표하고 교회가 커틀랜드 사원을 건립하면서 교회는 번영을 누렸고,[f][26]: 101 [30] 마침내 오순절의 날과 비슷한 건물의 헌납으로 끝이 났습니다.[15]: 310–319 [26]: 178 커틀랜드 시대는 재정 스캔들이 교회를 뒤흔들고 광범위한 망명을 야기한 후인 1838년에 끝났습니다.[15]: 328–338 [31] 스미스는 미주리 주 파 웨스트에 남아있는 교회와 다시 모였지만,[g] 곧 오래된 미주리 정착민들과 격렬한 갈등으로 긴장이 고조되었습니다.[15]: 357–364 [26]: 227–230 [33][34]: 97–98 후일 성자들이 반란을 일으켰다고 믿은 미주리 주지사는 그들을 "퇴거하거나 주에서 몰아내라"고 명령했습니다.[h] 1839년에 성자들은 미시시피 강둑에 있는 늪지대를 일리노이주 나우부로 개조했고, 그곳은 교회의 새로운 본부가 되었습니다.[15]: 383–384

나우부는 유럽 등지로 파견된 선교사들이 새로운 개종자들을 얻으면서 빠르게 성장했고, 그들은 나우부로 밀려들었습니다.[15]: 409 [26]: 258, 264–65 한편 스미스는 자신의 가장 가까운 동료들에게 일부다처제를 소개했습니다.[26]: 334–336 [15]: 437 그는 또한 정의로운 사람들이 사후세계에서 신이 될 [i]수 있도록 하기 위해 주님이 자신에게 밝힌 의식과 밀레니얼 왕국을 통치하는 세속적인 기관을 설립했습니다.[34]: 120–122 [j] 그는 또한 14세에 두 명의 천상의 "인물"이 그에게 나타난 그의 첫 번째 비전에 대한 전체 회계를 교회에 소개했습니다.[k] 이 비전은 LDS 교회에 의해 예수 부활 이후 인류 역사상 가장 중요한 사건으로 여겨지게 될 것입니다.[41]

1844년 6월 27일, 스미스와 그의 형 히럼은 반역죄로 잡혀있던 [26]: 393–394 [15]중 일리노이주 카르타고에서 폭도들에게 살해당했습니다.[42] 히룸이 요셉의 후계자로 지명되었기 때문에, 그들의 죽음은 후계자 위기를 [34]: 143 [26]: 398 야기했고, 브리검 영은 교회 구성원의 과반수 이상을 지도자로 이끌었습니다.[15]: 556–557 영은 스미스의 측근이었고 십이정족수의 원로 사도였습니다.

다른 소수 집단들도 이 무렵 다른 지도자들을 뒤따랐습니다. 이 그룹들은 LDS 교회와 아무런 관련이 [34]: 198–211 없지만 초기 교회 역사에서 공통적인 유산을 공유합니다. 그들을 통틀어 후기성도 운동이라고 부릅니다. 이 작은 단체들 중 가장 큰 것은 미주리주 인디펜던스에 기반을 둔 그리스도 공동체이며, 그 다음은 펜실베니아주 모논가헬라에 기반을 둔 예수 그리스도 교회입니다. LDS 교회처럼, 이 종교들은 요셉 스미스를 예언자이자 자신들의 종교의 창시자로 믿고 있습니다. 그들은 또한 모르몬교서를 받아들이며, 대부분은 최소한 D&C의 일부 버전을 받아들입니다. 그러나 그들은 교리와 교회 지도력에 관해 LDS 교회와 다른 정도로 의견을 달리하는 경향이 있습니다.[43][44]

개척시대

브리검 영은 1844년부터 1877년 사망할 때까지 LDS 교회를 이끌었습니다.

스미스가 사망한 후 2년 동안, 모르몬 교도들과 다른 일리노이 주민들 사이에 갈등이 고조되었습니다. 브리검 영은 나중에 모르몬교 개척자들이라고 불렸던 그의 추종자들을 이끌고 네브래스카로 서쪽으로 가서 1847년에 유타 준주가 되었는데,[45] 유타 준주는 그 당시에 우테, 고슈테, 쇼쇼네 나라의 토착 땅의 일부였으며 1848년까지 멕시코에 의해 영유권이 주장되었습니다.[46]: 28, 249–250, 365 [47] 1847년과 1869년 사이에 약 80,000명의 정착민들이 도착했고,[48] 그들은 그 후 지금은 모르몬 회랑이라고 알려진 넓은 지역에 분기하여 식민지화했습니다.

영은 LDS 교회를 법적 실체로 편입시켰고, 처음에는 교회와 국가를 모두 신정국가의 지도자로 통치했습니다. 그는 또한 1852년에 복수 결혼의 관행을 공표했습니다. 현대 연구에 따르면 모르몬교 가족의 약 20%가 이 관습에 참여했을 수 있다고 합니다.[2]

1857년까지 몰몬교와 다른 미국인들 사이에 긴장이 다시 고조되었는데, 이는 주로 영에 의한 유타 준주의 일부다처제와 신정론적 통치와 관련된 비난의 결과입니다.[49] 유타 모르몬 전쟁은 1857년부터 1858년까지 이어졌고, 이는 미국 육군에 의해 비교적 평화로운 유타 침공이라는 결과를 낳았습니다. 이 분쟁 동안 가장 주목할 만한 폭력 사례는 군사적 긴장이 고조되는 동안 지역 모르몬교 민병대의 지도자들이 유타주를 여행하던 민간 이민자 집단을 학살하도록 명령한 마운틴 메도스 학살이었습니다.[5]: 120–123 대학살이 발각된 후, 교회는 그것에 대해 중대한 언론의 비판의 대상이 되었습니다.[50]

육군이 철수한 후, 영은 권력에서 물러나고 모몬인이 아닌 영토 총독 알프레드 커밍으로 교체되는 것에 동의했습니다. 그럼에도 불구하고 LDS 교회는 유타 준주에서 여전히 상당한 정치적 힘을 발휘했습니다.[51] 동시에, 정착민들이 점점 증가하는 부족 땅을 식민지화하기 시작하면서 모르몬교 정착민들과 토착 부족들 사이의 긴장이 계속 고조되었습니다. 모르몬교와 토착민들이 평화로운 공존을 위해 시도하는 동안, 약 1849년부터 1873년까지 교전이 이어졌고, 그 끝에 와카라 전쟁, 베어 리버 학살, 블랙 호크 전쟁의 무력 충돌이 일어났습니다.

1877년 영이 사망한 후, 그는 다른 교회의 회장들을 따라 다녔는데, 그들은 미국 의회가 몰몬교의 일부다처제 결혼을 금지하려는 노력에 저항했습니다. 1878년 레이놀즈 대 미국 연방 대법원은 복수 결혼에 관여하는 "종교적 의무"는 일부다처제에 반대하는 주법 위반에 대한 기소에 유효한 방어 수단이 아니라고 판결했습니다. 몰몬교와 미국 정부 사이의 갈등은 1890년 의회가 LDS 교회를 해체하고 대부분의 자산을 압류할 정도로 고조되었습니다. 곧이어 윌포드 우드러프 교회 회장은 미국에서 새로운 일부다처제 결혼식의 공연을 공식적으로 중단하는 성명서를 발표했습니다.[52] 1890년 이후 미국과의 관계가 현저하게 개선되어 유타주는 1896년에 미국의 주로 인정되었습니다. 1904년 조셉 F 교회 회장 이후 관계는 더욱 개선되었습니다. 스미스는 미국 의회에서 다시 일부다처제를 거부하고 교회 내 모든 복수 결혼을 중단하라는 "제2의 선언문"을 발표했습니다. 결국 교회는 일부다처제를 시행하고 있는 교인들을 파문하는 정책을 채택했습니다.[53] 회원 수가 상대적으로 적은 일부 근본주의 단체들이 이탈해 일부다처제를 계속 실천하고 있지만 교회는 이들과 거리를 두고 있습니다.[54][55]

근대

워싱턴 D.C. 1974년에 완공된 템플은 1846년 이후 미국의 동부에서 처음으로 지어졌습니다.

20세기 동안 교회는 크게 성장하여 국제적인 조직이 되었습니다. 2000년에, 교회는 6만명이 넘는 선교사들과 세계적인 교회 회원수가 1,100만명을 조금 넘었다고 보고했습니다.[56] 2018년 전 세계 명목 회원 수는 1,600만 명을 돌파했습니다. 교회 신도의 절반이 조금 안 되는 사람들이 미국 내에 살고 있습니다.[57]

교회는 핵가족의 강력한 지지자가 되었으며, 유타와 네바다의 MX 피스키퍼 미사일 기지에 대한 반대,[58][58] 평등권 수정, 합법화된 도박,[59] 동성 결혼,[60]: 2 의사 조력 사망 등 정치적 문제에서 중요한 역할을 하기도 했습니다.[61]

현대 시대에 조직에 여러 가지 공식적인 변화가 있었습니다. 1978년, 교회는 1852년부터 시행되어온 아프리카 혈통의 흑인 남성들을 사제직에서 배제한다는 이전의 정책을 뒤집었습니다.[62]: 70 모든 인종의 구성원들은 이제 사제직에 서품될 수 있습니다. 또한, 1900년대 초부터 교회는 교회 운영을 중앙에 집중시키고 성직자 지도자의 위계 아래 두기 위해 사제 상관 프로그램을 도입했습니다. 대공황기에 교회복지제도도 운영하기 시작했고, 가톨릭구호단 등 다른 종교단체와 케어인터내셔널 등 세속단체와 협력해 인도주의적 노력을 펼쳐왔습니다.[63][64]

20세기 후반부터 21세기 초까지 교회는 교리와 권위에 대한 다양한 도전에 대응해 왔습니다. 세속화의 증가,[65][66] 아브라함서 번역의 정확성에 대한 도전,[67][68] 마크 호프만이 공식적인 초기 교회 역사의 중요한 측면들과 모순된다고 주장한 주요 문서들이 과제로 포함되어 있습니다.[69] 이 기간 동안 동성애, 여성, 흑인에 대한 교회의 입장은 모두 공개적으로 비판을 받았습니다.

100년 넘게 교회는 특히 미국에서 소년들을 위한 스카우트 프로그램의 주요 후원자였습니다. LDS 교회는 1913년 첫 번째 헌장 단체로 미국 보이스카우트에 가입한 미국 보이스카우트의 가장 큰 헌장 단체였습니다.[70] 2020년에 교회는 BSA와의 관계를 끝내고 다른 모든 청소년 프로그램을 대체하는 종교 중심의 청소년 프로그램을 시작했습니다.[71] 스카우트 프로그램을 떠나기 전, LDS 스카우트는 등록된 모든 보이스카우트의 거의 20%를 차지했는데,[72] 이는 다른 어떤 교회보다 많은 수치입니다.[73]

신념

주 기사: LDS교회의 신념과 실천
참고 항목: 믿음의 기사 (후일 성도)
후기 성도들은 솔트레이크시티의 템플 스퀘어 북쪽 방문객 센터에 위치한 베르텔 토르발센의 그리스도상 복제품에 묘사된 것처럼 예수의 부활을 믿습니다.

신의 본성

참고 항목: 몰몬교의 하나님과 천상의 어머니(몰몬교)

LDS교회신학은 하나님 아버지와 아들 예수 그리스도, 성령으로 구성된 하나님 머리를 목적이나 의지가 일치하는 세 사람으로 믿는 것을 포함하지만, 이들을 하나의 하나님 머리를 만드는 세 명의 별개의 존재로 간주합니다. 이는 하나님을 본질상 서로 다른 세 사람의 삼위일체라고 보는 기독교의 지배적인 견해와 대조적입니다. 후기성자의 갓헤드 개념은 현대 기독교 신학자들이 말하는 사회적 삼위일체론과 유사합니다.[74] 교회의 믿음에는 하나님 아버지와 아들 예수 그리스도가 육신과 뼈를 가진 별개의 존재인 반면 성령은 그런 육신이 없다는 믿음도 포함되어 있습니다.[75]

교회 지도자들의 진술에 따르면 하나님은 인간 가정의 가장 자리에 앉아 인간 영혼의 어머니인 천상의 어머니와 결혼합니다.[76] 하지만, 교회 지도자들은 그녀에 대한 기도를 단호히 거절하고 그녀에 대한 추측에 반대하는 상담을 하기도 했습니다.[77]

놀래라.

교회 구성원들은 예수 그리스도를 문자 그대로 하나님의 아들이자 메시아로 믿으며, 예수 그리스도의 십자가 처형을 속죄제의 결말로 믿고, 그에 따른 부활을 믿습니다.[78][79]: 171–172 그러나 후기 성도들은 에큐메니컬 크레디트와 삼위일체의 정의를 거부합니다.[80] 예수님은 이 세상에 사는 모든 사람들의 형으로 여겨지기도 합니다.[79]: 155 교회는 예수님이 대체적인 속죄를 행하셨다고 가르치고 있으며, 다른 기독교 종파들과 달리 교회는 이 속죄가 게세마네 정원에서 시작되어 (십자형만 육체적인 속죄라는 정통적인 믿음이 아니라) 그의 십자가 처형까지 이어졌다고 가르치고 있습니다.[79]: 178, 291 교회는 또한 그리스도가 죽은 후에 영적 세계의 죽은 [78][79]: 211 자들의 영혼과 미국 원주민들을 포함한 다른 사람들에게 나타났다는 것을 가르칩니다.[80][78][81]

또한 교회는 예수님이 교회의 진정한 설립자이자 지도자임을 가르치고 있습니다.[82] 스미스가 1830년에 교회를 물리적으로 세운 것은 단순히 예수와 사도들 아래에 존재했던 바로 그 원시 교회를 다시 세운 것으로 볼 수 있습니다.[83]: 37 이와 비슷하게 교회는 예수님이 현재 교회를 사도들과 예언자들,[84] 특히 현 회장님을 통해 인도하신다고 가르칩니다.[83]: 38

니스 기독교와의 비교

주 기사: 몰몬교와 니스 기독교

LDS 교회는 기독교의 다른 분파들과 다양한 가르침을 공유합니다. 여기에는 성경에 대한 믿음,[85] 예수님의 신성, 그의 속죄와 부활이 포함됩니다. LDS 신학은 또한 예수님만을 통한 구원의 교리에 대한 믿음, 수복주의, 밀레니얼리즘, 계속주의, 조건부 대체 속죄[11] 또는 형벌 대체,[86] 사도적 계승의 형태를 포함합니다.[l]

그럼에도 불구하고, LDS 교회는 현대 기독교 내의 다른 교회들과 다른 점에서 다릅니다. LDS 교회와 대부분의 전통적인 기독교와의 차이점은 하나님의 본질에 대한 의견 차이, 세 개의 천국을 포함하는 인간 구원론에 대한 믿음, 인간이 사후세계에서 신이 되고 여신이 되는 능력을 포함하는 고양된 교리,[90][91] 지속적인 계시와 공개적인 경전, 그리고 헌금식이나 봉헌식과 같은 사원에서 사적으로 행해지는 독특한 의식들에 대한 믿음 많은 주요 기독교 교파들은 LDS 교회가 기독교 신앙과 분리되어 있다고 생각합니다.[m][12] 하지만, 교회 구성원들은 기독교인이라고 자칭합니다.[97]

신앙 자체는 현대의 다른 기독교 신앙들이 일반적인 배교를 통해 진정한 기독교에서 벗어났다고 보고, 1세기 기독교의 복원이며, 유일하게 진정하고 승인된 기독교 교회라고 주장합니다. 교회 지도자들은 그것이 유일한 참된 교회이며 다른 교회들은 예수님의 이름으로 행동할 권한이 없다고 주장합니다.[n]

우주론과 구원의 계획

주요 기사: 모르몬교의 모르몬교 우주론과 구원의 계획
만티 유타 사원에서 결혼 후 부부. 교회는 사원에서 행해지는 결혼, 즉 봉인이 사후에도 계속될 수 있다고 가르칩니다.

교회의 우주론과 구원의 계획에는 선재, 지상의 필멸적인 존재, 천국의 삼도와 고양의 교리가 포함됩니다.

이 교리에 따르면 모든 인간의 정신은 천부의 영적 자녀이며, 각각은 영원한 시간 속에서 계속 배우고 성장하며 발전할 수 있는 잠재력을 가지고 있으며, 이는 예수 그리스도가 아버지와 하나가 되는 것과 같은 방식으로 하나님과 하나가 되는 것입니다. 그리하여 하나님의 자녀들이 신적 존재, 즉 신들 그 자체가 되도록 허락합니다.[100]: 74 신증의 교리에 대한 이러한 관점은 "그리스도와 공동 상속자"가 되는 것으로도 언급됩니다.[90] 이것이 성취되는 과정을 승천이라고 하는데, 이는 부활 후에 죽은 가족의 재결합과 사후 세계에서 영적인 아이를 낳고 하나님 나라의 일부를 물려받을 수 있는 능력을 포함하는 교리입니다.[90][101] 이런 하나님의 경지를 얻기 위해서는 예수 그리스도에 대한 믿음이 있어야 하고, 자신의 죄를 뉘우치고, 계명을 충실히 지키기 위해 노력해야 하며, 예배에 참여해야 한다고 교회는 가르치고 있습니다.

LDS 교회 신학에 따르면, 남성과 여성은 그들의 결혼 유대감이 영원토록 계속되도록 서로에게 봉인될 수 있습니다.[o] 아이들은 또한 그들의 친부모 또는 양부모와 봉인되어 영구적인 가족 유대를 형성할 수 있고, 따라서 모든 직계 및 연장된 가족 관계가 과거의 죽음을 견딜 수 있습니다.[p][107][108] 가장 중요한 LDS 조례는 사망자에 대한 세례와 같이 사망자를 대신하여 대리로 시행될 수 있습니다. 교회는 모든 사람들이 현생이든 다음 생이든 예수 그리스도의 복음을 듣고 받아들이거나 거부할 수 있는 기회를 갖게 될 것이라고 가르칩니다.[109][110]

교회 우주론 내에서는 아담과 이브의 몰락을 긍정적으로 보고 있습니다. 교회는 인류가 하나님과의 이별을 경험하고, 자신의 행복을 위한 결정에 완전한 대리권을 행사할 수 있도록 하는 것이 필수적이었다고 가르칩니다.[111][112][113]

유신론

주 기사: 복원(후일 성자)
지지자들은 요셉 스미스가 아버지 하나님과 예수 그리스도의 방문을 통해 현대의 예언자로 불렸다고 믿습니다.

LDS 교회는 예수와 그의 원래 사도들이 죽은 후, 외부 박해와 내부 이단의 결합으로 인해 예수 그리스도의 이름으로 행동할 수 있는 권한과 교회의 수반되는 영적 선물과 함께 그의 교회가 사라졌다고 가르칩니다.[83]: 33 조셉 스미스에 의해 시작된 교회로 대표되는 복원은 그리스도의 원시 교회의 진정한 사제 권력, 영적인 선물, 조례, 살아있는 예언자, 계시를 말합니다.[114][115] 이 복원은 신약성경에서 발견된 초기 기독교 교회를 다시 세우고 예수의 재림을 준비하기 위해 필요했던 것으로 이해되는 여러 사건들과 관련이 있습니다.[116] 특히 후기성도들은 천사들이 조셉 스미스와 그의 소수의 동료들에게 나타나 그들에게 다양한 사제직의 권위를 부여했다고 믿고 있습니다.

예언적 리더십

참고 항목: 예언자 § 후기 성자 운동; 교회의 회장; 예언자, 선지자, 계시자; 그리고 초대 대통령직 선포 목록

이 교회는 "선지자, 선지자, 계시자"로 여겨지는 대통령에 의해 이끌어집니다. 교회 안에서, 그는 "선지자" 또는 "교회의 회장"이라고 불립니다. 온 세상이나 교회 전체를 대표해 하나님의 계시를 받을 수 있는 유일한 권한을 가진 사람으로 여겨집니다. 이처럼 교회는 하나님을 대신하여 말씀하실 때 그가 본질적으로 잘못이 없다고 가르치지만, 그의 말씀이 권위적인 것으로 여겨져야 할 정확한 상황은 교회 내에서 논의되고 있습니다.[117][118] 어쨌든, 광범위한 교리적 의미를 가진 현대 선언들은 종종 초대 대통령의 공동 성명에 의해 발표됩니다; 그것들은 또한 십이 사도의 정족수에 의해 합류될 수도 있습니다.[119][120] 교회 사람들은 조셉 스미스가 최초의 현대 예언자였다고 믿고 있습니다.[121]

보통 예언자와 그가 상담자로 선택한 다른 두 명의 사도들은 교회의 주재 기관인 초대 대통령직을 형성하고, 다른 열두 명의 사도들은 열두 사도의 정족수를 형성합니다.[122] 대통령이 죽으면 그의 후계자는 남아있는 사도들 중에서 선택되고, 항상 그룹에서 가장 오래 재임하는 사람입니다.[123] 토마스 S 교회 회장의 죽음 이후. 2018년 1월 2일 몬슨,[124] 원로 사도 러셀 M. 넬슨은 1월 16일에 대통령으로 발표되었습니다.[125]

가정과 가족

참고 항목: LDS 교회에서의 결혼과 성 소수자 및 LDS 교회에서의 결혼

교회와 그 구성원들은 결혼과 가족을 매우 중요하게 생각하며, 대규모 핵가족을 강조합니다.[2] 1995년, 교회의 초대 회장과 12인의 정족수는 이성애적이고 핵가족의 중요성을 주장하는 "The Family: A Porlation to the World"를 발표했습니다. 선언문은 결혼을 한 남자와 한 여자의 결합으로 규정하고 가족 단위가 "그의 자녀들의 영원한 운명에 대한 창조주의 계획의 중심"이라고 명시했습니다. 이 문서는 "성별은 개인의 전생, 사멸, 영원한 정체성과 목적의 본질적 특성"이라며, 아버지와 어머니가 자녀를 양육하는 데 있어 "평등한 동반자"로서의 역할이 다르고, 성공적인 결혼과 가정은 예수 그리스도의 가르침을 바탕으로 한 것이라고 말합니다. 영원히 지속될 수 있습니다.[126][60]: 52–54 [127] 선언문은 또한 가족 단위의 힘을 유지하는 데 필수적인 특정 역할, 즉 가족의 가장이자 정신적 지도자로서의 남편과 아버지의 역할, 양육하는 양육자로서의 아내와 어머니의 역할을 홍보합니다. 부모님 모두 자녀 양육에 대한 책임을 지고 있습니다.[2] 원로 교회 지도자들은 현재까지도 결혼과 성별에 대한 보수적인 가르침을 계속 강조해 왔습니다.[128]

LDS 교회 신도들은 "Family Home Evening"에서 함께 시간을 보낼 수 있도록 매주, 보통 월요일 저녁 한 번씩을 준비하도록 권장됩니다. Family Home Nevening은 일반적으로 신앙의 복음의 원리를 연구하기 위해 가족으로 모이는 것과 다른 가족 활동으로 구성됩니다. 매일 가족들의 기도도 권장됩니다.[2]

교리의 출처

참고 항목: LDS 스크립트
LDS 교회의 저작물은 표준 저작물로 언급됩니다.

LDS 교회의 신학은 성경 교리와 현대적인 계시, 그리고 특히 조셉 스미스 LDS 지도자들의 다른 논평들의 조합으로 이루어져 있습니다. 신학의 가장 권위적인 원천은 "표준 저작물"이라고 불리는 네 가지 종교적 문헌에 대한 신앙의 정전입니다. 표준 작품에는 성경, 모르몬교서, D&C, 위대한 가격의 진주가 포함되어 있습니다.[129]

모르몬교서는 교회를 위한 기본적인 신성한 책입니다; "모르몬교"와 "모르몬교"라는 용어는 책 자체에서 유래합니다. LDS 교회는 천사 모로니가 스미스에게 기록이 담긴 금판에 대해 말하고, 쿠모라 언덕에 묻힌 금판을 찾도록 안내하고, 개혁된 이집트어로 번역할 수 있는 수단을 제공했다고 가르칩니다. 그것은 미국 대륙에 살고 있는 이제는 멸종된 사회에서 온 주민들의 역사와 그들의 독특한 유대-기독교 가르침을 제공한다고 주장합니다. 모르몬경은 현대의 성인들에게 매우 중요한데, 그들은 모르몬경을 세상에서 가장 완벽한 텍스트로 여깁니다.[130]

성경은 교회의 경전 중 하나이기도 한데, 하나님의 말씀이라고 여겨지는데, 성경의 번역이 틀렸을 수도 있고, 권위적인 부분이 몇 세기 동안 사라졌을 수도 있다는 것을 인정해야 합니다. 대부분 교회에서는 공인된 제임스 왕 버전을 사용합니다.[85] 조셉 스미스 성경 번역서의 두 부분이 시성되었고 따라서 권위적인 것으로 간주됩니다.[q] 또한 현재 LDS 교회판 성경에는 번역본에서 더 많은 교리적으로 중요한 구절 중 600개[131] 이상이 발췌본으로 수록되어 있습니다.[132] 스미스의 다른 폭로들은 D&C와 위대한 가격의 진주에서 발견됩니다.[2] 권위적 교리의 또 다른 원천은 현재의 사도들과 초대 대통령직 구성원들의 선언입니다. 교회는 초대회장과 12사도 정족수가 예언자이며[133], 따라서 그들이 하나님의 말씀의 공인된 스승이라고 가르칩니다.[134]

교회 전체가 주는 교리 외에도, 교회의 개별 구성원들은 자신의 삶을 수행하는 데 있어 하나님으로부터 개인적 계시를 받을 수 있으며,[135] 특히 영적인 문제에 대해 진실을 밝힐 수 있다고 믿습니다. 일반적으로 이것은 기도에 대한 응답으로 성령의 생각과 감정을 통해 일어난다고 합니다.[136] 이와 비슷하게 교회는 신도들에게 사제들의 축복을 통해 하나님으로부터 개별적인 지도와 충고를 받을 수 있습니다. 특히 가부장적 축복은 받는 사람의 일생에 한 번만 받는 특별한 축복으로 기록, 필사, 보관됩니다.[137]: 239

실천

주 기사: LDS교회의 신념과 실천

조례

주 기사: 조례(후일 성자)
몰입에 의한 세례는 LDS 교회에서 매우 중요하게 여겨집니다. 1850년경의 이 묘사는 조례에 사용된 모든 흰색의 옷을 보여줍니다.

교회에서 조례는 영적이고 상징적인 의미를 갖는 신성한 의식 또는 의식으로 신성한 은총을 전하는 수단으로 작용합니다. 조례는 근본적인 영적 행위를 의미하거나 상징하는 물리적 행위입니다. 일부 조례에서 영적 행위는 조례를 받는 사람과 신 사이의 언약의 최종화입니다. 조례는 일반적으로 사제의 권위 아래 행해집니다.

침례교령은 예수 그리스도가 예수 그리스도에게 약속을 계속 지키면 그들을 불완전한 상태에서 구원해 주시는 것으로 여겨집니다.[138] 침례는 침으로 이루어지며, 일반적으로 8세부터 어린이에게 투여됩니다.

성도들은 성전 봉납과 성전 봉납의 조례를 통해 누구나 하늘나라에서 가장 높은 구원의 경지에 이르러 영원히 하나님 앞에서 살아가시고, 가족으로 계속되어 신이 되시며 세상을 창조하고, 그들이 다스릴 영적 자녀를 만들 수 있다고 믿습니다.[101][90][91]

교회에서 행해지는 다른 조례로는 확인, 성찬(성체 또는 성찬에 해당), 사제 서품 등이 있습니다.

지혜의 말씀

주 기사: 지혜의 말씀

LDS 교회는 구성원들이 술, 커피, 차, 담배, 불법 또는 유해한 물질의 섭취를 자제하는 지혜의 말씀이라고 불리는 식사 수칙을 준수할 것을 요청합니다.[139] 지혜의 말씀은 또한 육류의 적당한 섭취와 함께 허브와 곡물의 섭취를 장려합니다.[2]

조셉 스미스가 1833년 지혜의 말씀을 출판했을 때, 그것은 단지 충고로만 여겨졌습니다; 위반은 교회 구성원들의 자격을 제한하지 않았습니다. 그러나 1890년대에 교회 지도자들은 지혜의 말씀을 더 강조하기 시작했습니다. 1921년, 헤버 J. 그랜트 교회 회장은 지혜의 말씀을 지키는 것을 신앙의 사원 안에서 예배에 참여하는 요건으로 삼았습니다. 그 때부터, 교회 지도자들은 커피, 차, 담배, 그리고 술을 금하는 것을 강조해왔지만, 고기, 곡물, 그리고 약초에 관한 다른 지침들은 강조하지 않았습니다.[2]

정조의 법칙

본론: 정조의 법칙
참고 항목: 성(性)과 성(性)교회, 성(性)교회에서의 자위관, 동성애와 성(性)교회

교회 구성원들은 결혼 전 또는 결혼 외에 간통, 동성애 행위, 성관계를 금지하는 정조의 법칙이라는 도덕률을 따를 것으로 예상됩니다.[85]: 1 교회는 정조의 법칙의 일환으로 음란물을 강력히 반대하며, 자위 행위를 부도덕한 행위로 간주합니다.[140]

티싱 및 기타 기부

주요 기사: 모르몬교와 빠른 공양으로 가득 차다.

교회 신도들은 수입의 10분의 1을 교회 운영 지원(예: 사원 및 미팅하우스 운영 및 건축 등)에 기부할 것으로 예상되며, 2012년에 기부된 연간 기부액은 70억[141][142]~330억[143] 달러(2022년에는[144] 89억~421억 달러 상당)입니다. 구원에 필요한 사찰 조례의 자격을 갖추기 위해서는 시간적 상황에 관계없이 십분의 십분의 십분의 십분의 십분의 십분의 십분의 십분의 십분의 십분의 십분의 일을 지불하는 것이 필요합니다.[145][146][147][148] 또한 회원들은 매월 첫째 주 일요일에 금식(식음 금지)을 하여 2회 연속 식사를 하도록 권장하고 있습니다. 그들은 적어도 금식의 두 끼를 거른 비용을 교회가 도움이 필요한 사람들을 돕고 인도주의적 노력을 확대하기 위해 사용하는 "신속한 제물"로 기부합니다.[149]

지역 지도자들은 보수를 받지 못했고, 그들도 마찬가지일 것으로 예상됩니다. 그러나 전임 선교사들은 보통 선교사가 되기 위해 돈을 지불하기 때문에 돈을 지불하지 않을 것으로 예상됩니다.[150]

선교사역

주요 기사: 모르몬교 선교 및 선교 (LDS 교회)
선교사들은 일반적으로 18-24개월의 상근 봉사를 약속합니다.

1960년대 후반부터, 2년 간의 전임 전도 임무를 수행하는 것은 모든 신체 건강한 LDS 청년들에게 기대가 되었습니다.[151][152][153] 선교사들은 자신이 봉사하는 곳이나 전파할 언어를 선택하지 않으며, 스스로 또는 가족의 도움으로 선교에 자금을 지원할 것으로 예상됩니다.[2] 예비 남성 선교사는 만 18세 이상 25세 미만이어야 하며 중등학교를 수료해야 합니다.[154] 선교사역은 의무가 아니며, 젊은 남성들에게 교회 회원권을 유지하는 것이 요구되지도 않습니다.[155]

19세 이상의 미혼 여성도 선교사로 활동할 수 있으며,[151] 일반적으로 18개월의 기간 동안 선교사로 활동할 수 있습니다. 예상하지 못했지만,[156] 최근 몇 년 동안 여성들도 선교를 해야 한다는 문화적 압력이 증가하고 있고, 여성 선교사의 최대 나이는 없습니다.[151]

은퇴한 부부는 또한 임무를 수행하도록 권장되며, 6개월에서 23개월의 임기를 가질 수 있습니다.[156] 젊은 선교사들과 달리, 이들 고위 선교사들은 인도적 지원자나 가족사 전문가와 같은 비전투적인 역량으로 활동할 수도 있습니다.[156] 임무를 수행하고 싶지만 건강상의 문제로 다른 주나 국가에서 상근 복무를 수행할 수 없는 다른 남녀는 비전투 임무를 수행할 수 있습니다. 그들은 솔트 레이크 시티의 템플 스퀘어에서 도움을 주거나 학교에서 신학교 시스템을 도울 수 있습니다.[157]

모든 전도 선교사들은 지리적으로 선교라는 행정 영역으로 구성되어 있습니다. 각 미션의 노력은 나이든 성인 남성 미션 회장이 지휘합니다. 2020년 7월 현재 교회의 선교사는 407명입니다.[158]

안식일 준수

참고 항목: 기독교에서의 안식 § 예수 그리스도 후기 성도 교회

교인들은 일요일을 휴식과 예배의 날로 정할 것으로 보입니다. 일반적으로 매주 예배 모임은 일요일에만 열립니다. 쇼핑과 레크리에이션은 일요일에도 권장되지 않습니다.[4]: 456

예배와 모임

주 기사: LDS교회 예배

주간회의

핀란드 탐페레에 있는 LDS 교회

예배와 공부를 위한 모임은 일반적으로 실용주의적인 성격을 가진 모임장에서 열립니다.[2] 주일 예배의 주된 초점은 성찬이 교회 구성원들에게 전달되는 성찬 모임이며, 성찬 모임에는 기도, 신도들 또는 성가대의 찬송가 부르기, 교회 평신도들의 즉흥적이거나 계획적인 설교도 포함됩니다. 또한 주간 모임에는 주일학교를 위한 시간이나 여성구호협회를 포함한 연령과 성별에 따른 별도의 지도 모임도 포함되어 있습니다.

교회 신도들은 지리적으로 조직되어 있습니다.[4]: 150 구성원들은 일반적으로 그들이 할당된 지리적 지역과 함께 회중에 참석할 것으로 기대됩니다. 그러나 일부 지리적 지역은 젊은 독신 성인, 나이가 많은 독신 성인 또는 다른 언어를 사용하는 사람들을 위한 별도의 회중을 제공하기도 합니다.[4]: 151 주일 예배를 위해 교회는 병동으로 알려진 더 큰 회중이나 분원으로 알려진 더 작은 회중으로 분류됩니다.[4]: 152 다수의 신도들을 포함하는 지역 교회 조직은 판돈,[4]: 175 선교, 지역 및 지역을 포함합니다.[159]

교회 청년·청년단체는 매주 1회씩 모임장에서 모임을 갖고, 일요일이 아닌 다른 날에는 청년들이 활동에 참여합니다.

성전예배

솔트레이크 사원
주 기사: 사원(LDS Church)

LDS 신학에서 성전은 신성한 건축물로 간주되며, "주님의 집"으로 봉헌되고 일반적인 회합장이나 예배당보다 더 신성하게 거행됩니다. 사원에서 교인들은 결혼 등 교회에서 가장 신성하게 여겨지는 의식과 세탁과 공양, 사원 옷 받기, 하나님과의 언약 등을 포함하는 헌금 의식에 참여합니다. 죽은 사람들을 위한 세례와 죽은[2] 사람들을 대신하는 다른 사원의 조례들도 사원에서 행해집니다.

사원은 교회 구성원들에 의해 지상에서 가장 신성한 건축물로 여겨지기 때문에, 사원을 운영하는 것은 대중에게 공개되지 않습니다. 입교 허가는 교회 지도자와의 정기 면접을 통과하고 입교 시 제시하는 특별 추천 카드인 사원 추천 카드를 받는 교인에 한해 예약됩니다.[2] 교인들은 비회원들과 사찰 조례에 대한 세부 사항을 공유하거나 심지어 사찰 자체 밖에서 이야기를 나누지 않도록 지시 받습니다.[2] 2023년 5월 현재 전 세계적으로 177개의 사찰이 운영되고 있습니다.[160]

돌아가신 가족을 대신해 사찰에서 조례를 시행하기 위해 계보 연구를 강조하고, 평신도들에게 계보 참여를 독려하고 있습니다.[161] 세계 최대의 계보 단체인 FamilySearch를 운영하고 있습니다.[162]

컨퍼런스

주 기사: 총회(LDS Church)

매년 두 차례 일반 당국이 총회를 통해 전 세계 교회에 연설합니다. 일반 컨퍼런스 세션은 80개 언어로 번역되어 솔트레이크시티에 있는 21,000석[163] 규모의 컨퍼런스 센터에서 방송됩니다. 이 회의에서 교회 구성원들은 열두 사도의 초대 대통령직과 정족수를 예언자, 선지자, 계시자로서 공식적으로 인정하거나 "지속"합니다.[164]

교회가 1년에 두 번 총회를 여는 회의장 내부.

또한 개인적인 이해관계자들은 1년에 한 번씩 자신들의 경계 내에서 공식적인 회의를 개최하고, 병동들은 매년 회의를 개최합니다.[165]

조직 및 구조

이름 및 법인

주 기사: 예수 그리스도 후기성도 교회의 이름

이 교회는 조셉 스미스가 1830년에 설립한 그리스도 교회의 연속이라고 가르칩니다. 이 원래의 교회는 1830년대에 그리스도의 교회와 예수 그리스도의 교회라고 불리는 몇 번의 이름 변경을 거쳤으며,[8] 1834년에 공식적으로 후기 성도 교회로 이름이 변경되었습니다.[166] 1838년 4월, 그 이름은 "예수 그리스도 후기 성도 교회"로 공식적으로 변경되었습니다.[166][16]: 160 스미스가 사망한 후, 브리검 영과 스미스의 가장 큰 추종자 단체는 1851년 사막 국가의 입법에 의해 "예수 그리스도 후기 성도 교회"라는 이름으로 LDS 교회를 통합했으며,[r] 이 교회에는 하이픈으로 표현된 "후기-일"과 영국식 소문자가 포함되었습니다.[167]

교회의 일반적인 비공식 명칭에는 LDS 교회, 후기성도, 모르몬교도 등이 있습니다. 모르몬교라는 용어는 일반적으로 사용되고 있습니다.[170] 교회는 가능한 경우 공식 명칭을 사용하거나 필요한 경우 "교회", "예수 그리스도 교회"[8] 또는 "후기 성도"로 단축하여 사용할 것을 요청합니다.[8] 2018년 8월, 러셀 M 교회 회장. 넬슨은 교회와 다른 사람들에게 "LDS", "Mormon", "Mormonism"이라는 용어를 사용하는 것을 중단하고, 대신 교회의 완전하고 공식적인 이름으로 부르라고 요청했습니다.[171][172][s] 이 발표 이후, 이 교회의 최고의 성악 합주단인 모르몬 성막 합창단은 공식적으로 이름을 바꾸었고 "성전 광장의 성막 합창단"이 되었습니다.[174] 명칭 변경 정책에 대한 반응은 엇갈렸습니다.[175]

법적으로, 이 교회는 현재 유타주에 있는 법인 단독으로 기능하고 있습니다.[176]

지적 보호 구역은 교회가 전적으로 소유한 비영리 법인으로 저작권, 상표 및 기타 미디어와 같은 교회의 지적 재산을 보유하고 있습니다.[177]

사제 계급과 교회 봉사

참고 항목: 사제직(LDS Church)
러셀 M. Nelson, 2018년부터 LDS 교회의 회장.

LDS 교회는 남성 신도들에 의해 관리되는 위계적인 사제직 구조로 조직됩니다. 교회 전체적인 지도부의 구성원들을 일반 권위자라고 부릅니다.[t] 그들은 교회에 대한 교회적 지도력과 행정적 지도력을 모두 행사하고 지역 지도자들의 노력을 지역적 차원으로 지시합니다. 일반 당국과 선교회 회장은 교회를 위해 전임으로 일하며, 일반적으로 교회 기금이나 투자금에서 급여를 받습니다.[178] 일반 당국은 총회에서 연설할 뿐만 아니라 전 세계의 지역 회중에 있는 교회 신도들과 이야기합니다; 그들은 또한 방송과 브리검 영 대학교와[180] 같은 교회 교육 시스템(CES) 학교에서 청소년들과[179] 젊은이들과 이야기합니다.[181] 일반적으로 지역 회중은 개신교 전통의 목사나 로마 가톨릭교회의 교구 사제와 비슷한 역할을 하는 주교들이 주도합니다.[182]

교회의 기준에 따라 살고 있는 모든 남성들은 일반적으로 사제직을 위해 고려되며 11살 때부터 사제직에 서품됩니다.[183] 서품은 서품받은 사람의 머리에 손을 얹는 의식으로 이루어집니다. 사제단은 11세 이상의 젊은 남성을 위한 사제단(Aaronic presthood)과 18세 이상의 남성을 위한 사제단(Melchizedek presthood)으로 구분됩니다.[2][4]: 26 사제직 내의 추가적인 권한들, 즉 사제직 열쇠들은 특정 교회 지도자들의 소명을 가진 자들로 확장됩니다.

일부 교회 지도자들과 학자들은 여성들이 성직권을 가지거나 행사하는 것에 대해 이야기했습니다.[184] 그러나 여성은 공식적으로 사제직에 서품되지 않으며, 예를 들어 성찬을 통과하거나, 사제직에 축복을 주거나, 전체적으로 신도들을 지도하는 것과 같은 사제직에 의해 관리되는 공적인 행사에 참여하지 않습니다. 2013년부터 Ordain Women 조직은 여성들을 위한 공식적인 사제 서품을 추구해 왔습니다.[185]

각 활동적인 교회 구성원은 교회 내에서 책임을 지는 소명 또는 직책을 받게 될 것으로 예상됩니다. 교회 구성원들은 특정한 소명을 요구하거나 지도자들에 의해 자신들에게 확장되는 소명을 거절하지 않을 것으로 예상됩니다. 교회의 여러 회중에서 지도자의 자리는 소명제를 통해 채워지고, 소명의 절대다수는 자원봉사를 기반으로 채워집니다.[u][v] 회원들은 지역 교회 시설을 위해 일반 관리 업무를 자원합니다.[189]

프로그램 및 조직

참고 항목: 조직(LDS Church)
교회가 후원하는 여러 교육기관 중 하나인 유타주 프로보에 있는 브리검 영 대학교 캠퍼스.

사제단의 지도 아래 교회의 다양한 역할을 채우는 5개의 조직, 즉 구호회, 청년남녀단체, 초등학교, 주일학교가 있습니다.[2] 여성들은 구호회, 젊은 여성, 초등학교의 회장직과 상담역을 맡고, 남성들은 젊은 남성과 주일학교의 회장직과 상담역을 맡고 있습니다.[190] 교회는 또한 LDS 인도주의 봉사와 같은 전도, 교육 및 교회 복지 분야에서 여러 프로그램과 조직을 운영하고 있습니다. 이러한 조직들과 프로그램들 중 많은 부분은 사제 상관 프로그램에 의해 조정되는데, 사제 상관 프로그램은 교회의 조례, 교리, 조직, 회의, 자료 및 기타 프로그램과 활동들에 대한 세계적인 일관성, 정통성 및 통제를 유지하기 위한 체계적인 접근을 제공하기 위해 고안되었습니다.[191][5]: 184–215

이 교회는 BYU, BYU-Idaho, BYU-Hawaii, Ensign College를 포함하는 CES를 운영하고 있습니다. 교회는 또한 많은 대학과 대학의 캠퍼스 근처에 종교 연구소를 운영하고 있습니다. 고등학교 나이의 청소년들을 위해, 교회는 학생들이 세속적인 교육을 보충할 수 있도록 종교 수업을 제공하는 4년제 신학교 프로그램을 운영하고 있습니다.[2] 이 교회는 또한 개발도상국 학생들에게 교육의 기회를 제공하는 영구 교육 기금이라고 불리는 저금리 교육 대출 프로그램을 후원합니다.[192][193]

그 교회의 가족사 도서관은 계보 연구에 전념하는 세계에서 가장 큰 도서관입니다.

1930년 대공황 시기에 시작된 이 교회의 복지 제도는 가난한 사람들에게 도움을 줍니다. 리더들은 구성원들에게 한 달에 한 번 금식을 하고, 그들이 식사를 하는 데 썼을 돈을 불우이웃을 돕기 위해 기부할 것을 요청하는데, 이것은 금식이라고 불립니다.[2] 이 프로그램에서 나온 돈은 저렴한 비용으로 음식을 포장하고 보관하는 비숍의 창고를 운영하는 데 사용됩니다. 기금과 음식의 분배는 지역 주교들이 관리합니다. 이 교회는 또한 자선 사업부를 통해 전 세계의 재난 피해자들에게 돈을 나누어 줍니다.[194]

기타 교회 프로그램 및 학과로는 입양자원 소개, 부부 및 가족상담, 심리치료, 중독상담 등을 제공하는 Family Services,[195] 교회사 및 기록물을 수집하는 LDS 교회사과, 가족사과, 세계 최대의 가족사 도서관이자 단체인 FamilySearch를 포함한 교회의 대규모 가족사 노력을 관리하는 기관입니다.[162][196] 그 밖에 교회가 소유하고 운영하는 시설로는 사원 광장, 교회 사무실 건물, 교회 행정 건물, 교회 역사 도서관, 화강암 산록 금고 등이 있습니다.

재정

주 기사: LDS교회의 재정

1941년 이래로, 이 교회는 국세청에 의해 501(c)(3) 단체로 분류되었고, 따라서 비과세됩니다. 기부금은 미국에서 세금 공제가 가능합니다.[197] 교회는 1959년 이후로 교회 전체의 재무제표를 발표하지 않았습니다.[198] 공식적인 진술이 없는 상황에서 교회의 재정 상태와 행동을 아는 데 관심이 있는 사람들은 교인과 외부 사람 모두를 포함하여 추정하거나 추측하려고 시도했습니다.[199]

1997년 타임지는 LDS 교회를 1인당 세계에서 가장 부유한 교회 중 하나라고 평가했습니다.[200] 교회는 영리, 비영리 및 교육 보조 기관 모두 다른 교회 기관으로부터 독립된 전문가에 의해 감사를 받는다고 밝혔습니다.[201]

교회는 십일조와 빠른 공물로부터 상당한 자금을 받습니다. 2010년대 동안 순자산은 연간 약 150억 달러([143]2022년[144] 185억 달러) 증가했으며 COVID-19 팬데믹 기간 동안 220억 달러 증가한 것으로 추정됩니다.[202] 월스트리트저널(The Wall Street Journal)의 2020년 추산에 따르면, 엘디에스 처치(LDS Church)의 투자 펀드는 약 1,000억 달러의 순자산을 가지고 있었습니다.[203][204]

교회의 자산은 다양한 지주 회사, 자회사 및 영리 회사에서 보유하고 있습니다: Bonneville International, KSL, Desert Book Company, 그리고 적어도 12개의 미국, 캐나다, 뉴질랜드 및 아르헨티나에서 소 목장과 농장을 위한 지주 회사. 은행 및 보험 회사, 호텔 및 레스토랑, 부동산 개발, 임업 및 광업 사업, 운송 및 철도 회사도 포함됩니다.[205][206] 2022년 진실과 투명성 재단의 조사 저널리즘은 교회가 최소 시장 가치가 157억 달러인 미국에서 가장 가치 있는 부동산 포트폴리오의 소유자일 수 있음을 시사합니다.[205] 이 교회는 또한 시티 크리크 센터와 같은 영리 사업과 부동산 벤처에 투자했습니다.[206] 교회 소유의 투자 회사인 엔사인 피크 어드바이저는 2020년 기준으로 378억 달러의 금융 증권 관리를 공개적으로 보고합니다.[176]

문화

주 기사: LDS교회의 문화

교회 교리와 역사가 추구하는 생활양식의 차이로 인해 교인들은 뚜렷한 문화를 발전시켜 왔습니다. 주로 인터마운틴 서부에 집중되어 있습니다.[207]

교회의 더 독특한 관행들 중 많은 것들은 담배, 술, 커피, 차를 금하는 것을 포함하는 지혜의 말씀을 지키는 것과 안식일과 레크리에이션과 쇼핑에 대한 제한을 지키는 것에서 비롯됩니다. 일반적이고 독특한 요리로는 장례용 감자와 젤로 샐러드가 있습니다.[208] 피어싱과[w] 문신에[137] 문화적 금기가 존재하고 교회는 십자가를 예배의 상징으로 사용하는 것에 반대합니다.[209]

미디어와 예술

템플 스퀘어에 있는 교회가 후원하는 성막 합창단은 창립 이래로 다양한 상을 받았고 광범위한 여행을 해왔습니다.

LDS를 주제로 한 미디어에는 영화, 소설, 웹사이트 및 사진 및 그림과 같은 그래픽 아트가 포함됩니다. 그 교회는 '디세렛 북'이라고 불리는 서점 체인점을 소유하고 있는데, 이 서점은 출판물을 판매하는 통로를 제공합니다. 교회 지도자들은 책을 출판하고 서점의 출판사를 통해 그것들을 팔았습니다. 교회가 후원하는 텔레비전 방송국인 BYU TV도 여러 방송국에서 방송됩니다. 이 교회는 또한 원시적이고 현대적인 교회의 다양한 사건들을 묘사한 여러 개의 대회들을 매년 제작합니다. 예수 그리스도의 부활절 미인대회는 "세계에서 가장 큰 매년 열리는 부활절 미인대회"로 확인되었습니다.[210] 교회는 폭력이나 성적인 내용, 저속한 언어가 없는 오락을 장려합니다; 많은 교회 신도들은 특별히 R등급 영화를 피합니다.[211]

이 교회의 공식 합창단인 템플 스퀘어의 성막 합창단은 19세기 중반에 결성되어 솔트 레이크 성막에서 공연을 합니다. 그들은 28개국 이상을 여행했고,[212] 세계에서 가장 유명한 합창단 중 하나로 여겨집니다.[213] 이 합창단은 그래미상, 네 개의 에미상,[214] 두 개의 피바디상,[215] 그리고 국립 예술 훈장을 받았습니다.[216]

정치적 관여

주 기사: 미국의 LDS교회와 정치.
참고 항목: LGBT 권리 및 LDS 교회

LDS 교회는 일반적으로 정치에서는 당파적인 역할을 하지 않지만,[217] 구성원들이 문제에 대해 정보를 얻고 투표하는 것을 포함하여 지역 사회에서 책임 있는 시민으로서 적극적인 역할을 하도록 권장한다고 말합니다.[218] 교회는 많은 정당들 사이에서 신앙의 가치관을 찾을 수 있다고 주장합니다.[218][217]

2012년 Pew Center on Religion and Public Life 조사에 따르면 미국 구성원의 74%가 공화당에 기울어 있다고 합니다.[219] 일부 진보당원들은 정치적 차이 때문에 자신들의 가치를 방어해야 한다고 느낀다고 말합니다.[220] 2014년 퓨 리서치 센터의 종교적 풍경 조사에서 조사된 교인 중 민주당원과 민주당 성향이 약한 사람이 18%를 차지했습니다.[221][222]

정치에 나서지 않는 것에 대한 공식적인 교회 입장은 교회 지도자들이 도덕적인 문제로 생각하는 것이나 교회가 "그들의 사명, 가르침 또는 운영에 직접적인 영향을 미치는" 문제들을 포함하지 않습니다.[217] 이 단체는 이전에 캘리포니아주에서 동성결혼에 반대했고,[223] 솔트레이크시티에서 동성애자에 대한 주거와 고용에서의 차별을 금지하는 동성애 권리 법안을 지지했으며,[224][225] 도박에 반대했으며,[59] 유타주의 핵폐기물 보관에 반대했으며,[226] 유타주 협약에 명시된 미국 이민 정책에 대한 접근법을 지지했습니다.[227] 또한 유타주의 마리화나를 합법화하는 투표 계획에 반대했지만,[228] 대안이 될 수 있다는 점을 지지했습니다.[229] 2019년과 2021년에 교회는 성적 지향과 성 정체성에 근거하여 미국에서 차별을 금지하는 평등법에 반대하지만 성소수자 권리와 종교의 자유를 모두 보호할 것이라고 말하는 대체 법안을 지지한다고 밝혔습니다.[230] 2022년, 교회는 동성 결혼을 미국에서 합법으로 규정한 결혼 존중법(Respect for Marriage Act)에 대한 지지를 표명했는데, 이는 종교의 자유를 위한 보호" 때문입니다.[231]

제117차 미국 의회에는 유타주 의회 대표단 6명 전원을 포함해 9명의 LDS 교회 신도가 있는데, 이들은 모두 공화당입니다.[232] 유타주의 현 주지사인 스펜서 콕스 역시 유타주 의회의 양원에서 압도적인 다수를 차지하는 [233]교회 신자입니다.[234] 교회 신도이자 현재 미국 상원의원인 밋 롬니는 2012년 미국 대통령 선거에서 공화당의 후보였습니다.[235]

인구통계학

주 기사: LDS 교회의 인구통계
참고 항목: 덜 활동적인 모르몬과 전 모르몬
Pew 2014 미국 종교경관연구[236] LDS(미국) U.S. A.V.
기혼의 66% 49%
이혼 또는 별거중 7% 11%
18세 미만의 자녀가 있음 41% 31%
종교 예배 참석(매주 이상) 77% 40%

교회는 전 세계적으로 1,700만 명의 회원을 보유하고 있다고 보고합니다.[3][237] 교회의 "회원권"의 정의는 세례를 받은 적이 있거나, 8세 미만의 사람('기록의 회원'[238]: 145–146 이라고 함)이 있는 동안 부모가 회원이었던 모든 사람들을 포함합니다. 그들은 약 8명의 사람들로 교회 기록에서[238]: 116, 148–149 파문되거나 그들의 이름을 지워달라고 요청하지 않았습니다.2011년 12월 기준으로 300만 명이 미국 밖에 거주하고 있습니다.[x][237]

Pew Research Center 2014 조사: 민족성[239] LDS(미국) 미국(2020)[240]
하얀색 85% 62%
블랙입니다. 1% 12%
라틴어 8% 12%
아시아의 1% 6%
기타/다 인종 5% 21%

이 교회의 통계에 의하면, 이 교회는 미국에서 네 번째로 큰 종교 단체라고 합니다.[241][242] 교회는 출석 수치를 발표하지 않지만, 연구원들은 전 세계적으로 매주 LDS 예배에 참석하는 것은 약 400만 명이라고 추정합니다.[243] 미국과 캐나다에 사는 회원들은 회원의 46%, 라틴 아메리카는 38%, 그리고 나머지 세계의 회원들은 16%를 구성합니다.[237] Princeton Survey Research Associates International이 실시한 2012 Pew Forum on Religion & Public Life 조사는 미국 성인 인구의 약 2%가 모르몬교라고 스스로 밝힌 것을 발견했습니다.[236]

회원 자격은 지리적으로 Mormon 회랑으로 알려진 특정 지역인 Intermountain West에 집중되어 있습니다.[244] 1800년대 중후반 미국의 교회 신도들과 일부 다른 사람들이 이 지역을 식민지로 삼았고, 그 과정에서 여러 토착 부족들을 처분했습니다.[46]: 28, 249–250, 365 [47]

그 교회는 20세기 후반에 엄청난 숫자의 성장을 보였으나, 그 성장은 그 이후로 평준화되었습니다.

교회는 20세기에 특히 1980년대와 1990년대에 급격한 수적 성장을 경험했습니다.[245]: 1 그러나 21세기 들어 교회의 회원 수 증가가 둔화되고 있습니다.[246][247] 2022년에 LDS 회원 증가율이 가장 높은 상위 10개국 중 8개국이 아프리카에 있었고,[248] 라틴계는 라틴 아메리카 국가에서 수백만 명의 LDS 신자가 있는 가장 빠르게 성장하는 민족 중 하나입니다.[249]

미국에서는 일반인보다 교회 신도들이 더 높은 교육을 받는 경향이 있습니다.[250] 미국의 인종 및 민족 구성원 구성은 미국에서 가장 다양하지 않은 구성 중 하나입니다. 교회 신도들은 대부분 백인이고 흑인들의 신도들은 일반 미국인들보다 현저히 낮습니다.[251][239]

LDS 교회는 교회 활동에 대한 공식적인 통계를 발표하지 않지만, 미국에서는 기록된 회원의 약 40%만이, 전 세계적으로는 30%만이 매주 일요일 예배에 정기적으로 참석할 것으로 보입니다.[252][y] 2016년 조사에서는 교회에서 자란 밀레니얼 세대의 과반수(54%)가 이탈한 것으로 나타났습니다.[254] 활동 속도는 나이에 따라 다르며, 16세에서 25세 사이에 가장 빈번하게 이탈이 발생합니다. 젊은 독신 성인들은 결혼한 성인들보다 더 활동적이 될 가능성이 높고,[255] 여성이 남성보다 더 활동적인 경향이 있습니다.[100]: 55

인도주의적 서비스

참고 항목: LDS 자선 및 LDS 인도주의 서비스
2006년 LDS 교회에 기증된 인도주의 물품을 레바논 베이루트로 옮긴 미 해군 병사들

LDS 교회는 전 세계적으로 인도주의적인 봉사를 제공하며,[256][257] 그것으로 널리 알려져 있습니다.[194] 교회의 복지와 인도주의적 노력은 주교회의 지시에 따라 교회 부서인 자선단체에 의해 조정됩니다.[194] 원래 대공황 시기에 시작된 복지 활동은 가난한 사람들을 위해 교회 신도들의 기부금으로 자금을 조달합니다. 자선 단체들은 또한 LDS 교회와 교회 역사 도서관, 교회 교육 시스템(및 그 부속 단체들), 템플 스퀘어의 성막 성가대, LDS 선교사들을 위한 기금들과 같은 다른 부속 자선 단체들에 대한 자선 (즉, 속히 기부하는 것이 아니라) 기부를 담당합니다.[258][259] 기부금은 저소득층을 위한 음식을 저렴한 비용으로 포장해 보관하고 다른 지역 서비스를 제공하는 주교품 창고를 운영하는 데도 사용됩니다.[260] 2016년, 교회는 지난 30년 동안 인도적 지원에 총 12억 달러를 지출했다고 보고했습니다.[194]

교회 인도적 지원에는 식량 안보, 깨끗한 물, 이동성 및 건강 관리 이니셔티브를 조직하고, 알뜰 상점을 운영하고, 서비스 프로젝트 웹 사이트를 유지하고, 다른 기관에 직접 자금을 지원하거나 협력하는 것이 포함됩니다. 교회는 2021년 모든 자선 기부의 가치가 9억 600만 달러라고 보고합니다.[13] 독립 보도에 따르면 교회의 자선 단체인 LDS 자선 단체는 2008년부터 2020년까지 총 1억 7700만 달러를 기부했습니다.[261]

교회는 또한 전 세계의 재난 피해자들에게 돈과 도움을 나누어 줍니다.[262] 2017년, 이 교회는 몇몇 아프리카와 중동 국가들에 원조를 제공하기 위해 가톨릭 구호 단체 및 기타 단체들과 협력하였습니다.[63] 2010년에는 파키스탄의 홍수 피해자들을 돕기 위해 이슬람 구호 단체와 협력했습니다.[263] 후기성자선단체(교회 복지부 분파)는 코로나19 팬데믹 기간에 식량 생산량을 늘리고, 위기로 피해를 입은 16개국에 보건용품을 기부했습니다.[264][265][266] 교회는 2022년 러시아의 우크라이나 침공에서 도망친 난민들을 돕기 위해 400만 달러를 기부했습니다.[267] 2022년, 이 교회는 유엔 세계식량계획에 3,200만 달러를 기부했는데, 이는 그 당시까지 인도주의 단체에 대한 1회 기부로는 최대 규모입니다.[268]

차별과 박해

주 기사: 반(反) 모르몬교
참고 항목: 후기성도교회에 대한 공격 목록

LDS 교회와 몰몬교 내 다른 교회들은 차별과 때로는 폭력적인 박해의 대상이 되어 왔습니다. 가장 목소리가 크고 격렬한 반대는 19세기 동안 일어났으며, 특히 1830년대와 1840년대에 미주리와 일리노이에서 강제로 추방되었고, 1850년대 유타 전쟁 동안 그리고 세기 후반에 발생했습니다.[269]

1830년대 초 미주리 주에서 LDS 교회에 대한 폭력적인 박해가 일어났습니다. 몰몬교도들은 불일치하는 문화적 태도(노예 국가의 노예제에 대한 반대 포함)와 그들의 투표 관행(따라서 상당한 정치적 권력)으로 인해 변경 지역 사회에서 오랫동안 적대감을 갖게 되었습니다.[270] 이런 적대감은 미주리주 모르몬 전쟁과 보그스 주지사의 '퇴거 명령'으로 절정에 달했습니다.

비판과 논란

본문: LDS교회에 대한 비판

LDS 교회는 뉴욕과 펜실베니아에서 초창기부터 비판과 논란의 대상이 되어 왔습니다.

교회에 대한 현대적 비판에는 논쟁적인 주장, 교회의 역사 수정주의 주장,[271] 아동 성학대, 동성애 반대 가르침,[60]: 4, 288–301 [272] 인종차별,[273][274][275] 성차별 등이 포함됩니다.[276][277] 주목할 만한 20세기 비평가로는 제랄드와 산드라 태너[278], 역사가 판 브로디 등이 있습니다.[279]

아동 성학대

주 기사: 몰몬교 학대 사건들

이 교회는 지역 교회 지도부에 의해 자행된 수많은 학대 혐의로 비난을 받아왔습니다. 또 다른 경우에는 교회 지도자들이 학대 행위를 법 집행에 제대로 신고하지 않았다는 비판을 받아왔습니다.[280]

경전

참고 항목: 모르몬경에 대한 비판, 모르몬경의 역사성, 모르몬경의 기원, 고고학과 모르몬경의 기원, 유전학과 모르몬경의 역사성, 모르몬경의 시대착오성, 아브라함의 책에 대한 비판

1820년대 후반, 조셉 스미스의 주장에 대한 비판이 몰몬경이 번역된 것으로 알려진 금판 세트로 이어졌습니다.[15]: 116–118 [26]: 80–82, 87

주류 고고학, 역사학, 과학계는 모르몬경에 묘사된 문명의 존재를 뒷받침하는 것을 거의 발견하지 못했고, 그것을 역사적 사건의 실제 기록으로 간주하지도 않았습니다.[281] 학자들은 본문 내에서 여러 시대착오를 지적했습니다. 그들은 개혁된 이집트 언어의 증거가 발견된 적이 없다고 주장합니다.[282]: 91 [z] 또한, 일반적인 고고학적, 유전학적 증거는 알려진 아메리카 원주민에 대한 이 책의 진술을 뒷받침하지 않습니다.[284][285]

1842년에 출판된 이래로, 아브라함의 책(현재 대가격의 표준 진주의 일부로 출판됨) 또한 주요 논란거리였습니다. 19세기 후반에 시작된 수많은 비([286]: 61 非) 모르몬교 이집트학자들은 조지프 스미스의 이 책의 팩시밀리에 대한 설명에 동의하지 않았습니다. 모르몬교와 비 모르몬교 이집트학자들이 번역한 원본 파피루스는 조셉 스미스가 번역한 것으로 알려진 아브라함의 책 본문과 일치하지 않습니다.[287]: 61 실제로 아브라함의 책에 실린 회수된 파피루스와 팩시밀리에서 번역된 본문에는 아브라함에 대한 직접적인 언급이 없습니다.[288]: 269 [289][286]: 66 학자들은 또한 파피리의 손상된 부분이 스미스나 그의 동료들에 의해 잘못 재구성되었다고 주장했습니다.[287]: 25

일부다처제

주 기사: 몰몬교와 일부다처제

일부다처제(교회 내 복수혼이라고 함)는 19세기의 절반 이상 동안 교회 지도자들에 의해 행해졌으며,[290] 1852년부터 1890년까지 후기 성인 가정의 20~30%가 공개적으로 행해졌습니다.[291][53] 1830년대 설립자 조셉 스미스(Joseph Smith)에 의해 개인적으로 설립되었으며 1852년 브리검 영(Brigham Young)의 지시로 공개적으로 발표되었습니다.[53]

60여 년 동안 교회와 미국은 이 문제를 놓고 갈등을 빚었습니다: 한때 공화당 정강은 "야만의 쌍둥이 유물, 즉 일부다처제와 노예제"를 언급했습니다.[292] 교회는 종교의 자유를 옹호했고, 연방정부는 이를 근절하기 위해 적극적으로 나섰고, 1862년 미국 의회는 영토 내 복수혼을 금지하는 모릴 반중혼법을 통과시켰습니다.[53]

1890년, 윌포드 우드러프 교회 회장은 공식적으로 미국에서의 관습을 종료하는 선언문을 발표했지만,[52] 그 중 일부는 1950년대까지 계속 동거했던 기존의 일부다처제 결혼을 해산하지는 않았습니다.[290] 일부 교회 구성원들은 캐나다와 멕시코에서 일부다처제 결혼을 계속했지만, 이것들은 1904년 조셉 F 교회 회장이 되면서 결국 중단되었습니다. 스미스는 의회에서 일부다처제를 거부하고 교회 내 모든 복수 결혼을 중단하라는 "두 번째 선언문"을 발표했습니다. 몇몇 소규모 근본주의 단체들이 이 관습을 계속하기 위해 LDS 교회에서 갈라졌지만, 현재 주류 교회는 일부다처제를 시행하는 것을 발견한 회원들을 파문하고 그 근본주의 단체들과 거리를 두고 있습니다.[100]: 91 [293]

소수민족

흑인

참고 항목: 흑인과 몰몬교, 흑인과 몰몬교 사제, 흑인 분리와 성소수자 교회, 케인과 함의 저주와 성소수자 교회, 혼외결혼과 성소수자 교회, 몰몬교와 노예제도
1847년[294] LDS 개척자들의 첫 마차를 몰고 솔트레이크 계곡으로 갔다고 알려진 노예가 된 흑인 남성 그린 플레이크

LDS교회 최고지도자들의 흑인에 대한 가르침과 태도, 관행은 창립연도부터 현대에 이르기까지 크게 달라졌고, 교회는 이러한 주제에 대해 비판과 논란에 직면했습니다.[295]: 1–5 [296]: 5–7 [297] 교회 설립자 스미스는 자신의 대통령 재임 기간 동안 몇몇 흑인들이 성직자로 서품될 수 있도록 허락했지만, 흑인 혈통의 사람들의 검은 피부가 하나님으로부터 받은 저주의 표시라고 가르쳤고,[298]: 213 [299]: 27 그와 영 모두 흑인들이 성경의 햄 저주와 [300]: 126 [301]가인의 저주의 대상이 된다고 가르쳤습니다.[299][300]: 256 그들은 또한 둘 다 흑인 노예화를 지지하는 성명을 [295]: 22 발표했고, 영은 유타주의 주지사로 활동하면서 흑인 노예제를 합법화했습니다.[302][303]: 69 [304]: 34

1844년부터 1978년까지 교회는 흑인 여성과 남성이 구원의 최고 수준에 필요한 성전 조례에 참여하는 것을 금지했고,[305][306][307] 흑인 아프리카 혈통의 대부분의 남성들이 교회의 평신도에 서품되는 것을 막았습니다. 모든 남성 사제직,[308]: 64 지역사회와 학교에서 인종 차별을 지지하고,[295]: 67, 78 [309] 정의로운 흑인들은 사후에 백인이 될 것이라고 가르쳤고,[273][310][311]: 148 인종간 결혼을 반대했습니다.[312][62]: 89 지도자들은 이 시기 동안 흑인들이 존재하기 전에는 덜 정의로운 사람들이었다고 여러 차례 가르쳤습니다.[313]: 27 [295]: 56, 66 [62]: 221 1978년 최고 지도자들에 의해 성전과 사제직에 대한 인종 제한이 해제되었습니다;[295]: 106–107 [314] 미국의 민권 운동 동안의 대중의 압력은 사제직 금지가 폐지되기 전에 있었습니다.[aa] 2013년에 교회는 처음으로 인종에 대한 이전의 가르침을 정면으로 부인했습니다.[273][317] 2018년, 교회는 인종 관계를 개선하기 위한 노력으로 NAACP와 동맹을 맺었습니다.[318]


아메리카 원주민

참고 항목: 미국 원주민과 모르몬교, 피부색에 대한 모르몬교 가르침, 유전학과 모르몬서, 고고학과 모르몬서, 인도 배치 프로그램
일리노이주 원주민들에게 설교하는 조셉 스미스의 예술적 묘사

지난 2세기 동안 아메리카 원주민과 LDS 교회 사이의 관계에는 우호 관계, 전근, 전투, 노예제도, 교육 배치 프로그램, 공식적 및 비공식적 차별, 비판이 포함되었습니다.[319][320] 교회 지도자들과 출판물들은 아메리카 원주민들이 피부가 검고 몰몬경에 나오는 저주받은 사람들인 라마니테스의 후손이라고 가르쳤습니다.[321]: 196 [320] 보다 최근에는 LDS 연구자들과 출판물들이 일반적으로 라마나이트 후손들의 더 작은 지리적 발자국을 선호합니다.[ab][323] 주류 역사학자들과 고고학자들 사이에서 몰몬경이나 중동의 기원이 아메리카 원주민들의 역사성에 대한 직접적인 지지는 없습니다.[324][21][22]: 259–267

1847년 모르몬교도들이 솔트레이크 계곡을 식민지로 만든 직후, 미국 원주민들의 노예들은 그들의 노동력의 중요한 원천이 되었고, 선물로 교환되었습니다.[325][326]: 273–274 정착민들은 처음에는 평화로운 관계를 맺었지만 사막에서 자원이 부족했기 때문에 현지의 북미 원주민들과 적대 관계가 발생했습니다.[327] LDS 교회 역사학자 말린 K에 따르면. 더 많은 LDS 이민자들이 도착하여 원주민들의 땅을 차지하자 젠슨은 "인디언들이 몇 세대 동안 의존해왔던 자원들이 줄어들었고, 시간이 흐르면서 그들은 그들 자신의 생존을 위해 저항하고 싸울 수 밖에 없다고 느꼈습니다. 한때 대분지에 있었던 땅과 문화적인 태동권 인도인들은 대체로 그들에게서 빼앗긴 것입니다."[327] 모르몬교가 정착한 지 50년 만에 유타주의 아메리카 원주민들의 인구는 거의 90%[326]: 273 가 감소했습니다.

이 교회는 1950년대에서 1990년대 사이에 인디언 배치 프로그램을 운영했는데, 백인 교회 신도들이 토착 어린이들을 입양했습니다. 부적절한 동화와 심지어 학대에 대한 주장을 포함하여 프로그램 중과 후에 비판이 나왔습니다.[328][273] 하지만, 관련된 많은 학생들과 가족들은 이 프로그램을 칭찬했습니다.[329]: 194–195 교회 지도자들은 수십 년 동안 아메리카 원주민들의 어두운 피부가 그들의 의로움 때문에 더 가벼워질 것이라고 가르쳤습니다.[330][309][298]: 64

성소수자

참고 항목: 동성애와 성소수자 교회, 성소수자와 성소수자 교회, 성적 지향 변화 노력과 성소수자 권리와 성소수자 교회, 성소수자 모르몬 자살
뉴포트 비치 캘리포니아 사원 앞에서 교회의 지지를 반대하는 시위자들이 8번 안에 대한 반대의 목소리를 내고 있습니다.

성소수자와 성소수자에 대한 교회의 정책과 처우는 오랫동안 외부의 비판과 더불어 [331][332][333]내부의 논란과 교인들의 불협화음의 대상이 되어 왔습니다.[334][335][336] 동성 간의 성행위와 동성 결혼에 대한 금지 때문에, LDS 교회는 수십 년 동안 동성에 끌리는 모든 신도들이 성적 지향의 변화 노력과 정의로운 노력을 통해 그것을 바꿀 수 있고 변화시켜야 한다고 가르쳤습니다.[60]: 25–30, 89–101 교회는 성적 지향을 바꾸려고 시도하는 치료와 프로그램을 제공했습니다.[337]

현재의 가르침과 정책은 동성애 구성원들에게 잠재적으로 해로운 성적 지향을 바꾸려는 시도, 혼합 지향 이성 결혼 또는 평생 독신 생활을 하는 것과 같은 선택권을 남깁니다.[338][339][340]: 20–21 어떤 이들은 동성애에 반대하는 교회의 가르침과 다른 신도들과 지도자들에 의한 성소수자 회원들의 [341][342][343]대우가 자살과 십대 노숙뿐만 아니라 PTSD와 우울증의 높은 비율에 기여하고 있다고 주장했습니다.[60]: 4, 288–301 [344][345] 미국 동성결혼법에 반대하는 교회의 수십 년간 정치적 개입은 비난과 항의를 더욱 받았습니다.[60]: 2–3, 162–163 [346]

조지프 스미스에 대한 비판

참고 항목: 조셉 스미스와 형사사법제도

1830년대에 교회는 오하이오주 커틀랜드에서 스미스가 은행 파산을 처리한 것에 대해 많은 비판을 받았습니다.[26]: 195–196 [15]: 328, 330, 334 모르몬교가 서쪽으로 이주한 후 미주리주에서 LDS 교회의 정치적, 군사적 힘에 대한 두려움과 의심이 있었고,[ac] 이는 1838년 모르몬교 전쟁과 릴번 보그스 주지사에 의한 모르몬교 말살령(미주리 행정명령 44)으로 절정에 달했습니다. 1840년대에 교회에 대한 비판에는 일리노이주 나우부의 신학적 열망이 포함되었습니다. 스미스가 가르친 복수혼과 다른 교리에 대한 비판이 나우부 엑스포서에 실렸습니다.[15]: 539 [ad] 반대는 일련의 사건으로 이어졌고, 1844년 감옥에 갇히는 동안 스미스와 그의 형제를 살해하는 것으로 끝이 났습니다.[347]

재정논란

참고 항목: LDS 교회의 재정과 2023 SEC, LDS 교회에 대한 고발

교회가 재정을 공개하지 않은 것은 교회의 관행을 너무 비밀로 여기는 논평가들로부터 비판을 받았습니다.[348][349][282]: 516–528 [350]

2019년 12월, 내부고발자는 교회가 투자운용사를 통해 1,000억 달러가 넘는 투자자금을 보유하고 있다고 주장했습니다. Peak Advisors(EP)에 서명합니다. 즉, 기금을 자선 목적으로 사용하지 않고 대신 영리 벤처에 사용했다는 것, 그리고 이러한 기금의 사용 및 범위에 대해 기부자와 대중을 오도했다는 것입니다.[351][352] 이에 대해 교회 초대회장은 "교회는 우리의 기부금, 투자금, 세금, 적립금을 관리하는 모든 해당 법률을 준수한다"며 "교회가 받는 자금의 일부"는 "현명한 재정 관리와 미래를 위한 신중한 적립금 건설을 통해 체계적으로 보호된다"고 밝혔습니다.[353] 교회는 기금 규모에 대해 대중에게 직접적으로 언급하지 않았지만, 제3자는 공개 내용을 합법적인 것으로 취급했습니다.[203][204] 엔사인피크 공개로 교회의 재산이 과도한 것 아니냐는 비판이 나오고 있습니다.[354]

이 교회는 호주에서 "중대한 탈세"로 비난 받아 왔습니다. 호주 신문, 데일리 에이지와 선 헤럴드의 조사에 따르면, 이 교회의 법인인 LDS 자선단체 호주는 매년 거의 7천만 달러의 기부금을 받았습니다. (종교적 기부와는 달리 호주법에 따라 세금이 면제됩니다.) 그렇지는 않지만 실제로는 자선 활동에 거의 사용하지 않는 것으로 나타났습니다. 조사에 따르면, 타이싱과 다른 종교적 기부금은 면세를 보장하기 위해 회사를 통해 우회했습니다. 그 조사는 그들의 발견을 확인하기 위한 어떤 내부 교회 문서도 언급하지 않습니다.[355][356] 교회는 이전에 내부 금융 정보를 공개 기록에서 제외하기 위해 투쟁했습니다.[357][358] 2023년 7월, 시드니 모닝 헤럴드는 교회가 문제가 되고 있는 "세금 구조를 풀기 위해 움직였다"고 보도했습니다.[359]

캐나다에서는 티싱을 통해 모은 총 10억 달러 이상이 15년의 기간 동안 교회 대학에 비과세로 이전되었습니다.[360] 2022년 10월 시드니 모닝 헤럴드(The Sydney Morning Herald)는 여러 미디어 기관과 함께 수행한 조사 결과를 발표했는데, 이 교회는 2008년에서 2020년 사이에 자선 단체에 13억 5천만 달러를 기부했다고 공개적으로 주장했지만, 민간 재정 보고서에 따르면 실제로는 미화 0달러만 기부한 것으로 나타났습니다.그 기간에 자선단체에 1,770억.[361][ae]

2023년 2월, 미국 증권거래위원회(SEC)는 교회와 그 투자회사인 EP에 500만 달러의 벌금을 부과했습니다. SEC는 교회가 1997년부터 2019년까지 여러 포탄 회사에 대한 투자와 관리를 숨겼다고 주장했습니다. SEC는 이 포탄 회사들이 공공 투명성을 피하기 위해 고위 교회 지도부의 승인을 받았다고 믿고 있습니다.[358] 교회는 2000년 EP가 "포트폴리오의 프라이버시를 유지하기 위해 노력하면서 보고 의무를 어떻게 준수할 것인지에 대한 법률 상담을 받고 의존했다"는 성명을 발표했습니다. 2019년 6월 SEC의 초기 우려 후, 교회는 EP가 "접근 방식을 조정하고 단일 집계 보고서를 제출하기 시작했다"고 말했습니다.[363]

응답

참고 항목: 모르몬교는 §의 변증법과 폴레믹스를 연구합니다.

FAIR과 맥스웰 연구소와 같은 몰몬교의 개신교 단체들은 교회와 그 지도자들에 대한 비판에 맞서기 위해 노력하고 있습니다. 대부분의 사죄 작업은 스미스와 모르몬경의 주장을 뒷받침하는 증거를 제공하고 논의하는 데 초점이 맞춰져 있습니다. 휴 니블리,[364] 다니엘 C와 같은 학자들과 작가들. 피터슨과 [365]다른 사람들은 교회 내에서 유명한 변호사들입니다. 고대 연구 및 모르몬교 연구 재단(FARMS)은 2006년 맥스웰 연구소로 흡수되기 전까지 유명한 사과 단체였습니다.

참고 항목

보다 포괄적인 목록은 LDS 교회 개요를 참조하십시오.

메모들

  1. ^ 교회 회장은 종종 "선지자"라고 불립니다.
  2. ^ 학자들과 목격자들은 이 교회가 뉴욕의 맨체스터에 있는 스미스 로그 홈에 있는지, 아니면 피터 휘트머의 집에 있는 파예트에 있는지에 대해 의견이 다릅니다.[15]: 109 Marquardt는 맨체스터의 조직이 목격자 진술과 가장 일치한다고 말합니다.[16]: 223 [17] LDS 교회는 공식적으로 파예트의 조직을 선호합니다.[18]
  3. ^ 1834년 스미스는 이사야의 천막 말뚝 비유를 언급하면서 키르틀란드를 시온의 말뚝 중 하나로 지정했습니다.[4]: 175 [25]
  4. ^ 스미스는 1831년에 신은 몰몬교인들이 "5년 동안 키르틀란드 땅에서 강한 지위를 유지하기를" 의도했다고 말했습니다.[27]
  5. ^ 브로디는 잭슨 백작들의 잔인함이 모르몬교도들에게 동정심을 불러일으키며 언론에 의해 거의 보편적으로 개탄을 받았다고 말했습니다.[26]: 137
  6. ^ 1835년 여름까지 커틀랜드에는 1500명에서 2000명의 성인이 있었고, 1831년부터 1838년까지 교회의 회원 수는 680명에서 17,881명으로 증가했습니다.[28][29]
  7. ^ 스미스는 극서 교회를 "시온에 있는 교회"라고 불렀습니다.[32]: 24 그의 "Zion"이라고 부르는 그의 성명은 "Far West가 독립을 대신한다는 것을 암시하는" 효과가 있었습니다.[15]: 345
  8. ^ 보그스의 행정명령은 모르몬교 공동체가 "이 주의 사람들에게 전쟁을 일으켰다"며 "모르몬교는 적으로 취급되어야 하며, 공공의 평화를 위해 필요하다면 몰살되거나 국가에서 쫓겨나야 한다"고 말했습니다.[15]: 367 1976년 미주리주는 이 위헌 명령에 대해 공식 사과문을 발표했습니다.[15]: 398
  9. ^ 두 번째 지정 조례는 수혜자가 높게 평가될 것이라는 보장을 제공합니다.[35]: 189, 191 [36][37] 저자들은 스미스의 말이 충실한 성도들이 예수와 공동 상속자가 될 수 있다는 바울의 말과 비슷하다고 말했습니다.[38][39][32]: 502–503
  10. ^ 부시먼은 50평의회에 대해 스미스가 "몇 년 안에 이 나라를 완전히 전복시킬 것"이라고 예언했고, 이 때 신의 왕국이 이끌 준비가 되어 있을 것이라고 언급했습니다.[15]: 519–521
  11. ^ 이 설명에서 문제의 인물들은 명시적으로 언급되지는 않았지만 아버지와 그의 아들 예수 그리스도라는 것으로 추론됩니다.[40]
  12. ^ 그러나 가톨릭교회는 두 집단 간의 교리적 차이가 너무 커서 동방정교회나 개신교회 등 다른 기독교 집단의 세례를 받기 때문에 사전 LDS 세례를 기독교 시작의 증거로 받아들이지는 않을 것으로 보고 있습니다.[87][88] LDS 교회는 세례가 적절한 사제의 권위를 통해 행해질 때만 유효하다고 가르쳤기 때문에, 다른 어떤 교회에서도 행해지는 세례를 받아들이지 않습니다.[89][35]: 41
  13. ^ 미국장로회,[92] 미국 복음주의 루터교회,[93] 가톨릭교회,[87][94] 미국 성공회,[95] 동방정교회 등이 그 예입니다.[96]
  14. ^ 요셉 스미스에 따르면 예수는 그에게 기독교 신앙을 주장하는 다른 교회들은 "주님들이 보기에 혐오스러운 것이며, 종교 교수들은 모두 부패했다"고 말했습니다.[98][99]
  15. ^ 남자는 그의 이전 아내들이 죽거나 그와 법적으로 이혼한 경우 둘 이상의 아내에게 봉해질 수 있지만, 살아있는 여자는 한 남편에게만 봉해질 수 있습니다.[102][103] 따라서, LDS 교회 내에서는 사망률에 있어서 LDS 교회에 의해 금지되어 있지만, 일부다처제 또는 "복수 결혼"이 사후 세계에 존재할 것이라는 공통된 견해가 있습니다.[102][104][103] 영원한 언약 속에서 아내와 결혼하는 사람이, 그가 육체를 이어가는 동안에 죽고 같은 신의 법에 의해 다른 사람과 결혼하는 경우에는, 각각의 아내가 그녀의 순서대로 나와 그의 영광 속으로 들어갈 것입니다.[104] 당시 사도였던 조셉 필딩 스미스는 1939년 두 명의 고인과 한 명의 살아있는 파트너를 언급하며 "내 아내들은 영원한 나의 것이 될 것"이라고 말했습니다.[103][105]
  16. ^ 서로 봉인된 친부모 사이에서 태어난 자녀는 '언약 속에 태어난' 것으로 간주되어 부모에게 봉인될 필요가 없습니다.[106]
  17. ^ 요셉 스미스 – 마태오와 모세의 책은 각각 마태오 24장과 창세기 1~7장의 번역과 계시적 확장을 담고 있습니다.
  18. ^ 존재하지 않는 사막 주에 의한 최초의 법인화는 법적으로 유효하지 않았지만,[167] 곧 1851년과 1855년에 유타 준주에 의해 비준되었습니다.[169]
  19. ^ 2018년 10월 교회 총회에서 넬슨은 모르몬과 같은 별명의 사용이 "사탄의 주요 승리"를 상징한다고 선언했습니다.[173][8]
  20. ^ 일반적인 권위자들은 초대 대통령직, 십이사도 정족수, 처음에는 칠십사도 정족수, 그리고 주교좌로 구성되어 있습니다.
  21. ^ 교회에서 보수를 받는 자리는 일반 권위자와 선교회장뿐입니다.[178][186]
  22. ^ 한동안 교회에는 유급 지역 성직자(예: 이해당사자 회장, 주교, 총대주교)가 있었습니다. 그러나 그 관행은 1900년대 초에 중단되었습니다.[187][188]
  23. ^ 지도자들은 여자들은 귀마다 최대 한 개의 피어싱을 해야 하고, 남자들은 피어싱을 해서는 안 된다고 말합니다.[137]
  24. ^ 14,441,346명의 전 세계 총 회원수(2011년 12월 31일)에서 미국 회원수 6,144,582명(2011년 12월 31일)을 빼면 미국 이외의 국가에서는 8,296,764명(830만 명으로 반올림)의 회원이 됩니다.
  25. ^ 디세렛 뉴스 기사는 교회의 최고 정보 책임자가 한 발표에 대해 보도하면서 맥스필드의 통계 중 하나가 "교회 신도의 약 36%가 매주 열리는 성찬 모임에 참석한다"는 것이었습니다. 기사는 다음과 같은 면책 조항으로 철회되었습니다: "원래 이 기사에서 보고된 통계 중 일부는 LDS 교회의 검증을 받지 않았기 때문에 제거되었습니다. 강연자의 요청으로 정보가 삭제되었습니다."[253]
  26. ^ Peter T와 같은 표준 언어 참조. Daniels와 William Bright, Eds. 세계의 글쓰기 시스템 (뉴욕: 옥스퍼드 대학 출판부, 1996) (990쪽); 데이비드 크리스탈, 케임브리지 언어 백과사전 (캠브리지 대학 출판부, 1997); 그리고 로저 D. Woodard, Ed., 세계 고대 언어의 케임브리지 백과사전 (Cambridge University Press, 2004) (1162쪽)에는 "개혁된 이집트인"에 대한 언급이 없습니다. "개혁된 이집트인"은 Andrew Robinson, Lost Languages에서도 무시되고 있습니다. 세상의 암호화되지 않은 대본의 에니그마 (뉴욕: 맥그로 힐, 2002). 그것에 대한 스미스의 논의는 판타스틱 고고학에 언급되어 있습니다.[283]
  27. ^ 대중의 압력의 예는 다음과 같습니다.
    • 1963년 휴 B. 브라운은 NAACP의 계획된 회의 항의를 피하기 위해 총회에서 시민권에 관한 성명을 발표했습니다.[315]
    • 1960년대 후반과 1970년대에 일부 대학의 흑인 운동선수들은 교회 소유의 브리검 영 대학교 팀들과 경쟁하는 것을 항의의 표시로 거부했습니다.[316]
    • 1974년에 일어난 시위는 교회 후원을 받는 보이스카우트 부대의 지도자가 되기 위해 흑인 스카우트를 배제한 것에 대한 반응이었습니다.[303]: 185
  28. ^ 2006년 이전에 교회에서 출판한 모르몬교 서적의 소개에 따르면 라마교인들은 "아메리칸 인디언들의 주요 조상들"이라고 말했습니다. 2006년 판 이후로, 같은 구절은 그들이 "아메리칸 인디언의 조상들 중 하나"라고 읽힙니다.
  29. ^ 부시먼은 미주리주 데이비스 카운티에서 모먼이 아닌 사람들이 "지방정부가 망상광으로 보이는 사람들의 손에 넘어가는 것을 지켜봤다"[15]: 357 고 지적했습니다.
  30. ^ 역사학자 판 브로디(Fawn Brodie)는 교회를 개혁하려는 저자들의 의도를 감안할 때, 이 논문이 제기할 수 있었던 폭발적인 주장들을 고려할 때, 이 논문은 "특별히 절제되었다"고 주장했습니다.[26]: 374 5월 10일 신문의 해설서가 출판되었고, 스미스를 "자헌 군주"라고 언급했습니다.[34]: 138
  31. ^ 교회 재정 분석에 초점을 맞춘 익명의 제3자인 과부의 진드기 보고서는 SMH의 주장을 평가하고 문제의 기간 동안 교회의 인도적 기부에 대해 "일부 그림만 제공한다"고 결론지었습니다.[362]

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