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시리아 기독교인을 위한 용어

Terms for Syriac Christians
(6) 우르미아, 살마스, 훌라메르크 주변의 "네스토리아인", (7) 티그리스 강 계곡을 따라 "찰데인", (8) 투르압딘의 "야코비테스"를 나타내는 제1차 세계대전 전 영국 중동 민족지도인 마우셀의 지도.

시리아 기독교인을 지칭하는 용어는 내명([1][2]원어)과 외명(외국어) 용어로, 시리아 기독교인을 지칭하는 데 사용됩니다.가장 넓은 범위에서, 시리아 기독교는 동부 시리아 전례 또는 서부 시리아 전례에 따르는 모든 기독교 종파를 포함하며, 따라서 고전 시리아어를 주요 예배 [3]언어로 사용합니다.시리아 기독교인들 사이의 종파적 구분은 역사적, 현대적 다양한 신학적, 교회학적 명칭의 사용에 반영되어 있다.야코비테스, 성 토마스 시리아 기독교인, 마론파, 멜키파, 나스라니파, 네스토리아파 등의 구체적인 용어는 시리아 전례 및 언어 전통을 포함한 동양의 기독교의 독특한 집단과 분파를 언급하는 데 사용되어 왔다.그 용어들 중 일부는 다혈증이고, 그 용도는 (역사적으로나 현대적으로나) 다른 공동체들과 [4][5][6]학자들 사이에서 용어 논쟁의 대상이 되어 왔다.

시리아 기독교인들은 두 개의 주요 그룹으로 나뉜다.근동의 [7]시리아 기독교인,[8] 인도의 시리아 기독교인.근동의 시리아 기독교인들과 관련된 용어는 현대 시리아, 이라크, 이란, 터키, 레바논, 이스라엘, 요르단 및 팔레스타인에 [9][10][11]토착된 신아람어를 사용하는 기독교인들의 다양한 셈어 공동체와 관련된 특정 민족적 용어 그룹을 포함합니다.

근동(Semitic) 태생의 시리아 기독교인들은 자기 칭호를 위해 여러 용어를 사용합니다.알파벳 순서로 주요 용어는 시리아인, 아시리아인, 칼데아인, 페니키아인, 시리아인이다.그 다혈증 용어들은 각각 복잡한 의미적 역사를 가지고 있다.이들 이름 중 첫 번째 4개는 고대 근동의 독특한 셈족(고대 시리아인, 고대 아시리아인, 고대 칼데아인, 고대 페니키아인)과 직접적인 연관성을 표현하고 암시하는 반면, 다섯 번째 용어(시리아인)는 시리아라는 용어의 매우 복잡한 어원에서 유래하여 광범위한 의미에 대한 광범위한 의미를 가지고 있다.역사적,[12][13][14] 현대적.

시리아 기독교 신자인 아랍 기독교인들과 아랍어를 사용하는 다른 기독교인들과 관련된 용어들은 특정한 도전을 보여준다.지정학적 제휴와 문화적 아랍화와 관련된 이러한 질문들 중 일부는 근동 [15][16][17]아랍 국가들의 시리아 기독교인들의 나머지 공동체에 특히 관심이 있다.현대에 있어서, 1918년 이후에 시리아라고 불리는 근동에 새로운 정치적 실체가 생기면서, 특정한 용어적 문제가 발생하였고, 따라서 형용사 시리아에 독특한 지정학적 의미를 부여하였다.일반적으로 시리아에서 온 기독교인으로서의 시리아 기독교인과 시리아-리테 기독교인으로서의 시리아 기독교인의 구별은 현대 영어 용어에서 [18]관찰된다.

시리아 기독교인을 가리키는 종교적 용어

근동의 시리아 기독교 내 역사적 구분

시리아 기독교인들은 역사적, 현대의 여러 기독교 종파에 속해 있다.이들 종파에 적용되는 다양한 용어는 기독교 종파의 구별되는 분파에 속하는 시리아 기독교 공동체를 나타내기 위해서도 사용된다.이들 용어 중 가장 중요한 것은 자코비테스, 성 토마스 시리아 기독교인, 마론파, 멜키파, 나스라니스, 네스토리아인입니다.이들은 각각 독특한 신학적,[1] 역사적 전통을 가진 독특한 공동체를 나타내고 있습니다.

역사적으로, 시리아 기독교는 근동에서 기독교 역사의 첫 세기 동안 기독교를 받아들였던 아람어를 사용하는 공동체들 사이에서 생겨났다.정치적으로, 그 공동체는 동부 지역(파르티아와 페르시아 제국에 의해 차례로 통치됨)과 서부 지역(로마 또는 비잔틴 제국에 의해 통치됨)으로 나뉘었다.그 분할은 시리아 기독교 내에서 "동방"과 "서방"에 대한 특정한 개념을 만들어 냈고, 첫 번째 용어는 파르티아/페르시아 지배하의 지역을, 두 번째는 로마/비잔틴 [19][20]지배하의 지역을 지정했다.

주요한 신학적인 논쟁과 분열의 출현(4-7세기) 이후, 시리아 기독교의 동부와 서부 지부 사이의 지역적 구별은 추가적인 중요성을 갖게 되었다.대부분의 동부 시리아 기독교인들은 동방 교회를 믿었고, 서부 지역의 기독교인들은 시리아 정교회를 믿었습니다.동시에, 몇몇 지역에서 아람어를 사용하는 기독교 공동체(예: 비잔틴 팔레스타인)는 칼케도니아 기독교를 선택했다.이러한 모든 분열은 독특한 기독교 공동체를 위해 내명적(원어) 또는 외명적(외국어) 명칭으로 만들어진 여러 분모 용어의 출현의 기초를 만들었다.그 용어들은 알파벳 순서로 자코비테스, 마론파, 멜키파, 네스토리아파였다.이 모든 용어들은 민족적 [4][7][1][5]함축 없이 분모적인 것이다.

시리아크 자코비테스

5세기와 6세기 동안, 일신교와 미아피시즘과 관련된 기독교학적 논쟁은 근동 전역에 걸쳐 동양 기독교인들 사이에 지속적인 분열의 출현으로 이어졌다.시리아 광대한 지역의 미아피사이트 공동체(그리스와 아람어/시리아어 양쪽의 미아피시즘 신봉자로 구성됨)는 지역 전체에 미아피사이트 교회 구조의 네트워크를 만든 에데사의 저명한 미아피사이트 수도 제이콥 바라데우스([5]d. 578)의 이름을 따서 자코비테스로 알려지게 되었다.기독교인들 사이의 후기 논쟁에서, 자코바이트 호칭은 종종 이단의 호칭으로 사용되었고, 따라서 용어의 복잡한 역사에 대한 기초를 만들었다.미아피사이트 시리아 정교회의 여러 지도자들은 이 [22]용어를 [21]거부하거나 수용했다.논쟁적인 용어로 자코비테스는 종종 단성체(Monophysite)로 불리기도 하는데, 이것은 그들이 항상 논쟁해왔던 용어이며, 미아피사이트([6]Miaphysite)로 언급되는 것을 선호한다.

시리아 마론파

7세기 동안, 단성주의와 단성주의와 관련된 새로운 기독교적 논쟁은 근동의 기독교인들 사이에 새로운 분열의 출현으로 이어졌다.단조로운 가르침을 받아들인 사람들 중 일부는 그들의 중심지인 현대 레바논의 북동부 지역에 위치한 성 마론 수도원의 이름을 따서 마론파라고 알려지게 되었다.마론파 공동체는 그리스어를 사용하는 신자와 아람어를 사용하는 신자 모두를 포함했다.다음 세기 동안, 그리스와 아람/시리아 전통 둘 다 아랍화의 과정에 의해 점차 약해졌다.현대에 들어서면서 가톨릭 마론교도들 사이에서 가계의 역사적 유산에 대한 관심이 다시 높아지면서 아람/시리아 문화 전통과 아람인의 [23][15][24]정체성이 되살아났다.

시리아크 멜키테스

451년 이후 비잔틴 제국주의 당국이 칼케도니아 기독교 신자들에게 제공한 공식적인 국가 지원은 그들의 정치적 충성심뿐만 아니라 제국주의자의 수용에 관해서도 제국에 충성하는 사람들을 지정하는 새롭고 구체적인 용어의 출현을 위한 기반을 만들었다.적격 정책근동 전역에서 국가의 지원을 받는 칼케도니아 기독교를 받아들인 모든 기독교인들은 멜케이트로 알려지게 되었는데, 멜케이트라는 용어는 아람어 단어에서 유래하여 제국과 공식적으로 부과된 종교 [25][26]정책에 충성하는 사람들을 가리킵니다.

멜키트라는 용어는 그들의 민족(그리스인, 시리아인, 아랍인 등)에 관계없이 모든 충성파들을 의미했고, 따라서 칼케도니아 기독교를 신봉하는 아람인/시리아인 기독교인들을 포함했다.아람/시리아크 멜키테스의 주요 공동체는 비잔틴 팔레스타인, 비잔틴 페니키아, 그리고 비잔틴 시리아의 서부 지역 공동체였다.모든 멜카이트 공동체가 그리스 주교국에 의해 지배되었기 때문에, 멜카이트 공동체 내에서 아람/시리아크 멜카이트의 지위는 일반적으로 그리스 멜카이트 공동체보다 다소 부차적이었다.그것은 멜키테 아람어로도 알려진 기독교-팔레스타인 아람어로 만들어진 문학으로 대표되는 아람어/시리아어 전통의 점진적인 쇠퇴로 이어졌다.아람/시리아 전통과 멜카이트인들의 정체성의 쇠퇴도 (7세기 이후) 점진적인 아랍화의 영향을 받았다.이후 몇 세기 동안, 몇몇 멜카이트 공동체가 분리되었고, 따라서 정교회 멜카이트와 가톨릭 멜카이트 사이에 추가적인 구별을 만들어냈다.두 커뮤니티 내에서 오늘날 아람인/시리아인 멜크인은 소수민족으로 [27][28][29]대표된다.

시리아 네스토리아인

5세기 전반의 네스토리우스의 가르침에 관한 신학적인 논쟁(d. 450)은 특정 용어를 만들어냈다.네스토리아인, 그것은 기독교학과 마리아학 분야에서 그의 견해를 공유하는 기독교인들을 지칭하는 데 사용되었다.이 용어는 민족적, 언어적 또는 다른 배경과 상관없이 로마 제국의 국경 안과 그 너머에서 네스토리우스의 위트 가르침에 동의하는 모든 사람들에게 적용되었다.그리스 기독교인들 사이에서 네스토리우스주의는 결국 억압되었지만, 시리아 기독교인들의 일부 공동체, 특히 비잔틴 제국 국경 너머에서, 네스토리우스에 대한 지지가 지속되었고, 특히 사산 제국의 동방 교회 내에서 네스토리우스는 교회의 교사들 사이에서 세어지게 되었다.리는 성인으로 존경받게 되었다.네스토리우스에 대한 그러한 존경을 실천한 유일한 기독교 종파였기 때문에, 네스토리안이라는 용어는 612년 회의에서 마침내 바바이 대왕에 의해 공식화된 공식적인 신학적 위치가 두 가지 모두 구별된다는 사실과는 상관없이, 일반적으로 동방 교회의 신봉자들을 지칭하는 명칭으로 사용되었다.n 본질과 용어.[4][30][31][32][33]

중세와 근대를 거치면서 동방교회의 시리아 기독교인을 '네스토리아인'으로 표기하는 관습이 다른 기독교 종파들 사이에서 지속되었고, 이슬람 학자들의 용어로까지 들어갔다.그 때문에 동방교회 내에 특정한 이중성이 생겨났다. 즉, 네스토리우스에 대한 성인으로서의 존경은 지속되었지만, 네스토리우스라는 꼬리표가 반대자들에 의해 경멸적인 용어로 사용될 경우 저항했다.현대에 와서, 그러한 질문들은 학자들에 의해 재검토되고 재평가되었고, 그러한 입장은 논란의 여지가 있는 용어의 사용을 피하는 현대의 종파간 용어에도 반영되었다.데이비드 윌무셔스트는 "'네스토리안'이라는 단어는 전통적인 동시리아 신학을 반대하는 사람들에 의해 남용되는 용어로, 많은 동시리아 신학을 옹호하는 사람들에 의해 자존심 있는 용어로, 그리고 다른 사람들에 의해 중립적이고 편리한 서술적인 용어로 사용되었다"고 언급했다.오늘날 그 용어에는 오명이 붙는 것이 일반적이다.[34]Sebastian Brock은 같은 문제에 대해 다음과 같이 지적했습니다."동방 교회와 네스토리우스 사이의 연관성은 매우 미미한 성질을 가지고 있으며, 계속해서 교회를 역사적 관점에서 '네스토리우스'라고 부르는 것은 매우 모욕적이고 에큐메니컬한 예의 위반과는 전혀 동떨어져 완전히 오해의 소지가 있고 잘못된 것입니다."[35]

네스토리우스교에서 천주교로 개종자를 지정하기 위해 일부 초기 서양 연구자들이 "카톨릭 네스토리아인"이라는 용어를 만들어냈지만, 그 조합은 [36]모순이라는 비판을 받았다.그 용어는 여러 [37][38]연구자들의 연구에서 나왔다.

의식의 구별

전례적인 (법적) 구별에 있어서 시리아 기독교인들은 다음과 같이 나뉜다.

시리아 기독교인을 나타내는 지역 용어

시리아 기독교인들은 역사적 그리고 현대의 다양한 지역에 살고 있기 때문에, 그 지역의 기독교인들에게 일반적으로 적용되는 몇 가지 용어들은 지역 시리아 기독교 공동체를 가리키는 데에도 사용됩니다.지역 및 분모 명칭의 적절한 사용과 관련된 다양한 용어 문제는 종종 학술 문헌에서 검토되지만, 일부 용어 문제는 뉴스 미디어에 특히 어려운 것으로 판명되었다.

다양한 다혈질 용어의 지역적, 민족적, 언어적, 기타 의미를 구별하기 위해 학자들은 그 용어의 역사적 측면과 현대적 측면을 분석하고 있지만 용어 구분에 익숙하지 않은 사람들에 의해 학계 밖에서는 그러한 복잡성이 제대로 관찰되지 않는다.언론에서 시리아 기독교인들은 보도 대상이 특별히 시리아 교파와 관련이 있을 때에도 종종 단순히 그들 나라나 거주 지역의 기독교인들로만 언급된다."이라크 기독교인", "이란 기독교인", "터키 기독교인", 특히 "시리아 기독교인"과 같은 일반적인 용어들은 종종 이들 국가의 시리아 기독교 공동체에서 비특정적이거나 심지어 부적절하다고 보는 방식으로 사용됩니다.이들 국가 중 일부(시리아)는 공식적으로 아랍 공화국으로 정의되기 때문에, 아시리아 국제 통신은 지역 표기의 관행을 "아시리아 정체성을 부정하고 칼데인과 시리아인을 포함한 아시리아인들이 아랍 기독교 [39]소수민족이라고 주장하는 아랍주의 정책"으로 해석했다.

시리아어 표기법

다음 항목도 참조하십시오.시리아 이름과 시리아 기독교 이름

현대 영어에서 "시리아어"는 현대 시리아 국가 또는 (역사적 맥락에서) 시리아 지역과 관련하여 가장 일반적으로 사용됩니다.이에 따라 일반적으로 시리아의 기독교인을 지칭하는 영어 용어로 '시리아 기독교인'이 쓰이지만, 지역 소속을 불문하고 '시리아' 의식의 기독교인을 지칭하는 경우에도 같은 용어가 쓰였다.그 때문에, 일부 학자들은 시리아라는 독특한 용어를 도입하여 동방 기독교의 시리아 분파를 지정함으로써 시리아를 시리아와 관련된 주된 (지역적인) 의미로 축소시켰다."시리아"에서 "시리아" 명칭으로의 용어적 전환은 주로 학술 문헌에서 점진적으로 실행되지만, 일부 현대 학술 저작물에서도 여전히 형태의 이중성이 지속되고, 따라서 계속적으로 다양한 병행 사용이 발생한다(시리아크 기독교/시리아크 기독교/기독교 시리아인, 동시아크리아크).te/동시리아 전례, 서시리아 전례/서시리아 전례).[40][41][42][43]

시리아의 호칭은 특히 외부인에게는 혼란스러울 수 있다.왜냐하면 누군가가 시리아와 시리아 모두를 자칭할 수 있기 때문이다.예를 들어, 현대 시리아에서 온 시리아 정교회는 시리아 정교회의 구성원으로는 "시리아인"이지만, 시리아 거주자로서는 "시리아인"이기도 하다.이후 시리아의 역사적인 지역 현대 Syria,[44]보다 다양한 글 이전 역사적 시기 시리아 기독교인과 관련된다 하더라도 그들의 고국 현대적인 시리아의 국경 밖,지만 역사적 지역의 경계 내에서 단체에 속해 있나 위치한 또한 의식에 의해"Syriacs", 그리고 지역별"시리아"로, 칭해 질 수 있다.의시리아. 가장 주목할 만한 예 중 하나는 안티오키아 총대주교의 역사적인 소재지이자 로마 [45]시리아의 수도였던 오론테스의 안티오키아와 관련이 있지만 1939년부터 현대 터키의 일부가 되었다.따라서 이들 지역의 초기 시리아 기독교 역사는 시리아 지역사에 속하지만 현재는 터키에 있기 때문에 터키 기독교사에 속하기도 한다.

인도에서는 "시리아 기독교인"이라는 용어가 전통적으로 시리아 [46]의례와 시리아어를 전례에 사용하는 성 토마스 기독교인을 지칭하는 주요 명칭 중 하나로 여전히 사용되고 있습니다.몇몇 작가들은 심지어 그들을 카스트와 비슷한 여러 면에서 뚜렷하고 내생적인 민족 집단으로 간주한다.그들은 약 2천 년의 역사를 가지고 있으며 언어, 종교, 민족 면에서 페르시아어뿐만 아니라 서시리아 기독교 전통과도 관련이 있다."[47]

최근 몇 년 동안, 몇몇 현대 작가들이 익명의 터키어 Süryann,를 영어로 쓰여진 텍스트에서 사용하기 시작했고, 따라서 시리아 기독교인들을 [48][49][50]위한 추가 용어를 홍보함으로써, 영어 용어(시리아/시리아어/시리아어 구별에 근거한다.

아시리아어 명칭을 지역 용어로 사용하는 것과 관련하여 유사한 질문이 제기되었다.존 조셉은 19세기의 영어 전문 용어에,"아시리아의 기독교인"처음에 지리적 앗시리아의 기독교인들이 지정됬지만, 나중에'Christian Assyrians'"이용해 또한 인용된 민족 connotations,[51]을 얻고 제임스 코클리는, 그는 말했다."the 링크는 현대 'Assyrians'와 사이에서 만들어지로 변신했다 밝혔다. anc구약성서 독자들에게 알려진 니네베의 아시리아인들은 상상력을 거부할 수 없는 것으로 판명되었다.[52]

시리아 기독교인을 뜻하는 민족 용어

근동 아람어 사용 커뮤니티의 쇠퇴(기원전 1세기부터 근대에 이르기까지)
현대 근동에 남아 있는 신아람어 화자의 커뮤니티

시리아 기독교인들은 근동과 인도가 원산지인 다양한 민족 집단에 속하고 또한 디아스포라 전체에 퍼져 있기 때문에, 그러한 집단에 적용되는 몇 가지 용어들은 또한 독특한 민족에 속하는 시리아 기독교 공동체를 가리키는 데 사용된다.

현대 근동의 시리아 기독교인들 사이에서는 고대 시리아인, 고대 아시리아인, 고대 칼데아인, 고대 페니키아인과 같은 고대 근동의 민족들로부터 후손을 주장함으로써 그들의 민족적 정체성을 얻고 유지한다.근동의 민족 구성은 고대, 중세, 그리고 근대에 많은 실질적이고 연속적인 변화를 겪었기 때문에, 민족적 연속성과 관련된 모든 문제는 복잡할 뿐만 아니라 매우 민감한 것으로 취급된다.그 질문들 중 일부는 독특한 공동체와 그들의 상호 관계뿐만 아니라 시리아 기독교 [53][54][55][56]연구와 관련된 여러 분야의 학자들에게도 매우 도전적인 것으로 판명되었다.

시리아 기독교인들의 모든 공동체에서 공통적인 문화적 분모는 역사적 아람어 사용에서 찾을 수 있다(에데산 아람어:고전 시리아어)와 현대어(신아람어)는 동시에 서로 공유된 문화 유산의 범위 내에서 고대 아람어가 신아시리아 [57]제국의 마지막 2세기 동안 링귀아 프랑카로 받아들여졌음을 인정한다.

단순화된 목록은 근동의 현대 시리아 기독교인들 사이에서 인종적 또는 민족적 정체성과 관련하여 다양한 자기 정체성을 제시한다(알파벳 순서대로).

민족 정체성 분쟁

알코시, 현대 민족적 아시리아 공동체의 중심에 위치함

근동의 현대 시리아 기독교인들의 민족 정체성과 관련된 주요 질문 중 하나는 상충되고 상호 배타적인 두 주장 사이의 논쟁에서 비롯된다.

  • 범민족적 주장:근동의 모든 현대 시리아 기독교인들은 같은 민족성을 가지고 있기 때문에 하나의 이름으로 뭉쳐야 한다.
  • 다민족 주장:근동의 현대 시리아 기독교인들은 서로 구별되는 여러 민족으로 나뉘며, 각각 고유한 이름을 가지고 있다.

범민족적 주장의 지지자들은 두 개의 급진적 집단으로 더욱 나뉘는데, 이들은 상호 [61]적대적이며 상호 부정주의에 깊이 관여한다.

  • 범아람 민족 정체성을 선호하는 사람들은 모든 아람어를 말하는 사람들은 시리아 민족이며, 따라서 다른 모든 경쟁 정체성의 타당성을 부정하며, 특히 아시리아인의 연속성을 부정하는 데 초점을 맞추고 있다고 주장한다.범아라메인의 견해는 세계아라메인 [62]평의회, 아라메인 민주기구 [63]등 주로 아라메인계 및 정치단체에서 활동하고 있는 활동가들에 의해 주창되고 있다.
  • 범아시리아 민족 정체성을 선호하는 사람들은 모든 아람어를 사용하는 사람들은 아시리아 민족이라고 주장하며, 따라서 특히 독특한 칼데아 민족과 아람어의 연속성을 부정하는 것에 초점을 두고 경쟁하는 다른 모든 정체성의 타당성을 부정한다.Pan-Assyrian 견해 핀란드 학자 시모 파폴라는, 2004년:"이런 맥락에서 사실부터 고대 도성으로 확인은 근동의Aramaic-speaking 사람들과 아직도 계속 그렇게 하다에 주의를 끌기 위하여 중요하다"[64] 안에 그의 일반 pan-Assyrian 위치를 확인하는 진술에 의해 지탱된다.월e 더 넓은 범위의 아시리학.[65]

급진적인 범아람 및 범아시리아적 주장과는 달리, 다민족적 견해의 다양한 지지자들은 주로 그들 자신의 공동체에 초점을 맞추고, 동시에 다른 공동체의 평등과 그들의 자기 지명의 정당성을 인식함으로써, 상호 인정과 관용의 기반을 형성한다.그러한 견해의 지지자들은 온건한 시리아인, 아시리아인, 칼데아인, 그리고 다른 사람들 사이에서 모든 집단에서 발견된다.아시리아 중심지의 역사적 전통에 기초한 아시리아 연속성을 지지하는 저명한 아시리아 학자인 아미르 하라크 교수도 다른 (서부) 지역의 유사한 역사적 전통에 기초한 시리아 연속성을 인정함으로써, 그러한 민감한 [66][67]문제에 대해 균형 있고 온건한 접근을 보여준다.

그러한 다민족적 접근을 지지하는 대부분의 사람들은 전통적인 "시리아크"를 문화적 포괄적 용어로 받아들일 준비가 되어 있지만, 독특한 민족적 정체성을 억압하지는 않는다.따라서 "시리아인"이라는 용어는 현대 시리아인, 현대 아시리아인, 현대 칼데아인과 같은 독특한 민족을 포함하는 다민족 집단을 나타낼 것이다.이러한 다민족적 범시리아적 견해는 유럽 [68]시리아 연합과 같은 일부 조직에 의해 지지를 받고 있다.

시리아/시리아 명칭을 통일된 용어로 사용하는 것에 대한 유사한 선호도 20세기 초의 국가적 각성의 형성 단계에서 나타났다.1910년 네스토리우스 말레흐는 아버지 조지 말레흐(1909년)의 작품을 편집해 발표했다.그 책에는 "아람인, 칼데아인, 아시리아인, 시리아인은 하나의 민족이며 그들의 언어는 하나의 민족이다"라는 제목의 장이 들어 있다.이 용어의 성격을 설명하기 위해 저자들은 "이 네 가지 이름은 국가가 아니라 지리적 의미"라고 주장했다.이 모든 집단들 사이에서 "시리아 언어"의 공통 사용을 강조하면서, 저자들은 또한 "시리아 국가"[69]의 공통 인정을 지지했다.

시리아라는 명칭을 사용한 이러한 사상은 근대 시리아의 토대가 마련되었던 1918년 이후 곧 실용성을 잃었고, 이에 따라 무슬림 아랍인이 주를 이루는 국가에 단단히 얽매인 시리아 명칭에 독특한 지정학적 의미를 부여했다.나중에 약간 구별되는 시리아어 명칭을 사용하려는 시도는 외국 용어에서 비롯되었다. 왜냐하면 모국어는 단순히 다음을 의미하는 하나의 주요 형식(Suryaye/Suryoye)만을 가지고 있었기 때문이다.시리아인, 그리고 시리아와 시리아의 구별을 받아들이는데 거의 한 세기가 걸렸습니다. 하지만 자기 지명이 외국어로 표현되는 경우에만요.따라서 다음과 같은 용어를 사용할 수 있게 되었습니다.시리아 기독교, 시리아어, 시리아 문학, 시리아어 전반은 일반적이지만 전통적인 토착 명칭(수리야예/수르요예)은 변경되지 않았다.[70]

내명(원어) 명칭에 대한 견해도 나뉜다.Aramean activists are endorsing two terms: Ārāmayē (ܐܪܡܝܐ) and Sūryāyē (ܣܘܪܝܝܐ), but they are emphasizing that the second term was historically accepted as an alternative self-identification only since the 5th century CE, under the influence of Greek terminology.[71][56]아시리아 활동가들은 "아우라이"라는 용어를 지지하고 있고, "수리야"라는 용어 또한 받아들이고 있지만, 그들은 그것이 아시리아인들을 지칭하는 주요 명칭의 약간 줄인 형태에 불과했다고 주장한다.아시리아어 네오아람어에서는 '아시리아인'과 '시리아인'[72]이라는 두 가지 용어가 사용된다.

민족 정체성에 대한 논쟁은 1970년대 들어 격화되기 시작했고 점차 외국 학자들과 국제 기관들의 관심을 끌면서 상호[61] 적대감으로까지 확대되었다.특히 범아람과 범아시리아 주장의 급진적 지지자들 사이의 상호 부정주의는 모든 민족 공동체가 존중되어야 하고 자기 지명을 선택할 수 있어야 한다는 생각에 바탕을 두고 국제적으로 인정된 원칙과 상충되는 것으로 인식되었다.21세기 초에 이르러서는 외국 학자와 학자들이 중립적인 입장을 취하는 경향을 보였고, 이는 용어에도 영향을 미쳤다.일반적으로 시리아인, 아시리아인, 칼데인, 시리아인을 위한 기본 용어의 다양한 조합을 사용하여 허용 가능한 복합 용어를 만들기 위한 여러 시도가 있었다.이러한 해결책 중 일부는 미국 인구 조사("Asyrian/Chaldean/Syriac") 및 스웨덴 인구 조사("Assyrier/Syrianer")[73]에 적용되었다.

다른 몇 가지 문제와 관련해서도 추가적인 차이점이 나타났다.비아랍 민족성을 강조하며 역사적으로 [74]그들만의 국가를 추구해온 아시리아인들과 달리, 일부 도시 칼데아 카톨릭 신자들은 아랍의 정체성에 [75]더 동화될 가능성이 높다.다른 칼데아인들, 특히 미국의 칼데아인들은 아시리아인들보다는 칼데아의 고대 칼데아인들과 동일시한다.또한 아시리아인들은 엄격히 기독교 국가라고 자칭하지만, 아람 단체들은 일반적으로 이슬람 아람교도도 존재하며, 역사적인 아람교도들이 기독교에서 [76]이슬람교로 개종(강제 또는 자발적)했다는 것을 인정한다.서부 아람어가 거의 멸종된 예외는 서부 네오 아람어를 구사하는 레바논 마론파 사람들이다. 그러나 그들은 대부분 시리아인이 아니라 페니키아인이라고 자칭한다.일부 이슬람 레바논 민족주의자들도 페니키아인의 정체성을 지지한다.

아시리아-시리아 명명 논란

민족 정체성과 자기 명칭에 대한 문제는 때때로 "시리아"의 어원에 대한 학계의 논쟁과 관련이 있다.그 문제는 오랫동안 학문적 [77][78]논쟁의 역사를 가지고 있다.

용어 문제는 셀레우코스 제국(기원전 323~150년)에서 비롯되며, 아시리아 제국 시절에도 존재했던 아시리아라는 이름의 시리아, 그리스어, 인도-아나톨리아 형식을 아시리아인의 고향뿐만 아니라 이전에 아람, 에베리시아, 페니키아로 알려진 레반트 서쪽 땅에도 적용했다.시리아, 레바논, 이스라엘 북부)가 나중에 제국의 일부가 되었다.이것은 원래의 아시리아인들뿐만 아니라, 인종적으로나 지리적으로 구별되는 레반트의 시리아인들과 페니키아인들을 그리스-로마 세계에서는 시리아인들과 시리아인들로 총칭하게 만들었다.

1997년 시네쾨이 비문의 발견은 시리아라는 용어가 아시리아어 아슈라유에서 유래했으며 아시리아어와 아시리아어를 지칭했다는 것을 결론적으로 증명하는 것으로 보인다.시네코이 비문은 기원전 8세기 터키 아다나주(고대 킬리시아)의 시네코이에서 발견된 상형문자인 루위안-피엔어 이중언어이다.테코글루와 레마이어(2000년)[79]에 의해 출판된 이 책은 역사가 로버트 롤러가 [80][81]더 최근에 분석했는데, 그는 "아시리아"에서 유래한 "시리아"라는 이름에 대한 오랜 논쟁에 강한 지지를 보냈다.

Luwian 비문의 조사 부분에는 다음과 같이 적혀 있습니다.

③그 후, 아시리아 왕(su+ra/i-wa/i-ni-sa)과 아시리아 왕(su+ra/i-wa/i-za-ha(URBS)) 전체가 나의 fa[ther]와 mother가 되었다.
② VII, 히야와, 아시리아(su+ra/i-wa/i-ia-sa-ha, URBS)는 하나의 '하우스'가 되었다.

대응하는 페니키아 비문에는 다음과 같이 적혀 있습니다.

그리고 아슈르와 (?)의 왕.
아슈르의 '하우스'는 모두 나에게 아버지였다.
어머니, DNYM과 아시리아인(SHRYM)

이 비문의 출토물은 기원전 8세기 히야와의 가신인 히야와의 왕(실리시아) 우리키의 비석이다.이 기념비적인 비문에서, 우리키는 그의 왕국과 그의 아시리아 지배자들 사이의 관계를 언급했다.Roller(2006)에 따르면 루위어 비문은 "Sura/i"로 표기된 반면 페니키아어 번역본은 "SHR" 또는 "Ashur"로 표기되어 있어 문제가 완전히 [80][81]해결되었다.

과거의 일부 학자들은 '아시리아'에서 파생된 '시리아'가 순수하고 인도-유럽 언어의 [82]유추적 유사성에 바탕을 두고 있다는 이론을 이 비문이 이 [80][81]유래의 기원을 밝혀낼 때까지 거부했다.

고전 그리스어 사용법에서는 시리아와 아시리아라는 용어를 서로 바꿔서 사용했다.기원전 5세기에 헤로도토스의 두 가지 구별은 주목할 만한 초기 [83]예외였다.랜돌프 헬름은 헤로도토스가 항상 "아시리아"라고 불렀던 메소포타미아를 "절대" 시리아라는 용어를 사용하지 않았고, "시리아"를 해안 [84]레반트 주민들을 지칭하는 말로 사용했다고 강조한다.헤로도토스는 또한 "헬레네인들에게 시리아인(그리스인)이라고 불리는 사람들은 야만인(그리스인 이외)[85][77][78]에게 아시리아인(Asyrian)이라고 불린다"고 주장했다.

그리스의 지리학자이자 역사가인 스트라보(기원후 24년)는 그의 "지리학"에서 아시리아와 시리아를 [86]각각 특정 장으로 지정했다고 기술했지만, 아시리아에 대한 그의 장에서는 다음과 같이 언급했다.

시리아 제국의 역사를 쓴 사람들은 메데스가 페르시아인에 의해, 시리아인이 메데스에 의해 넘어갔을 때, 그들은 바빌론과 니노스에 궁전을 지은 사람들로만 시리아인을 이야기했다고 말한다.그 중 니노스는 아토리아에 니노스를 설립했고, 그의 아내 세미라미스는 남편의 뒤를 이어 바빌론을 설립했습니다.니노스 시는 시리아인들이 전복된 직후 파괴되었다.그것은 바빌론보다 훨씬 더 컸고 아투리아의 [87]평원에 위치해 있었다.

Strabo는 이전 작가들의 견해를 비교 및 분석하면서 특정 용어 질문에 대해 아투리아(아시리아)와 시리아(아시리아와 시리아도 포함)라는 용어를 사용했습니다.포세이도니우스(기원전 51년)의 업적을 되새기면서 스트라보는 다음과 같이 말했다.

아르메니아인, 시리아인, 아랍인들에게는 언어, 생활, 신체적 특징, 특히 인접한 곳에서 인종적 친밀감을 보여준다.위도를 고려하면 북쪽과 남쪽의 시리아인과 중간인 시리아인 사이에는 큰 차이가 있지만 공통적인 조건이 우세하다.[C42] 아시리아인과 아리만인은 서로 어느 정도 닮았다.포세이도니오스는 이들 민족의 이름이 서로 비슷하다고 추론한다.시리아인에게는 시리아인이라고 불리며, 시리아인과 아르메니아인, 아랍인,[88] 에렘비아인 사이에는 유사성이 있다.

서기 1세기에 유대 역사학자 플라비우스 요세푸스는 성서 전통에 따라 노아의 아들들의 후손인 다양한 민족에 대해 다음과 같이 썼다. "아시라스는 니누스를 세우고 그의 신하인 아시리아인들에게 그의 이름을 주었는데, 아시리아인들은 번영의 절정에 이르렀다. 아르팍사데스는 그의 통치하에 있던 사람들을 오늘날 칼데아인이라고 명명했다. 아람누스는 그리스인들이 시리아인이라고 부르는 아람인들을 통치했다.[89]그 발언들은 요세푸스가 그곳에 있는 모든 민족(아시리아인, 갈데아인, 시리아인)을 동시대 민족으로 여겼다는 것을 증명하며, 따라서 그의 시대에는 이들 민족이 아닌 다른 민족이 멸종된 것으로 여겨졌음을 확인시켜준다.

"시리아"와 "아시리아"는 그리스인들이 근동을 더 잘 알기 전까지는 완전히 구별되지 않았다.알렉산더 대왕의 시리아 정복 이후 마케도니아 통치하에서 "시리아"는 유프라테스 강 서쪽의 땅으로 제한되었다.마찬가지로, 로마인들은 아시리아와 [90]시리아를 명확하게 구분했다.

인도유럽어족과 달리 시리아에 대한 셈어족의 이름은 아시리아어와 항상 구별되어 왔다.아카드 제국 (기원전 2335–2154), 네오 수메르 제국 (기원전 2119–2004), 그리고 옛 아시리아 제국 (기원전 1975–1750) 동안, 시리아가 된 이 지역은 아모리인들과 후리아인들을 지칭하여 아무루와 미탄니로 불렸다.중 아시리아 제국 (기원전 1365–1020년)에서 시작하여, 네오 아시리아 제국 (기원전 935–605년)에서 시작하여, 이후의 신바빌로니아 제국 (기원전 605–539년)과 아케메네스 제국 (기원전 539–323년)에서 시리아는 아라메아와 후에 나리로 알려졌습니다.시리아라는 용어는 기원전 9세기 동안에만 등장했고 인도-아나톨리아와 그리스어 화자에 의해서만 사용되었고 [citation needed]아시리아에 대해서만 언급되었다.

Tsereteli에 따르면,"도성"의 그루지야와 고대 조지아, 아르메니아 사람 그리고 러시아 documents,[91]의 논쟁은 서양에, 루비어,Hurrian고 나중에 그리스 영향 등을 시작으로 그 도성 Sy으로 알려졌다는 동쪽으로 국가들 및 국민들과 메소포타미아 북쪽 도성으로, 그 그룹 알고 있는 것으로 보인다.rian를 [92]참조해 주세요.

민족 정체성

아시리아 정체성

아시리아 국기(1968년 [93]이후)
페르시아 제국의 아시리아
주요 기사:아시리아 민족주의와 아시리아 연속성

아시리아인의 정체성은 오늘날 아시리아 동방교회, 고대 동방교회, 칼데아 가톨릭교회, 아시리아 오순절교회, 아시리아 복음주의 교회, 그리고 아시리아 정교회(특히 이라크 북부와 남동부)의 공동체를 말하는 동아람교 신자들에 의해 유지되고 있다.터키)와 시리아 가톨릭 [94]교회보다 훨씬 적은 수준으로.아시리아와 일반적으로 메소포타미아에 동일시되는 사람들은 북부 이라크, 북동부 시리아, 남동부 터키 그리고 북서부 이란에서 온 메소포타미아 동부 아람교도들이며, 이들 지역에서 아르메니아, 그루지야, 남부 러시아, 아제르바이잔과 같은 인접 지역으로 퍼져나간 공동체들이다.웨스턴 월드

아시리아 운동은 19세기에서 20세기 초에 걸쳐 범아랍주의에 직접적으로 반대하며 아시리아인의 반감이라는 맥락에서 시작되었다.그것은 아시리아인의 대량학살과 아시리아 독립전쟁으로 인해 악화되었다.아시리아 시대의 강조는 제2차 세계대전 이후 수십 년 동안 더욱 뚜렷해졌고, 1950년대에 공식 아시리아 달력이 도입되었고, 기원전 4750년, 아수르 시의 건국일, 1968년에 새로운 아시리아 국기가 도입되었습니다.아시리아는 이라크, 이란, 터키 남동부, 시리아 북동부, 아르메니아, 그루지야, 러시아 남부, 아제르바이잔, 미국, 캐나다, 호주, 영국, 스웨덴, 네덜란드 등의 디아스포라 공동체에서 오는 경향이 있다.

현대의 아시리아인이 고대 아시리아인의 후손이라는 생각에 구체화된 아시리아인의 연속성은 다음과 같은 서양 학자들에 의해서도 지지를 받고 있습니다.헨리 사그스,[95] 로버트 빅스,[96] 존 브링크만,[97] 시몬 파폴라,[98][99] 리처드 프라이.[100]그것은 근대 아시리아인인 역사학자 [101][102]존 조셉과 셈족학자 아론 마이클 [103]버츠에 의해 부정되었다.

동부 시리아 기독교인들은 기록상으로는 남아 있지만, 19세기 후반부터 자신들을 아투라이,[104] 아시리아인이라고 불렀고, 현재 이라크, 시리아 북동부, 터키 남동부 지역은 서기 7세기까지 여전히 아시리아로 알려져 있었다.

메소포타미아를 여행하고 토착 기독교인들을 만났던 기독교 선교사 호레이쇼 사우스게이트(Horatio Southgate, 1894)는 1840년에 칼데아인들은 자신들이 아시리아인의 후손이라고 생각하지만, 그는 또한 자코비테인들이 수도가 흔들리는 고대 시리아인들의 후손이라고 주장한다고 기록했습니다.s 다마스쿠스Southgate는 Chaldean의 관점을 언급하며 다음과 같이 말했다.

그들 중 그들의 기원에 대해 조금이라도 알고 있다고 주장하는 사람들은, 그들이 아시리아인의 후손이고, 시리아인의 주요 도시가 다마스쿠스였던[105] 자코비테인들의 후손이라고 말한다.

사우스게이트는 (1841년) 현대 네스토리아인과 메소포타미아의 다른 기독교 [106]집단이 고대 유대 부족의 후손이라고 주장한 아사헬 그랜트의 가설을 거부하면서 (1842년) 다음과 같이 말했다.

시리아인들은 안식일을 쉬는 날로 지키는 것이 매우 엄격하며, 이것은 그들과 유대인들 사이의 많은 유사점 중 하나이다.네스토리아인보다 시리아인 사이에 더 강한 특징이 있는 이러한 유사성이 있다.그러나 시리아인은 의심할 여지 없이 아시리아인의 후손이지 유대인의[107] 후손은 아니다.

사우스게이트는 고대 아시리아 유적지가 서양 고고학자들에 [108]의해 재발견되기 전에 근동의 기독교 공동체를 방문했고, 1844년에는 고대 조상의 지역 전통에 대한 추가 발언을 발표했다.

아르메니아 아르파우트 마을에서 아침 식사를 하러 들렀는데 시리아인을 찾기 시작했다.사람들은 내게 카푸트 마을에 그들의 가족이 100명 정도 있고 평원에 그들이 사는 마을이 있다고 알려주었다.나는 아르메니아인이 내가 사용한 시리아라는 이름으로 그들을 알지 못했지만, 그들을 앗수리라고 불렀는데, 그것은 그들이 말한 것처럼 아수르(아수르)[109]의 아들이라고 주장하는 우리의 영어 이름 아시리아인과 닮았기 때문에 나를 더욱 놀라게 했다.

호레이쇼 사우스게이트의 발언은 여러 학자들에 의해 그 문제 또는 아시리아적 [110]연속성에 대한 그들의 중요성과 관련하여 주목되고 분석되었다.일부 저자들은 사우스게이트의 아르메니아인 제보자의 언어로 아수리(Asori)[111][112][113]라는 용어는 시리아인을 일반적으로 지칭하는 반면 아르메니아어로 "아수리아인"을 지칭하는 구체적인 용어는 아소레스탄시라고 언급했다.그러한 견해는 다른 [114]작가들에 의해 비판되었다.사우스게이트의 보고서에는 시리아 자코비테스가 아시리아인이라고 자처했다고 명시되어 있지 않다는 점에 주목하면서, 일부 저자들은 사우스게이트 자신이 그랜트의 [115]이론과 반대로 그러한 개념을 받아들였다고 지적했다.시리아 기독교인을 위한 "아시리아인"이라는 명칭의 체계적인 사용은 특히 캔터베리 대주교가 아시리아 기독교인을 위한 선교회를 설립한 1886년 이후 이 지역에서 개신교 선교와 관련하여 널리 받아들여졌으며,[116][117] 이는 동방 교회의 신자들을 위한 "네스토리아인"이라는 용어를 피했다.

시리아 항등식

시리아인의 정체성은 근동의 현대 시리아 기독교인들 사이에서 여러 형태로 나타난다.몇몇 사람들에게, 자신을 시리아 민족이라고 자칭하는 사람들은 독특한 민족 집단을 상징한다.시리아인은 시리아인(친 시리아인) 또는 아시리아인(친 시리아인)이다.일부 공동체에서는 시리아인의 정체성이 현대 시리아인의 [60][13]정체성과 밀접하게 결합되는 반면, 현대 아시리아인들 사이에서는 시리아인의 명칭이 [citation needed]어원학적 기원으로 인해 용어 변형으로 간주되고 받아들여진다.

시리아 정체성의 추가적인 형태는 모든 것을 아우르는 범민족 정체성으로 간주되는 특정 범시리아 정체성으로 나타난다.2004년에 설립된 유럽시리아연합과 같은 일부 국제 비정부기구들은 그러한 (범시리아) 정체성이 다른 모든 인종과 민족 종교 정체성을 나타내며 포함하며, 따라서 모든 그룹(아라메인, 아시리아인, 칼데인 [68]및 기타)을 통합한다는 개념을 홍보한다.레바논의 시리아 연합당이나 시리아의 시리아 연합당과 같은 일부 정치 조직에서도 비슷한 생각을 지지하고 있는데, 시리아 연합당은 시리아 명칭을 통일된 [118]용어로 사용한다.

역사적으로, 내명(원어) 변종(수리야/수리요)은 일반적으로 언어(시리아어), 분모(시리아 기독교), 예배(시리아어 의례) 자기 식별을 위한 명칭으로 사용되었으며, 따라서 일반적으로 근동의 시리아어를 사용하는 기독교인들을 지칭한다.중세에는 이러한 명칭(수리야/수리요)이 집단적 자기식별의 일반적인 용어로 자주 사용되었지만, 이후(1918년 이후) 현대 시리아의 출현은 지역 및 국제 용어 분야에서 몇 가지 새로운 도전을 야기했다.현대 영어 용어에서, 시리아라는 용어는 현대 시리아의 일반 국민을 위한 반의어로 가장 일반적으로 사용된다.그들 자신을 구별하기 위해, 현대 시리아 기독교인들은 시리아 정교회와 시리아 가톨릭 교회의 신자들 사이에서 특히 선호되는 보다 구체적인 용어를 받아들였습니다.2000년, 시리아 정교회 신성 시노드는 공식적으로 이 교회를 영어로 공식 예배용 시리아어 [119]이름을 따서 "시리아크"라고 부르도록 권고했습니다.

칼데아 항등식

현재 성서 아람어로 알려진 것은 19세기 후반까지 "찰디"[120][121][122][123]라고 불렸고, 예배용어가 아람어의 한 형태인 동시리아 기독교인들은 종교적 [citation needed]용어가 아닌 민족으로서 칼디아라고 불렸다.호르무즈드 라삼은 "칼데인"이라는 용어를 로마와 교감하지 않는 "네스토리아인"에게 적용했는데, 이는 가톨릭 [124]신자 못지않게 많은 이들에게도 적용되었다.그는 "몇 가지 예외를 제외하고, 현재의 칼데아인들은 타르검과 에즈라와 다니엘의 일부 지역에서 사용되는 것과 같은 방언을 사용하며, 이들은 '칼데'[125][126]라고 불린다"고 말했다.

서양 용어로는 15세기에 메소포타미아의 후손으로 1445년 가톨릭 교회와 일시적인 결합에 들어간 키프로스의 동방 기독교인 집단을 지칭하는 말로 "찰데인"이라는 용어가 사용되었고, 나중에 그들의 조상 지역에서 가톨릭 교회와 교감하게 된 사람들을 지칭하는 말로 사용되었다.16세기와 [127][128]18세기

적어도 19세기 중반까지, "찰딘"이라는 이름은 로마와 교감하거나 교감하지 않는 모든 지역 기독교인들의 민족 이름이었다.윌리엄 F. 1840년에 방문했던 아인스워스는 비 가톨릭 신자들을 "칼디안"으로, 가톨릭 신자들을 "로마 카톨릭 칼디안"[129]으로 표현했다.고대 신앙을 유지한 칼데아인들을 위해, 아인스워스는 또한 "네스토리아인"이라는 이름이 [130]로마와 교감하는 사람들과 구별하기 위해 1681년부터 그들에게 적용되었다고 말했다.조금 후, 오스틴 헨리 레이어드 또한 그가 네스토리아인이라고도 부르는 사람들에게도 "찰딘"[131]이라는 용어를 사용했다.17세기 리처드 사이먼이 쓴 글에서 "칼데아인 또는 시리아인이라고 불리는 중동의 여러 기독교 종파 중에서 가장 규모가 큰 것은 네스토리아인"[132]이었다.위에서 지적한 바와 같이 시리아 정교회(서시리아)의 신도들이 자신들을 셈의 차남인 앗수르의 후손이라고 생각하는 호라시오 사우스게이트는 동칼데인과 교황 칼데인의 분열된 교회 신도들을 불렀다.

1875년 헨리 반 레네프는 "찰딘 교회"라는 용어가 기독교인 "아시리아인"의 총칭이라고 말했다.따라서 그는 동방교회가 가톨릭교회를 받아들이는 사람과 거부하는 사람들로 분열되기 수세기 전에 일어난 431년의 네스토리우스 분열에 대해 다음과 같이 썼다: "대부분 정통파로부터 분리된 네스토리우스를 위한 아시리아인 분열에서.황소 그리스인, 그리고 페르시아인의 지배하에 있었기 때문에, 박해로부터 보호되었다.[133]

비록 19세기 말은 용어"아시리아 말" 받아들여지만을 향해서, 아시리아의 기독교인들에 캔터베리 대주교의 미션의 영향은 대부분의 용어"네스토리우스 의"대용으로 첫번째지만, 후, 민족 description,[134]오늘은 점성술의 가톨릭 교회의 심지어 멤버, 그런 a을 통한 것이었다s랩1989년부터 2003년까지 칼딘 가톨릭 교회의 총대주교였던 하엘 비다위드는 "아시리아인"을 국적의 표시로 받아들였고, "칼딘"은 그들에게 종교적 고백의 표시가 되었다.그는 "17세기에 동방교회의 일부가 가톨릭 신자가 되었을 때, '찰딘'이라는 이름은 한때 찰딘의 땅이었던 베들레헴에서 온 것으로 일부 사람들에 의해 믿어졌던 마기 왕들에 근거해 붙여졌다"고 말했다.'찰딘'이라는 이름은 민족성을 나타내는 게 아니라 그냥 교회를 나타내는 거야인종과 종교를 분리해야 해나 자신, 내 종파는 칼딘이지만 민족적으로는 아시리아인입니다.[135]총대주교가 되기 전, 그는 아시리아 스타 신문과의 인터뷰에서 이렇게 말했다. "제가 성직자가 되기 전에 저는 아시리아인이었고, 주교가 되기 전에 저는 아시리아인이었습니다. 저는 오늘, 내일, 영원히 아시리아인이며, 저는 그것이 자랑스럽습니다."[108]

이는 "칼딘"이 로마와 교감하지 않는 고위 성직자들에 의한 자기 묘사였던 이전의 상황과는 크게 달라진 것이다: "네스토리아 총대주교들은 때때로 공식 문서에 "칼딘"[136]을 사용했으며, "칼딘 교회 전체의 '진정한 총대주교'라고 주장했다."네스토리우스파 기독교인들은 마리아가 하나님의 어머니라는 것을 부인하고 그리스도가 두 사람 사이에 존재한다고 주장했다.그들은 발효된 빵을 봉헌하고 '시리아어'를 사용했다.[137]

Hannibal Travis는 최근 들어 주로 미국에 기반을 둔 소수민족인 Chaldean Catholic Church가 별개의 Chaldean 민족 [138]정체성을 지지하기 시작했다고 말한다.

2005년 새 이라크 헌법은 칼데아인을 독특한 공동체로 인정했다(125조).[139]2017년 칼데아 가톨릭 교회는 주교회의 공식 성명을 발표하면서 칼데아 특유의 정체성을 재확인했다.

"우리는 진정한 칼딘 국민으로서 쿠르드 지역에서 사용되는 "칼딘 시리아 아시리아인"이라는 합성명칭과 같은 칼딘인의 정체성을 왜곡하는 라벨을 이라크 헌법에 규정된 명칭과 달리 공식적으로 거부합니다. 우리는 딸들과 아들들에게 이러한 꼬리표를 거부하고 광신도 없이 칼데아인의 정체성을 고수하고 '아시리아인', '시리아인', '아르메니아인'[59]과 같은 다른 이름들을 존중할 것을 촉구합니다."

칼도-아시리아 항등식

파리의 세이포 대학살 기념비, 아시로-찰데아 합성 명칭을 사용한 기념비

현대 정치사에서 다음과 같은 새롭고 복잡한 용어를 만들어냄으로써 용어 분열을 극복하려는 시도가 있었다.찰도-아시리아인 또는 아시로-칼데인.이 명칭들은 통일된 국가 정체성을 촉진하기 위한 선박 역할을 하는 포괄적인 용어를 제공하기 위한 것이었다."아시리아인"과 "칼딘인"의 합성어로서 "아시리아인"이라는 용어는 "아시리아인과 다른 인종 또는 종교적 [140]소수자를 보호하기 위한 완전한 보호 장치"라는 세브르 조약에서 사용되었다.

이라크의 정치적 변화가 시행된 직후 2003년 10월 22일부터 24일까지 바그다드에서 아시리아인과 칼데아인 기독교 공동체 대표들이 참석한 가운데 회의가 열렸고, "Chaldaassyrians"라는 독특한 철자로 "Chaldaassyrians"라는 복합 이름으로 국가 통합을 선언하는 결의안을 채택했다.제안된 이름은 이라크의 주요 정파들에 의해 받아들여지지 않았다.2005년 새로운 이라크 헌법이 채택되어 아시리아인과 칼데아인이 두 개의 구별되는 공동체로 인정되었다(125조).그 헌법 조항은 국민 [141][142][139]통합의 지지자들에 의해 비판을 받았다.

시리아 항등식

상세 정보:아람인 ★아람인의 유산과 현대 아람인의 정체성
아람기

시리아인의 정체성은 주로 시리아 정교회와 시리아 가톨릭 교회의 신봉자들뿐만 아니라 마로나이트 가톨릭 교회와 멜키트 가톨릭 교회의 신봉자들인 많은 현대 시리아 기독교인들이 지지한다.그들은 주로 현대 시리아, 레바논, 이스라엘, 그리고 현대 터키의 남동부 일부 지역을 포함한 근동의 서부 지역에서 왔다.아람 정체성의 지지자들은 아람 디아스포라, 특히 스웨덴,[143][60][13] 독일, 벨기에, 네덜란드와 같은 일부 유럽 국가들에서 활동적이다.

현대 시리아인들은 기원전 12세기 레반트에서 출현해 기원전 [144]8~7세기 신아시리아 제국에 정복된 수많은 아라미아 왕국을 형성한 고대 시리아인의 후손이라고 주장한다.그들은 외국의 지배 기간 동안 그들의 민족적, 언어적 정체성을 유지했고, 후에 기독교를 [145][146]받아들였다.

영어에서 그들은 스스로를 "아람인" 또는 "시리아인"이라고 칭하며, 때로는 "시리아인" 또는 "아람인"과 같은 복합 용어로 이러한 칭호를 결합하기도 한다.스웨덴어로 그들은 자신들을 시리아인이라고 부르고, 독일어로 아람에르는 일반적인 [147][143]자기명칭이다.

2014년 이스라엘은 국경 내 시리아인 공동체를 소수민족(이스라엘 내 시리아인)으로 인정하기로 결정하면서 이스라엘 내 시리아인 기독교인(약 1만명)의 대부분을 아랍인이 아닌 '아라메인'[148]으로 등록할 수 있게 됐다.

2015년, 근동의 다양한 기독교 공동체에 대한 오스만 제국의 대량학살 100주년(1915~2015년)을 기념하는 다양한 시위에서, 세계 시리아인 평의회는 아라메안/시리아인의 정체성에 관한 문제를 적극적으로 [149]추진했다.

일부 시리아 기독교인들이 시리아인이라는 자칭은 시리아 문헌에 기록되어 있다.언급에는 성모 마리아를 기술한 시인이자 신학자 세르그의 야콥(451년 경-521년 11월 29일)이 포함된다.시리아인 에프렘 (306년경–373년)은 "아람 사람들의 왕관이 되신 분, 그리고 그에 의해 우리는 영적인 [150]아름다움에 가까워졌습니다."라고 말했습니다.에프렘은 자신의 조국 아람 나흐린과 그의 언어를 아람어라고 부르며 에데사의 바르 다이산(D. 222)을 "아람인과 그리스인들 사이에서 웃음거리가 되었다"고 묘사하면서 시리아인의 [151]기원을 언급했다.미카엘 대제(1199년 생)는 자신의 인종에 대해 "아람인,[152] 즉 시리아인으로 불린 아람인의 자손"이라고 적고 있다.

중세 학자 그레고리 바르 에브로요 (d. 1286년)는 아람어/시리아어는 세 개의 방언으로 나뉘어져 있으며, 가장 우아한 언어 중 하나는 에데사, 하란, 외부 시리아의 언어인 아람어이며, 그 옆에는 다마스쿠스, 레바논 산, 속된 시리아에서 사용되는 팔레스타인어가 있다.ich는 아시리아 산맥과 이라크 [153]지방의 방언이다.

그러나 이러한 아람 민족적, 언어적 정체성에 대한 언급은 중세 이후 20세기 [citation needed]아람 민족주의가 발달할 때까지 드물다.

호라티오 사우스게이트가 메소포타미아를 여행하는 동안, 그는 토착 기독교인들을 만났고, 칼데아인들은 자신들이 아시리아인의 후손이라고 생각한다고 말했지만, 그는 또한 같은 칼데아인들이 자코비테인들이 다마스쿠스의 고대 시리아인의 후손이라고 주장한다고 기록했습니다: "그들의 기원에 대해 어떤 생각을 가지고 있다고 주장하는 사람들.예를 들어, 그들은 아시리아인의 후손이고, 야코비테인들은 다마스쿠스의 주요 도시였던 시리아인의 후손이다."[105]다마스쿠스의 고대 시리아인들은 성서적 전통으로 볼 때 아람-다마스쿠스의 [154]고대 시리아인들이었다.

19세기 들어 서양 작가와 학자들의 관심을 끌기 시작했다.1875년 근동의 동방 기독교인들 사이에서 활동하던 미국인 선교사 헨리 반 레네프(Henry Van-Lennep, 1889년 사망)는 "아람인은 시리아인, 아시리아인, 칼데아인으로 더 잘 알려져 있다"고 말하고, "아람이라는 이름은 일반적으로 동쪽 경계에서 뻗은 아시리아의 모든 주민에게 적용된다"고 덧붙였다."소아시아 지방과 팔레스타인을 제외한 지중해로 이동합니다."그는 또한 시리아인들을 동(東) 아람인 또는 아시리아인, 지금은 칼데아인이라고 불리는)과 서(西) 아람인 또는 현대 시리아인([155]西) 두 갈래로 나누었다.이러한 범아람적 견해는 다른 서양 연구자들에 의해 받아들여졌고, 그들은 또한 현대 시리아인들이 시리아인들의 [156]후손이라고 주장했다.1888년, 영국의 인류학자 조지 T. Bettany (d. 1891)는 "시리아를 점령하고 있는 현대 셈족들은 가장 정확하게 아라메아인"[157]이라고 언급했다.1919년 아일랜드 오리엔탈리스트 에드몬드 파워(Edmond Power·1953년)는 현대 시리아에서 기독교와 관련된 여러 가지 의문을 제기하면서 "이 [158]지역들에서 기독교가 존속했기 때문에 고대 시리아 요소가 가장 잘 보존된 것은 북 메소포타미아 및 서시리아"라고 지적했다.

페니키아 정체성

주요 기사:페니키아어
페니키아 지도
페니키아와 그 지중해 교역로 지도

카톨릭 마론파 중 많은 이들이 페니키아 출신이며, 레바논 인구의 많은 이들이 그렇듯이, 그들 자신을 아시리아인, 시리아인 [16]또는 아라메인으로 보지 않는다.이것은 오늘날 레바논, 시리아의 지중해 연안, 그리고 이스라엘 북부 지역이 고대 페니키아와 거의 일치하고 그 결과 레바논 사람들의 대다수가 그 [159]지역의 고대 페니키아 인구와 동일시하는 지역이라는 사실에서 비롯되었다.게다가, 레바논 사람들의 문화적, 언어적 유산은 토착 페니키아 요소들과 수천 년 동안 이 땅과 그 사람들을 지배하게 된 외국 문화들의 혼합이다.2013년 인터뷰에서 피에르 잘루아는 유전적 변이가 종교적 변이와 분열보다 앞선다고 지적했다. "레바논은 이미 그들 자신의 유전적 특성을 가진 잘 구별된 공동체를 가지고 있었지만, 큰 차이는 없었고, 종교는 그 위에 페인트 층으로 나타났다.어떤 커뮤니티가 다른 [160]커뮤니티보다 페니키아인이 훨씬 많다는 것을 보여주는 뚜렷한 패턴은 없습니다.

그러나 레바논 작가 왈리드 파레스와 같은 소수의 레바논 마론파들은 자신들이 페니키아인이 아닌 아시리아인이라고 생각하는 경향이 있다.왈리드 파레스는 사담 이후 이라크의 아시리아인들을 주제로 한 제70차 아시리아 협약에서 연설을 시작하며 레바논 마론파로서 이라크 내 아시리아인들의 정치적 미래에 대해 왜 말해야 하는지를 묻는 것으로 연설을 시작했다.우리는 우리가 서방의 아시리아인이고 당신들은 동방의 [161]아시리아인이라고 믿는다."

이스라엘의 마론파 같은 레바논 마론파 소수민족은 자신들이 페니키아인이 [148]아니라 시리아인이라고 생각하는 경향이 있다.

하지만, 시더스와 같은 레바논의 다른 마론파 파벌들은 아랍 민족주의에 반대하며 순수한 페니키아 인종 유산의 개념을 지지한다.그들은 레바논 사람들은 모두 아랍 이전과 이슬람 이전 출신이며,[159] 적어도 부분적으로 페니키아-캐나다 혈통이라고 지적한다.

아랍 정체성

상세 정보:아랍 기독교인

현대 아랍 기독교인들 사이에서, 몇몇 공동체는 시리아 기독교의 다양한 분파에 속해 있다.이들 공동체 간의 역사적 관계와 근동의 오랜 아랍화 과정은 복잡하고 논쟁적인 [162]문제로 여겨진다.아시리아 국제통신은 시리아 기독교인들의 아랍 정체성 촉진을 아랍주의 정책이라고 해석하고 특히 아랍 반차별 위원회가 마론파 칼 지브란에게 헌신한 것에 대해 언급했다.B. 서양의 예이츠.[163]이스라엘에 살고 있는 대부분의 기독교인들은 아랍인이라고 자처하고 있지만, 시리아인 공동체는 아랍인이나 팔레스타인인이 아닌 아라메인으로 인정받기를 원했고, 다른 많은 기독교인들은 [164]아랍인보다는 이스라엘의 팔레스타인 시민으로 불리고 싶어했다.2014년 9월 이스라엘 아람어 공동체의 소원이 받아들여져 200여 가구에 아람어를 할 수 있다면 [165]아람어로 등록할 수 있도록 했다.이스라엘의 다른 기독교인들은 이 조치가 기독교인들을 분열시키고 이슬람교도들에게 [166]"아랍"의 정의를 제한하려는 의도라고 보고 비판하였다.

인도의 성 토마스 기독교인

인도의 성 토마스 기독교인들은 아시리아인, 시리아인 또는 시리아/시리아인으로 알려진 민족과는 인종적으로 관련이 없지만, 그 영향력이 최고조에 달했을 때 동방 교회의 무역 연계와 선교 활동의 결과로 메소포타미아와의 문화적, 종교적 유대가 강했다.1653년 쿠난 십자선서 이후, 많은 성 토마스 기독교인들은 시리아 정교회로 넘어갔고 후에 여러 개의 교회로 갈라졌다.대다수의 사람들은 여전히 동 시리아 의식에 충실한 시로 말라바르 가톨릭 교회를 형성하고 있는데, 시로 말라바르 가톨릭 교회는 칼데아 시리아 교회로 알려진 작은 단체가 20세기 초에 분리되었고 현재 동방의 아시리아 교회라고 불리는 교회와 연결되어 있다.

디아스포라 내의 이름

미국

미국에서는 아시리아 동방 교회(그 근동에서 유래했다고)의 지지자들 하지만 이후의 부품 시리아 기독교인들의 신비학의 가톨릭 교회와 시리아 정교회 같은 몇몇 다른 지역 사회의 지지자들 사이에, 그것은 중요한 내부 다양성, 아시리아 민족 identity,[167][168]를 지탱하고 있다.communities Chaldean 또는 Syriac/Arameian [169][170][171]정체성을 지지합니다.

시리아 기독교인들의 인종 정체성과 관련된 몇 가지 질문도 미국 의회 합동 이민 위원회와[172] 미국 인구 조사 당국의 공식 분석 주제였다.1980년 인구 조사에서는 시리아인과 아시리아인이 두 개의 구별되는 코드(430년과 452)[173]로 분류되었고, 1990년 인구 조사에서는 민족과 민족 종교 모두를 포함한 모든 공동체가 [174]단일 코드(482년)로 분류되었다.

2000년 미국 인구조사에서 시리아크 정교회 대주교 시릴 아프렘 카림과 클레미스 유진 카플란은 자신들이 선호하는 영어 명칭은 "시리아크"[175]라는 선언문을 발표했다.공식적인 인구조사 분류에서는 "아시리아인/찰딘인/시리아인"이라는 복합 명칭으로 모든 지역사회를 그룹화하여 특정 해결책을 구현했다.이 결정은 미국 인구조사국을 고소했지만 [176][177][178]패소한 일부 아시리아계 미국인 단체들의 환영을 받지 못했다.일부 마론파 기독교인도 (레바논계 미국인이 [179]아닌) 미국 인구 조사에 참여했습니다.

스웨덴

스웨덴에서는 아시리아 동방교회 신봉자들이 아시리아 정체성을 지지하지만 1960, 70년대 터키에서 주로 이주한 시리아 정교회 신봉자들 사이에서는 민족 정체성 문제로 내부 분쟁이 일어났다.그들 중 수리요라는 토착 명칭을 선호했던 사람들은 시리아인으로 알려지게 되었다.시리아인들 사이에서는 시리아인의 정체성도 주장되고 있다.이 문제를 해결하기 위해 시리아 정교회는 스웨덴(1994년)에 시리아인과 아시리아인을 위한 두 개의 평행 사법권을 만들었다.두 커뮤니티를 모두 언급할 때 스웨덴 당국은 이중 용어인 아시어/[180][181][182][73][60]시리아너를 사용한다.

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일반 소스

추가 정보