미셸 클루카드

Michel Clouscard
미셸 클루카드
태어난1928년 8월 6일
죽은2009년 2월 21일
시대20세기 철학
지역서양 철학
학교대륙철학
서구 마르크스주의
주된 관심사
정치, 경제, 사회학, 역사
주목할 만한 아이디어
자유주의 자유주의에 대한 비판 (정치론) [자유주의 자유주의; 리베랄 자유주의]

미셸 클루카드(프랑스어: [kluska]]; 1928년 8월 6일 – 2009년 2월 21일)은 프랑스의 마르크스주의 철학자 및 사회학자였다.

자본주의의 반대자, 20세기 말의 자유주의적 돌연변이와 맞닥뜨린 진보사상의 진화에 대한 비판자, 그의 작품은 그가 보여주는 연결고리와 단결을 보여주는 루소, 헤겔, 마르크스의 사상과 연결된다. 그는 레비-스트라우스델레우제로 대표되는 자본주의와 프랑스 이론의 결탁을 철학적으로 보여주면서 자신의 신칸티즘 개념을 구축한 것으로 알려져 있다. 그는 "어느 사회의 구성 원리는 생산과 소비의 관계"라고 가정하면서 사회계약 사상을 중심으로 철학적인 연구를 전개했다.

그의 기여는 자본주의 계층에 의한 부와 국가의 경영과 시민들의 정치 교육을 극복할 수 있는 민주적이고 자기 경영 정치 철학을 생각할 수 있는 개념적 기반을 제공하는 것을 목표로 했다.

전기

클루카드의 어린 시절은 운동선수들이 지배했다. 는 1948년 런던 올림픽에서 200미터 경주에 참가하기 위해 미리 선발되었다.[1]

앙리 르페브르의 지도 아래 문자와 철학에 관한 클루카드의 대학원 연구는 장 폴 사르트르에게 방어를 위해 제시된 논문 "Being and Code (L'Ehtre et Le Code; 1972년 출판)로 절정에 달했다. 사르트르는 클라우스카드가 현상학자 후셀에 대해 날카로운 비판을 가했음에도 불구하고 "Being and Code는 매우 야심찬 사업을 보여준다"고 평했다. 그러나 생각으로는 을 유효하게 만드는 것은 바로바로 이 야망이다(...) 모든 것을 설명하기 때문에, 심지어 개인까지도 (...)위대한 장점은 역사가 그것이 무엇인지를 구체적으로 드러낼있는 최상의 조건,지속적인 총화라는 것을 보여주는 것이다."[2] 이 작품은 그의 작품을 발전시켜 1945년부터 오늘날까지 프랑스 사회 연구로 확장시키기 위한 평생의 연구와 저술을 낳게 될 것이다.

클루카드는 1975년부터 1990년까지 푸아티에 대학교 사회학과 교수로 재직하면서 헤겔의 전문가인 동료 자크 디혼트의 영향을 받았다.

70년대 초, 미쉘 클루카드는 자유주의 자유주의(정치 이론)[자유주의 자유주의; 리베랄 자유주의]에 대한 비평을 전개했다.

미셸 클루카드

그는 아직 부분적으로 미발표된 그의 작품의 끝을 쓰기 위해 가일락으로 은퇴했다.

2009년 2월 20~21일 밤 자택에서 파킨슨병으로 사망했다.

'존재와 코드'에서 '계급투쟁의 변모'로 이어지는 철학적 작품

클루카드에 따르면 자유주의적인 자유주의적 얼굴을 가진 "유혹의 자본주의"는 바로 자본주의 생산 방식의 진화에서 비롯된다고 한다. 그것은 어느 순간, 사회의 자유주의적 구조에 도달하는 축적된 수량의 질적 증가를 증명한다.

자유주의적인 면모로, 자유주의는 피할 수 없는 재앙이 닥칠 때까지 자기 실현을 성취한다. 클루카드는 그때 신파시즘에 대해 말한다.

자유주의적인 반혁명 결과의 고정관념의 목록을 작성하면서, 클루카드는 새로운 사회계약의 기초를 생각하고 제안하며 진보주의자의 재창출을 가능하게 하는 철학적인 작품을 제작했다.

그의 논문의 창세기

1970년대 초반부터 미셸 클루카드는 자유주의적 자유주의(libéralisme libertiae libertaire)에 대한 비평을 발전시켰다. 그는 1945년 이후 유럽의 사회경제 구조의 변화를 연구하고 새로운 자본주의 정치경제의 개념화를 발전시킨다.

에 따르면 칼 마르크스 당시 산업은 libidinal 객체인 기계의 생산을 허용하고 경박성에 대한 연구를 현대적 생산을 분석하는 데 필수적인 자료로 만드는 경공업의 단계에 이르지 못했다. 시리즈 생산 방식이 등장하면서, 생산의 대상과 지분에 대한 질적 변화가 칼 마르크스의 정치 경제에 대한 비판을 다시 전개하도록 강요한다. 그리고 그때부터 자본주의 사회의 이념적 변형을 이해하기 위해 억압적인 도덕 교리에서 관대한 도덕 교리로 넘어갔다. 전통적인 억압적 파시즘 아래 모두에게 부과된 긴축정책에서 문화모델이 바뀐 5월 68일 이후의 긴축정책으로 이어지는 통로, 즉 자유주의가 자유롭지 못한 즐거움의 '새로운 사회'에서 서민들의 경제적 억압을 위장하는 통화 역할을 하는 것이다. 피에르 파올로 파솔리니도 '장발'의 '극우 패션'인 히피즈 스피치에서 지적했듯이, 이 모델과 연계된 이념적 결과와 모순은 모순에 대한 새로운 파시스트 탄압을 준비한다.[3]

따라서 클로즈카드는 사회적 진화를 만드는 데 있어서 역사적 전체로서 이해한다. 그는 사회도덕의 허용적 진화를 자본주의의 새로운 상업적 질서의 필요성, 즉 새로운 시장을 창출하고 노동자 계급의 경제적 억압을 지속할 필요성과 연관시킨다. 그는 위기에 처한 자본주의를 살리기 위해 광고이념에서 새로운 문화 모델을 추진하는 경제적, 상업적 기능을 결정한다.

반역적이고 자유주의적인 해방은 여기서 개인이나 시민사회가 만질 수 없는 모나드로서 비판받는 것이 아니라 사회기구의 일부로서 비판받고 있다. 국가의 정치철학의 논리에서는 사회의 근간을 바꾸지 않고 문화(마오주의)에 의한 '정립질서'와 68년 5월의 '집권적 상상력'을 타도하려는 선동은 새로운 시장의 창조를 가능하게 했다. 즉, 서민층의 지속적인 억압을 통해 생산된 재화나 용역의 '해방된' 소비다. 부르주아 이념가들에 따르면, '자유로운 즐거움'은 노동력의 과실이 소외됨(잉여 가치의 강탈)에도 불구하고, 노동자들의 개별적인 자유 '게임'으로 이어질 것이라고 한다. 이 저자에 따르면, 사회적 모순을 관리하는 전략을 밝혀주는 회심의 미사여구를 말한다.

계급투쟁의 변태와 자유주의 비판(자유주의-사회주의-경제주의-자유주의)

그러므로 존재와 코드는 프랑스 사회에 대한 그의 나중의 연구를 위한 개념적 기준이다. 비법 관계에 따른 사회체의 성문화에 대한 이해와 경박하고 진지한 사람들의 변증법을 통해 1789년 이전의 프랑스 역사를 계몽주의의 진보적인 측면만을 일방적으로 축하하는 것(합리화를 위한 투쟁)에서 해방시키는 열쇠를 제공한다. 반대로 백과사전주의자들의 조심스럽고 측정된 안시엔 정권의 정치적 개념에 대한 조사는 그들의 이념적 위치와 인식론, 특히 인류학의 예를 제공한다. 실증주의적 물질주의, 자연주의는 분명히 신권의 신정주의인 절대주의 이념에 반대하지만 볼테르와 같은 인물은 부르주아 계급의 지적 엘리트들의 진정한 지평을 보여준다. 실제로 프랑스 혁명 전야에 돈과 문화의 부르주아 계급은 귀족들과 같은 '자유' 문화를 간신히 공유했다.

클루카드에게 계몽주의 엘리트들은 확실히 산업화와 합리화를 들고 있는데, 이는 귀족과 성직자들의 정치적 패권 종식의 이념적 기반 중 하나가 될 것이다. 그러나 부의 생산 방식과 사회적 문제에 대한 진정한 비판적 담론이 없다면 말이다. 디데로트 팀의 정치적 배경은 입헌군주제, 즉 지배관계의 관리에 대한 민주적이고 세금에 근거한 합리화라고 할 수 있다. 이것이 루소가 고립된 이유다. 사회계약서는 공화국을 분명히 주장한다. 부르주아 지배하의 제3계급에 의한 권력 장악은 사회의 관리를 떠맡을 상류사회계급에 대한 이념적 이해의 결과 못지않게 통합과 권력분담 전략의 결과물이다. 인권의 추상적이고 이념적인 보편성의 창세기...

자본주의 체제의 새로운 "자유주의" 소외에 대한 비판

자신의 작품을 읽는다는 명백한 오해를 사회진전에 적대적이라고 하지 않기 위해서는 클루카드가 1945년 이후 자본주의적 생산방식의 진화와 정치적 존립이 어떻게 좌파 자유주의자와 진보주의자, 사회민주주의자 사이의 새로운 합의로 이어지게 되었는지 분석만 할 뿐이라는 점을 분명히 해야 하는데, 이는 그가 '자유주의자'라고 부르는 것이다.종교의 자유주의 사회 모순(전쟁 후의 기근, 황폐화된 산업, 불황 등)은 '계급투쟁의 변모'에서 저자가 기술한 사회의 새로운 모델을 채택하게 되면서 산업화된 사회의 변이를 설명하기 위해 도덕에 대한 연구가 필요한 것이다.

그의 사회학적 연구는 클로우카드로 하여금 사회 모델의 도덕적 억압의 부드러움과 자본주의의 부드러운 혁명의 승리를 규명하고자 하는 새로운 지식인의 엘리트들의 이념적 열의를 상대화하여 차단과 억제를 해소할 수 있게 한다(허버트 마르프루도-마르크시즘).cuse. 60년대의 새로운 "자유주의"를 격상시키는 이념적 성대화는 그의 작품에서 새로운 사회 계층인 중간 계층의 개념을 새로운 사회 계층과 다르게 점진적으로 통합함으로써 설명된다.자본주의의 nt 그 후 "신좌파"와 "신우파"의 지식인간의 공모는 1789년의 부르주아 계급이 나머지 제3의 E와 함께 있었던 것처럼 현재의 프롤레타리아와 관련하여 애매한 상황에 처해 있는 "재정적 부르주아"와 신중계층의 이해와 구성원의 상호보완성의 이중성을 표현한다.state. 《Being and Code》 제2판의 서문에 저자는 무엇보다도 다음과 같이 적고 있다.

"현재 프랑스 사회에 바쳐질 책들은 프랑스 역사의 결과를 보여준다. 68년 5월 68일, 완벽한 자유주의 반혁명, '새로운 [4]반동'을 감추고 있는 근대성의 반혁명.

시장경제의 사회적 투쟁에서 신파시즘에 이르기까지

따라서 20세기 사회 진보에 대한 비판적 분석은 여성이나 청년의 해방에 대한 도덕적 비판으로 유효할 수 없고, 도덕적 억압의 완화에 의한 새로운 시장 창출에 대한 비판적 분석으로 유효할 수 없다. 자본주의의 기만력(광고통신 등)은 집단노동자 개인의 영혼이나 노동력 중 어느 한쪽을 해방시키지 않고 '몸을 해방시킨다'는 '억울한' 행동의 모델에 자신을 붙이는 개인에게 선행한다.즐거움

따라서 사회적 투쟁은 바로 사회의 형태에 의해 이용되고 도구화된다. 자급자족과 자본재의 산업생산을 가능하게 하는 생산성의 엄청난 증대에 힘입어 시장경제는 사회적 요구에 대한 상업적 출구를 찾지만 사회적 불평등의 정권에서 찾는다. 가장 가난한 사람들은 가장 부유한 사람들과 같은 문화 모델을 접할 수 있지만, 노동자 계층은 여전히 생산에 이용되고 경박한 소비를 최소화하는데만 접근하는 반면, 때로는 가장 겸손한 신호들만이 새로운 중간 계층과 부르주아 계층은 생산하지 않고 훨씬 더 많은 소비와 신제품의 사치스러운 "범위"에 접근할 수 있다.: 레저, 여행, 명품 유기물, 한계 및 대안적 생활방식, 자본주의 관계의 경쟁 도덕화 등

유혹자본주의 서비스에서의 애니메이션과 관리

애니메이션과 경영은 지배계층의 새로운 자유주의 문화의 포퓰리즘적이고 선동적인 측면으로 노동자 계층에게 즐거움을 약속하고 노동자들의 정치적 싸움을 완화시키기 위한 합의된 기분전환 담론을 만들어낸다. 이 이념의 독창성은 사회 계층을 고려할 의무가 있는 위대하고 문제가 많은 집단적 서술들을 포기함으로써 확실히 성립된다. 사상적 생산은 처음으로 새로운 자유주의적이고 자애로운 사회 안에서 개인의 해방에 대한 집단적 서사를 창조하는 데 초점을 맞춘다. 일의 문제는 집단적인 관점에서 다루지 않고 개인을 대상으로 한다. 계급투쟁을 거부하고 계급차이의 중요성을 감추거나 최소화하는 경향이 있는 이 문화(참여와 담론)는 클루카드가 "침해"로 지정하고 개념화하는 것으로 실체를 포괄하며, 새로운 대상에 대한 궤변의 부활:

"섭취란 개념과는 별개로, 지혜와는 별개로 언어의 힘이다. 주어진 순간, 존재 자체를 섬멸하는 힘을 가진 담론이 등장할 수 있는데, 바로 외모 담론, 유혹 담론이다. 그런 진실은 그때 가려진다."[5]

문명 개시와 자본주의적 착취의 수준

현대 인류학, 유혹의 자본주의(Le Capitalisme de la séruction, Le Capitalisme de la sérude)에서 클루카드는 자유사회민주주의의 이데올로기에 대한 자신의 비판을 밝힌다. 프랑수아 미테랑의 당선에 따라 쓰여진 이 작품은 잭 문화부 장관 시절 청년의 실존적·개념적 지평을 형성해 집단적 주장이 아닌 개인의 망상이 아닌 일터에 가져다주는 새로운 허용적 교육에 대한 이야기를 들려준다. 전통사회는 현실의 원칙으로 고된 과제에 참여하고 일에 견습생으로 삼았지만, 새로운 문명은 일상생활의 고통과 공적에 대한 언급을 폐지한다. 과거에는 해방과 직장 내 통합도 동시에 이루어졌지만, 클루카드는 자본주의가 새로운 시장, 즉 여성과 젊은 층을 타깃으로 삼고 발전함에 따라 '해방'이 훨씬 젊어지기 시작한다는 것을 보여준다. 따라서 그는 세속적 페미니즘의 이념적 기능을 폄하한다. 즉, 노동 여성은 착취권을 주장해야 하고, 노동계급 남편을 "황제적"이라고 비난해야 하며, 이로 인해 노동계급의 내전이 일어나게 된다. 동시에 생산적이지 않고 소비하는 '젊은이'는 서민 아버지를 시야가 부족하다고 비난할 수 있다. 그리고 나서 상징적 교환의 연결고리는 이데올로기적 약속, 광고 이데올로기의 환상적 그리고 상품 문명의 시작을 응축하는 대상들과 함께 확립된다: 새로운 자본주의 문명은 따라서 연구되어야 할 새로운 소외를 낳는다. 경박함에 대한 연구는 계급의 새로운 투쟁을 이해하기로 결정하고, 클루카드는 레비 스트라우스의 현대성에 비판하되 빌려주는 방법론을 개발하는데, 이를테면 레비 스트라우스의 모든 것을 수용한 방법론, 즉 "친족의 체계가 상호주체성의 구조인 레비 스트라우스의 모든 것을 수용한 자들은 냉담하지 않을 것이다.서양의 상호주체성이 친족관계의 체계를 조성한다는 것을 증명한다... [부르주아 계급이 지배하다. 서양인이 더 '문명화'되어 있기 때문일까?"[6]

전반적인 배열은 디보네르 부르주아 부모와 "불가능"하지만 "자율적인" 자녀들 사이의 새로운 사회적 계약이다. 더구나 '외모'(청바지)의 징조인 신상품의 존재에 의한 부드러운 선동, 관계(가족이 제공할 수 없는 '야행성' 교육을 이수하는 밴드), 신체의 기계적 애니메이션(이진 리듬, '심각성' 인상주의의 조화), 레저의 해방 모드("카나") 등이 그것이다.bis", 성관계), 모순에 대한 규제와 가장 저항적인 선택 (즐기는 중독, 평균화 등인 덫을 제공한다.

이 메커니즘은 상품과 간판의 "자유" 분배, 해방 담론과 문화 모델의 상업적 사회 내에서 출현하지만 경공업 자본주의의 새로운 상품들의 즉각적이고 "자연화된" 소비를 위한 노동자들의 정치적 제출의 희생으로 개념화된다. 그리고 최빈곤층에게는 부(성글라스)의 소비지만 그 현실의 소비(마이애미에서의 일주일): 상상이 너무나 만연해 있고, "문화"의 의미가 너무나 두드러져, 클루카드는 그 운영을 "잉여 가치의 일부의 보따리"로 요약하고 개념화하여 노동자 계급의 방향으로: 마르기나.성인 근로자(특히 남성)로부터 갈취된 잉여가치 중 l 몫은 미래 착취노동자(청년·여성)의 방향으로 새로운 시장을 창출하는 종자자본의 역할을 했다. 부드럽고 진보적인 인센티브를 통해, 새로운 자본주의 정치 경제는, 즉 상품과 소비 패턴이 중독성이 있는 경제로 나아갔다. Cluuscard는 Refondation progresse face ar la contre-révolution libérale이라는 책에서 이러한 매춘 경제의 이름을 붙였다. 무엇보다 '잉여가치 한 의 봇물'은 신자본주의의 '부드러운' 억압에 해당하며 20세기 자본주의 사회에서 노동자 계층의 객관적 상황을 설명하던 잉여가치의 단순한 강탈을 보완하거나 심지어 이를 이어받는 경향이 있다. 빅토리아 시대의 도덕은 긴축이라는 객관적 조건에 부합하는 상황을 코드화했고, 자유주의적 반도덕성은 노동자 계층(노동자)의 또 다른 부분인 새로운 중산층에 의한 프롤레타리아트의 부정화를 코드화했다.

자유주의 자유주의의 모순: 억압된 자들의 위기, 귀환

"[7]자본주의는 좌파 정치문화적으로 좌경화, 경제사회적으로 우경화했다"

미쉘 클루카드는 경기후퇴와 경기회복의 순환주기가 실업과 긴축을 노동자, 특히 노동자 계층의 구조적 지평으로 소개하고, 이에 따라 '과잉수'의 일부와 약화된 노동계층이 여가유도에서 배출구를 찾을 수 있도록 허용한 시점에서 이러한 시장경제의 표류를 비난했다.Stry와 "stry and the "strail economy". 1983년, Clucard는 Le Capitalee de la séruction을 끝마쳤다.

"위기는 이 체제의 깊은 본질을 드러낼 것이다: 긴축(노동자에 대한 경제적 억압, 본질적으로 노동자 계층에 대한 경제적 억압)은 유지뿐만 아니라 "자유주의" 사회민주적 소비의 확대라는 것이다. 경건한 봉사에 있어서의 사회의 전산화의 이데올로기가 탄생한 것은 이 위기 가운데에서였다. 긴축이 심해지면서 레저·관광·즐거움 산업의 이직률이 높아진다. 그 둘은 정반대의 상관관계에 있는 것 같다. 사회민주적 "자유주의" 향유 요건은 생산주의, 인플레이션, 실업 등이다.[8]"

인용구

  • "마르크스정치경제의 원칙이기 때문에 소유의 집중: 자본의 연구에 전념했다. 자유기업부르주아지자유사회의 서비스·기능의 부르주아로 바뀌는 것을 연구하기 위한 현상학적 지식의 원리처럼 축적의 표류 연구를 제안할 것이다. 따라서 우리는 이 자유주의 사회의 계보라는 엄청난 무음 논평을 폭로할 것이다."[9]

  • 신파시즘68년 5월부터 시작되는 자유주의적 사회 자유주의의 궁극적인 표현이 될 것이다. 그것의 특수성은 다음과 같은 공식에 있다. 모든 것은 허용되지만, 어떤 것도 가능하지 않다. 풍요의 허용성, 성장, 새로운 소비모델은 위기, 부족, 절대 빈곤을 억제하는 데 그 자리를 남겨두고 있다. 이 두 가지 역사적 요소는 머리와 정신에 융합되어 신파시즘의 주관적인 조건을 만들어 낸다. 콘벤디트(자유주의적 좌파)에서 르펜(프랑스 극단적 민족주의자)에 이르기까지 루프는 꽉 막혀 있다. 바로 여기에 실망한 재집권자들의 시대가 온다."[10]

  • "국가는 자본주의적 억압의 초구조적 권위자였다. 이것이 마르크스가 그것을 비난하는 이유다. 그러나 오늘날 세계화와 함께 그 반전은 총체적이다. 국가는 다른 계급에 의한 억압의 수단이 될 수 있는 반면, 그것은 세계화에 저항하는 수단이 된다. 변증법적인 과정이라고 말했다.[11]

작동하다

  • Of Being and Code (L'Ehtre et le Code), 1972년 Editions Mouton, L'Harmattan, 2004년 재인쇄, 2019년 델가(ISBN 978-2747555302)
  • 신파시즘과 욕망의 이데올로기, 1973; 르 카스토르 아스트랄, 1999; 델가 2008, (ISBN 978-2-915854-10-7)에 의해 재인쇄되었다.
  • Le Frivole et Le Sérieux, Albin Michel, 1978; Delga, 2010(ISBN 978-2915854206)
  • Le Capitalete de la séruction Critique de la social-democratie, Editions societies 1981, Rédition Delga 2006, ISBN 978-2209054572)
  • 야수, 자본주의 사회와 전략의 변모, 에디션 사회, 1983.
  • 모더니테: 루소 오우 사르트르, 메시도르 / 에디션 사회, 1985.
  • Les Dégáts de la pratique libéale ou les métamorphes de la societé franze, Nouvelles Editions du Pavillon, 1987.
  • Featureé de l'amour fou. Gené de l'Occident, Scandéditions-éditions societies, 1993, (ISBN 978-2209068623)
  • Les Métamorphes de la Lutte des class, Le Temps des Ceris, 1996, ISBN 978-2841090716.
  • Refonmentation progresse at ar la contre-évolution libérale, Editions L'Harmattan, 2003, (ISBN 978-277553070)
  • 자유주의: Généalogie de la contre-révolution,1986, Re-edition 2006, Delga, (ISBN 2-915854-01-7)
  • 「개인」 델가, 2011년(ISBN 978-2915854275)의 제작.
  • Les chemins de la praxis, Marxism의 존재론적 기초, 2015, 파리 델가 (ISBN 978-2-915854-79-4)

참고 항목

참조

  1. ^ "Clouscard, un penseur visionnaire". L'Humanité (in French). February 26, 2009. Retrieved July 9, 2021.
  2. ^ Clouscard, Michel (DL 2018). "Introduction by Aymeric Monville". L'être et le code : le procès de production d'un ensemble précapitaliste ([3e édition] ed.). Paris. ISBN 978-2-37607-140-2. OCLC 1079909666. {{cite book}}: 날짜 값 확인: date= (도움말)
  3. ^ Pasolini, Pier Paolo (2010). "The Hippie's Speech". In danger : a Pasolini anthology. Jack Hirschman, Bemis/Flaherty Collection of Gay Poetry. San Francisco, Calif. p. 41. ISBN 978-0-87286-507-5. OCLC 456178311.
  4. ^ Clouscard, Michel (2003). Refondation progressiste : face à la contre-révolution libérale. Marie-Antoine Rieu. Paris: L'Harmattan. ISBN 2-7475-5307-8. OCLC 716651100.
  5. ^ Bernard Pivot (March 26, 1982), Apostrophes – Images de marque, retrieved July 9, 2021
  6. ^ Clouscard, Michel (1993). Traité de l'amour fou : genèse de l'Occident. Paris: Editions sociales. ISBN 2-209-06862-2. OCLC 35762516.
  7. ^ Clouscard, Michel (cop. 2009). Le capitalisme de la séduction : critique de la social-démocratie libertaire. Paris: Editions Delga. ISBN 978-2-915854-13-8. OCLC 495054654. {{cite book}}: 날짜 값 확인: date= (도움말)
  8. ^ Clouscard, Michel (cop. 2009). Le capitalisme de la séduction : critique de la social-démocratie libertaire. Paris: Editions Delga. ISBN 978-2-915854-13-8. OCLC 495054654. {{cite book}}: 날짜 값 확인: date= (도움말)
  9. ^ 자유주의 자유주의 비판, 파리, 델가, 페이지 141
  10. ^ 프랑스어 141번지, n°9 "L'Evadé"
  11. ^ 자유주의 자유주의 비판, 파리, 델가, 페이지 141

외부 링크