이유

Reason

이성은 진실[1][2]추구하기 위해 새로운 또는 기존의 정보로부터 결론을 도출함으로써 의식적으로 논리를 적용하는 능력이다.그것은 철학, 과학, 언어, 수학, 예술과 같은 특징적인 인간의 활동과 밀접하게 연관되어 있으며,[3] 보통 인간이 가지고 있는 구별 능력으로 여겨진다.이성은 때때로 [4]이성이라고 불린다.

추론사고인식의 행위와 연관되어 있으며, 사람의 지능을 사용하는 것을 포함한다.논리학 분야는 인간이 논리적으로 타당[5]주장을 만들기 위해 형식적인 추론을 사용할 수 있는 방법을 연구한다.추론은 연역적 추리, 귀납적 추리, 귀납적 추리 등과 같은 논리적 추론의 형태로 세분될 수 있다.아리스토텔레스는 논리적 산만적 추리(이성적)와 직관적 추리 [6]사이에 구별을 그렸는데, 직관을 통한 추리 과정은 아무리 타당하더라도 개인적, 주관적으로 불투명한 경향이 있을 수 있다.어떤 사회적, 정치적 환경에서는 논리적이고 직관적인 추론 방식이 충돌할 수 있는 반면, 다른 상황에서는 직관과 형식적인 이성이 적대적이기 보다는 보완적인 것으로 보인다.예를 들어, 수학에서, 직관은 종종 형식적인 증명에 도달하는 것과 관련된 창조적인 과정에 필요하다. 거의 틀림없이 형식적인 추론 과제 중 가장 어려운 것이다.

습관이나 직관과 같이 추론은 사고가 하나의 생각에서 관련된 생각으로 이동하는 방법 중 하나이다.예를 들어, 추론은 이성적인 개인이 환경으로부터 감각 정보를 이해하거나, 원인과 결과, 진실거짓, 선과 악의 개념같은 추상적 이분법을 개념화하는 수단이다.경영진의 의사 결정의 일부로서 추론은 목표, 신념, 태도, 전통제도 측면에서 자의식적으로 변화하는 능력과 밀접하게 관련되어 있으며, 따라서 자유와 자기 [7]결정의 능력과도 밀접하게 관련되어 있습니다.

추상명사로 "이성"을 사용하는 것과 대조적으로, 이유는 사건, 현상 또는 [8]행동을 설명하거나 정당화하는 주어진 고려사항이다.이유는 결정을 정당화하고, 이유는 자연 현상에 대한 설명을 뒷받침한다. 이유는 개인의 행동(행동)을 설명할 수 있다.

이성 또는 추론을 사용하는 것은 또한 더 명확하게 좋은, 또는 가장 좋은 이유를 제공하는 것으로 묘사될 수 있다.예를 들어, 도덕적 결정을 평가할 때, "도덕성은 최소한 한 사람이 [9]하는 일에 영향을 받는 모든 사람들의 이익에 동등하고 공평한 가중치를 부여하면서 자신의 행동을 이성적으로 인도하려는 노력이다."

심리학자들과 인지과학자들사람들어떤 인지 및 신경과정이 관련되어 있는지, 그리고 문화적인 요소들이 사람들이 그리는 추론에 어떻게 영향을 미치는지 연구하고 설명하려고 시도했다.자동화된 추론 분야는 추론이 어떻게 계산적으로 모델링될 수 있는지 또는 그렇지 않을 수 있는지를 연구한다.동물심리학은 인간이 아닌 동물이 이성을 가질 수 있는지에 대한 질문을 고려합니다.

어원 및 관련 단어

영어와 다른 현대 유럽 언어에서, "reason"과 관련된 단어들은 철학적인 용어의 의미로 라틴어와 고전 그리스어 용어를 번역하기 위해 항상 사용되어 온 단어들을 나타냅니다.

  • The original Greek term was "λόγος" logos, the root of the modern English word "logic" but also a word which could mean for example "speech" or "explanation" or an "account" (of money handled).[10]
  • 철학 용어로서 로고는 라틴어로 비언어적 의미로 비율로 번역되었다.이것은 원래 철학에 사용되는 번역일 뿐만 아니라 일반적으로 [11]금전적인 의미에서의 로고 번역이기도 했습니다.
  • 프랑스어의 존재는 라틴어에서 직접 유래한 것으로, 이것이 영어 「reason」[8]의 직접적인 어원이다.

프랜시스 베이컨, 토마스 홉스, 로크 등 영어로 출판한 최초의 주요 철학자들 또한 일상적으로 라틴어와 프랑스어로 글을 썼고, 그들의 용어를 그리스어와 비교하며, "로고스", "비율", "라이온" 그리고 "이성"이라는 단어를 호환 가능한 것으로 취급했다."인간의 이성"과 같은 의미에서의 "이성"의 의미는 "합리성"과 많이 겹치고 철학적인 맥락에서 "이성"의 형용사는 "합리성"이나 "합리성"[12]이 아니라 "합리성"이다.예를 들어 토마스 홉스 같은 몇몇 철학자들은 또한 "이성"의 동의어로 래티오케이션이라는 단어를 사용했다.

철학사

Francisco de Goya, The Sleep of Reason Products 괴물 (El sueno de la razon products monstruos), c. 1797년

이성이 인류에게 자연에서 특별한 위치를 제공한다는 제안은 고전 그리스에서 출발한 서양 철학과 이후 서양 현대 과학의 결정적인 특징이라고 주장되어 왔다.철학은 이성에 근거한 삶의 방식이라고 할 수 있고, 다른 방향으로 보면, 이성은 고대부터 철학적 논의의 주요 주제 중 하나였다.이성은 종종 반사적이거나 "자기 수정"이라고 불리며, 이성에 대한 비판은 철학에서 지속적인 [13]주제였다.그것은 인간 본성에 대한 다른 사상가들에 의해 다른 방식으로, 다른 시기에 정의되어 왔다.

고전 철학

많은 고전 철학자들에게, 자연은 순간적으로 이해되었고, 이것은 모든 종류의 사물이 그 자체로 목적을 가진 것으로 이해되는 자연의 질서에 맞는 최종적인 목적을 가지고 있다는 것을 의미합니다.아마도 피타고라스헤라클리토스에서 시작해서, 우주에는 [14]이유가 있다고까지 한다.이성에 따르면, 이성은 인간이 우연히 가지고 있는 하나의 특성이 아니며, 그것은 다른 특징들 중에서도 행복에 영향을 미칩니다.이성은 인간이 자연과 공유하는 것으로서 인간 정신의 불멸적인 부분과 우주 자체의 신성한 질서를 연결하는 것이기 때문에 사교성과 같은 인간 본성의 다른 특징보다 더 높은 지위에 있다고 여겨졌다.인간의 마음이나 영혼 에서, 이성은 활기찬 모습과 열정과 같은 다른 부분들을 지배해야 하는 자연스러운 군주라고 플라톤에 의해 묘사되었다.플라톤의 제자 아리스토텔레스는 인간을 이성적인 동물로 정의하면서 인간 본성의 특징인 이성을 강조했다.는 인간의 가장 높은 행복 또는 행복(eudaimonia)을 [15]이성에 따라 일관되고 탁월하며 완전하게 사는 삶으로 정의했다.

이 문제에 대한 아리스토텔레스와 플라톤의 논의에서 도출된 결론은 [16]철학사에서 가장 많이 논의된 것 중 하나이다.그러나 아리스토텔레스와 같은 텔레솔로지적 설명은 일신교와 인간 영혼의 불멸과 신성과 일치하는 방식으로 이성을 설명하려는 사람들에게 큰 영향을 미쳤다.를 들어, 플로티누스의 신플라톤주의 서술에서, 우주에는 모든 이성의 장소인 하나의 영혼이 있고, 모든 인간의 영혼은 이 영혼의 일부이다.이유는 플로티누스에게 물질적인 것의 형태 제공자, 그리고 개인의 영혼을 그들의 [17]근원과 다시 일치하게 만드는 빛 둘 다이다.

기독교와 이슬람 철학

많은 중요한 신플라토닉 사상과 스토아식 사상과 마찬가지로, 이성에 대한 고전적인 견해는 초기 교회에 의해 쉽게 채택되었습니다. 교회 아버지들은 그리스 철학을 우리가 [19]계시를 이해할 수 있도록 인류에게 주어진 없어서는 안 될 필수 도구라고 보았습니다.예를 들어, 히포오거스틴, 카이사리아바질, 니사그레고리와 같은 초기 성인아버지들과 교회 의사들 중 가장 위대한 사람들은 그들이 기독교 신학자였던 만큼 신플라톤 철학자들이었고 인간 이성의 신플라톤적 관점을 우리 관계에 대한 관련 함축적 의미를 채택했다.이온, 우리 자신과 신에게.인간 영혼의 이성적인 부분에 대한 이러한 신플라톤주의적 설명은 중세 이슬람 철학자들 사이에서도 표준이었고 이란 [16]철학에서 여전히 중요하다.유럽의 지성주의가 포스트 로마 암흑시대에서 회복되면서, 기독교의 패트리즘적 유산과 아베로즈아비케나와 같은 위대한 이슬람 학자들의 영향은 이 개념에 대한 우리의 현대적 관념이 [20]발전한 이성에 대한 스콜라스틱 관점을 만들어냈다.그들의 교리를 발전시키기 위해 고전적인 개념의 이성에 의존했던 스콜라스인들 중에서, 이 개념을 그의 자연 법칙의 중심에 둔 성 토마스 아퀴나스만큼 영향력 있는 사람은 없었다.이 교리에서, 토마스는 인간이 이성을 가지고 있고 이성이 신의 불꽃이기 때문에, 모든 인간의 삶은 매우 귀중하며, 모든 인간은 평등하며 모든 본질적이고 영구적인 기본권 [21]세트를 가지고 태어난다고 결론지었다.이 토대 위에서, 인권에 대한 생각은 후에 살라망카 학교의 스페인 신학자들에 의해 구성되었다.로저 베이컨과 알베르투스 마그누스와 같은 다른 스콜라스틱은 알하젠과 같은 이슬람 학자들의 예를 따라 창조된 질서와 우리의 경험된 물리적 현실을 뒷받침하는 구조를 해독하는 본질적인 인간의 능력을 강조했습니다.이성에 대한 이러한 해석은 중세 [22]초기 대학의 과학적 방법의 발전에 도움이 되었다.

초기 근대철학의 주체중심적 이유

초기 근대시대유럽에서 시작된 이성에 대한 이해의 많은 중요한 변화로 특징지어졌다.이러한 변화들 중 가장 중요한 것 중 하나는 인간의 형이상학적 이해의 변화와 관련이 있었다.과학자들과 철학자들은 세계에 [23]대한 원격적인 이해에 의문을 제기하기 시작했다.자연은 더 이상 그 자체의 목적이나 이유를 가지고 인간과 같다고 가정되지 않았고, 인간의 본성은 더 이상 무생물에 영향을 미치는 동일한 "자연의 법칙" 이외의 다른 것에 따라 작용한다고 가정되지 않았다.이 새로운 이해는 결국 우주에 대한 영적인 이해에서 파생된 이전의 세계관을 대체했다.

르네 데카르트

따라서, 17세기에 르네 데카르트는 인간을 "합리적 동물"로 간주하는 전통적인 개념을 분명히 거부했고, 대신 인간이 자연에서 다른 "물건"과 같은 "생각하는 것"에 불과하다는 것을 암시했다.그러므로 그러한 이해 외의 어떠한 지식 근거도 의심받을 수 있다.

데카르트는 가능한 모든 지식의 기초를 찾기 위해 의도적으로 모든 지식을 의심하기로 결심했습니다.생각하는 과정에서 마음 자체를 제외한 모든 지식을 의심하기로 했습니다.

이 시점에서 나는 반드시 사실이 아닌 것은 인정하지 않는다.그러므로 나는 정확히 생각하는 것에 불과하다. 그것은 정신, [24]지성, 이해 또는 이성이다. 전에는 내가 몰랐던 의미에 대한 말이다.

이것은 결국 인식론 또는 "주제 중심"의 이성으로 알려지게 되었는데, 왜냐하면 그것은 다른 세계와 자신을 연구 대상으로 인식하고 그러한 연구를 통해 축적된 지식을 적용함으로써 성공적으로 숙달되는 아는 주체에 기초하기 때문이다.데카르트는 전통과 그를 따르는 많은 사상가들과 단절하면서, 분명히 영혼의 일부를 이성과 지성과 같은 부분으로 나누지 않고, 영혼들을 하나의 불가분의 영적 실체로 묘사했다.

데카르트의 동시대인인 토마스 홉스는 이성을 [25]숫자에 국한되지 않는 "더하기와 빼기"의 더 넓은 버전으로 묘사했다.이성에 대한 이러한 이해는 때때로 "계산적인" 이유라고 불립니다.데카르트와 비슷하게, 홉스는 "어떤 담론도 사실, 과거, 미래에 대한 절대적인 지식으로 끝날 수 없다"고 주장했지만, "감각과 기억"은 [26]절대적인 지식이다.

17세기 후반, 18세기에 걸쳐, 로크와 데이비드 은 데카르트의 사고방식을 더욱 발전시켰다.흄은 원인과 결과의 관계를 추론할 가능성이 없을 것이라고 제안하면서 특히 회의적인 방향으로 그것을 받아들였고,[27][28] 따라서 비록 다르게 보일지라도 어떠한 지식도 추론에만 기초하지 않는다.

흄은 "우리는 열정과 이성의 싸움을 말할 때 엄격하고 철학적으로 말하지 않는다.이성은 정욕의 노예가 되어야 하고,[29] 그것을 섬기고 복종하는 것 외에는 다른 직책에서 가장할 수 없다.흄 또한 unorthodox 극단에 그의 전임자들과는 달리, 이는 인간 이유는 질적으로 우리 마음의 흘러가는 우리를 운반하"이유는 없고 이해할 수 없는 멋진 본능도 단순히 개별 아이디어 임신, 또는 판결 두 ideas,[30]을 결부시키는에서와 다를 바 없다 강력히 주장하면서 이성을 정의했다.a특정 상황 및 [31]관계에 따라 특정 특성을 가진 아이디어를 제공합니다.동물에게는 인간의 이성보다 훨씬 덜 복잡한 이성이 있다.

18세기에 임마누엘 칸트는 "초월적" 자아, 즉 "나"가 모든 경험에서 필요한 조건이라는 것을 증명함으로써 흄이 틀렸다는 것을 보여주려고 시도했다.그러므로 칸트는 그러한 자아를 바탕으로 인간 지식의 조건과 한계에 대해 추론하는 것이 사실 가능하다고 제안했다.그리고 이러한 한계들이 존중되는 한, 이성은 도덕, 정의, 미학, 지식의 이론, 그리고 이해의 매개체가 될 수 있습니다.

실질적이고 공식적인 이유

이 주제에 관한 가장 영향력 있는 현대 논문의 일부를 쓴 칸트의 공식에서 이성의 위대한 업적(독일어:Vernunft)는 일종의 보편적 법률 제정을 할 수 있다는 것이다.그러므로 칸트는 "보편적" 법칙에 대한 도덕적-실용적, 이론적, 미적 추론의 기초를 재구성할 수 있었다.

여기서 실천적 논리는 보편적 규범의 자율화 또는 자율적 공식화이며, 인간[32]보편적 자연의 법칙을 가정하는 방법의 이론적 논리다.

실제적인 이유 하에서, 인간의 도덕적 자율성이나 자유는 그 이유의 적절한 행사에 의해 주어진 법에 따라 행동하는 그들의 능력에 달려있다.이것은 종교적 이해와 해석, 또는 [33]본질에 의존했던 이전의 도덕 형태와 대조되었다.

칸트에 따르면, 자유 사회에서 개인들은 그들의 행동이 이성에 의해 주어진 원칙에 부합하는 한, 그들이 생각하는 대로 그들의 목표를 추구할 수 있어야 한다.그는 "범주적 명령"이라고 불리는 그러한 원칙을 공식화했는데, 이것은 보편화될 수 있는 경우에만 행동을 정당화할 것이다.

그것이 보편적인 법칙이 되어야 한다는 의지를 동시에 가질 수 있는 [34]격언에 따라서만 행동하라.

당시 흄과는 대조적으로, 칸트는 이성 자체가 자연적 목적, 형이상학적 문제에 대한 해결책, 특히 도덕의 토대를 발견한다고 주장한다.칸트는 이 문제를 아리스토텔레스처럼 무심코 사용할 수 있는 단순한 도구가 아니라 그 자체의 권리와 다른 [35]모든 것의 기초가 되는 그의 "초월적 논리"로 해결할 수 있다고 주장했다.

위르겐 하베르마스에 따르면, 이성의 "실질적 통합"은 현대에 이르러서 "어떻게 살아야 하는가?"라는 질문에 더 이상 답할 수 없게 되었다.대신, 이성의 통일은 엄격히 형식적이거나 "절차적"이어야 한다.그래서 그는 이성을 (칸트의 세 가지 비판 모델에 따라) 세 개의 자율적인 영역의 집합으로 묘사했다.

  1. 인지-계기적 이유는 과학이 채택한 이유의 일종이다.사건을 관찰하고, 결과를 예측하고 통제하며, 가설을 바탕으로 세상에 개입하는 데 사용된다.
  2. 도덕적 실천적 이성은 보편화 가능한 절차(칸트의 범주적 명령과 유사)에 따라 도덕적, 정치적 영역에서 문제를 심의하고 토론하기 위해 사용하는 것이다.
  3. 심미적 이유는 전형적으로 예술과 문학 작품에서 발견되며, 이러한 실천이 구체화된 세상을 보고 해석하는 새로운 방식을 포함한다.

하버마스에겐 이 세 영역이 전문가의 영역이기 때문에 철학자에 의해 "생명 세계"와 중재될 필요가 있다.이러한 이성의 그림을 그리면서, 하버마스는 전근대 사회에서 좋은 삶에 대한 질문에 대답할 수 있었던 이성의 실질적인 통합이 이성의 공식화된 [36]절차의 통합으로 보충될 수 있다는 것을 보여주고 싶었다.

이성에 대한 비판

하만, 헤르더, 칸트, 헤겔, 키르케고르, 니체, 하이데거, 푸코, 로티, 그리고 많은 다른 철학자들은 이성이 무엇을 의미하는지 또는 의미해야 하는지에 대한 논쟁에 기여해왔다.키에르케고르, 니체, 로티와 같은 일부 사람들은 주제 중심적, 보편적, 또는 도구적 이성에 대해 회의적이며, 심지어 전체적으로 이성에 대해서도 회의적이다.헤겔을 포함한 다른 사람들은 그것이 인간의 삶에서 상호주체성, 즉 "정신"의 중요성을 모호하게 했다고 믿고 이성의 모델을 재구성하려고 시도한다.

몇몇 사상가들, 예를 들어.푸코는 무시당하지만 현대 생활에 필수적인 다른 형태의 이성이 있다고 믿고 이성에 따라 [13]삶을 사는 것이 무엇을 의미하는지 이해한다.

지난 수십 년 동안 이성에 대한 비판의 방향을 바꾸거나 이성에 대한 "다른 목소리" 또는 "새로운 부서"를 인정하기 위한 많은 제안이 제기되었습니다.

예를 들어, Habermas는 주체 중심의 이성에 반하여 언어적 상호주체성의 [37]사실에 기초한 본질적으로 협력적인 활동으로 간주하는 의사소통 이성의 모델을 제안했습니다.

니콜라 콤프리디스는 인간 문제에 있어서 "개방과 개방 유지에 기여하는 실천의 집합체"로서 이성에 대한 광범위한 견해와 사회 변화에 [38]대한 이성의 가능성에 초점을 맞추자고 제안했습니다.

20세기 독일 철학자 마르틴 하이데거의 영향을 받은 철학자 찰스 테일러는 이성이 일상생활에서 사물을 이해하는 방식에 얽매이는 폭로력[39]이성의 새로운 부문으로 포함시켜야 한다고 제안했다.

미셸 푸코는 에세이 "계몽주의란 무엇인가?"에서 칸트의 "사적" 이성과 "공적" 이성의 구별에 기초한 비평 개념을 제안했다.이 구별에는 다음과 같은 두 가지 차원이 있습니다.

  • 개인적인 이유는 개인이 "기계 속의 톱니바퀴"이거나 "사회에서 해야 할 역할, 즉 군인이 되기 위해, 세금을 내기 위해, 교구를 책임지기 위해, 공무원이 되기 위해" 사용되는 이유이다.
  • 공공이유는 "합리적인 존재로서 추리할 때(기계의 톱니바퀴로서가 아니라)", "합리적인 인간성의 일원으로 추리할 때" 사용된다.이러한 상황에서 "이성의 사용은 자유롭고 [40]공공적이어야 한다."

관련 개념과 비교한 이유

논리와 비교해서

논리 또는 논리라는 용어때때로 이성과 동일한 것처럼 사용되거나 합리성이라는 개념과 함께 사용되기도 하며, 때로는 논리가 가장 순수하거나 결정적인 이성의 형태로 여겨지기도 합니다. "논리는 추론에 관한 것입니다. 전제에서 결론으로 가는 것에 관한 것입니다.논리를 할 때는 논리를 명확히 하고 좋은 [41]것과 나쁜 것을 구분하려고 합니다.현대 경제학에서 합리적인 선택은 논리적으로 일관[42]선택과 동일하다고 가정한다.

논리가 이성의 중요한 측면 중 하나이긴 하지만, 이성과 논리는 구별된다고 생각할 수 있다.작가 더글라스 호프스타터바흐의 괴델에 있는 이런 방식으로 구분합니다.논리는 시스템 안에서 행해지는 반면 이성은 시스템 밖에서 행해집니다.스텝 건너뛰기, 역방향 작업, 다이어그램 그리기, 예시를 보거나 시스템의 [43]규칙을 바꾸면 어떻게 되는지 보는 등의 방법으로 행해집니다.심리학자 마크 빅카드와 로버트 L. 캠벨은 "합리성은 단순히 논리성에 동화될 수 없다"고 주장했다. 그들은 "논리와 논리체계에 대한 인간의 지식은 추론을 통해 시간이 지남에 따라 발전했고, 논리체계는 그들 자신보다 더 강력한 새로운 논리체계를 구축할 수 없다"고, 따라서 추리와 합리성을 지적했다.st는 논리 [44][45]체계 이상의 것을 포함한다.심리학자 데이비드 모스만은 빅하드와 캠벨을 인용하면서, 한 사람의 이성 발달이 "논리적인 추론과 다른 [45][46]추론의 의식과 통제를 증가시킨다"는 "합리성에 대한 지각적 개념"을 주장했다.

이성은 생각의 한 종류이고, 논리는 적절한 [45]추론의 공식 규칙이나 규범의 체계를 묘사하려는 시도를 포함한다.이성이 작동하는 규칙을 명시적으로 고려하는 현존하는 가장 오래된 글은 그리스 철학자 아리스토텔레스의 작품들, 특히 사전 분석과 사후 [47][non-primary source needed]분석이다.고대 그리스인들은 언어와 이성과 구별되는 논리에 대한 별도의 단어가 없었지만, 아리스토텔레스의 신조어 "syllogism" (syllogismos)는 처음으로 논리를 뚜렷한 [48]학문 분야로 명확하게 식별했다.아리스토텔레스가 "논리적인" (h to logik),)을 언급했을 때, 그는 보다 광범위하게 [49]이성적인 사고를 언급하고 있었다.

인과관계 사고, 상징적 사고와 비교한 이유

홉스, 로크, 흄과 같은 철학자들이 지적한 바와 같이, 어떤 동물들은 원인과 결과를 연관짓는 정도에서도 분명히 "연관적 사고"의 한 유형을 할 수 있다.개는 한번 발로 차면 경고 표지를 알아차리고 미래에 발로 차는 것을 피하는 방법을 배울 수 있지만, 이것은 개가 어떤 엄밀한 의미에서 이성을 갖는다는 것을 의미하지는 않는다.그것은 또한 경험이나 습관에 따라 행동하는 인간이 그들의 [50]이성을 사용한다는 것을 의미하지 않는다.

인간의 이성은 두 가지 생각을 연관지을 수 있는 것 이상을 필요로 한다. 비록 그 두 가지 생각이 원인과 결과, 예를 들어 연기에 대한 인식, 그리고 화재의 기억이라고 추론하는 인간에 의해 묘사될 수 있다 하더라도 말이다.연기와 화재의 연관성은 예를 들어 원인과 결과로 설명될 수 있는 방식으로 깊이 검토되어야 한다.예를 들어, 로크의 설명에서, 이성은 삼단논법[51]사용하여 이 비교를 하기 위해 제3의 사상을 정신적으로 사용하는 것을 필요로 한다.

보다 일반적으로, 찰스 샌더스 피어스에 따르면, 엄격한 의미에서 이성은 색인과 아이콘뿐만 아니라 상징의 체계를 만들고 조작할 수 있는 능력을 필요로 한다. 이 상징들은 비록 습관적이기는 하지만 연기나 화재와 [52]명목상의 연관성만을 가지고 있다.인공 기호와 부호의 그러한 시스템의 한 예는 언어이다.

이성과 상징적 사고의 연관성은 철학자들에 의해 다른 방식으로 표현되어 왔다.토마스 홉스는 "마크, 즉 기억의 메모"의 창조를 말로 표현했다.그는 스피치라는 단어를 그리스어 로고의 영어 버전으로 사용했기 때문에 스피치가 의사소통이 [53]되지 않았다.의사소통을 할 때, 그러한 연설은 언어가 되고, 그 마크나 메모 또는 기억은 홉스에 의해 "수호"라고 불립니다.더 거슬러 올라가, 비록 아리스토텔레스가 인간만이 이성을 가지고 있다는 생각의 원천이기는 하지만, 그는 지각이 지속될 수 있는 상상력을 가진 동물들이 추리력 같은 것을 가지는 것에 가장 가까이 오고, 심지어 동물들이 지각할 수 있는 차이를 묘사하기 위해 한 장소에서 "로고스"라는 단어를 사용한다고 언급합니다.그러한 [54]경우

이성, 상상력, 기억력

이성과 상상력비슷한 정신적 [55]과정에 의존한다.상상력은 인간에게만 있는 것이 아니다.예를 들어, 아리스토텔레스는 환상(상상: 이미지나 환상을 담을 수 있는 것)과 프로네인(어떤 의미에서는 판단하고 이해할 수 있는 생각의 일종)도 일부 [56]동물들에게 존재한다고 말했다.그에 따르면, 두 가지 모두 동물의 1차 지각 능력과 관련이 있는데, 이것은 다른 감각의 인식을 모으고 보편성을 구별하지 않고, 의도나 로고 없이 인식되는 사물의 순서를 정의한다.하지만 이것은 아직 이성이 아닙니다. 왜냐하면 인간의 상상력은 다르기 때문입니다.

언어의 기원에 대해 쓴 테렌스 디콘과 멀린 도널드의 최근 글은 언어뿐만 아니라 이성과도 [57]연결된다.좀 더 구체적으로, 그들은 언어를 창조하는 능력을 인류 고유의 현실의 내부 모델링의 일부로 묘사한다.다른 결과로는 의식, 상상력, 환상 등이 있습니다.대조적으로, 언어 자체에 대한 유전적 성향을 가진 현대의 지지자들은 도날드와 디콘이 대조될 수 있는 노암 촘스키스티븐 핑커포함합니다.

이성이 상징적 사고이고, 특히 인간이기 때문에, 이것은 인간이 "아이콘"이나 이미지, 그리고 그들이 나타내는 실제 사물에 대한 명확한 의식을 유지할 수 있는 특별한 능력을 가지고 있다는 것을 암시한다.현대 작가로 시작하는 멀린 도날드는[58] 다음과 같이 쓰고 있다.

개는 인간에 의해 현실적으로 행해진 싸움의 "의미"를 인식할 수 있지만 메시지를 재구성하거나 표현과 상대방을 구분하지 못한다.[...] 훈련된 유인원은 이 구별을 할 수 있다; 어린 아이들은 이 구별을 일찍 한다 – 그러므로 그들의 놀이 행동과 사건 그 자체 사이의 쉬운 구별.

고전적인 기술에서,[59] 플라톤의 철학에서, 이 정신력에 대한 동등한 설명은 아이카시아이다.이것은 지각이 다른 무언가의 이미지인지 아닌지를 인지하는 능력이며, 따라서 인간은 꿈이나 기억, 거울 속의 비전이 그 자체로 현실이 아니라는 것을 인지할 수 있다.Klein이 dianoetic eikasia라고 언급하는 것은 특히 사고와 정신적 이미지에 관련된 eikasia로, 위에서 이성의 결정체로서 논의된 정신적 기호, 아이콘, 부호, 표시 등이 그것이다.이 방향에서 이유를 설명하자면, 인간의 사고는 우리가 흔히 눈에 보이는 것들을 마치 우리의 "생각의 대상"의 이미지인 것처럼 이해하는 방식에서 특별하다.이러한 생각(디아노아)은 "보이는 세계의 넓고 확산된 정글을 보다 많은 '정확한' no"[60]ta에 의존하게 하는 활동"이다.

멀린 도날드와 플라톤과 아리스토텔레스 같은 소크라테스식 작가들 둘 다 모방이나 표현으로 번역되는 마임시스의 중요성을 강조한다.도날드가[61] 쓰다

모방은 특히 원숭이나 유인원에서 발견됩니다.미메시스는 의도적인 표현의 발명을 수반한다는 점에서 모방이나 모방과는 근본적으로 다릅니다.미메시스는 외부 커뮤니케이션에 완전히 얽매이지 않습니다.

미므시스는 플라톤의 작품에서 특히 널리 퍼진 개념으로, 주로 시학에서 논의되고 있다.마이클 데이비스의 이 [62]작품에서의 인간 이론에 대한 설명.

이것은 인간 행동의 특징입니다. 우리가 하는 일을 선택할 때마다 마치 외부에서 관찰하는 것처럼 우리 자신을 위한 행동을 상상합니다.의도는 상상된 행동, 외부의 내면화에 지나지 않는다.그러므로 모든 행동은 행동의 모방이다. 그것은 [63]시적이다...

도날드는 플라톤과 같은 (그리고 아리스토텔레스, 특히 기억과 회상에 대하여) 인간의 정신 세계를 통한 탐구의 자발적인 시작의 특이성을 강조한다.고대 그리스어 anamnisis는 보통 "회생"으로 번역되어 니메나 기억과 반대였다.몇몇 [64]동물들과 공유되는 기억은 과거에 일어난 일뿐만 아니라 과거에 어떤 일이 일어났다는 의식도 필요로 한다. 즉, 일종의 'eikasia[65]'이지만,[66] 인간 외에는 아무것도 기억할 수 없다.회상은 한번 알려진 것을 찾고 되찾기 위한 의도적인 노력이다.클라인은 이렇게 쓰고 있다. "우리가 무언가를 잊어버렸다는 것을 깨닫는다는 것은 [67]기억을 시작하는 것을 의미한다."도날드는 같은 것을 자동 주입이라고 부르는데,[68] 그는 이렇게 설명합니다. "모방 행위는 내부의 자기 생성 단서에 기반하여 재현할 수 있습니다.이를 통해 외부 단서의 도움 없이 자발적인 모방 표현을 떠올릴 수 있습니다. 아마도 가장 초기의 표현적 사고 형태일 것입니다."

현대의 유명한 논문에서 판타지 작가이자 언어학자 J.R.R. 톨킨은 에세이 "요정 이야기"에서 "환상"과 "환상"이라는 용어는 "…"뿐만 아니라 "…"과 관련이 있다고 썼다.원시적인 인간의 욕망의 충족..." 하지만 "언어와 정신의 기원"이기도 하다.

논리적 추론 방법 및 주장

철학의 세분화는 논리학이다.논리는 추리를 연구하는 학문이다.다른 유형의 추론의 논리적 분류를 보면, 철학에서 만들어진 전통적인 주요 구분은 연역적 추론과 귀납적 추리 사이이다.형식 논리는 [69]추론의 과학으로 묘사되어 왔다.귀납적 추론의 연구는 일반적으로 비공식 논리 또는 비판적 사고라고 알려진 분야에서 수행됩니다.

연역적 추론

추론은 정해진 전제로부터 반드시 결론이 도출되는 추론의 한 형태이다.추론은 연역적 추론 과정을 통해 도출되는 결론이기도 하다.연역 추론의 전형적인 예는 다음과 같은 삼단논법에서 찾을 수 있는 것입니다.

  • 전제 1: 모든 인간은 죽는다.
  • 전제 2: 소크라테스는 인간이다.
  • 결론:소크라테스는 죽는다.

이 주장의 추론은 연역적으로 타당하다. 왜냐하면 전제 1과 2가 참일 수 있고 결론 3이 거짓일 수 없기 때문이다.

귀납적 추론

귀납은 관찰되지 않은 물체나 유형에 대한 명제를 생성하는 추론의 한 형태이며, 특히나 일반적으로 이전의 관찰에 기초한다.그것은 이전의 관찰이나 경험에 기초한 사물이나 유형속성이나 관계를 설명하거나 반복되는 현상 패턴의 제한된 관찰에 기초한 일반적인 진술이나 법칙을 만드는 데 사용됩니다.

귀납적 추론은 귀납적 추론의 최고 또는 가장 강력한 경우에서도 전제의 진실이 결론의 진실성을 보장하지 않는다는 점에서 연역적 추론과 강하게 대비된다.대신, 귀납적 주장의 결론은 어느 정도 확률과 함께 뒤따른다.따라서 귀납적 주장의 결론은 전제에 이미 포함된 것보다 더 많은 정보를 포함한다.그러므로, 이 추론 방법은 증폭적이다.

귀납적 추론의 전형적인 예는 경험주의자인 David Hume로부터 나온 것이다.

  • 전제:지금까지 매일 아침 동쪽에서 해가 떴다.
  • 결론:내일도 동쪽에서 해가 뜰 것이다.

유추적 추론

아날로그 추론은 특정에서 특정으로의 귀납 추론의 한 형태이다.이것은 사건 기반 추리, 특히 법적 [70]추론에 자주 사용됩니다.예를 들어 다음과 같습니다.

  • 전제 1: 소크라테스는 인간이고 인간이다.
  • 전제 2: 플라톤은 인간이다.
  • 결론: 플라톤은 죽는다.

귀납 추론은 일반적으로 특정에서 [71]일반으로 추론하기 위해 많은 예를 사용하기 때문에, 아날로그 추론은 단일 예에서 귀납 추론의 더 약한 형태이다.유추적 추론은 종종 잘못된 결론으로 이어진다.예를 들어 다음과 같습니다.

  • 전제 1: 소크라테스는 인간이고 남성이다.
  • 전제 2: Ada Lovelace는 인간이다.
  • 결론:에이다 러브레이스는 남자다.

귀납적 추리

귀납적 추론 또는 최선의 설명에 대한 주장은 연역적 또는 귀납적 추론의 한 형태입니다. 왜냐하면 그것은 불완전한 관찰 집합에서 시작되어 가능한 설명으로 진행되기 때문에, 귀납적 주장의 결론은 전제로부터 확실하게 따라오지 않고 관찰되지 않은 것에 대해 우려하기 때문입니다.유괴와 다른 형태의 추론을 구별하는 것은 주관적인 판단이나 대체 설명의 조작을 시도하거나 다소 논란의 여지가 있는 가정이 주어졌을 때 선호되는 결론의 가능성을 입증함으로써 하나의 결론을 다른 결론보다 선호하려는 시도이다.예를 들어, 환자가 특정 증상을 보일 때 여러 가지 원인이 있을 수 있지만, 그 중 하나가 다른 증상보다 더 가능성이 높은 것으로 선호됩니다.

그릇된 추론

논쟁에서 결함이 있는 추론은 잘못된 추리로 알려져 있다.논쟁에서 잘못된 추론은 형식적인 오류나 비공식적인 오류를 범하기 때문일 수 있습니다.

형식적 오류는 인수의 형식 또는 구조에 문제가 있을 때 발생합니다.형식이라는 단어는 논쟁의 형태에 대한 이 링크를 참조합니다.형식적인 오류를 포함하는 주장은 항상 무효입니다.

비공식적 오류는 단순한 구조가 아닌 주장의 내용에 문제가 있어 발생하는 추론의 오류입니다.

이성과 관련하여 제기되는 전통적인 문제

철학은 때때로 정상적인 인간의 이성이 평소보다 더 일관되고 헌신적인 방식으로 추구되는 이성의 삶으로 묘사된다.이성에 관한 문제의 두 가지 범주는 이성에 관한 철학자들에 의해 오랫동안 논의되어 왔습니다. 본질적으로는 인간의 목적으로서의 추론 그 자체에 대한 추론 혹은 철학에 대한 철학입니다.첫 번째 질문은 우리가 이성이 그러한 지식을 얻기 위해 노력하는 다른 방법보다 진리에 대한 지식을 더 잘 얻을 수 있다고 확신할 수 있는지에 관한 것이다.또 다른 문제는 이성의 삶, 즉 이성에 의해 인도되는 것을 목표로 하는 삶이 다른 삶의 방식보다 더 행복한 삶을 얻을 수 있을 것으로 기대할 수 있는가 하는 것이다.

이성 대 진실, 그리고 "제1의 원칙"

고전 시대 이래로, 진실확인하는 데 있어서 이성의 역할에 관한 철학적인 논쟁은 끊임없이 지속되어 왔다.사람들은 논리, 추론, 그리고 귀납을 사용하여 그들이 옳다고 생각하는 결론에 도달한다.아리스토텔레스에 따르면 이런 방식으로 도달한 결론은 [72]감각적 인식 자체보다 더 확실한 것으로 여겨진다.반면에, 만약 그러한 이성적인 결론이 원래 감각적 인식의 토대 위에만 세워진다면, 우리의 가장 논리적인 결론은 그들이 [73]개선하고자 하는 바로 그 잘못된 인식에 기초하기 때문에 결코 확실하다고 말할 수 없다.

이것은 진정한 결론에 도달하고자 하는 누군가가 사용할 수 있는 첫 번째 원칙의 종류 또는 추론의 시작점에 대한 질문으로 이어집니다.그리스어에서 "제1원칙"은 "시작점"[74]아치아이이며, 아리스토텔레스나[76] 플라톤에서는 이를[75] 인지하는 데 사용되는 능력을 의식이나 [77]의식가까운 의미인 nous라고 언급하기도 한다.

경험론은 감각적 인상이 추론과 진실의[78] 도달 시도에서 유일하게 이용 가능한 출발점이라고 주장한다.이 접근법은 항상 절대적인 지식은 얻을 수 없다는 논란의 여지가 있는 결론으로 이어진다.(플라톤과 그의 학파와 연관된) 관념론은 특정한 사람들이 감각에만 의존할 필요 없이 직접적으로 진실에 도달할 수 있는 "더 높은" 현실이 존재하며, 따라서 이 더 높은 현실이 진리의 주요 원천이라고 주장한다.

플라톤, 아리스토텔레스, 알-파라비, 아비케나, 아베로즈, 마이모니데스, 아퀴나스, 헤겔같은 철학자들은 때때로 이성은 고정되어야 하며 아마도 변증법, 분석 또는 연구에 의해 발견되어야 한다고 주장했다고 한다.이러한 사상가들의 시각에서 이성은 신성하거나 최소한 신성 속성을 가지고 있다.이러한 접근은 토마스 아퀴나스와 에티엔 길슨같은 종교 철학자들이 이성과 계시가 양립할 수 있다는 것을 보여주려고 노력하게 했다.헤겔에 따르면, "철학이 이성과 함께 역사를 고찰하는 유일한 생각은 이성에 대한 단순한 개념이다; 그 이유는 세계의 주권자이기 때문이다; 그러므로, 세계의 역사는 우리에게 합리적인 [79]과정을 보여준다는 것이다.

17세기 이후, 이성은 종종 주관적인 능력, 혹은 오히려 개념을 형성하는 도움을 받지 않는 능력으로 받아들여져 왔다.데카르트, 스피노자, 라이프니츠에게 이것은 수학과 관련이 있었다.칸트는 순수한 이성이 경험의 조건인 개념(시공간)을 형성할 수 있다는 것을 보여주려고 시도했다.칸트는 이성이 경험에서 어떠한 역할도 하지 않는다는 것을 부인한 흄과 반대되는 주장을 펼쳤다.

이성 대 감정 또는 열정

플라톤과 아리스토텔레스 이후, 서양 문학은 종종 이성을 열정과 [citation needed]식욕을 훈련시키는 능력으로 취급했다.반면에 스토아 철학은 대부분의 감정이 단지 잘못된 [80][81]판단일 뿐이라고 주장했다.스토이스트에 따르면 유일한 선은 미덕이고, 유일한 악은 악이다. 그러므로 악이 아닌 것을 나쁘다고 판단한 감정(예: 두려움이나 괴로움), 또는 미덕이 아닌 것을 선하다고 판단한 감정(예: 탐욕)은 단순히 잘못된 판단이었고, 우리는 진정한 판단에 기초한 긍정적인 감정(예: 친절함)을 버려야 한다.허용됩니다).[80][81][82]계몽주의 초기 이성에 대한 비판 이후, 식욕은 거의 논의되지 않거나 [citation needed]열정과 결합되지 않았다.일부 계몽주의 진영은 스토아 학파를 따라 이성이 정열을 반대해야 한다고 말하는 반면, 낭만주의 진영과 같은 다른 진영은 "마음을 따르라"[citation needed]는 격언에서처럼 정열이 이성을 대체한다고 믿었다.

이성은 차갑고, "신비와 [83]모호함의 적"이며, 열정, 특히 데이비드 의 작품에서, 그리고 보다 최근에는 [citation needed]프로이트의 감정의 노예로 보여져 왔다.욕망의 대상이 논리만으로 요구된다고 주장하는 추론을 [citation needed]합리화라고 한다.

루소는 그의 두 번째 담화에서 이성과 정치적 삶은 자연스럽지 않고 [84]인류에게 해로울 수 있다고 처음 제안했다.그는 무엇이 인류에게 자연스러운지에 대해 정말로 말할 수 있는지를 물었다.이성과 시민사회 외에 무엇이 그의 체질에 가장 잘 맞는가?루소는 인간의 본성에서 "이성보다 두 가지 원칙"을 보았다.첫째, 우리는 우리 자신의 행복에 깊은 관심을 가지고 있다.둘째, 우리는 지각 있는 존재, 특히 [85]우리와 같은 존재의 고통이나 죽음에 반대한다.이 두 가지 열정은 우리가 성취할 수 있는 것보다 더 많은 욕망을 갖게 한다.우리는 서로에게 의존하게 되고 권위와 복종의 관계에 의존하게 된다.이것은 사실상 인류를 노예로 만든다.루소는 자연이 인간을 건강하도록 운명짓지 않는다고 거의 감히 주장한다고 말한다.Richard Velkley에 따르면, "Rauseau는 이성적인 자기 교정 프로그램, 특히 Contrat Society의 정치적 법률과 에밀의 도덕 교육을 개략적으로 설명합니다.그럼에도 불구하고 루소는 이러한 수정이 본질적으로 불만족스러운 상태, 즉 사회적, 지적 타락한 인류의 개선일 뿐이라고 이해하고 있다.

루소가 제시한 이 난국은 칸트의 이성을 선악을 창조하는 자유로 정당화하는 새로운 방법을 이끌어냈다.그러므로 이것들은 자연이나 신에게 비난받아서는 안 된다.칸트 이후의 독일 관념론, 그리고 니체, 베르그송, 후셀, 쉴러, 하이데거와 같은 후대의 주요 인물들이성[86]형이상학적 요구나 충동에서 오는 문제에 몰두하고 있다.루소와 후기 작가들의 영향 또한 예술과 정치에 크다.많은 작가들(니코스 카잔차키스 등)은 열정과 이성을 찬양한다.정치에서 현대 민족주의는 합리주의 세계주의가 인간을 자연 [87]상태에서 훨씬 더 멀리 데려온다는 루소의 주장에서 비롯된다.

이성과 감정에 대한 또 다른 관점은 1994년 안토니오 다마시오데카르트의 오류라는 책에서 제안되었다.이 책에서 다마시오는 감정이 행동과 의사결정을 이끈다는 "소매틱 마커 가설"을 제시한다.다마시오는 이러한 체세포 마커(통칭 "gut feelings"라고 함)는 이성만으로는 해결할 수 없는 특정한 방식으로 우리의 의사결정 과정을 지시하는 "직관적인 신호"라고 주장한다.다마시오는 또한 합리성이 기능하기 위해서는 감정적인 입력이 필요하다고 주장한다.

이유 대 신앙 또는 전통

많은 종교적 전통이 있는데, 그들 중 일부는 명백하게 피디스트이고 다른 일부는 다양한 수준의 합리주의를 주장한다.세속적인 비평가들은 때때로 모든 종교 신자들이 일부 주제에 관한 어떤 종류의 논리를 무시, 억압 또는 금지한다고 주장하기 때문에 모든 종교 신자들이 불합리하다고 비난한다.[88]비록 고전적인 일신교와 같은 신학과 종교가 전형적으로 비이성적이라는 것을 인정하지 않지만, 지혜, 법과 진실[89][90]잠재적인 경쟁 원천으로서, 한편으로는 믿음과 전통, 그리고 다른 한편으로는 이성 사이에 종종 인식된 충돌이나 긴장이 존재한다.

종교 신봉자들은 때때로 신앙과 이성이 화해할 수 있거나 겹치지 않는 영역이 다르거나 비평가들이 비슷한 종류의 비이성주의에 관여한다고 주장함으로써 대응한다.

  • 조정:철학자 앨빈 플랜팅가는 고전적 유신론이 왜 우주를 이해할 수 있고 왜 이성이 [91][92]우주를 성공적으로 파악할 수 있는지를 설명하기 때문에 이성과 고전적 유신론 사이에는 진정한 충돌이 없다고 주장한다.
  • 겹치지 않는 매지스터리아:진화생물학자인 스티븐 제이 굴드는 이성과 종교적 신념 사이에 충돌이 있을 필요는 없다고 주장한다. 왜냐하면 그들은 각각 그들만의 영역에서 권위적이기 때문이다.[93][94]만약 그렇다면, 다른 지식이나 의견의 원천이 큰 [95]질문에 대한 권한을 갖는 반면, 이성은 그것이 권위를 가지고 있는 문제에 대해 작동할 수 있다.
  • 투쿼크:철학자 알라스데어 맥킨타이어찰스 테일러는 세속적 자유주의의 신봉자인 전통 종교의 비평가들도 때때로 [96][97]주제에 대한 어떤 종류의 추론을 무시하고, 억압하고, 금지시키는 죄를 지었다고 주장한다.이와 유사하게, 폴 페이야벤드와 같은 과학 철학자들은 과학자들이 때때로 지배적인 패러다임과 반대되는 증거를 무시하거나 억압한다고 주장한다.
  • 통합:나중에 베네딕토 16세가 된 신학자인 조셉 라칭거는 요한복음 1장 1절과 같이 "기독교는 로고스의 종교로서, 이성에 따른 종교로서 자신을 이해했다"고 주장했다.그래서 그는 기독교 신앙은 "진정으로 이성적인 모든 것에 열려 있다"고 말했고, 서양 계몽주의의 합리성은 "기독교에서 [98]비롯되었다"고 말했다.

일부 논평가들은 서구 문명이 "도움이 없는" 이성과 "밝혀진" 진실에 대한 믿음 사이의 긴장 한계를 심각하게 시험함으로써 거의 정의될 수 있다고 주장했습니다.[99][100] 각각은 아테네예루살렘으로 요약됩니다.레오 스트라우스는 그리스 합리주의와 아브라함 폭로의 영향 아래 이슬람 을 포함한 모든 지역을 포함하는 "대서부"에 대해 말했다.그는 특히 이슬람의 위대한 철학자 알-파라비의 영향을 받았다.동양 철학이 이러한 중요한 긴장에 어느 정도 관여했을지 고려하기 위해, 스트라우스는 달마나 타오가 자연과 동등할 수 있는지 고려하는 것이 최선이라고 생각했다.Strauss에 따르면 철학의 시작은 "자연의 발견 또는 발명"을 포함했고 "자연에 대한 선철학적 등가물"은 "관습"이나 "길"과 같은 개념에 의해 제공되었는데, 이것은 모든 시간과 장소에서 정말 보편적으로 보인다.자연이나 본성에 대한 철학적 관념은 한편으로는 이론과 다른 [101]한편으로는 전통이나 신앙 사이에 독특한 긴장을 가져왔다.

비록 이슬람, 기독교, 유대 전통에 대한 이성과 믿음에 관한 특별한 토론의 역사가 있지만, 이성의 추구는 힌두교와 같은 다른 성격의 종교의 다른 관습과 양립할 수 있다고 주장되는데, 이는 그들이 그렇게 [102]절대적인 방식으로 그들의 신조를 정의하지 않기 때문이다.

특정 분야의 연구 이유

심리학 및 인지과학

추론에 대한 과학적 연구는 심리학과 인지과학 분야에서 이루어진다.심리학자들은 사람들이 여러 가지 다른 상황에서 이성적인 사고를 할 수 있는지 여부를 판단하려고 한다.

누군가가 얼마나 잘 추론에 관여하는지를 평가하는 것은 그 사람이 합리적이거나 이성적으로 행동하는 정도를 결정하는 프로젝트이다.그것은 추리 심리학 및 추리 인지과학의 핵심 연구 질문이다.합리성은 종종 각각의 이론적인 것과 실제적인 것으로 나뉜다.

인간 추론에 대한 행동 실험

실험 인지 심리학자들은 추론 행동에 대한 연구를 수행한다.예를 들어, 그러한 연구는 사람들지능이나 IQ 테스트와 같은 추리 테스트에서 어떻게 수행하는지 또는 사람들의 추리가 논리에 의해 설정된 이상과 얼마나 잘 일치하는지에 초점을 맞출 수 있다(예를 들어, 와슨 [103]테스트 참조).실험은 사람들이 조건 조건(예: A, B)에서 추론하는 방법과 대안(예: A 또는 B)[104]에 대해 추론하는 방법을 조사한다.그들은 사람들이 공간 및 시간 관계에 대해 유효한 추론을 할 수 있는지 여부를 테스트한다. 예를 들어, A는 B의 왼쪽있거나, A는 B 뒤에 발생하며, 정량화된 주장(예: 모든 A[105]B이다)에 대해 테스트한다.실험은 사람들이 어떻게 사실적인 상황, 가정적인 가능성, 확률, 그리고 반사실적인 [106]상황에 대해 추론하는지를 조사한다.

아동의 추론에 관한 발달 연구

발달심리학자는 출생부터 성인까지 추론의 발달에 대해 조사한다.피아제의 인지 발달 이론은 최초의 완전한 추론 발달 이론이었다.그 후, 인지 [107]발달의 신피아게트 이론을 포함한 몇 가지 대안 이론이 제안되었다.

추리의 신경과학

뇌의 생물학적 기능은 신경생리학자들, 인지 신경 과학자들, 신경 심리학자들에 의해 연구된다.이 분야의 연구에는 정상적으로 기능하는 뇌의 구조와 기능, 손상되거나 특이한 뇌의 구조에 대한 연구가 포함됩니다.추론에 대한 연구를 수행하는 것 외에도, 예를 들어, 몇몇 심리학자들과 심리치료사들도움이 되지 않을 때 사람들의 추리 습관을 바꾸기 위해 일한다.

컴퓨터 공학

자동 추리

인공지능컴퓨터 과학에서, 과학자들은 프로그래밍 언어의 형식적 의미론을 증명하는 자동화된 정리, 소프트웨어 공학에서의 형식적 사양을 포함한 다양한 응용 분야를 위해 자동화된 추론을 연구하고 사용한다.

메타이성

메타이론은 추론에 대한 추론입니다.컴퓨터 과학에서 시스템은 자신의 연산에 [108]대해 추론할 때 메타이론을 수행합니다.이를 위해서는 반영이 가능한 프로그래밍 언어, 즉 자신의 구조와 동작을 관찰하고 수정할 수 있는 능력이 필요합니다.

이성의 진화

Dan Sperber는 그룹 내 추론이 더 효과적이고 그들의 진화적 적합성을 촉진한다고 믿는다.

종족은 세상을 추론하고 예측하고 이해하는 더 나은 능력으로부터 큰 이익을 얻을 수 있다.프랑스의 사회 인지 과학자인 댄 스페버와 휴고 메르시에는 이성의 진화를 이끄는 다른 힘이 있었을 수 있다고 주장한다.그들은 인간이 효과적으로 추리하는 것은 매우 어렵고, 개인이 자신의 신념을 의심하는 것은 어렵다고 지적한다.추론은 과학 같은 프로젝트의 성공에 의해 증명되었듯이 집합적으로 수행될 때 가장 효과적입니다.그들은 개인뿐만 아니라 그룹 선택의 압박이 작용하고 있음을 시사한다.효과적으로 추론할 수 있는 방법을 찾는 데 성공한 그룹은 모든 구성원에게 혜택을 주고, 그들의 체력을 향상시킵니다.이것은 또한 왜 인간이 이성만으로 효과적으로 최적화되지 않았는지 설명하는데 도움을 줄 수 있다.그들의 논거 이론은 이성이 진실을 [109][110]찾는 것보다 논쟁에서 이기는 것과 더 관련이 있을 수 있다고 주장한다.

정치철학과 윤리학의 이유

아리스토텔레스는 이성을 인간 본성의 한 부분으로 묘사했는데, 이것은 인간이 작은 도시 국가의 크기와 유형을 가진 공동체에서 "정치적으로" 사는 것이 최선이라는 것을 의미한다.예를 들면...

그렇다면 인간은 어떤 벌이나 무리 지어 사는 어떤 동물보다도 정치적동물에 가깝다는 것은 분명하다.자연은 우리가 말한 것처럼 헛되지 않으며, 인간만이 이성적인 말을 할 수 있는 유일한 동물이다.목소리는 물론 무엇이 고통스럽고 즐거운지를 나타내는 역할을 한다. 그래서 다른 동물들에게도 발견되는 것이다. 왜냐하면 그들의 본성은 그들이 고통스럽고 즐거운 것을 인식하고 서로 표현할 수 있는 단계에 도달했기 때문이다.그러나 연설[로그]은 무엇이 유익하고 해로운지, 그리고 무엇이 옳고 그른지를 명확히 하는 역할을 한다.왜냐하면 다른 동물들과 달리, 선과 악, 정의와 불의, 그리고 이와 같은 것에 대한 인식을 갖는 것은 인간의 특유한 일이기 때문이다. 그리고 이러한 것들의 공동체는 가정이나 도시를 만든다.[...] 천성적으로 그런 커뮤니티에 대한 욕구는 누구에게나 존재하지만, 가장 먼저 그런 커뮤니티를 설립한 사람은 매우 훌륭한 일에 책임이 있습니다.인간은 완벽할 때 모든 동물 중에서 최고이기 때문에 법과 권리로부터 분리될 때 가장 나쁜 동물이기 때문이다.그 이유는 무기를 제공받으면 불의에 대처하기 가장 어렵고, 인간이 가지고 있는 무기는 천성적으로 신중함과 미덕에 따르도록 되어 있지만, 그것을 반대로 사용하는 것은 너무도 가능하기 때문이다.따라서 인간이 미덕이 부족하면 가장 불경하고 야만적인 존재이며, 성관계와 음식에 관한 한 최악이다.그러나 정의는 정치와 관련이 있다.오른쪽은 정치 공동체의 배치이며, 오른쪽은 정의의 차별이다.(아리스토틀의 정치 1253a 1.2.그리스어 용어를 대괄호 안에 삽입한 피터 심슨의 번역본).

인간의 본성이 이런 식으로 고정된다는 개념, 다시 말해 어떤 유형의 공동체가 항상 사람들에게 최선인지 정의할 수 있다는 것을 암시합니다.이 주장은 그 이후로 모든 정치, 윤리, 도덕적 사고에서 중심적인 논쟁으로 남아왔고, 첫 번째는 루소의 제2 담화, 두 번째는 진화론 이후 특히 논란이 되었다.아리스토텔레스에는 이미 폴리스가 항상 존재하지는 않았고 인간에 의해 발명되거나 개발될 필요가 있다는 인식이 있었다.가문이 먼저였고,[111] 첫 번째 마을과 도시는 그 연장선에 불과했고, 첫 번째 도시는 여전히 아버지처럼 행동하는 왕과 함께 가족처럼 운영되었습니다.

가정[아이코]이 선행[프로테론=조기]인 만큼, 사람은 천성적으로 [순두아스티콘]보다 [순두아스티콘]을 더 많이 조합하고 있기 때문에, [순두아스티콘]은 더 빨리[순두아스티콘]를 만드는 것보다 더 많이 필요하다.동물들.그 외의 동물에서는, 「코이노니아」가 한층 더 진행되지만, 「코이코신」은 아이를 낳기 위해서만이 아니라, 「삶」을 위해서도 함께 살고 있습니다.「가」의 기능은 처음부터 분업되어 남녀가 다르기 때문입니다.이렇게 해서 그들은 서로 공급하고 공통[eis to koinon]에 자신의 것을 넣는다.이런 우정에서 효용과 쾌락을 모두 찾을 수 있는 것 같다.(니코마치안 윤리, VII.12.1162a).대괄호로 둘러싸인 그리스어 용어의 대략적인 리터럴 번역).

루소는 그의 두 번째 담화에서 마침내 이 전통적인 설명이 반대의 것을 가지고 있다고 주장하는 충격적인 조치를 취했습니다: 이성, 언어 그리고 이성적으로 조직된 공동체 모두가 단지 어떤 종류의 문제들을 해결하기 위해 협력하는 습관의 결과로서 오랜 시간에 걸쳐 발전해 왔습니다.이러한 협력이 더욱 중요해진 후, 사람들은 점점 더 복잡한 협력을 개발해야 했습니다. 종종 서로로부터 자신을 보호하기 위해서만요.

다시 말해, 루소에 따르면, 이성, 언어, 이성 공동체는 인간이나 신에 의한 의식적인 결정이나 계획 때문에 생겨난 것이 아니며, 기존의 인간 본성 때문에 생겨난 것도 아니다.결과적으로, 그는 현생 인류와 같이 이성적으로 조직된 공동체에서 함께 사는 것은 유인원으로서의 인간의 원래 상태에 비해 많은 부정적인 측면을 가진 발전이라고 주장했다.만약 이 이론에서 구체적으로 어떤 것이 인간이라면, 그것은 인간의 유연성과 적응력이다.독특한 인간 특징의 동물 기원에 대한 이러한 견해는 후에 찰스 다윈의 진화론으로부터 지지를 받았다.

이성의 기원에 관한 두 개의 경쟁 이론은 아리스토텔레스 이론에 따르면, 함께 사는 가장 좋은 방법이 역사적 상황과 독립적으로 존재하기 때문에 정치적이고 윤리적인 사고와 관련이 있다.루소에 따르면, 우리는 오늘날로 이어지는 특정한 사건들의 과정을 고려할 때 단순히 최선의 선택이 되는 것이 아니라 이성, 언어, 그리고 정치가 좋은 것이라는 것을 의심해야 한다.인간의 본성은 고정된 것이 아니라 유연한 것이라는 루소의 이론은, 예를 들어 마르크스에 의해, 전통적으로 알려진 것보다 더 넓은 범위의 가능한 생활 방식을 암시하는 것으로 종종 받아들여진다.

그러나 루소의 초기 영향은 프랑스 혁명러시아 혁명을 포함한 전통 정치에 대한 유혈 혁명을 부추겼지만, 최상의 공동체 형태에 대한 그의 결론은 제네바와 같은 도시 국가들과 시골 생활을 지지하는 매우 고전적인 것으로 보인다.

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  73. ^ 형이상학 1009b ῖ 、 ῖ 、 ύ 、 ᾶ 、 ᾶ 、 ᾶ μ 、 ὐ 、 ᾶ 、 ᾶ μ 、 ᾶ 、 ὐ 、 ᾶ μ ᾶ 、 ᾶ ο 、 μ ᾶ ᾶ 、 ο ο 、 ο ο ο ο ο ο 、 ο ο ο ο ο ο ο ο metaph ο ο ο ο ο ο ο ο ο ο ᾶ ᾶ ᾶ ᾶ ᾶ ᾶ ᾶμ μ μ μ μ μ μ μ μ μ ν ν ν ν ν ν ν ν ν ν ν ν 。영어 "따라서 이 인상들 중 어느 것이 진실인지 거짓인지 확실하지 않다. 한 종류는 다른 것 보다 더 진실하지 않지만 똑같이 그렇다.그렇기 때문에 데모크리투스는 진실이 없거나 우리가 진실을 발견할 수 없다고 말합니다."
  74. ^ 예를 들어 아리스토텔레스 형이상학 983a: α α α α β α β α α β α α μ μ μ μ μ α μ μ α μ α μ μ α μ μ μ α μ μ α μ μ μ α μ μ α μ μ α μ μ μ μ μ α μ α α μ μ α μ μ α α α μ α α α α α α ar that."
  75. ^ 예:니코마체안 윤리 1139b: μμα μα μα μα μα μα μα nic nic nic nic nic 。α μ μ μ μ μ μ μ ο ο α α α α α α α α μ ο ῖ 。영어: 진리의 도달은 영혼의 두 지적 부분의 기능이다.그러므로 그들의 각각의 미덕은 그들이 진실에 도달하도록 가장 적합한 기질이다.
  76. ^ 예: Plato Republic 490b: μ μ μ μ μ γ γ ι ι ι ι ς ς ς ς ς ς ς ς ς ὶ ὶ ὶ ὶ ὶ ὶ ὶ ὶ ὶ ὶ ὶ ὶ ὶ example example example example example example example example example example example example example example example example example example example example example example example example example example example example example example example example example
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