명상

Meditation
Swami Vivekananda
Hsuan Hua
kirti qigong
Narayana Guru
Sufis
St Francis
명상의 다양한 묘사들(왼쪽 상단부터 시계방향으로 시작): 힌두교 스와미 비베카난다, 승려 수안화, 도교 바두안진 기공, 기독교프란치스코, 디크르의 무슬림 수피, 그리고 사회 개혁가 나라야나 구루

명상은 개인이 주의력인식을 훈련하고 정신적으로 명확하고 감정적으로 차분하고 안정된 상태를 달성하기 위해 마음 챙김과 같은 기술을 사용하거나 특정 대상, 생각 또는 활동에 마음을 집중하는 것입니다.[1][2][3][4][web 1][web 2]

명상은 수많은 종교적 전통에서 행해집니다. 가장 초기의 명상(디아나) 기록은 우파니샤드에서 발견되며, 명상은 자이나교, 불교, 힌두교의 사색적 레퍼토리에서 두드러진 역할을 합니다.[5] 19세기 이후 아시아 명상 기술은 비즈니스와 건강과 같은 비영적인 맥락에서도 적용되는 다른 문화로 확산되었습니다.

명상은 스트레스, 불안, 우울, 고통을 현저하게 [6]감소시키고 평화, 인식,[7] 자아 개념 및 웰빙을 향상시킬 수 있습니다.[8][9][10] 명상이 건강(심리학적, 신경학적, 심혈관적) 및 기타 영역에 미치는 영향을 더 잘 이해하기 위한 연구가 진행 중입니다.

어원

영어 명상고대 프랑스어 메디타시오운에서 유래되었으며, 라틴어 명상은 "생각하고, 숙고하고, 고안하고, 숙고하다"라는 뜻의 동사 메디타리에서 유래되었습니다.[11][12] 가톨릭 전통에서 명상이라는 용어가 공식적이고 단계적인 명상 과정의 일부로 사용된 것은 적어도 12세기의 수도사 귀고 2세로 거슬러 올라가는데,[12][13] 이전에는 그리스어 단어 이론이 같은 목적으로 사용되었습니다.

명상이라는 용어는 역사적인 사용과는 별개로 힌두교불교에서 dhyana로 언급되고 산스크리트어의 어근인 dhyai에서 유래한 동양의 정신적 수행에 대한 번역으로 소개되었습니다.[14][15][16]

영어로 "명상"이라는 용어는 또한 이슬람 수피즘의 관습,[17] 또는 유대인 카발라와 기독교 헤시카즘과 같은 다른 전통을 가리킬 수 있습니다.[18]

정의들

명상 정의의 어려움

보편적으로 인정되는 정의가 없습니다.

명상은 다양한 전통에서 다양한 다른 관행을 포괄하기 때문에 정의하기가 어려운 것으로 입증되었습니다. 대중적인 사용법에서 "명상"이라는 단어와 "명상 수행"이라는 문구는 많은 문화권에서 발견되는 수행법을 지정하는 데 부정확하게 사용되는 경우가 많습니다.[18][19] 이것들은 마음의 주의를 훈련하거나 침착함이나 연민을 가르치기 위해 주장되는 거의 모든 것을 포함할 수 있습니다.[20] 현대 과학계 내에서 보편적이거나 광범위한 수용을 달성한 명상에 필요하고 충분한 기준에 대한 정의는 남아 있지 않습니다. 1971년 클라우디오 나란조(Claudio Naranjo)는 "'명상'이라는 단어는 명상이 무엇인지 정의하는 데 어려움을 겪을 수 있도록 서로 충분히 다른 다양한 관행을 지정하는 데 사용되었습니다."라고 언급했습니다.[21]: 6 2009년의 한 연구는 "문헌의 지속적인 합의 부족"과 "명상을 정의하는 것이 다루기 어려워 보인다"고 언급했습니다.[22]

전통으로부터 기술의 분리

명상을 정확하게 정의하는 데 어려움을 겪는 것 중 일부는 다양한 전통의 특수성을 인식하는 것이었습니다.[23] 그리고 이론과 실천은 전통 안에서 다를 수 있습니다.[24] 테일러(Taylor)는 "힌두(Hindu)"나 "불교(Buddhist)"와 같은 종교 내에서도 학교와 개인 교사가 다른 유형의 명상을 가르칠 수 있다고 언급했습니다.[25]: 2 Ornstein은 "명상의 대부분의 기술은 단독 수행으로 존재하는 것이 아니라 수행과 믿음의 전체 시스템으로부터 인위적으로 분리될 수 있을 뿐"이라고 언급했습니다.[26]: 143 예를 들어, 승려들은 일상생활의 일부로 명상을 하는 동안 성문화된 규칙에 참여하고 명상 수행과 함께 특정한 문화적 환경의 수도원에서 함께 생활합니다.

사전 정의

사전은 "어떤 것에 대해 깊이 생각한다"[web 2]원래의 라틴어 의미와 "어떤 시간 동안 마음을 집중한다"는 대중적인 용법,[web 2] "종교적 활동으로서 또는 차분하고 편안해지는 방법으로서 오직 한 가지에만 주의를 기울이는 행위"를 동시에 제공합니다.[web 3] 그리고 "정신적 인식의 높은 수준에 도달하기 위한 목적으로 (사람의 호흡에 집중하거나 만트라의 반복과 같은) 정신 운동에 참여하는 것"입니다.[web 1]

학문적 정의

현대 심리학 연구에서 명상은 다양한 방식으로 정의되고 특징지어졌습니다. 이들 중 많은 이들이 주의[18][27][28][29] 역할을 강조하고 명상 수행을 반성적, "담론적 사고"[note 1] 또는 "논리적"[note 2][note 3] 마음을 벗어나 더 깊고 독실하거나 더 편안한 상태를 달성하려는 시도로 특징짓습니다.

채권 외. (2009)는 다양하지만 경험적으로 고도로 연구된(동방 유래 또는 임상) 형태의[note 4] 명상에 대한 훈련을 받은 "명상 연구 전문가 7명으로 구성된 패널과의 5라운드 델파이 연구"를 사용하여 수행을 "명상의 치료적 사용에 대한 포괄적인 체계적 검토에 사용하기 위한" 명상으로 정의하기 위한 기준을 확인했습니다.

명상 수행에 필수적인 세 가지 주요 기준입니다. 정의된 기술의 사용, 논리 완화,[note 5] 그리고 자기 유도 상태/모드입니다.

중요하다고 여겨지는 다른 기준들은 (필수는 아니지만) 심리적 신체적 이완 상태, 자기 초점 기술 또는 앵커의 사용, 논리적 사고 과정의 중단 상태, 종교적/영적/철학적 맥락 또는 정신적 침묵 상태를 포함합니다.[22]

... 명상은 '가족의 유사성'이나 관련된 '원형' 개념 모델에 의해 가장 잘 포착된 자연적인 기술 범주로 생각되는 것이 가장 그럴듯합니다."[31]

명상에 대한 몇 가지 다른 정의는 여러 전통에 걸쳐 명상에 대한 현대의 영향력 있는 연구 리뷰에 의해 사용되었습니다.[note 6]

  • Walsh & Shapiro (2006): "명상은 정신적 과정을 더 큰 자발적 통제하에 두고 그로 인해 일반적인 정신적 안녕과 발달 및/또는 침착함, 명확함, 집중력과 같은 특정 역량을 함양하기 위해 주의와 인식을 훈련하는 데 초점을 맞춘 자율 조절 관행의 계열을 말합니다."[1]
  • 칸 & 폴리치 (2006): "명상은 몸과 마음을 자율적으로 조절하여 특정 주의력 세트를 참여시킴으로써 정신적 사건에 영향을 미치는 행위를 설명하는 데 사용됩니다... 주의를 집중시키는 것은 많은 다양한 방법에 걸쳐 중심적인 공통점입니다."[2]
  • 제빙 외(1992): "우리는 명상을 정의합니다... 양식화된 정신적 기술로서... 매우 편안하고, 침묵하며, 종종 행복하다고 특징지어지는 높은 경계심으로 자주 묘사되는 주관적인 경험을 얻기 위한 목적으로 반복적으로 연습됩니다."[3]
  • 골먼 (1988): "참선자가 주의력을 집중력을 통해서든, 마음을 다잡아서든, 주의력을 다시 단련해야 할 필요성은...에 있어서의 유일한 불변의 요소입니다. 모든 명상 시스템"[4]

분류

집중적이고 개방적인 방법

서양에서 명상 기술은 종종 두 가지 광범위한 범주로 분류되어 왔으며, 실제로는 집중(또는 집중) 명상과 개방 모니터링(또는 마음 챙김) 명상이 결합된 경우가 많습니다.[34]

정신적 관심의 방향... 수행자는 하나의 특정 대상(이른바 집중 명상), 인식 영역으로 들어가는 모든 정신적 사건(이른바 마음 챙김 명상), 또는 특정 초점과 인식 영역 모두에 집중할 수 있습니다.[35]

집중적인 방법에는 호흡, 아이디어 또는 느낌(: 메타 – 애정-친절), 고안, 만트라(예: 초월적 명상), 일점 명상 이 포함됩니다.[36][37] 개방형 모니터링 방법에는 마음 챙김, 시칸타자 및 기타 인식 상태가 포함됩니다.[38]

기타 가능한 유형

또 다른 유형론은 명상 접근법을 집중적, 생성적, 수용적, 성찰적 실천으로 나눕니다.[39][40]

  • 집중력: 호흡 명상, TM 및 시각화를 포함한 집중 주의.
  • 생성적: 친절과 연민을 사랑하는 것과 같은 자질을 개발하는 것;
  • 수용성: 개방형 모니터링;
  • 반성: 체계적인 조사, 숙고.

불교 전통은 종종 명상 수행을 사마타 혹은 침착한 수행과 [41][42]비파사나 통찰로 나눕니다. 집중적인 주의의 한 형태인 호흡의 마음 챙김은 마음을 진정시킵니다. 이 진정된 마음은 그 후 경험의 덧없고 변화무쌍한 구성 요소들을 관찰하거나,[43][44][45] 반성적인 조사를 통해, 또는 "빛을 되돌림"으로써 현실의 본질을 조사할 수 있습니다." 인식 그 자체에 인식을 집중하고 인식 그 자체로서 정신의 참된 본성을 발견하는 것.

Matko와 Sedlmeier(2019)는 "공통적인 구분을 "집중 주의"와 "개방형 모니터링" 관행으로 의문을 제기합니다." 그들은 "명상 기법이 분류될 수 있는 두 개의 직교 차원, 즉 "활성화"와 "신체 지향의 양"을 주장하며, "심성 관찰, 신체 중심 명상, 시각 집중, 사색, 영향 중심 명상, 만트라 명상"의 7가지 기법 군집을 제안합니다. 그리고 움직임으로 명상을 합니다."[46]

조나단 시어(Jonathan Shear)는 초월 명상이 집중적인 주의력과 개방적인 모니터링과는 다른 "자동적인 자기 초월" 기법이라고 주장합니다.[47] 이런 식의 연습에서는 "어떤 특정한 상태를 유지하려는 시도가 전혀 없습니다. 이런 종류의 관행은 한 번 시작되면 자동으로 자신의 활동을 "전송"하고 사라지는 것으로 보고되며, 적절한 경우 나중에 다시 시작될 것입니다."[47][note 7] 그러나, 시어는 또한 "자동적인 자기 초월"이 "수년간의 연습을 통해 쉽고 자동화된" 경험이 많은 명상가들에 의해 행해지는 방식에도 적용된다고 말합니다.[47]

기술.

자세

페루의 한 학교에서 명상을 하고 있는 어린 아이들

앉음, 앙와(누움), 누움, 서 있음과 같은 다른 자세들도 사용되지만,[48] 파드마사(full-lotus, half-lotus), 다리를 꼬고 앉음, 발작, 무릎 꿇음과 같은 아사나 또는 신체 자세는 힌두교, 불교, 자이나교에서 인기 있는 명상 자세입니다. 명상은 또한 마음으로 사무라고 알려진 간단한 일을 하는 동안, 또는 샤바사나라고 알려진 누워있는 동안, 킨힌이라고 알려진, 걷는 동안에 때때로 행해집니다.[49][50]

빈도수.

초월 명상 기법은 하루에 두 번 20분 연습을 권장합니다.[51] 일부 기술은 [43]특히 명상을 시작할 때 더 적은 시간을 제안하며,[52] 리차드 데이비슨(Richard Davidson)은 하루에 8분만 연습하면 이점을 얻을 수 있다고 연구를 인용했습니다.[53] 간단한 구술 및 비디오 교육으로 명상 시간이 향상된다는 연구 결과가 있습니다.[54] 일부 명상가들은 [55][56]특히 코스나 수련회에 있을 때 훨씬 더 오래 연습합니다.[57] 어떤 명상가들은 새벽 시간 전에 연습을 가장 잘 합니다.[58]

보조기구

기도구슬 사용

일부 종교는 기도 구슬을 기도 명상의 도구로 사용하는 전통을 가지고 있습니다.[59][60][61] 대부분의 기도 구슬과 기독교 묵주는 실로 연결된 진주나 구슬로 이루어져 있습니다.[59][60] 로마 가톨릭 묵주는 10개의 작은 구슬로 5세트가 들어 있는 구슬의 줄입니다. 동방 정교회와 동양 정교회는 기도하는 명상을 위한 도움으로 콤보스키니 또는 메케타리아라고 불리는 기도 밧줄을 사용하는 전통을 가지고 있습니다. 힌두교의 자파말라에는 108개의 구슬(그 자체로 영적인 의미를 가진 108개의 형상)과 가우디야 비슈나비즘, 헤어 크리슈나 전통, 자이나교, 불교의 구슬이 있습니다.[62][63] 사람이 말라 주위를 한 바퀴 돌 때까지 사람이 진언을 암송할 때마다 구슬 한 개씩 세어집니다.[63] 무슬림 미스바하는 99개의 구슬을 가지고 있습니다. 구슬에 사용되는 재료에 대해서도 상당한 차이가 있습니다. 루드락샤 나무의 씨앗으로 만든 구슬은 시바의 신봉자들에게 신성한 것으로 여겨지며, 비슈누의 추종자들은 툴시 식물에서 나오는 나무를 경외합니다.[64]

명상가를 치는 것

불교문학에는 제자들이 스승의 손에 맞아 깨달음을 얻은 이야기가 많이 있습니다. T. 그리피스 폴크(T. Griffith Faulk)에 따르면, 격려 막대기는 선 수행의 필수적인 부분이었습니다.

1970년대 중반에 내가 수련했던 린자이 수도원에서는 무언의 예법에 따라 성심성의껏 앉아 있던 승려들이 격렬하게 자주 맞아 존경을 받았고, 후궁으로 알려진 승려들은 홀 모니터에서 무시를 당하거나, 때리기를 요청하면 수도꼭지를 거의 틀지 않았습니다. 아무도 막대기의 '의미'에 대해 묻지 않았고, 아무도 설명하지 않았으며, 아무도 막대기의 사용에 대해 불평하지 않았습니다.[65]

내러티브 사용

신경과학자이자 오랜 명상가인 리차드 데이비슨(Richard Davidson)은 내러티브를 갖는 것이 일상 생활의 실천을 유지하는 데 도움이 될 수 있다는 견해를 표명했습니다.[53] 예를 들어, 그 자신은 가르침에 복종하고, "주로 나의 이익을 위해서가 아니라 다른 사람들의 이익을 위해서" 명상합니다.[53]

명상 전통

정원에서 명상하는 사람 (19세기)

오리진스

명상의 역사는 그것이 수행된 종교적 맥락과 밀접하게 연결되어 있습니다.[66] Rosano는 명상의 많은 방법 중 하나인 집중 주의 능력의 출현이 인간의 생물학적 진화의 최신 단계에 기여했을 수 있다고 제안했습니다.[67] 삼키아 원어뿐만 아니라 명상에 대한 초기 언급 중 일부는 인도의 우파니샤드에서 발견됩니다.[68][69] 명상에 대한 가장 초기의 명확한 언급은 우파니샤드 중기와 마하바라타(바가바드 기타 포함)에 있습니다.[70][71] 가빈 플러드(Gavin Flood)에 따르면, 초기 브리하다라냐카 우파니샤드는 명상을 "침착하고 집중된 사람은 자신 안의 자아(atman)를 지각한다"(BU 4.4.23)고 진술할 때, 명상을 묘사하고 있습니다.[72]

인도의 종교

자이나교

Painting of Mahavira meditating under a tree
마하비라가 전지전능에 도달했다고 전해지는 아야나.

자인 명상과 영적 수행 체계를 구원-경로라 칭했습니다. 그것은 라트나트라야 "세 가지 보석"이라고 불리는 세 부분을 가지고 있습니다: 올바른 인식과 믿음, 올바른 지식과 올바른 행동.[73] 자이나교에서의 명상은 자아를 실현하고 구원을 얻으며 영혼을 가지고 완전한 자유를 얻는 것을 목표로 합니다.[74] 그것은 어떤 애착이나 혐오를 넘어 순수한 의식이라고 여겨지는 순수한 영혼의 상태에 도달하고 남아 있는 것을 목표로 합니다. 수행자는 단지 아는 사람이 되기 위해 노력합니다(gyata-drashta). 자인명상은 크게 다르마디아나슈클라디아나로 구분할 수 있습니다.[clarification needed]

Jainism uses meditation techniques such as pindāstha-dhyāna, padāstha-dhyāna, rūpāstha-dhyāna, rūpātita-dhyāna, and savīrya-dhyāna. 인파다 다냐는 만트라에 초점을 맞추고 있습니다.[75] 만트라는 핵심 문자 또는 신이나 주제에 대한 단어의 조합일 수 있습니다. 자이나교에는 만트라의 풍부한 전통이 있습니다. 디감바라든 ś 베탐바라든 종파에 관계없이 모든 자인 추종자들은 만트라를 수행합니다. 만트라 염불은 자인 스님들과 신도들의 일상생활에서 중요한 부분을 차지하고 있습니다. 만트라 구호는 크게 또는 조용히 마음속으로 할 수 있습니다.[75]

사색은 매우 오래되고 중요한 명상 기법입니다. 수행자는 미묘한 사실에 대해 깊이 명상합니다. 아그냐 비차야에서는 일곱 가지 사실, 즉 생명과 비생명, 유입, 속박, 카르마의 정지와 제거, 그리고 해방의 최종적인 성취에 대해 생각합니다. 아파야 비차야에서는 자신이 탐닉하는 잘못된 통찰력에 대해 생각하고, 결국 올바른 통찰력을 개발합니다. 비파카 비차야에서는 의 8가지 원인이나 기본적인 유형에 대해 성찰합니다. 산사탄 비차야에서는 우주의 광활함과 영혼의 고독함을 생각합니다.[75]

불교

바디달마 연습하는 자젠

불교도들각성열반을 향한 길의 일환으로 명상을 추구합니다.[note 8] 불교의 고전 언어에서 명상을 위한 가장 가까운 단어는 바바나(bhāvanā)이며, 신체 사색(반복성묘지 사색)과 자나/다냐 또는 사마디(samādhi)로 끝나는 아나파사티([note 9]anapanasati)의 핵심 수행 방법입니다.[note 10]

대부분의 고전적이고 현대적인 불교 명상 지침은 학교에 특화되어 있지만,[note 11] 다양한 신체 회상과 호흡 명상의 근본적인 수행은 사티팟타나경과 같은 불교 문헌을 통해 거의 모든 불교 전통에서 보존되고 전승되어 왔습니다. 그리고 구두 교사-학생 간의 전송을 통해서요. 이러한 고대 관행은 이러한 관행에 대한 다양한 뚜렷한 해석과 발전으로 보완됩니다.

테라바다 전통은 사마타비파사나의 발달을 강조하며, 사티팟타나 수타에 기초한 마음 챙김을 발달시키는 50가지 이상의 방법과 [note 12]비수디마가에 기초한 집중력을 발달시키는 40가지 방법을 가정하고 있습니다.

티베트의 전통은 사르바스티바다와 탄트리즘의 수행을 통합하고, 마디아마카 철학과 결부시켰으며, 수천 개의 시각화 명상을 개발했습니다.[note 13]

선종은 사르바스티바다 전통에 기반을 둔 댜나 경전을 통해 마음 챙김과 호흡 명상을 통합했습니다. 사티팟타나의 "작은 복잡성"과 신체-회상(하지만 내재된 죽음에 대한 인식을 유지하는 것)을 경시하면서, 초기의 찬 전통은 우니안( ("ian, "자신의 견해, 경험, 지식과 같은 생각에 대한 고정")과 ē(非思量i, ī, 일본어: 히시료)의 개념 또는 관행을 발전시켰습니다. "무사고"와 "마음을 관찰하다", 그리고 "守一不移, 흔들림 없는 것을 유지하다", 그리고 "마음을 관찰하다", 그리고 불성과 동일시되는, 경험의 대상에서 마음의 본질, 인식하는 주체 자체로 주의를 돌립니다.

불교의 실크로드 전승은 다른 아시아 국가에 명상을 도입하여 서기 2세기에 중국,[85] 6세기에 일본에 도달했습니다.[86] 현대에는 불교 근대주의가 아시아 불교에 끼친 영향으로 불교 명상 기법이 더 넓은 세계에서 유행하게 되었고, 서구에서는 선()과 비파사나(Vipassana) 운동관심을 가져 많은 비불교도들이 명상 수행을 하고 있습니다. 마음 챙김의 현대화된 개념(불교 용어 사티에 기초함)과 관련된 명상 수행은 차례로 마음 챙김 기반 치료법으로 이어졌습니다.[87]

댜나

히아나고타마 붓다(5센트)의 독창적인 공헌이었을지도 모릅니다. BCE), 불교의 창시자.[88] 많은 현대 학자들과 학자-실천가들에 따르면, 부처님의 상전("정화의 길, 기원전 5세기)에서와 같이, 종종 집중된 주의 또는 집중의 형태로 제시되지만, 실제로는 완벽한 평정심과 마음 챙김의 발달에 대한 묘사입니다." 호흡을 조절하지 않고 개방적으로 관찰하는 사티파타나에 의해 유도된 것으로 보입니다. 동일한 설명은 다른 공식으로 "깨어남의 7가지 요소"인 보잔가에서 찾을 수 있으므로 초기 불교 바바나의 핵심 프로그램을 언급할 수 있습니다.[89] 베터에 따르면, 댜나는 불교 전통이 규정하는 감각-제약과 도덕적 제약으로부터 자연스러운 발전으로 보입니다.[90][91]

사마타와 비파사나

붓다는 건전한 명상 수행 또는 바바나에서 발생하는 두 가지 가장 중요한 정신적 특징, 즉 사마타("침착", "고요")와 비파사나("통쾌함")를 발견했습니다. 발전하는 전통이 통찰력을 해방시키는 것의 중요성을 강조하기 시작하고, dhyana가 집중으로 이해되기 시작하면서 [92][93]사마타비파사나는 서로 다른 두 가지 명상 기법으로 이해되었습니다. 이러한 이해에서 사마타는 마음을 안정시키고, 구성하고, 통합하고, 집중시키는 반면, 비파사나는 "형성"(다섯 의 집합체에 기초한 조건부 현상)을 보고, 탐구하고, 식별할 수 있게 합니다.[note 14]

이러한 이해는 상좌부 불교의 중심이면서도 티베트 불교에서도 중요한 역할을 하는 것으로, 평온의 명상적 발전을 통해 가려진 방해물을 약화시키고 마음을 모아지고 유연하며 고요한 상태(사마디)로 만들 수 있다고 합니다. 그런 다음 이러한 마음의 질은 통찰력과 지혜(Prajña)의 발달을 지원하며, 이는 현상의 본질을 "분명히 볼 수 있는"(vi-passana) 마음의 질입니다. 정확히 볼 수 있는 것은 불교 전통 안에서 다양합니다. 테라바다에서 모든 현상은 무상하고 고통스럽고 자기 자신이 아닌 공허한 것으로 비춰질 것입니다. 이렇게 되면 모든 부정적인 자질과 방해물을 포함한 모든 현상에 대해 무정(비라가)을 발달시켜 놓아줍니다. 해방을 얻는 것은 통찰력의 명상적 발달을 통한 갈망의 장애의 해소와 종결을 통해서입니다.[94]

힌두교

파탄잘리 요그페스파드마아사나에서 디야나를 연습하는 파타잘리 동상

힌두교에는 많은 학파와 명상 스타일이 있습니다.[72] 전근대적이고 전통적인 힌두교에서 요가댜나는 마음의 작용에 의해 방해받지 않는 '순수한 인식', 즉 '순수한 의식'을 자신의 영원한 자아로 인식하기 위해 수행됩니다. Advaita Vedanta jivatman에서 개인의 자아는 환상으로 인식되며, 현실에서는 보편적이고 비이중적Attman-Brahman과 동일합니다. 이원론적인 요가 학파삼키아에서 자아는 프라크리티에 의해 방해받지 않는 순수한 의식인 '자연'인 푸루샤(Purusha)라고 불립니다. 전통에 따라, 해방 행사는 목샤, 비묵티 또는 카이발야라고 불립니다.[95]

고전 힌두 요가의 가장 영향력 있는 텍스트 중 하나는 Kaivalya ("외톨이")로 이어지는 여덟 팔다리의 개요를 설명하는 Yoga와 Samkhya와 관련된 텍스트인 Patajali요가 경전 (c. 400 CE)입니다. 윤리적 훈육(야마스), 규칙(니야마), 신체적 자세(아야나스), 호흡 조절(프라 ṇ야마), 감각으로부터의 금단(프라티야하라), 마음의 일점성(다라 ṇ야), 명상(디아나), 그리고 마지막으로 사마디입니다.

힌두 명상의 나중 발전에는 하타 요가 프라디피카와 같은 하타 요가(강제 요가) 개요서 편찬, 주요 명상 형태로서의 박티 요가 개발, 탄트라(Tantra) 등이 포함됩니다. 또 다른 중요한 힌두교 요가 텍스트는 Hatha Yoga와 Vedanta Philosophy를 사용한 Yoga Yajnavalkya입니다.[citation needed]

시크교

시크교에서 심란(명상)과 선행은 신자의 정신적 목표를 달성하기 위해 필요한 것이며,[96] 선행이 없으면 명상은 헛된 것입니다. 시크교도들이 묵상할 때 하나님의 존재를 느끼고 신성한 빛 속에 나타나는 것을 목표로 합니다.[citation needed] 욕망에 충실한 신자가 명상을 시작할 수 있도록 하는 것은 오직 하나님의 신적인 의지나 명령입니다.[97] 난잡나는 신의 이름이나 큰 속성에 관심을 집중하는 것을 포함합니다.[98]

도교

마음의 中心圖를 중심으로, 1615년 싱잉귀지
'빛을 모아', '금꽃비밀' 도교 명상

도교 명상은 오랜 역사 속에서 집중, 시각화, 기() 배양, 사색, 마음 챙김 명상 등의 기술을 발전시켜 왔습니다. 전통 도교 명상 수행은 5세기경부터 중국 불교의 영향을 받아 중국 전통의학과 중국 무술에 영향을 미쳤습니다.[citation needed]

리비아 콘은 도교 명상의 세 가지 기본 유형, 즉 '집중', '통찰', '시각화'를 구분합니다.[99] (Ding , 문자 그대로 "결정; 정착; 안정"을 의미함)은 "깊은 집중", "의도적인 사색" 또는 "완벽한 흡수"를 의미합니다. (조명). "바라보다; 관찰하다; 바라보다") 명상은 도(道)와 융합하여 통일을 이루고자 합니다. 그것은 당나라 (618–907) 도사들에 의해 비파사나 (Vipassanā) 또는 지혜 (Wisdom) 명상의 천태 불교 수행에 기초하여 개발되었습니다. (litqing, "존재하다; 현존하다; 생존하다")는 도교 상칭과 링바오 학파가 대중화한 명상 기법에서 "존재하게 하다; 현재를 만들다"라는 의미를 가지고 있습니다. 명상가는 태양과 달의 본질, 빛, 그리고 그들의 몸 안의 신들을 시각화하거나 실현하는데, 이것은 아마도 건강과 장수, 심지어 신선한 仙/仚/僊, "불멸"을 초래합니다.

관자 수필 (기원전 4세기 후반) 네이예 "내향 훈련"은 의 배양과 호흡 조절 명상 기술을 주제로 받은 가장 오래된 글입니다.[100] 예를 들어, "마음을 확대하고 놓아줄 때, 활력을 불어넣고 확대할 때, 몸이 차분하고 움직이지 않을 때: 그리고 당신은 하나를 유지하고 무수한 방해물을 버릴 수 있습니다... 이것을 "활기찬 숨결의 혁명"이라고 합니다. 여러분의 생각과 행동이 천상인 것 같습니다."[101]

도교 장자(기원전 3세기경)는 주왕(周王) 또는 "잊고 앉아" 명상을 기록하고 있습니다. 공자는 제자 연희에게 "앉아 잊어버려라"는 뜻을 설명해 달라고 부탁했습니다: "나는 팔다리와 몸통을 잘라내고, 지능을 떨어뜨리고, 나의 형태에서 벗어나 지식을 남기고, 변용궤와 같아진다."[102]

도교 명상 수행은 중국 무술 (그리고 일부 일본 무술), 특히 기와 관련된 "내부 무술"의 중심입니다. 잘 알려진 예로는 도인( ("人), 기공( q工), 네이공(內 exercises), 네이단(內idan), 태극( chi) 등이 있는데, 이는 감동적인 명상으로 여겨집니다. 한 가지 일반적인 설명은 기공과 주오찬의 기 순환의 에너지적 시각화를 언급하는 "정지 상태에서의 움직임"[45]태극 형태의 명상적 평온 상태를 언급하는 "정지 상태"를 대조합니다. 또한 외부 형태가 더 많은 내부 알화학 형태의 통일을 추구하는 우싱헤키다오와 같은 통일 또는 중간 도로 형태.

아브라함 계통의 종교

유대교

유대교는 수천 년 동안 명상적인 관습을 사용해 왔습니다.[103][104] 예를 들어, 토라에서 가장 이삭은 현장에서 "לשוח"(라수아치)로 가는 것으로 묘사되는데, 이 용어는 모든 해설자들이 일종의 명상 수행으로 이해합니다(창세기 24:63). 마찬가지로 타나크(히브리어 성경) 곳곳에도 예언자들이 명상했다는 징후가 있습니다.[106] 구약성경에서 명상을 위한 히브리어 단어는 가(히브리어: הגה), 한숨을 쉬거나 중얼거리는 , 그리고 명상을 위한 îḥ(히브리어: שיחה), 묵념하거나 마음속으로 연습하는 것 등 두 가지입니다.

고전적인 유대교 문헌들은 종종 카바나나 의도의 함양과 관련된 광범위한 명상적 관행들을 지지합니다. 랍비 율법의 첫 번째 층인 미슈나는 고대 현자들이 기도하기 전에 "그들의 마음을 전지전능한 자에게 인도하기 위해" 한 시간 동안 "기다리고 있다"고 묘사합니다(미슈베라크호 5장 1절). 다른 초기 랍비 문자에는 신의 존재(B)를 시각화하기 위한 지침이 포함되어 있습니다. 탈무드 산헤드린 22a)와 호흡할 때마다 의식적으로 감사하는 마음으로 호흡합니다(창세기 랍바 14:9).[108]

초기 유대교 신비주의에서 가장 잘 알려진 명상 유형 중 하나는 (하나님의) "전차"를 의미하는 뿌리 /R-K-B/에서 온 메르카바족의 작품이었습니다.[107] 카발라에서 일부 명상적 전통이 장려되었고, 일부 유대인들은 카발라를 본질적으로 명상적인 학문 분야로 묘사했습니다.[109][110][111] 카발리즘 명상은 종종 초자연적인 영역의 정신적 시각화를 포함합니다. 아례 카플란은 카발리즘 명상의 궁극적 목적이 신에 대한 이해와 분열에 있다고 주장해 왔습니다.[107]

명상은 다양한 현대 유대인들에게 흥미로운 것이었습니다. 현대 유대인의 수행에서 가장 잘 알려진 명상 수행 중 하나는 "히트보데두트"(hitbodut, התבודדות, 또는 "히스보데두스"로 번역됨)라고 불리며, 카발리즘, 하시딕무사르 저술, 특히 브레슬라프의 랍비 나흐만의 하시딕 방법에서 설명됩니다. 이 단어는 히브리어로 혼자 있는 상태를 의미하는 "boded" (בודד)에서 유래되었습니다. 또 다른 하시딕 체계는 히브리어인 "비나"의 세피라와 관련된 "히스보네누스"의 하바드 방법입니다.[113] 이 실천은 신비한 개념을 자신이 잘 이해하도록 만드는 분석적 성찰 과정이며, 이는 하시딕의 글에서 그 학문을 따르고 내면화합니다. 19세기 중반 랍비 이스라엘 살란터가 설립한 무사르 운동은 도덕적 인격을 향상시키는 데 도움이 될 수 있는 성찰시각화의 명상적 실천을 강조했습니다.[114] 보수적인 랍비 알란 르우(Alan Lew)는 명상이 테슈바(회개)의 과정에서 중요한 역할을 한다고 강조했습니다.[115][116] 유대교 불교도들은 불교식 명상을 채택했습니다.[117]

기독교

피에트렐치나의 성 피오는 다음과 같이 말했습니다: "책에 대한 연구를 통해 하나님을 찾고, 명상을 통해 하나님을 찾습니다."[118]

기독교 명상하나님의 계시를 접하고 의도적으로 성찰하기 위해 구조화된 시도가 이루어지는 기도 형태를 의미합니다.[119] 로마 제국에서 기원전 20년까지 알렉산드리아의 필로는 주의(프로소슈)와 집중을[120] 포함하는 어떤 형태의 "영적 운동"에 대해 썼고 3세기까지 플로티누스는 명상 기술을 개발했습니다. 명상이라는 단어는 라틴어 meditatum에서 왔는데, "집중하다" 또는 "고민하다"를 의미합니다. 서기 12세기에 구이고 2세 스님이 처음으로 이 용어를 도입했습니다. 기독교 명상은 의도적으로 특정 사상(: 예수와 성모 마리아가 관련된 성경 장면)에 집중하고 하나님의 사랑의 맥락에서 그 의미를 되새기는 과정입니다.[121] 기독교 명상은 때때로 기도의 광범위한 세 단계의 특징에서 중간 단계를 의미하는 것으로 받아들여집니다: 그리고 나서 그것은 첫 단계의 성기도보다 더 많은 반성을 수반하지만 기독교에서 사색의 여러 층보다 더 구조화됩니다.[122]

10세기에서 14세기 사이에, 특히 그리스의 아토스 산에서 예수 기도의 반복을 포함하는 심령술이 발달했습니다.[123] 동양의 기독교 명상이 인도인이나 수피족과의 교류에 영향을 미쳤을 수도 있지만, 이는 입증되지 않았습니다.[124]

서구 기독교 명상은 어떤 구절이나 행동의 반복을 수반하지 않으며 특정 자세를 요구하지 않는다는 점에서 대부분의 다른 접근법과 대조됩니다. 서양의 기독교 명상은 6세기에 렉티오 디비나(Lectio Divina)라고 불리는 베네딕도회 수도사들 사이에서 성경 읽기, 즉 신성한 읽기의 수행에서 발전했습니다. 12세기에 승려 구이고 2세는 라틴어로 "사다리"라는 네 가지 공식적인 단계를 렉티오, 명상, 웅변, 사색(즉, 읽기, 숙고, 기도, 사색)이라는 용어로 정의했습니다. 서양 기독교 명상은 16세기에 로욜라의 이그나티우스아빌라의 테레사와 같은 성인들에 의해 더욱 발전되었습니다.[125][126][127][128]

2021년 4월 28일 프란치스코 교황은 일반 청중 연설에서 명상은 모든 사람에게 필요한 것이라고 말했습니다.[129][130] 그는 "명상"이라는 용어가 역사를 통틀어 많은 의미를 가지고 있었고, "옛날 사람들은 기도의 기관이 심장이라고 말하곤 했다"고 언급했습니다.[129]

가톨릭 기독교에서 묵주는 예수와 마리아의 신비에 대한 명상을 위한 헌신입니다.[131][132] "기도의 부드러운 반복은 더 깊은 명상으로 나아가는 훌륭한 수단이 됩니다. 하나님의 말씀에 마음을 열고 그리스도의 삶으로 마음을 돌려 내면의 시선을 가다듬을 수 있는 기회를 줍니다. 첫 번째 원칙은 수행을 통해 명상을 배운다는 것입니다. 묵주 명상을 실천하는 많은 사람들은 매우 단순하게 시작하여 점차 더 정교한 명상을 개발합니다. 명상하는 사람은 내면의 목소리, 신의 목소리를 듣는 법을 배웁니다.[133] 마찬가지로 동방정교회초트키, 루터교 신앙의 그리스도의 화환, 성공회 전통의 성공회 기도구슬도 기독교 기도와 명상에 사용됩니다.[134][135]

에드먼드 P에 의하면. 클라우니, 기독교 명상은 성경에서 아버지 하나님의 묘사가 인도 가르침에서 크리슈나브라만의 묘사와 근본적으로 대조되는 것처럼 동양의 명상과 대조됩니다.[136] 일부 동양 양식과는 달리, 대부분의 양식의 기독교 명상은 진언의 반복적인 사용에 의존하지 않고, 또한 생각을 자극하고 의미를 깊게 하기 위한 것이기도 합니다. 기독교 명상은 기독교적 교감을 표시하는 하나님의 사랑을 바탕으로 개인적인 관계를 높이는 것을 목표로 합니다.[137][138] 기독교 명상측면에서 가톨릭 교회는 기독교와 동양식 명상을 혼합하는 데 있어 잠재적인 비호환성을 경고했습니다.[139] 2003년, 바티칸은 "새 시대대한 기독교의 성찰"에서 "교회는 새 시대의 것에 가까운 어떤 개념도 피한다"고 발표했습니다.[140][141][142]

이슬람교

휘링더비시

디크르(Dikr)는 이슬람교 내에서 수행하는 명상의 한 종류로, 8세기 또는 9세기 이후 99가지 하나님의 이름을 반복하여 수행하는 것을 의미합니다.[143][144] 수피즘이나 이슬람 신비주의에서 다양한 명상 기법으로 해석됩니다.[143][144] 이것은 전통적으로 수피즘이 체계화되면서 수피즘의 필수 요소 중 하나가 되었습니다. 지식으로 연결되는 fikr(생각)과 병치되어 있습니다.[145] 12세기에 이르러 수피즘의 수행은 특정한 명상 기술을 포함했고, 그 수행자들은 호흡 조절과 거룩한 말의 반복을 연습했습니다.[146]

수피즘은 불교의 집중과 같은 명상적인 방법을 사용하며, 고강도의 집중적인 성찰을 포함합니다. 예를 들어, Oveyssi-Shahmaghsoudi Sufi 순서에서, muraqabah페르시아어로 "집중"인 타마르코즈의 형태를 취합니다.[147]

수피즘의 타파쿠르(Tafakkur) 또는 타다부르(Tadabbur)는 문자 그대로 우주 대한 성찰을 의미합니다. 이것은 더 높은 수준, 즉 신으로부터만 나올 수 있는 인지적이고 감정적인 발달의 형태에 대한 접근을 허용하는 것으로 여겨집니다. 신의 영감을 받는 감각은 마음과 지성을 깨우고 해방시켜, 겉보기에는 평범해 보이는 것들이 실제로 무한의 본성을 띠는 그런 내적 성장을 가능하게 합니다. 이슬람교의 가르침은 삶을 신에 대한 복종의 시험으로 받아들입니다.[148]

특정 수피종의 더비시는 육체적으로 활동적인 명상의 한 형태인 빙빙 도는 것을 연습합니다.[149]

바하 ʼ 신앙

이슬람적 맥락에서 파생되었지만 지향점이 보편주의적인 바하 ʼ 신앙의 가르침에서 명상은 하나님의 말씀에 대한 성찰을 포함하는 영적 발전을 위한 주요 도구입니다. 기도와 명상이 연결되어 있는데, 일반적으로 명상은 기도하는 자세로 이루어지지만, 기도는 구체적으로 하나님을 향해 나아가는 것으로 간주되며,[152] 명상은 신에 초점을 맞추는 자신과의 교감으로 간주됩니다.[151]

바하 ʼ의 가르침에서 명상의 목적은 하나님의 말씀에 대한 이해를 강화하고 사람의 영혼을 잠재적으로 변형 가능한 힘에 더 민감하게 만드는 것이며, 기도와 명상이 하나님과 영적 교감을 일으키고 유지할 필요성에 더 민감하게 반응하는 것입니다.

이 종교의 창시자인 바하올라는 특정한 형태의 명상을 명시한 적이 없으며, 따라서 각 사람은 자신의 형태를 자유롭게 선택할 수 있습니다.[150] 그러나 그는 바하 ʼ가 하루에 두 번, 아침에 한 번, 저녁에 한 번 바하 ʼ 의 한 구절을 읽고 묵상해야 한다고 말했습니다. 그는 또한 사람들이 매일의 마지막에 자신의 행동과 가치를 되새기도록 격려했습니다.[151] 바하 ʼ가 일출부터 일몰까지의 금식을 고수하는 기간인 19일 금식 동안, 그들은 그들의 영적인 힘을 되살리기 위해 명상하고 기도합니다.

근대 영성

명상. 알렉세이자울렌스키

서양의 근대적 보급

명상은 19세기 후반부터 서양에서 퍼졌고, 전 세계적으로 문화 간의 여행과 의사소통의 증가를 수반했습니다. 가장 눈에 띄는 것은 아시아에서 파생된 관행을 서양에 전파한 것입니다. 또한 일부 서구 기반의 명상 수행에 대한 관심이 되살아났고,[155] 이는 제한적으로 아시아 국가들에 전파되었습니다.[156]

동양 명상에 대한 생각들은 "유럽의 오컬트 기독교의 다양한 종파들을 통해 미국의 대중 문화에 스며들기 시작"했고,[25]: 3 그러한 생각들은 "선험주의자들의 시대, 특히 1840년대와 1880년대 사이에 [[미국에]] 쏟아져 들어왔습니다.[25]: 3 그 후 수십 년 동안 이러한 아이디어가 미국에 더 많이 퍼졌습니다.

1893년 시카고에서 열린 세계종교인대회는 명상에 대한 서구인들의 인식을 높인 획기적인 행사였습니다. 미국 땅의 서양 관객들이 아시아인들로부터 아시아 정신적 가르침을 받은 것은 이번이 처음이었습니다. 그 후 스와미 비베카난다... 여러가지 베단타를... 1904년 하버드 대학에서 상좌 불교 명상에 대해 강의한 아나가리카 다르마팔라(Anagarika Dharmapala); 압둘 바하(Abdul Baha)... 미국은 바하이의 원칙을 가르쳤고, 소옌샤쿠는 1907년 선을 가르치며 순회공연을 했습니다...[25]: 4

뉴욕 매디슨 스퀘어 파크에서 명상하기

보다 최근에는 1960년대에 서구의 명상 수행에 대한 관심이 다시 급증하기 시작했습니다. 아시아에서 공산주의 정치권력의 부상은 많은 아시아의 정신적인 교사들이 종종 난민으로 서구 국가들로 피신하게 만들었습니다.[25]: 7 영적인 형태의 명상 외에도 세속적인 형태의 명상이 뿌리내렸습니다. 세속적 명상은 영적 성장에 초점을 맞추기보다는 스트레스 감소, 이완, 자기계발을 강조합니다.[157][158]

2012년 미국 국민건강인터뷰조사(NHIS)(34,525명)에 따르면 미국 성인의 8%가 명상을 사용했으며,[159] 평생 및 12개월 명상 사용 유병률은 각각 5.2%와 4.1%였습니다.[160] 2017년 국민건강보험공단 조사에서 근로자들의 명상 사용은 10%(2002년 8%에서 증가)였습니다.[161]

자파말라를 사용하고 특히 헤어 크리슈나 마하-만트라에 초점을 맞춘 만트라 명상은 가우디야 바이슈나바 신앙 전통과 헤어 크리슈나 운동으로도 알려진 국제 크리슈나 의식 협회(ISKCON)의 중심 수행입니다. 다른 인기 있는 새로운 종교 운동으로는 라마크리슈나 선교, 베단타 사회, 의 빛 선교, 친마야 선교, 오쇼, 사하 요가, 초월 명상, 하나된 대학, 브라흐마 쿠마리스, 비한감 요가, 마음챙김 명상(사하지 마그) 등이 있습니다.[citation needed]

뉴에이지

뉴에이지 명상은 종종 동양 철학, 신비주의, 요가, 힌두교불교의 영향을 받지만 어느 정도 서양의 영향을 포함할 수 있습니다. 서양에서 명상은 1960년대와 1970년대의 사회 혁명을 통해 주류의 뿌리를 찾았는데, 이 시기에 많은 젊은이들이 기독교가 영적이고 윤리적인 지침을 제공하지 못한 것에 대한 반응으로 전통 종교에 반기를 들었습니다.[162] 초기 히피들이 행했던 뉴에이지 명상은 정신을 멍하게 하고 의식적인 사고로부터 자신을 해방시키는 기술로 여겨집니다. 이것은 종종 반복적인 만트라의 구호를 외치거나 물체에 초점을 맞추는 것에 의해 도움이 됩니다.[163] 뉴에이지 명상은 고대 요가 수행에서처럼 평온과 균형, 의식의 다른 영역에 대한 접근, 집단 명상에서 에너지의 집중, 사마디의 최고 목표에 이르기까지 다양한 목적과 수행으로 발전했습니다.[164]

가이드 명상

가이드 명상은 명상 상태를 달성하거나 향상시키기 위해 여러 가지 다른 기술을 사용하는 명상의 한 형태입니다. 단순히 훈련된 실무자나 교사의 지도에 따라 수행되는 명상일 수도 있고, 이미지, 음악 및 기타 기술을 사용하여 수행될 수도 있습니다.[165] 세션은 직접, 음악이나 언어로 구성된 미디어를[166] 통해, 또는 둘 다의 조합을 통해 진행될 수 있습니다.[167][168] 가장 일반적인 형태는 명상 음악수용적 음악 치료, 안내된 이미지, 이완, 마음 챙김, 저널링의 조합입니다.[169][170][171]

하나의 용어에서 사용되는 다양한 조합으로 인해 긍정적이거나 부정적인 결과를 다양한 기법 중 어느 것에 귀속시키기 어려울 수 있습니다. 또한 이 용어는 대중 심리학자조 문헌에서 "안내된 이미지"와 자주 사용되며 때로는 "창의적 시각화"와 혼용됩니다. 학술과학 출판물에서는 덜 일반적으로 사용됩니다. 따라서 안내된 명상은 하나의 기술로 이해될 수 없으며, 그 수행에 필수적인 여러 기술로 이해될 수 있습니다.[169][172][173][174]

기법들의 집합체 혹은 종합으로서 안내된 명상은 명상음악, 수용적 음악치료, 안내된 이미지, 이완, 명상적 프랙시스, 자기성찰적 저널링 등을 포함하며, 이들 모두는 주요 전략의 부속물로 사용될 때 치료적인 이점이 있는 것으로 나타났습니다.[citation needed] Benefits include lower levels of stress,[175] reducing asthmatic episodes,[176] physical pain,[177] insomnia,[178] episodic anger,[179] negative or irrational thinking,[180] and anxiety, as well as improving coping skills,[181] focus,[182] and a general feeling of well-being.[183][184]

세속적 신청

심리치료

칼 융(Carl Jung, 1875–1961)은 초기 서양 동양 종교 관습의 탐험가였습니다.[185][186] 그는 개인의 의식적 인식을 높이는 방법을 분명히 주장했습니다. 그러나 그는 다른 정신적, 문화적 맥락에 대한 사전 인식 없이 서양인이 동양의 관습에 직접 몰입하는 것에 대해 약간의 주의를 표명했습니다.[187][188] 또한 에리히 프롬 (1900–1980)은 나중에 동양의 영적 관습을 탐구했습니다.[189]

임상

미국 국립 보완통합 건강 센터는 "명상과 마음 챙김 실천은 다양한 건강상의 이점을 가질있으며 사람들의 삶의 질을 향상시키는 데 도움이 될 수 있습니다. 최근의 연구들은 명상이나 마음 챙김이 사람들이 불안, 스트레스, 우울, 고통 또는 니코틴, 알코올 또는 오피오이드의 금단과 관련된 증상을 관리하는 데 도움이 되는지 조사했습니다." 그러나 NCCIC는 "연구 결과는 분석하기 어려웠고 너무 낙관적으로 해석되었을 수도 있다"고 계속해서 경고합니다.[190]

2014년 리뷰에 따르면 장기 정신과 또는 의학 치료를 받는 사람들이 2개월에서 6개월 동안 마음 챙김 명상을 실천하면 불안, 고통 또는 우울증이 중간 정도 개선될 수 있다고 합니다.[191] 2017년, 미국 심장 협회는 명상이 심혈관 질환의 위험을 줄이는 데 도움이 되는 합리적인 겸업일 수도 있다는 과학적 성명을 발표했습니다. 명상은 이러한 질환의 고품질 임상 연구에서 더 잘 정의될 필요가 있다는 자격이 있습니다.[192] 최근 연구 결과에 따르면 성인의 편두통에 영향을 미치는 명상의 증거도 발견되었습니다. 마음 챙김 명상을 통해 편두통 에피소드가 감소하고 편두통 약물 사용량이 감소할 수 있습니다.[193]

질이 낮은 증거는 명상이 과민성증후군,[194][10] 불면증,[194] 노인의 인지 기능 저하,[195] 외상스트레스 장애에 도움이 될 수 있음을 나타냅니다.[196][197] 2016년 리뷰에서는 참전용사의 PTSD와 우울증 증상을 적당히 줄이기 위해 침묵 속에 앉아 바디 스캔 명상을 하고 호흡에 집중하는 모습을 보여주었습니다.[198] 연구진은 마음 챙김 명상에 참여하면 수면의 질과 총 기상 시간을 향상시켜 불면증 환자에게 도움이 될 수 있다는 사실을 발견했습니다.[199] 마음 챙김 명상은 불면증 환자를 위한 치료법은 아니지만 치료 옵션 외에도 지원을 제공할 수 있습니다.[199]

직장내

2010년 조직의 영성과 성과에 대한 문헌을 검토한 결과 기업 명상 프로그램이 증가한 것으로 나타났습니다.[200]

2016년 현재 미국 고용주의 약 4분의 1이 스트레스 감소 계획을 사용하고 있습니다.[201][202] 목표는 스트레스를 줄이고 스트레스에 대한 반응을 개선하는 데 도움이 되는 것이었습니다. Aetna는 이제 고객에게 프로그램을 제공합니다. Google은 또한 마음 챙김을 구현하여 12개 이상의 명상 과정을 제공하며, 가장 중요한 것은 2007년부터 시행된 "Search Inside Yourself"입니다.[202] General Mills는 주의를 기울일 수 있는 마음의 능력을 개발하려는 의도로 마음 챙김 명상, 요가 및 대화를 결합하여 사용하는 과정인 Mindbuling Leadership Program Series를 제공합니다.[202]

전 세계의 많은 군사 조직들은 명상과 마음 챙김 연습이 정신 건강, 정신 맑음, 초점 및 스트레스 조절에 대한 지원을 포함하여 전투와 관련된 다양한 이점을 지원할 수 있다는 것을 발견했습니다.

학교에서

학교 청소년 명상에 대한 동료 평가 연구 15건을 검토한 결과 초월적 명상은 행복에 중간 정도의 효과가 있고 사회적 역량에 작은 효과가 있는 것으로 나타났습니다. 명상이 학업성취도에 미치는 영향에 대한 연구는 부족한 실정입니다.[204] 증거는 또한 학교에서 가르치는 명상에서 스트레스, 인지 수행에 대한 가능한 개선을 보여주었습니다.[205]

감정 조절, 스트레스 및 불안에 대한 긍정적인 효과는 대학 및 간호학과 학생들에게서도 볼 수 있습니다.[206][207]

이완반응 및 바이오피드백

하버드 의대허버트 벤슨초월 명상 기법티베트 불교를 포함한 다양한 학문의 명상가들을 대상으로 일련의 임상 시험을 실시했습니다. 1975년, 벤슨은 이완 반응(The Relaxation Response)이라는 제목의 책을 출판했는데, 그 책에서 그는 이완을 위한 명상의 자신만의 버전을 설명했습니다.[208] 또한 1970년대에 미국의 심리학자인 Patricia Carrington은 CSM (Clinical Standardized Meditation)이라고 불리는 비슷한 기술을 개발했습니다.[209] 노르웨이에서는 Acem Meditation이라고 불리는 또 다른 소리 기반 방법이 명상의 심리학을 발전시켰고 여러 과학적 연구의 대상이 되어 왔습니다.[210]

바이오피드백은 1950년대부터 많은 연구자들이 더 깊은 마음의 상태로 들어가기 위해 사용해 왔습니다.[211][212]

영향들

명상의 과정과 효과에 대한 연구는 신경학 연구의 하위 분야입니다.[9] 명상 중 신경학적 반응을 관찰하기 위해 fMRI뇌파와 같은 현대 과학 기술이 사용되었습니다.[213] 참여 경향이 있는 개인의 특성을 [9][214][215]포함한 명상 연구의 질에 대한 우려가 제기되었습니다.[216]

명상은 혈압의 완만한 감소와 함께 심박수, 산소 소비량, 호흡 빈도, 스트레스 호르몬, 젖산 수치 및 교감 신경계 활동(싸움 또는 비행 반응과 관련됨)을 낮춥니다.[217][218] 그런데 2, 3년 동안 명상을 하신 분들은 이미 저혈압이 있는 것으로 나타났습니다. 명상하는 동안 산소 소비량은 처음 3분 동안 평균 10~20% 감소합니다. 예를 들어, 수면 중에 산소 소비량은 4시간 또는 5시간에 걸쳐 약 8% 감소합니다.[219] 수년간 연습한 명상가들의 경우 호흡수는 분당 서너 개의 호흡으로 떨어질 수 있으며 "뇌파는 (깨어있는 활동에서 볼 수 있는) 일반적인 베타 또는 알파에서 (정상적인 이완에서 볼 수 있는) 훨씬 느린 델타세타파로 느려집니다."[220]

1970년대부터 임상심리학과 정신의학은 수많은 심리 상태에 대한 명상 기법을 개발했습니다.[221] 마음 챙김 연습은 심리학에서 우울증, 스트레스, 불안을 줄이는 것과 같은 정신적, 신체적 조건을 완화하기 위해 사용됩니다.[9][222][223] 마음 챙김은 연구의 질이 떨어졌지만 약물 중독 치료에도 사용됩니다.[215][224] 연구에 따르면 명상은 통증을 줄이는 데 적당한 효과가 있습니다.[9] 명상이 긍정적인 기분, 주의력, 식습관, 수면 또는 체중에 미치는 영향에 대한 증거는 충분하지 않습니다.[9]

2017년 명상이 공감, 연민친사회적 행동에 미치는 영향에 대한 체계적인 검토 및 메타 분석에 따르면 명상 수행은 자기 보고 및 관찰 가능한 결과에 대해 작거나 중간 정도의 영향을 미치는 것으로 나타났으며, 이러한 수행은 "긍정적인 친사회적 감정과 행동을 개선할 수 있다"고 결론지었습니다.[225][unreliable medical source?] 그러나 Scientific Reports(사이언티픽 리포트)에 게재된 메타 리뷰에 따르면 증거는 매우 약하며 "수동적인 통제 그룹과 비교할 때 명상이 연민에 미치는 영향이 유의미했을 뿐"이라고 합니다. (자연 비디오 시청과 같은) 다른 형태의 적극적인 개입이 명상과 유사한 결과를 가져올 수 있음을 시사합니다.[226] 또 다른 연구는 fMRI를 사용하여 명상을 한 후 시간이 지남에 따라 다른 사람들의 표정을 올바르게 보고하는 능력이 증가했다고 보고했습니다.[227] 친절 명상을 사랑하는 것은 또한 연결 감정과 자신에 대한 관심 감소에 긍정적인 영향을 미치는 것으로 나타났습니다.[228]

잠재적 부작용

명상은 일부 사람들의 불쾌한 경험과 관련이 있습니다.[229][230][231][232] 정신병과도 연관이 있는 경우도 있습니다.[233]

2019년에 발표된 한 연구에 따르면, 최소 2개월 이상의 명상 경험이 있는 1,232명의 정규 명상가들 중 약 4분의 1이 특히 불쾌한 명상 관련 경험(불안, 두려움, 왜곡된 감정이나 생각, 변화된 자기 또는 세계)을 했다고 보고했습니다. 그들이 생각하기에 그들의 명상 수행 때문에 생긴 것일 수도 있습니다. 반복적인 부정적 사고 수준이 높은 명상가와 해체적 명상만 하는 명상가는 불쾌한 부작용을 보고할 가능성이 높았습니다. 부작용은 여성과 종교 명상가에게서 덜 자주 보고되었습니다.[234]

전통적인 자료에는 명상에서 겪는 어려운 경험이 언급되어 있고, 그 과정에서 예상되는 부분이라고 생각할 수 있는 것도 있는데, 예를 들어 상좌 불교에서 언급된 정화의 7단계가 있습니다. 비파사 명상에 관한 실용적인 매뉴얼에는 가능한 "무결하거나 무서운 환영"이 언급되어 있습니다.[235] 고전 문헌에는 "명상병"에 대한 다양한 용어와 관련된 어려움이 있는데, 예를 들어 "zouhouroomo (⾛⽕入魔)", "changing (禪病)", "mojing (魔境)" (lit. "불 소유", "Chan disease", "demonic states" 등이 있습니다.

이상한 감각, 설명할 수 없는 고통, 심리적 불안정, 원치 않는 환각, 성적 이상, 통제할 수 없는 행동, 악마적 소유, 자살 등과 같은 문제적인 경험은 전통 전반에 걸쳐 꽤 잘 알려져 있고 잘 문서화되어 있는 것으로 보입니다.[236]

참고 항목

메모들

  1. ^ 샤피로(1982)의 영향력 있는 정의에 따르면 "명상은 비분석적인 방식으로 주의를 집중하려는 의식적인 시도와 담론적이고 반추적인 생각에 연연하지 않으려는 시도를 공통적으로 가지고 있는 기술의 계열을 의미합니다."(p. 6, 원래 이탤릭체). "담론적 사고"라는 용어는 서양 철학에서 오랫동안 사용되어 왔으며, 종종 논리적 사고의 동의어로 간주됩니다.[30]
  2. ^ 채권 외. (2009) 보고서는 명상의 다양한 전통을 연구한 7명의 전문가 학자들이 명상의 "필수적인" 구성 요소가 "논리적 완화를 포함한다: 가능한 결과를 판단하기 위한 '의도'가 아니라, 가능한 정신 물리적 효과를 분석하기 위한 '의도', 프로세스와 관련하여 어떤 유형의 기대를 생성하기 위한 '의도'가 아닙니다"(p. 134, 표 4). 마지막 고찰에서, 7명의 전문가 모두 이 특징을 명상의 "필수적인" 구성 요소로 간주했습니다; 그들 중 아무도 그것을 단지 "중요하지만 필수적이지는 않다"고 생각하지 않았습니다(p. 234, table 4). (이와 같은 결과는 Ospina et al. 2007, p. 281)
  3. ^ 이것은 모든 명상이 사람을 모든 사고 과정을 넘어서는 것을 추구한다는 것을 의미하는 것은 아니며, 때때로 "담론적" 또는 "논리적"이라고 불리는 과정만을 의미합니다(Shapiro 1982/1984; Bond et al. 참조). 2009; 부록 B, 279-82쪽 Ospina et al. (2007)).
  4. ^ "회원들은 명상의 치료적 사용에 대한 연구의 출판 기록, 전통적이거나 임상적으로 개발된 명상 기술에 대한 지식과 훈련, 대학 및 연구 센터와의 관계를 기반으로 선정되었습니다. 각 구성원은 쿤달리니 요가, 초월 명상, 이완 반응, 마음챙김 기반 스트레스 감소, 비파사나 명상 중 적어도 하나의 명상 수행에 대한 구체적인 전문 지식과 훈련을 받았습니다(Bond et al. 2009, p. 131); 그들의 견해는 "델파이 기법... 높은 수준의 불확실성을 가진 복잡한 문제를 해결하기 위해 집단 판단을 도출하고 개선하는 방법"을 사용하여 결합되었습니다(Bond et al. 2009, p. 131).
  5. ^ 채권 외. 2009: "논리 완화는 저자들에 의해 "가능한 정신 물리적 효과를 분석(설명하려고 하지 않는) '의도하지 않는' 것으로 정의됩니다", "가능한 정신 물리적 [효과]를 판단하는 '의도하지 않는' 것", "과정에 대한 어떤 유형의 기대를 생성하는 '의도하지 않는' 것으로 정의됩니다(Cardoso et al., 2004, p. 59).
  6. ^ 다양한 명상 방법을 포함하는 영향력 있는 리뷰와 관련하여: Walsh & Shapiro(2006), Kahn & Polich(2006), Jevning, Wallace & Beidebach(1992)PsycINFO에서 80번 이상 인용되었습니다. PsycINFO의 인용 횟수: Walsh & Shapiro, 2006 (2018년 8월 26일), Kahn & Polich, 2006 (2018년 8월 26일), Jevning et al. (1992), (2018년 8월 26일). 골먼의 에는 33개의 판본이 월드캣에 등재되어 있습니다. 17개의 판본은 명상적인 마음: 명상 경험[32] 품종과 16판을 명상 경험의 품종으로 합니다.[33] 인용 및 판수는 각각 2018년 8월과 2018년 9월 기준입니다.
  7. ^ Shear에 따르면 "Focused Attention, Open Monitoring 및 Automatic Self-Transcending은 각각 (γ 및 β)13, θ 및 α1 뇌파 대역과 관련이 있을 가능성이 있었습니다."
  8. ^ 예를 들어, 카말라실라(Kamalashila, 2003, p. 4)는 불교 명상은 "계몽궁극적인 목적으로 하는 모든 명상 방법을 포함한다"고 말합니다. 마찬가지로 보디(1999)는 다음과 같이 쓰고 있습니다. "참된 진리의 경험적 깨달음에 도달하기 위해서는 명상의 수행을 시작하는 것이 필요합니다. 그와 같은 사색의 절정에서 정신적인 눈은... 그것의 초점을 조건 없는 국가인 니바나로 옮깁니다." 비록 어떤 면에서는 약간 더 넓은 정의가 제공됩니다.[76] "명상 – 많은 종교적 관습에 대한 일반적인 용어로, 종종 방법이 상당히 다릅니다. 그러나 모두 같은 목표를 가지고 있습니다: 수행자의 의식을 그가 '깨어남', '해방', '계몽'의 경험에 이르게 하는 것입니다." 카말라실라(2003)는 또한 일부 불교 명상이 "보다 준비적인 성격"이라고 허용합니다(p. 4).
  9. ^ 팔리어산스크리트어 bhāvanā는 문자 그대로 "정신적 발전"에서와 같이 "발전"을 의미합니다. 이 용어와 "명상"의 연관성에 대해서는 Epstein(1995, p. 105)과 Fischer-Schreiber, Ehrhard & Diener(1991, p. 20)를 참조하십시오. 알려진 팔리캐논의 담론을 예로 들면, '라훌라에게 더 큰 권능'(Maha-Rahulovada Sutta, MN 62)에서 벤. 사리푸타가 벤에게 말합니다. Rahula (in Pali, based on VRI, n.d.): ānāpānassatiṃ, rāhula, bhāvanaṃ bhāvehi. "라훌라, 인앤아웃 호흡의 마음 챙김의 명상[바바나]을 개발하라."(ṭ 하니사로 비쿠, 2006, end note에 기초하여 포함된 네모난 괄호가 있는 팔리어)
  10. ^ 예를 들어, 산스크리트어 "디아나(dhyāna)"에서 "젠(zen)"이라는 단어가 파생된 것에 대해서는 Kapleau(1989, p. 385)뿐만 아니라 참조하십시오. 팔리 텍스트 협회의 루퍼트 게틴(Rupert Gethin) 장관은 부처와 동시대를 방황하는 금욕자들의 활동을 설명하면서 다음과 같이 썼습니다.
    영어에 적절한 기술 용어가 없기 때문에 "의식의 변화된 상태"라고 부를 수 있는 것을 생산하기 위한 명상적이고 사색적인 기술의 배양이 있습니다. 인도 종교 텍스트의 기술적 어휘에서 그러한 상태는 "약물" ([Skt.:] dhyāna / [Pali:] jhāna) 또는 "농도" (samādhi)로 불리게 됩니다; 그러한 의식 상태의 성취는 일반적으로 수행자를 세계의 본성에 대한 더 깊은 지식과 경험으로 이끄는 것으로 간주됩니다 (Gethin 1998, p. 10)
  11. ^ 현대 학교 고유의 고전의 예로는 다음과 같은 것들이 있습니다.
    • 테라바다의 전통으로부터.
    • 선의 전통, 카플로(Kapleau, 1989)로부터.
  12. ^ Goldstein(2003)은 Satipatthana Sutta와 관련하여 "이 Sutta에는 50가지 이상의 다양한 관행이 설명되어 있습니다. 이러한 마음 챙김의 기초에서 파생되는 명상을 비파사나라고 하며, 어떤 형태로든, 그리고 어떤 이름으로든지 모든 주요 불교 전통에서 발견됩니다."(p. 92).
  13. ^ 티베트의 시각화와 관련하여 카말라실라(Kamalashila, 2003)는 다음과 같이 쓰고 있습니다. "타라 명상... 시각화 명상을 위한 수천 개의 주제 중 하나의 예이며, 각각은 부처보살의 형태로 볼 수 있는, 일부 명상가들의 깨달음된 자질에 대한 선견적 경험에서 비롯됩니다(p. 227).
  14. ^ 사마타비파사나에 대한 이러한 정의는 "네 가지 종류의 사람 수타"(AN 4.94)에 기초하고 있습니다. 이 글의 본문은 주로 보디(2005, pp. 269–70, 440 n. 13)에 기초하고 있습니다. 참고.

참고문헌

  1. ^ a b Walsh & Shapiro 2006, 페이지 228-229.
  2. ^ a b & 폴리치 2006, 페이지 180.
  3. ^ a b Jevning, Wallace & Beidebach 1992, p. 415.
  4. ^ a b 골먼 1988, 107쪽.
  5. ^ Dhavamony, Mariasusai (1982). Classical Hinduism. Università Gregoriana Editrice. p. 243. ISBN 978-88-7652-482-0. Archived from the original on 17 March 2023. Retrieved 27 October 2020.
  6. ^ Hölzel, Britta K.; Lazar, Sara W.; Gard, Tim; Schuman-Olivier, Zev; Vago, David R.; Ott, Ulrich (November 2011). "How Does Mindfulness Meditation Work? Proposing Mechanisms of Action From a Conceptual and Neural Perspective". Perspectives on Psychological Science: A Journal of the Association for Psychological Science. 6 (6): 537–559. doi:10.1177/1745691611419671. ISSN 1745-6916. PMID 26168376. S2CID 2218023. Archived from the original on 2 October 2020. Retrieved 30 September 2020.
  7. ^ "The Dalai Lama explains how to practice meditation properly". 3 May 2017. Archived from the original on 15 April 2021. Retrieved 8 May 2018.
  8. ^ "Meditation: In Depth". NCCIH. Archived from the original on 4 July 2018. Retrieved 1 May 2018.
  9. ^ a b c d e f Goyal, M.; Singh, S.; Sibinga, E. M.; Gould, N. F.; Rowland-Seymour, A.; Sharma, R.; Berger, Z.; Sleicher, D.; Maron, D. D.; Shihab, H. M.; Ranasinghe, P. D.; Linn, S.; Saha, S.; Bass, E. B.; Haythornthwaite, J. A. (2014). "Meditation Programs for Psychological Stress and Well-being: A Systematic Review and Meta-analysis". JAMA Internal Medicine. 174 (3): 357–368. doi:10.1001/jamainternmed.2013.13018. PMC 4142584. PMID 24395196.
  10. ^ a b Shaner, Lynne; Kelly, Lisa; Rockwell, Donna; Curtis, Devorah (2016). "Calm Abiding". Journal of Humanistic Psychology. 57: 98. doi:10.1177/0022167815594556. S2CID 148410605.
  11. ^ Nathan Bailey ISBN 1-002-37787-0보편적인 어원 영어 사전 1773, London.
  12. ^ a b "Meditation". Online Etymology Dictionary, Douglas Harper. 2019. Archived from the original on 2 February 2019. Retrieved 2 February 2019.
  13. ^ Gervase Holdaway의 Oblate Life, 2008 ISBN 0-8146-3176-2 p. 115
  14. ^ Sampaio, Cynthia Vieira Sanches; Lima, Manuela Garcia; Ladeia, Ana Marice (April 2017). "Meditation, Health and Scientific Investigations: Review of the Literature". Journal of Religion and Health. 56 (2): 411–427. doi:10.1007/s10943-016-0211-1. ISSN 0022-4197. PMID 26915053. S2CID 20088045. Archived from the original on 17 March 2023. Retrieved 16 November 2021.
  15. ^ Feuerstein, Georg (2006). "Yoga and Meditation (Dhyana)". Moksha Journal (1). OCLC 21878732. Archived from the original on 8 July 2018. Retrieved 27 June 2010.
  16. ^ 동사 어근인 "dhyai"는 "생각하고, 묵상하고"를 가리키는 것으로 나열되어 있고, "dhyāna"는 "묵상하고; 종교적인 사색"을 가리키는 것으로 나열되어 있습니다(134쪽).
  17. ^ Mirahmadi, Sayyid Nurjan; Naqshbandi, Muhammad Nazim Adil al-Haqqani; Kabbani, Muhammad Hisham; Mirahmadi, Hedieh (2005). The healing power of sufi meditation. Fenton, MI: Naqshbandi Haqqani Sufi Order of America. ISBN 978-1-930409-26-2. Archived from the original on 11 February 2007. Retrieved 29 January 2018.
  18. ^ a b c 1988년 골맨.
  19. ^ Carroll, Mary (October 2005). "Divine Therapy: Teaching Reflective and Meditative Practices". Teaching Theology and Religion. 8 (4): 232–238. doi:10.1111/j.1467-9647.2005.00249.x.
  20. ^ Lutz, Antoine; Dunne, John D.; Davidson, Richard J. (2007). "Meditation and the Neuroscience of Consciousness: An Introduction". In Zelazo, Philip David; Moscovitch, Morris; Thompson, Evan (eds.). The Cambridge Handbook of Consciousness. pp. 499–552. doi:10.1017/CBO9780511816789.020. ISBN 9780511816789.
  21. ^ 클라우디오 나란조(1972)[1971], in: 나란조와 오렌슈타인, 명상의 심리학에서. 뉴욕: 바이킹.
  22. ^ a b 채권 외. 2009, 135쪽.
  23. ^ 러츠, 던, 데이비슨 "명상과 의식의 신경과학: 필립 데이비드 젤라조, 모리스 모스코비치, 에반 톰슨, 2007 ISBN 0-521-85743-0pp. 499–551(증명 사본)(NB: 게시된 페이지는 499–551 증명은 497–550). 2012년 3월 3일 Wayback Machine에서 아카이브됨
  24. ^ "John Dunne's speech". Archived from the original on 20 November 2012.
  25. ^ a b c d e Taylor, Eugene (1999). Murphy, Michael; Donovan, Steven; Taylor, Eugene (eds.). "Introduction". The Physical and Psychological Effects of Meditation: A Review of Contemporary Research with a Comprehensive Bibliography 1931–1996: 1–32. Archived from the original on 13 October 2016. Retrieved 13 October 2016.
  26. ^ Robert Ornstein (1972) [1971], in: Naranjo and Orenstein, 명상의 심리학에서. 뉴욕: 바이킹. LCCN 76-149720
  27. ^ Walsh & Shapiro 2006.
  28. ^ & 폴리치 2006.
  29. ^ 제빙, 월리스 & 바이데바흐 1992.
  30. ^ Rappe, Sara (2000). Reading neoplatonism: Non-discursive thinking in the texts of plotinus, proclus, and damascius. Cambridge; New York: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-65158-5.[영구 데드링크]
  31. ^ worldcat.org : 다니엘 골먼, 명상 정신: Wayback Machine에서 아카이브된 명상 경험의 다양성 2018-09-06
  32. ^ worldcat.org : Daniel Goleman, Wayback Machine에서 다양한 명상 경험 아카이브 2018-09-06.
  33. ^ Lutz, Antoine; Slagter, Heleen A.; Dunne, John D.; Davidson, Richard J. (April 2008). "Attention regulation and monitoring in meditation". Trends in Cognitive Sciences. 12 (4): 163–69. doi:10.1016/j.tics.2008.01.005. PMC 2693206. PMID 18329323. The term 'meditation' refers to a broad variety of practices...In order to narrow the explanandum to a more tractable scope, this article uses Buddhist contemplative techniques and their clinical secular derivatives as a paradigmatic framework (see e.g., 9,10 or 7,9 for reviews including other types of techniques, such as Yoga and Transcendental Meditation). Among the wide range of practices within the Buddhist tradition, we will further narrow this review to two common styles of meditation, FA and OM (see box 1–box 2), that are often combined, whether in a single session or over the course of practitioner's training. These styles are found with some variation in several meditation traditions, including Zen, Vipassanā and Tibetan Buddhism (e.g. 7,15,16)....The first style, FA meditation, entails voluntary focusing attention on a chosen object in a sustained fashion. The second style, OM meditation, involves non-reactively monitoring the content of experience from moment to moment, primarily as a means to recognize the nature of emotional and cognitive patterns
  34. ^ 채권 외. 2009, p. 130: "이러한 기법들 간의 차이점과 유사성은 종종 정신적 주의의 방향 측면에서 서양 명상 문헌에서 설명됩니다(Koshikawa & Ichii, 1996; Naranjo, 1971; Orenstein, 1971): 수행자는 하나의 특정 대상(소위 집중 명상)에 집중할 수 있고, 인식의 장으로 들어가는 모든 정신적 사건(소위 마음 챙김 명상)에 집중할 수 있으며, 특정 초점과 인식의 장 모두에 집중할 수 있습니다(Orenstein, 1971)."
  35. ^ Easwaran, Eknath (2018). The Bhagavad Gita: (Classics of Indian Spirituality). Nilgiri Press. ISBN 978-1-58638-019-9. Archived from the original on 17 March 2023. Retrieved 27 October 2020.
  36. ^ lywa (2 April 2015). "Developing Single-pointed Concentration". Archived from the original on 16 August 2017. Retrieved 8 May 2018. Single-pointed concentration (samadhi) is a meditative power that is useful in either of these two types of meditation. However, in order to develop samadhi itself we must cultivate principally concentration meditation. In terms of practice, this means that we must choose an object of concentration and then meditate single-pointedly on it every day until the power of samadhi is attained.
  37. ^ "Site is under maintenance". meditation-research.org.uk. 19 July 2013. Archived from the original on 22 April 2018. Retrieved 8 May 2018.
  38. ^ Gangadharan & Hemamalini 2021, p. 70.
  39. ^ 아기레 2018, p. 18-20.
  40. ^ "Deepening Calm-Abiding – The Nine Stages of Abiding". terebess.hu. Archived from the original on 8 May 2018. Retrieved 8 May 2018.
  41. ^ Dorje, Ogyen Trinley (24 December 2011). "Calm Abiding". Archived from the original on 8 May 2018. Retrieved 8 May 2018.
  42. ^ a b "Mindful Breathing (Greater Good in Action)". ggia.berkeley.edu. Archived from the original on 8 May 2018. Retrieved 8 May 2018.
  43. ^ Shonin, Edo; Van Gordon, William (October 2016). "Experiencing the Universal Breath: a Guided Meditation". Mindfulness. 7 (5): 1243–1245. doi:10.1007/s12671-016-0570-4. S2CID 147845968.
  44. ^ a b 페레즈 드 알베니즈 & 홈즈 2000.
  45. ^ Matko & Sedlmeier 2019.
  46. ^ a b c d Travis, Fred; Shear, Jonathan (December 2010). "Focused attention, open monitoring and automatic self-transcending: Categories to organize meditations from Vedic, Buddhist and Chinese traditions". Consciousness and Cognition. 19 (4): 1110–1118. doi:10.1016/j.concog.2010.01.007. PMID 20167507. S2CID 11036572. Archived from the original on 27 October 2021. Retrieved 5 August 2021.
  47. ^ Mallinson, James; Singleton, Mark (2017). Roots of Yoga. Penguin Books. pp. 86–87. ISBN 978-0-241-25304-5. OCLC 928480104.
  48. ^ "Meditation (savasana)". 14 August 2017. Archived from the original on 23 February 2020. Retrieved 23 February 2020.
  49. ^ Ng, Teng-Kuan (2018). "Pedestrian Dharma: Slowness and Seeing in Tsai Ming-Liang's Walker". Religions. 9 (7): 200. doi:10.3390/rel9070200.
  50. ^ "The Daily Habit Of These Outrageously Successful People". Huffington Post. 5 July 2013. Archived from the original on 15 April 2021. Retrieved 1 May 2018.
  51. ^ 마음챙김#명상법
  52. ^ a b c "Neuroscientist Says Dalai Lama Gave Him 'a Total Wake-Up Call'". ABC News. 27 July 2016. Archived from the original on 28 September 2019. Retrieved 8 May 2018.
  53. ^ Strait, Julia Englund; Strait, Gerald Gill; McClain, Maryellen Brunson; Casillas, Laurel; Streich, Kristin; Harper, Kristina; Gomez, Jocelyn (27 January 2020). "Classroom Mindfulness Education Effects on Meditation Frequency, Stress, and Self-Regulation". Teaching of Psychology. 47 (2): 162–168. doi:10.1177/0098628320901386. S2CID 213924577. Archived from the original on 18 April 2021. Retrieved 9 November 2020.
  54. ^ "How Humankind Could Become Totally Useless". Time magazine. Archived from the original on 20 March 2020. Retrieved 17 March 2018.
  55. ^ Kaul, P.; Passafiume, J; Sargent, C.R.; O'Hara, B.F. (2010). "Meditation acutely improves psychomotor vigilance, and may decrease sleep need". Behavioral and Brain Functions. 6: 47. doi:10.1186/1744-9081-6-47. PMC 2919439. PMID 20670413.
  56. ^ "Questions & Answers – Dhamma Giri – Vipassana International Academy". www.giri.dhamma.org. Archived from the original on 24 June 2019. Retrieved 1 May 2018.
  57. ^ "Brahmamuhurta: The best time for meditation". Times of India. Archived from the original on 2 May 2018. Retrieved 1 May 2018.
  58. ^ a b Steven J. Binz 2005 ISBN 1-58595-519-1 p. 3
  59. ^ a b 재키색 2003년 불교서적 ISBN 978-1-58062-884-6쪽 175
  60. ^ 일반적인 개요는 를 참조하십시오.
  61. ^ "Chanting Hare Krishna on Japa Beads". Krishna.org – Real Krishna Consciousness. 29 September 2019. Archived from the original on 20 June 2020. Retrieved 8 July 2020.
  62. ^ a b Vishnu Devananda, Swami (1995). Meditation and mantras. Delhi: Motilal Banarsidass. pp. 82–83. ISBN 81-208-1615-3. OCLC 50030094.
  63. ^ Simoons, Frederick J. (1998). Plants of life, plants of death. Madison, Wis.: University of Wisconsin Press. pp. 7–40. ISBN 0-585-17620-5. OCLC 45733876.
  64. ^ Foulk, T. Griffith (1998). "The Encouragement Stick: 7 Views". Tricycle (Winter). Archived from the original on 16 December 2019. Retrieved 6 May 2020.
  65. ^ Everly & Lating 2002, p. 199–202.
  66. ^ Rossano, Matt J. (February 2007). "Did Meditating Make Us Human?". Cambridge Archaeological Journal. 17 (1): 47–58. doi:10.1017/S0959774307000054. S2CID 44185634.
  67. ^ Dhavamony, Mariasusai (1982). Classical Hinduism. Università Gregoriana Editrice. pp. 243–244. ISBN 978-88-7652-482-0. Archived from the original on 17 March 2023. Retrieved 27 October 2020.
  68. ^ 뤼트하우스 2018.
  69. ^ 알렉산더 윈, 불교 명상의 기원. Routledge 2007, p. 51. 사실 가장 먼저 언급된 것은 불교 초기로 거슬러 올라가는 목샤르마에 있습니다.
  70. ^ 카타 우파니샤드는 명상을 포함한 요가에 대해 설명합니다. 이것과 다른 후기 힌두교 문헌들의 명상에 대해서는, 을 참조하십시오.
  71. ^ a b Flood, Gavin (1996). An Introduction to Hinduism. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 94–95. ISBN 978-0-521-43878-0.
  72. ^ Mahapragya, Acharya (2004). "Foreword". Jain Yog. Aadarsh Saahitya Sangh.
  73. ^ Tulsi, Acharya (2004). "blessings". Sambodhi. Aadarsh Saahitya Sangh.
  74. ^ a b c Jansma, Rudi; Key, Sneh Rani Jain (2006). "Yoga and Meditation". Introduction To Jainism. Prakrit Bharti Academy, Jaipur, India. Archived from the original on 13 December 2019. Retrieved 14 September 2009.
  75. ^ Fischer-Schreiber, Ehrhard & Diener 1991, p. 142.
  76. ^ 샤프 2015, 페이지 475.
  77. ^ 맥래 1986, 116쪽.
  78. ^ Yu 2021, p. 157.
  79. ^ Lai & Cheng 2008, p. 351.
  80. ^ 스즈키 2014, 112쪽.
  81. ^ Schaik 2018, p. 70, 93.
  82. ^ McRae 1986, p. 143.
  83. ^ 샤프 2014, 페이지 939.
  84. ^ Heinrich Dumoulin (2005). Zen Buddhism: A History. Vol. 1: India and China. p. 64.
  85. ^ Heinrich Dumoulin (2005). Zen Buddhism: A History, Vol. 2: Japan. Translated by James W. Heisig; Paul F. Knitter. World Wisdom. p. 5. ISBN 0-941532-90-9.
  86. ^ "How to Use Guided Meditation for Calm and Mindfulness". United We Care. 5 March 2021. Archived from the original on 26 May 2021. Retrieved 26 May 2021.
  87. ^ 브론크호르스트 1993.
  88. ^ 깨어난 불교의 길, 게틴
  89. ^ 베터, 초기 불교의 명상 수행
  90. ^ 폴락 2011.
  91. ^ 브론허스트 1993, p. 131.
  92. ^ 베터 1988, pp. xxi–xxvii.
  93. ^ 예를 들어, Bodhi의 AN 2.30(2005, 페이지 267-68)을 참조하십시오.
  94. ^ "Human Development : Kaivalya". encyclopedia.uia.org. Retrieved 26 May 2023.
  95. ^ Sharma, Suresh (2004). Cultural and Religious Heritage of India: Sikhism. Mittal Publications. p. 7. ISBN 978-81-7099-961-4.
  96. ^ Duggal, Kartar (1980). The Prescribed Sikh Prayers (Nitnem). Abhinav Publications. p. 20. ISBN 978-81-7017-377-9.
  97. ^ Singh, Nirbhai (1990). Philosophy of Sikhism: Reality and Its Manifestations. Atlantic Publishers & Distribution. p. 105.
  98. ^ 콘, 리비아(2008), "명상과 시각화", 도교 백과사전, 파브리치오 프레가디오 편집, p. 118.
  99. ^ Harper, Donald; Loewe, Michael; Shaughnessy, Edward L. (2007) [First published in 1999]. The Cambridge History of Ancient China: From the Origins of Civilization to 221 BC. Cambridge: Cambridge University Press. p. 880. ISBN 978-0-521-47030-8. Archived from the original on 17 March 2023. Retrieved 27 October 2020.
  100. ^ 로스, 해롤드 D. (1999), 오리지널 타오: 내향훈련(Nei-yeh)과 도교 신비주의의 기초, 컬럼비아 대학 출판부, 92쪽.
  101. ^ Mair, Victor H., Tr. (1994), 길을 떠나다: 장쯔의 초기 도교 설화와 우화, 반탐 북스, p. 64.
  102. ^ Mark Verman 1997 ISBN 978-1-56821-522-8 페이지의 유대인 명상의 역사와 다양성
  103. ^ Jacobs, L. (1976). Jewish Mystical Testimonies. Jerusalem: Keter Publishing House Jerusalem.
  104. ^ 카플란 1978, p. 101.
  105. ^ Mark Verman 1997 ISBN 978-1-56821-522-8페이지유대교 명상의 역사와 다양성
  106. ^ a b c Kaplan, A. (1985). Jewish Meditation: A Practical Guide. New York Schocken Books.
  107. ^ 북스바움, Y. (1990) 유대인의 영적 실천, 뉴욕, 로우먼과 리틀필드, pp. 108-10, 423-35.
  108. ^ Scholem, Gershom Gerhard (1961). Major Trends in Jewish Mysticism. Schocken Books. p. 34. ISBN 978-0-8052-1042-2. Archived from the original on 17 March 2023. Retrieved 9 May 2018.
  109. ^ 카플란 1982.
  110. ^ Matt, D.C. (1996) The Essential Kabbalah: 유대 신비주의의 심장, 샌프란시스코, 하퍼 콜린스.
  111. ^ Kaplan 1978, oppit. 2.
  112. ^ Kaplan 1982, Opit, p. 13.
  113. ^ 클로센, 제프리. "무사의 수행" 2013-09-02 Wayback Machine에서 보관. 보수 유대교 63, 2번 (2012): 3-26. 2014년 6월 10일 회수
  114. ^ "Rabbi Alan Lew". Religion & Ethics NewsWeekly, PBS. 15 September 2006. Archived from the original on 28 July 2019. Retrieved 9 August 2019.
  115. ^ Lew, Alan (31 July 2007). Be Still and Get Going: A Jewish Meditation Practice for Real Life. Little, Brown. ISBN 9780316025911. Archived from the original on 17 March 2023. Retrieved 9 August 2019.
  116. ^ Michaelson, Jay (10 June 2005). "Judaism, Meditation and The B-Word". The Forward. Archived from the original on 10 May 2018. Retrieved 9 May 2018.
  117. ^ The Rosary: A Path Into Prayer by Liz Kelly 2004 ISBN 0-8294-2024-X pp. 79, 86
  118. ^ 초보자를 위한 Christian Meditation by Thomas Zanzig, Marilyn Kielbasa 2000, ISBN 0-88489-361-8 p. 7
  119. ^ 하닷, 피에르; 아놀드 1세. Davidson (1995) 삶의 방식으로서의 철학 ISBN 0-631-18033-8 pp. 83-84
  120. ^ F의 기독교 영성에 대한 소개. Antonisamy, 2000 ISBN 81-7109-429-5 페이지 76-77
  121. ^ 에밀리 그리핀의 기도하는 간단한 방법 2005 ISBN 0-7425-5084-2 p. 134
  122. ^ 원래 아카이브된 2010년 7월 29일부터 2014년 2월 11일 Wayback Machine에서 아카이브됨.
  123. ^ John Binns 2002 ISBN 0-521-66738-0 p. 128
  124. ^ 기독교 영성: 조지 레인의 역사적 스케치 2005 ISBN 0-8294-2081-9 페이지 20
  125. ^ 기독교 영성: 로렌스 S의 전통에서 나온 주제들. 커닝햄, 키스 J. 이건 1996 ISBN 0-8091-3660-0 페이지 38
  126. ^ Gervase Holdaway의 Oblate Life, 2008 ISBN 0-8146-3176-2 p. 109
  127. ^ Augustine 이후: 명상적인 독자Brian Stock 2001 ISBN 0-8122-3602-5쪽. 105
  128. ^ a b "Pope at Audience: Meditating is a way of encountering Jesus - Vatican News". www.vaticannews.va. 28 April 2021. Archived from the original on 19 December 2022. Retrieved 20 December 2022.
  129. ^ kathleenaleteia (28 April 2021). "Meditation is more than a self-help trend, explains Pope". Aleteia — Catholic Spirituality, Lifestyle, World News, and Culture. Archived from the original on 19 December 2022. Retrieved 20 December 2022.
  130. ^ "Home". Archived from the original on 1 June 2017. Retrieved 19 June 2017.
  131. ^ "The Holy Rosary". www.theholyrosary.org. Archived from the original on 22 January 2020. Retrieved 18 June 2017.
  132. ^ "The Rosary as a Tool for Meditation by Liz Kelly". www.loyolapress.com. Archived from the original on 6 July 2017. Retrieved 18 June 2017.
  133. ^ Dhiman, Satinder K. (8 September 2020). The Routledge Companion to Mindfulness at Work. Routledge. ISBN 978-0-429-53486-7.
  134. ^ Winston, Kimberly (1 March 2008). Bead One, Pray Too. Church Publishing. ISBN 978-0-8192-2092-9.
  135. ^ 에드먼드 P의 기독교 명상. Clowney, 1979 ISBN 1-57383-227-8 p. 12
  136. ^ 에드먼드 P의 기독교 명상. Clowney, 1979 ISBN 1-57383-227-8 pp. 12–13
  137. ^ 기독교 백과사전, 3권 Erwin Fahlbusch, Geoffrey William Bromiley 2003 ISBN 90-04-12654-6 p. 488
  138. ^ EWTN: 기독교 명상의 특정 측면에 대한 Wayback Machine Letter에서 보관믿음의 교리를 위한 회중(영어), 1989년 10월 15일]
  139. ^ "Los Angeles Times, February 8, 2003, New Age Beliefs Aren't Christian, Vatican Finds". Los Angeles Times. Archived from the original on 1 July 2012. Retrieved 1 July 2010.
  140. ^ "Vatican sounds New Age alert". 4 February 2003. Archived from the original on 25 October 2019. Retrieved 1 July 2010 – via news.bbc.co.uk.
  141. ^ "Prersentation of Holy See's Document on New Age". www.vatican.va. Archived from the original on 9 August 2007. Retrieved 15 March 2020.
  142. ^ a b 기도: Philip Zaleski, Carol Zaleski 2005 ISBN 0-618-15288-1 pp. 147–49
  143. ^ a b Rama Sankar Yadav & B.N. Mandal 2007 ISBN 978-81-820-227-6 페이지 63
  144. ^ David Emmanuel Singh의 성인성과 계시 담론 2003 ISBN 81-7214-728-7 페이지 154
  145. ^ Akbar Husain의 Spiritial Psychology 2006 ISBN 81-8220-095-4 p. 109
  146. ^ Dwivedi, Kedar Nath (2016). "Book Reviews". Group Analysis. 22 (4): 434. doi:10.1177/0533316489224010. S2CID 220434155.
  147. ^ Khalifa, Rashad (2001). Quran: The Final Testament. Universal Unity. p. 536. ISBN 978-1-881893-05-9.
  148. ^ Holmes, David S. (January 1984). "Meditation and Somatic Arousal Reduction" (PDF). American Psychologist. 39 (1): 1–10. doi:10.1037/0003-066X.39.1.1. PMID 6142668. Archived (PDF) from the original on 22 September 2020. Retrieved 2 July 2020.
  149. ^ a b "Meditation". Baháʼí International Community. 2015. Archived from the original on 12 November 2020. Retrieved 16 December 2020.
  150. ^ a b c d Smith, Peter (2000). "Meditation". A concise encyclopedia of the Baháʼí Faith. Oxford: Oneworld Publications. pp. 243–44. ISBN 978-1-85168-184-6.
  151. ^ Smith, Peter (2000). "Prayer". A concise encyclopedia of the Bahá'í Faith. Oxford: Oneworld Publications. p. 274. ISBN 978-1-85168-184-6.
  152. ^ 해처, 윌리엄 S. (1982) Wayback Machine에서 보관영성의 개념 2021-04-15 바하이 연구, 11권. 바하이 연구 협회. 오타와.
  153. ^ Effendi, Shoghi (1973). Directives from The Guardian. Hawaii Baháʼí Publishing Trust. p. 28. Archived from the original on 6 July 2008. Retrieved 1 July 2011.
  154. ^ Gustave Reininger, ed. (1997). Centering prayer in daily life and ministry. New York: Continuum. ISBN 978-0-8264-1041-2. Archived from the original on 17 March 2023. Retrieved 7 May 2020.
  155. ^ 2011-11-03 Christian Centering Prayer를 가르치는 Wayback Machine보관된 조직 사색적 아웃리치(Consorative Outreach)는 말레이시아, 싱가포르 및 한국에 비서구 지역에 지부를 두고 있습니다(2010년 7월 5일 접속).
  156. ^ Everly & Lating 2002, p. 200.
  157. ^ 데이비드 A의 심리학과 종교 백과사전. 리밍, 캐서린 매든, 스탠튼 말란 2009 ISBN 559 페이지
  158. ^ "8.0% of U.S. adults (18 million) used Meditation". NCCIH. 11 November 2014. Archived from the original on 14 January 2018. Retrieved 14 January 2018.
  159. ^ Cramer, Holger; Hall, Helen; Leach, Matthew; Frawley, Jane; Zhang, Yan; Leung, Brenda; Adams, Jon; Lauche, Romy (2016). "Prevalence, patterns, and predictors of meditation use among US adults: A nationally representative survey". Scientific Reports. 6: 36760. Bibcode:2016NatSR...636760C. doi:10.1038/srep36760. PMC 5103185. PMID 27829670.
  160. ^ Kachan, Diana; Olano, Henry; Tannenbaum, Stacey L.; Annane, Debra W.; Mehta, Ashwin; Arheart, Kristopher L.; Fleming, Lora E.; Yang, Xuan; McClure, Laura A.; Lee, David J. (5 January 2017). "Prevalence of Mindfulness Practices in the US Workforce: National Health Interview Survey". Preventing Chronic Disease. 14: E01. doi:10.5888/pcd14.160034. PMC 5217767. PMID 28055821.
  161. ^ "Time Magazine, "Youth: The Hippies" Jul. 7, 1967". Archived from the original on 3 May 2007.
  162. ^ Barnia, George (1996). The Index of Leading Spiritual Indicators. Dallas, Texas: Word Publishing. Archived from the original on 4 January 2011. Retrieved 15 October 2008.
  163. ^ Lash, John (1990). The Seeker's Handbook: The Complete Guide to Spiritual Pathfinding. New York: Harmony Books. p. 320. ISBN 978-0-517-57797-4.
  164. ^ 보완, 대안 또는 통합 건강: 이름이 뭐예요? 미국 보건복지부입니다. 공중 보건 서비스. 국립 보건원. NIH 간행물 No. D347. 2015년 7월 31일 회수.
  165. ^ 출처:
    • Stein, T. R., Olivo, E. L., Grand, S. H., Namerow, P. B., Costa, J. 및 Oz, M. C., 관상동맥 우회 이식 수술을 받는 환자의 심리적 결과에 대한 가이드 이미지 오디오 테이프 개입의 효과를 평가하기 위한 파일럿 연구. 홀리스틱 간호 실무, Vol. 24, No. 4, 2010, pp213-222.
    • Morris, C., 스트레스 관리에서 셀프 서비스 기술의 사용: 파일럿 프로젝트. 사회사업 임상연구논문 석사. 세인트 캐서린 대학교, 세인트 폴, MN, 2012.
    • Carter, E., 스트레스 감소를 위한 사전 포장된 가이드 이미지: 초기 결과. 상담, 심리치료 및 건강, Vol. 2, No. 2, 2006, pp27-39.
  166. ^ Rose J. P. and Weis, J., 종양학적 재활에서의 소리 명상: 모노코드를 사용한 수용적 음악 치료 그룹의 파일럿 연구. Forschende Komplement mardizin, Vol. 15, No. 6, 2006, pp335-343.
  167. ^ Grocke, D. and Wigram, T., 음악치료에서의 수용방법: 음악 치료 임상의, 교육자 및 학생을 위한 기술 및 임상 적용. 영국 런던: 제시카 킹슬리, 2007.
  168. ^ a b Astin, J.A., Shapiro, S.L., Eisenberg, D.M., Forys, M.A., Mind-body medicine: 과학의 상태, 실천에 대한 시사점. American Board of Family Medicine 저널, Vol. 16:, 2003, pp131-147.
  169. ^ 뉴햄, P., 가이드 명상: 원칙과 실천. 런던; 타이거스 아이, 2005.
  170. ^ 뉴햄, P., 음악 그리고 명상: 소리의 치료법. 런던: 타이거스 아이: 2014.
  171. ^ 포스트 화이트 J. 2002. 종양학 실습에서 이미지 사용을 위한 임상 적응증. 음성 마사지에서 가이드 이미지를 위한 스크립트, Edwards D.M(Ed. 종양학 간호 학회: 피츠버그, PA.
  172. ^ Wallace KG. 1997. 암통증에 대한 이완 및 영상 중재에 관한 최근 문헌 분석 암간호학 20: 79-87.
  173. ^ 루버트 K, 다메 B, 하센브링 M. 2001. 급성 비수술적 암 치료에서 치료 관련 증상 감소 및 정서적 적응 향상에 대한 이완훈련의 효과: 메타분석적 고찰 심리종양학, 10권: pp490–502.
  174. ^ 출처:
    • Ugger, C. A., Busse, D., & Yim, I.S., 안내된 이완이 코르티솔과 영향에 미치는 영향: 조절자로서의 스트레스 반응성. Journal of Health Psychology, 2015, 1359105315595118.
    • Weigensberg M.J., Lane C.J., Winners O., Wright T., Nguyen-Rodriges S., Goran M.I., Spruijt-Metz, D. 과체중 라틴계 청소년의 타액 코르티솔에 대한 스트레스 감소 인터랙티브 가이드 이미지(SM)의 급성 효과. 대체 및 보완 의학 저널, Vol. 15, No. 3, 2003, pp297-303.
    • Varvogli, L. and Darviri, C., 스트레스 관리 기법: 스트레스를 줄이고 건강을 증진하는 증거 기반 절차 보건 과학 저널, 5권, 2번, 2011 pp74-89.
    • Carter, E., 스트레스 감소를 위한 사전 포장된 가이드 이미지: 초기 결과. 상담, 심리치료 및 건강, Vol. 2, No. 2, 2006, pp27-39.
    • 윈디씨 가. 흡연 재발 방지를 위한 스트레스 감소를 위해 사용되는 이완 이미지. 고급 간호학 저널, 17권, 3호, 2006, pp294-302.
    • Lin, M. F., Hsu, M. C., Chang, H. J., Hsu, Y. Y., Chou, M. H., Crawford, P., 우울증 환자를 위한 Bonny Method of Guided Image and Music의 변화와 중추적 순간. 임상 간호 저널, Vol. 19, No. 7 ‐ 8, 2010, pp1139-1148.
    • Roffe, L., Schmidt, K. 및 Ernst, E., 보조 암 치료법으로서 가이드 이미지에 대한 체계적인 검토. 심리종양학, 14권, 8호, 2005, pp607-617.
    • Holden-Lund C., 가이드 이미지를 사용한 이완이 수술 스트레스와 상처 치유에 미치는 영향 간호와 건강에 관한 연구, Vol. 11, No. 4, 2007, pp235-244.
    • Stein, T. R., Olivo, E. L., Grand, S. H., Namerow, P. B., Costa, J. 및 Oz, M. C., 관상동맥 우회 이식 수술을 받는 환자의 심리적 결과에 대한 가이드 이미지 오디오 테이프 개입의 효과를 평가하기 위한 파일럿 연구. 홀리스틱 간호 실무, Vol. 24, No. 4, 2010, pp213-222.
    • 골수 이식을 받는 환자의 관리에서 이완 이미지를 가진 음악 요법을 사용하는 것의 효과: 파일럿 타당성 연구. 대체 요법, Vol. 9, No. 6, 2003, pp70-74.
    • 켄트 D. "젠벤처스: 가이드 명상으로 상상력을 풀어보세요." 석사논문. 버팔로 주립 대학교, 뉴욕, 2014.
  175. ^ Epstein G.N., Halper J.P., Barrett E.A., Birdsall, C., McGee, M., Baron K.P., Lowenstein S., 정신적 이미지를 실천하는 천식 성인의 심신 변화에 대한 파일럿 연구 대체 요법. 10권, 2004년 7월/8월, pp66-71.
  176. ^ 출처:
    • Menzies V., Taylor A.G., Bourgiignon C., 섬유근육통 진단을 받은 사람의 통증 결과, 기능 상태 및 자기 효능에 대한 가이드 이미지의 영향. 대체 및 보완 의학 저널, Vol. 12, No. 1, 2006, pp23-30.
    • Kwekkeboom, K. L., Kneip, J. 및 Pearson, L., 암 통증에 대한 가이드 이미지로 성공을 예측하는 파일럿 연구. 통증 관리 간호, Vol. 4, No. 3, 2003, pp112-123.
    • 안탈 G.F., 크레세비치 D. 가이드 이미지를 사용하여 노인 정형외과 인구의 통증을 관리합니다. 정형외과 간호학, Vol. 23, No. 5, 2004/9/10, pp335-340
  177. ^ 출처:
    • Ong, J. C., Manber, R., Segal, Z., Xia, Y., Shapiro, S. 및 Wyatt, J. K. 만성 불면증에 대한 마음 챙김 명상의 무작위 대조 시험. Sleep, Vol. 37, No. 9, 2014, p1553.
    • Singh, A. 그리고 Modi, R., 명상과 긍정적인 정신 건강. 인도 긍정심리학 저널, 제3권, 제3호, 2012, p273.
    • Molen, Y., Santos, G., Carvalho, L., Prado, L., Prado, Prado, G.는 불면증 치료에 읽기 및 안내 이미지를 추가하여 수면 전 걱정을 줄입니다. 수면의학, Vol. 14, 2013, e210-e211.
  178. ^ Awalt, R.M., Reilly, P.M., 그리고 화가 난 환자 M.S., Shopshire: 약물 남용 치료에서 분노를 관리하기 위한 개입. 정신 활성 약물 저널, Vol. 29, No. 4, 1997, 353-358.
  179. ^ 출처:
    • Lang, T. J., Blackwell, S. E., Harmer, C., Davison, P., & Holmes, E., 우울증에 대한 정신 이미지를 사용한 인지 편향 수정: 부정적 사고 스타일을 변화시키기 위한 새로운 컴퓨터화된 개입을 개발합니다. 유럽 인성 저널, Vol. 26, 2012, pp145-157.
    • Teasdale, J.D., Emotion과 두 종류의 의미: 인지 요법과 응용 인지 과학. 행동 연구 및 치료, Vol. 31, No. 4, 1993, pp339-354.
    • 번바움, L., & 번바움, A. 내면의 지혜를 찾아서: 자살의 맥락에서 마음 챙김 명상을 안내합니다. Scientific World Journal, Vol. 4, 2004, pp216-227.
  180. ^ 출처:
    • Manyande, A., Berg, S., Gettins, D., Stanford, S. C., Mazhero, S., Marks, D. F., 그리고 Salmon, P., 수술 전 이미지 리허설은 복부 수술에 대한 주관적이고 호르몬적인 반응에 영향을 미칩니다. 정신과 의학, Vol. 57, No. 2, 1995, pp177-182.
    • Hockenberry, M.H., 암 어린이를 위한 대처 방법으로 이미지를 안내합니다. 소아 종양학 간호학 저널, Vol. 6, No. 2, 1989, pp29-29.
  181. ^ 출처:
    • Esplen, M. J. and Hodnett, E., 학생 음악가들의 공연 불안을 관리하기 위한 기술로서 가이드 이미지에 대한 경험을 조사하는 파일럿 연구. 공연예술가의 의학적 문제, Vol. 14, No. 3, 1999, pp127-132.
    • Feltz, D. L. and Riessinger, C. A., 자기효능감과 근지구력에 대한 생체 내 감성적 이미지와 성능 피드백의 영향 스포츠 및 운동 심리학 저널, Vol. 12, No. 2, 1990, pp132-143.
    • Sanders, C. W., Sadoski, M., Bramson, R., Wiprud, R., and Van Walsum, 의대생들의 기본 수술 기술 학습에 대한 신체 연습과 정신 이미지 리허설의 효과를 비교합니다. 미국 산부인과 저널, Vol. 191, No. 5, 2004, pp1811-1814.
  182. ^ Hanh, Thic Nhat. 연꽃이 피었습니다. 마음 챙김의 기적을 이루기 위한 안내 명상입니다. 비콘 프레스, 2009.
  183. ^ León Pizaro C., Gich I., Barthe E., Robirosa A., Farrus B., Casas F., Verger E., Biete A., Craven Bartle J., Sierra J., Arcusa A., 이완 훈련의 효과에 대한 무작위 실험과 산부인과 및 유방 근접 치료 환자의 심리 및 삶의 질 지수를 개선하는 데 있어 이미지 기법을 안내했습니다. 심리 종양학, 16권, 11번, 2007, pp971-979.
  184. ^ 정C. G. Jung, "요가와 서양"(1936), 수집 작품 v.11.
  185. ^ 정 C. G. Jung, "스즈키의 선종개론 앞으로"(1939), 모음집 v.11.
  186. ^ 정 C. G. Jung, "동양명상의 심리학"(1943), 모음집 v.11.
  187. ^ V. 월터 오지닉, 을 모으다 명상의 심리학(Shambhala 1993), 18-21쪽.
  188. ^ 에리히 프롬, 선종과 정신분석학 (1960).
  189. ^ "Meditation and Mindfulness: What You Need To Know". NCCIH. Retrieved 14 March 2024.
  190. ^ Goyal, Madhav; Singh, Sonal; Sibinga, Erica M. S.; Gould, Neda F.; Rowland-Seymour, Anastasia; Sharma, Ritu; Berger, Zackary; Sleicher, Dana; Maron, David D.; Shihab, Hasan M.; Ranasinghe, Padmini D.; Linn, Shauna; Saha, Shonali; Bass, Eric B.; Haythornthwaite, Jennifer A. (1 March 2014). "Meditation Programs for Psychological Stress and Well-being: A Systematic Review and Meta-analysis". JAMA Internal Medicine. 174 (3): 357–368. doi:10.1001/jamainternmed.2013.13018. PMC 4142584. PMID 24395196.
  191. ^ Levine, Glenn N.; Lange, Richard A.; Bairey-Merz, C. Noel; Davidson, Richard J.; Jamerson, Kenneth; Mehta, Puja K.; Michos, Erin D.; Norris, Keith; Ray, Indranill Basu; Saban, Karen L.; Shah, Tina; Stein, Richard; Smith, Sidney C.; American Heart Association Council on Clinical Cardiology; Council on Cardiovascular and Stroke Nursing; Council on Hypertension (11 October 2017). "Meditation and Cardiovascular Risk Reduction: A Scientific Statement From the American Heart Association". Journal of the American Heart Association. 6 (10). doi:10.1161/JAHA.117.002218. PMC 5721815. PMID 28963100.
  192. ^ Wells, Rebecca Erwin; Beuthin, Justin; Granetzke, Laura (February 2019). "Complementary and Integrative Medicine for Episodic Migraine: an Update of Evidence from the Last 3 Years". Current Pain and Headache Reports. 23 (2): 10. doi:10.1007/s11916-019-0750-8. ISSN 1531-3433. PMC 6559232. PMID 30790138.
  193. ^ a b "Meditation: In depth". National Center for Complementary and Integrative Health, US National Institutes of Health. 1 April 2016. Archived from the original on 3 October 2020. Retrieved 22 August 2019.
  194. ^ Gard, Tim; Hölzel, Britta K.; Lazar, Sara W. (January 2014). "The potential effects of meditation on age-related cognitive decline: a systematic review: Effects of meditation on cognition in aging". Annals of the New York Academy of Sciences. 1307 (1): 89–103. Bibcode:2014NYASA1307...89G. doi:10.1111/nyas.12348. PMC 4024457. PMID 24571182.
  195. ^ Gallegos, Autumn M.; Crean, Hugh F.; Pigeon, Wilfred R.; Heffner, Kathi L. (December 2017). "Meditation and yoga for posttraumatic stress disorder: A meta-analytic review of randomized controlled trials". Clinical Psychology Review. 58: 115–124. doi:10.1016/j.cpr.2017.10.004. PMC 5939561. PMID 29100863.
  196. ^ Bisson, Jonathan I; Roberts, Neil P; Andrew, Martin; Cooper, Rosalind; Lewis, Catrin (13 December 2013). "Psychological therapies for chronic post-traumatic stress disorder (PTSD) in adults". Cochrane Database of Systematic Reviews. 2013 (12): CD003388. doi:10.1002/14651858.CD003388.pub4. PMC 6991463. PMID 24338345.
  197. ^ Colgan, Dana Dharmakaya; Christopher, Michael; Michael, Paul; Wahbeh, Helané (1 April 2016). "The Body Scan and Mindful Breathing Among Veterans with PTSD: Type of Intervention Moderates the Relationship Between Changes in Mindfulness and Post-treatment Depression". Mindfulness. 7 (2): 372–383. doi:10.1007/s12671-015-0453-0. ISSN 1868-8535. PMC 7451147. PMID 32863982.
  198. ^ a b Gong, Hong; Ni, Chen-Xu; Liu, Yun-Zi; Zhang, Yi; Su, Wen-Jun; Lian, Yong-Jie; Peng, Wei; Jiang, Chun-Lei (October 2016). "Mindfulness meditation for insomnia: A meta-analysis of randomized controlled trials". Journal of Psychosomatic Research. 89: 1–6. doi:10.1016/j.jpsychores.2016.07.016. PMID 27663102. Archived from the original on 21 January 2022. Retrieved 15 October 2021.
  199. ^ Karakas, Fahri (2009). "Spirituality and Performance in Organizations: A Literature Review". Journal of Business Ethics. 94: 89. CiteSeerX 10.1.1.466.9171. doi:10.1007/s10551-009-0251-5. S2CID 145612370.
  200. ^ "The mind business". Financial Times. 24 August 2012. Archived from the original on 10 December 2022. Retrieved 21 November 2016.
  201. ^ a b c "Why Google, Target, and General Mills Are Investing in Mindfulness". Harvard Business Review. Archived from the original on 21 November 2016. Retrieved 21 November 2016.
  202. ^ Richtel, Matt (5 April 2019). "The Latest in Military Strategy: Mindfulness". The New York Times.
  203. ^ Waters, Lea; Barsky, Adam; Ridd, Amanda; Allen, Kelly (1 March 2015). "Contemplative Education: A Systematic, Evidence-Based Review of the effect of Meditation Interventions in Schools". Educational Psychology Review. 27 (1): 103–134. doi:10.1007/s10648-014-9258-2. ISSN 1573-336X. S2CID 254473829.
  204. ^ Šouláková, Barbora; Kasal, Alexandr; Butzer, Bethany; Winkler, Petr (1 June 2019). "Meta-Review on the Effectiveness of Classroom-Based Psychological Interventions Aimed at Improving Student Mental Health and Well-Being, and Preventing Mental Illness". The Journal of Primary Prevention. 40 (3): 255–278. doi:10.1007/s10935-019-00552-5. ISSN 1573-6547. PMID 31140100. S2CID 167218809.
  205. ^ Van Gordon, William; Shonin, Edo; Sumich, Alex; Sundin, Eva C.; Griffiths, Mark D. (1 August 2014). "Meditation Awareness Training (MAT) for Psychological Well-Being in a Sub-Clinical Sample of University Students: A Controlled Pilot Study". Mindfulness. 5 (4): 381–391. doi:10.1007/s12671-012-0191-5. ISSN 1868-8535. S2CID 255785448.
  206. ^ Torné-Ruiz, Alba; Reguant, Mercedes; Roca, Judith (1 January 2023). "Mindfulness for stress and anxiety management in nursing students in a clinical simulation: A quasi-experimental study". Nurse Education in Practice. 66: 103533. doi:10.1016/j.nepr.2022.103533. hdl:10459.1/84982. ISSN 1471-5953. PMID 36516640. S2CID 254389266.
  207. ^ 벤슨 & 클리퍼 2000.
  208. ^ Patricia Carrington (1977). Freedom in meditation. Anchor Press. ISBN 978-0-385-11392-2.
  209. ^ Lagopoulos, Jim; Xu, Jian; Rasmussen, Inge-Andre; Vik, Alexandra; Malhi, Gin S.; Eliassen, Carl Fredrik; Arntsen, Ingrid Edith; Sæther, Jardar G; Saether, JG; Hollup, Stig Arvid; Holen, Are; Davanger, Svend; Ellingsen, Øyvind (2009). "Increased Theta and Alpha EEG Activity During Nondirective Meditation". Journal of Alternative and Complementary Medicine. 15 (11): 1187–92. doi:10.1089/acm.2009.0113. PMID 19922249.
  210. ^ Rubin, Jeffrey B. (2001). "A New View of Meditation". Journal of Religion and Health. 40 (1): 121–28. doi:10.1023/a:1012542524848. S2CID 32980899.
  211. ^ Brandmeyer, Tracy; Delorme, Arnaud (2013). "Meditation and neurofeedback". Frontiers in Psychology. 4: 688. doi:10.3389/fpsyg.2013.00688. ISSN 1664-1078. PMC 3791377. PMID 24109463.
  212. ^ Fox, Kieran C.R.; Nijeboer, Savannah; Dixon, Matthew L.; Floman, James L.; Ellamil, Melissa; Rumak, Samuel P.; Sedlmeier, Peter; Christoff, Kalina (2014). "Is meditation associated with altered brain structure? A systematic review and meta-analysis of morphometric neuroimaging in meditation practitioners". Neuroscience & Biobehavioral Reviews. 43: 48–73. doi:10.1016/j.neubiorev.2014.03.016. PMID 24705269. S2CID 207090878.
  213. ^ Van Dam, Nicholas T.; van Vugt, Marieke K.; Vago, David R.; Schmalzl, Laura; Saron, Clifford D.; Olendzki, Andrew; Meissner, Ted; Lazar, Sara W.; Kerr, Catherine E.; Gorchov, Jolie; Fox, Kieran C. R.; Field, Brent A.; Britton, Willoughby B.; Brefczynski-Lewis, Julie A.; Meyer, David E. (January 2018). "Mind the Hype: A Critical Evaluation and Prescriptive Agenda for Research on Mindfulness and Meditation". Perspectives on Psychological Science. 13 (1): 36–61. doi:10.1177/1745691617709589. PMC 5758421. PMID 29016274.
  214. ^ a b Stetka, Bret (7 December 2017). "Where's the Proof that Mindfulness Really Works?". Scientific American Mind. 29 (1): 20–23. doi:10.1038/scientificamericanmind0118-20.
  215. ^ Van Dam, Nicholas T.; van Vugt, Marieke K.; Vago, David R.; Schmalzl, Laura; Saron, Clifford D.; Olendzki, Andrew; Meissner, Ted; Lazar, Sara W.; Gorchov, Jolie; Fox, Kieran C.R.; Field, Brent A.; Britton, Willoughby B.; Brefczynski-Lewis, Julie A.; Meyer, David E. (10 October 2017). "Reiterated Concerns and Further Challenges for Mindfulness and Meditation Research: A Reply to Davidson and Dahl". Perspectives on Psychological Science. 13 (1): 66–69. doi:10.1177/1745691617727529. PMC 5817993. PMID 29016240.
  216. ^ Holen, Are (2016). "The Science of Meditation". In Eifring, Halvor (ed.). Asian Traditions of Meditation. University of Hawaiʻi Press. p. 233. ISBN 9780824876678. Archived from the original on 17 March 2023. Retrieved 2 July 2021.
  217. ^ Barušs, Imants (1996). Authentic Knowing: The Convergence of Science and Spiritual Aspiration. West Lafayette, Indiana: Purdue University Press. p. 66. ISBN 9781557530844. Archived from the original on 17 March 2023. Retrieved 2 July 2021.
  218. ^ 벤슨 & 클리퍼 2000, 페이지 66-72.
  219. ^ Blackmore, Susan (14 September 2017). Consciousness: a Very Short Introduction (2nd ed.). New York, NY, United States of America: Oxford University Press. p. 115. ISBN 978-0-19-879473-8. Archived from the original on 17 March 2023. Retrieved 2 July 2021.
  220. ^ Harrington, Anne; Dunne, John D. (2015). "When mindfulness is therapy: Ethical qualms, historical perspectives". American Psychologist. 70 (7): 621–631. doi:10.1037/a0039460. PMID 26436312. S2CID 43129186. Archived from the original on 20 February 2021. Retrieved 3 June 2017.
  221. ^ Strauss, Clara; Cavanagh, Kate; Oliver, Annie; Pettman, Danelle (24 April 2014). "Mindfulness-Based Interventions for People Diagnosed with a Current Episode of an Anxiety or Depressive Disorder: A Meta-Analysis of Randomised Controlled Trials". PLOS ONE. 9 (4): e96110. Bibcode:2014PLoSO...996110S. doi:10.1371/journal.pone.0096110. PMC 3999148. PMID 24763812.
  222. ^ Khoury, Bassam; Sharma, Manoj; Rush, Sarah E.; Fournier, Claude (June 2015). "Mindfulness-based stress reduction for healthy individuals: A meta-analysis". Journal of Psychosomatic Research. 78 (6): 519–528. doi:10.1016/j.jpsychores.2015.03.009. PMID 25818837.
  223. ^ Chiesa, Alberto; Serretti, Alessandro (16 April 2014). "Are Mindfulness-Based Interventions Effective for Substance Use Disorders? A Systematic Review of the Evidence". Substance Use & Misuse. 49 (5): 492–512. doi:10.3109/10826084.2013.770027. PMID 23461667. S2CID 34990668.
  224. ^ Luberto, Christina M.; Shinday, Nina; Song, Rhayun; Philpotts, Lisa L.; Park, Elyse R.; Fricchione, Gregory L.; Yeh, Gloria Y. (2017). "A Systematic Review and Meta-analysis of the Effects of Meditation on Empathy, Compassion, and Prosocial Behaviors". Mindfulness. 9 (3): 708–24. doi:10.1007/s12671-017-0841-8. PMC 6081743. PMID 30100929.
  225. ^ Kreplin, Ute; Farias, Miguel; Brazil, Inti A. (5 February 2018). "The limited prosocial effects of meditation: A systematic review and meta-analysis". Scientific Reports. 8 (1): 2403. Bibcode:2018NatSR...8.2403K. doi:10.1038/s41598-018-20299-z. PMC 5799363. PMID 29402955.
  226. ^ Mascaro, Jennifer S.; Rilling, James K.; Tenzin Negi, Lobsang; Raison, Charles L. (2013). "Compassion meditation enhances empathic accuracy and related neural activity". Social Cognitive and Affective Neuroscience. 8 (1): 48–55. doi:10.1093/scan/nss095. PMC 3541495. PMID 22956676.
  227. ^ Seppala, Emma M.; Hutcherson, Cendri A.; Nguyen, Dong TH; Doty, James R.; Gross, James J. (19 December 2014). "Loving-kindness meditation: a tool to improve healthcare provider compassion, resilience, and patient care". Journal of Compassionate Health Care. 1 (1): 5. doi:10.1186/s40639-014-0005-9. ISSN 2053-2393. S2CID 11951301.
  228. ^ "Does meditation carry a risk of harmful side effects?". nhs.uk. 26 May 2017. Archived from the original on 3 January 2021. Retrieved 7 May 2018.
  229. ^ "Dangers of Meditation". Psychology Today. 2016. Archived from the original on 17 March 2023. Retrieved 7 May 2018.
  230. ^ "Seriously... – Seriously... – Is Mindfulness Meditation Dangerous?". BBC Radio 4. Archived from the original on 1 July 2018. Retrieved 7 May 2018.
  231. ^ "Meditation is touted as a cure for mental instability but can it actually be bad for you?". www.independent.co.uk. 2015. Archived from the original on 8 May 2018. Retrieved 8 May 2018.
  232. ^ Chan-Ob, T; Boonyanaruthee, V (1999). "Meditation in association with psychosis". Journal of the Medical Association of Thailand = Chotmaihet Thangphaet. 82 (9): 925–30. ISSN 0125-2208. PMID 10561951.
  233. ^ Schlosser, Marco; Sparby, Terje; Vörös, Sebastjan; Jones, Rebecca; Marchant, Natalie L. (2019). "Unpleasant meditation-related experiences in regular meditators: Prevalence, predictors, and conceptual considerations". PLOS ONE. 14 (5): e0216643. Bibcode:2019PLoSO..1416643S. doi:10.1371/journal.pone.0216643. PMC 6508707. PMID 31071152.
  234. ^ Vörös, Sebastjan (2016). "Sitting with the Demons – Mindfulness, Suffering, and Existential Transformation". Asian Studies. 4 (2): 59–83. doi:10.4312/as.2016.4.2.59-83. Archived from the original on 20 August 2020. Retrieved 31 January 2020.
  235. ^ a b Salguero, C. Pierce (2023). ""Meditation Sickness" in Medieval Chinese Buddhism and the Contemporary West". Journal of Buddhist Ethics. 30 (2): 169–211. ISSN 1076-9005. Retrieved 14 February 2024.

원천

인쇄된 소스
  • Aguirre, Blaise (2018), Mindfulness and Meditation: Your Questions Answered, ABC-CLIO
  • Benson, Herbert; Klipper, Miriam Z. (2000) [1972]. The Relaxation Response. Harper. ISBN 0-380-81595-8.
  • Bond, Kenneth; Ospina, Maria B.; Hooton, Nicola; Bialy, Liza; Dryden, Donna M.; Buscemi, Nina; Shannahoff-Khalsa, David; Dusek, Jeffrey; Carlson, Linda E. (2009). "Defining a complex intervention: The development of demarcation criteria for 'meditation'". Psychology of Religion and Spirituality. 1 (2): 129–137. doi:10.1037/a0015736. (NB: Bond et al. (2009)Ospina et al. 의 전체 보고서와 상당히 중복되어 있습니다. (2007), 아래에 기재되어 있습니다. 오버랩은 본 논문의 첫 6명의 저자를 포함하며, 본 논문의 134쪽의 표 3과 전체 보고서의 281쪽의 표 B1의 동등성)
  • Bodhi, Bhikkhu (1999). The Noble Eightfold Path: The Way to the End of Suffering. Archived from the original on 28 August 2019. Retrieved 4 July 2006.
  • Bodhi, Bhikkhu (2005), In the Buddha's Words: An Anthology of Discourses from the Pali Canon, Simon and Schuster
  • Bronkhorst, Johannes (1993), The Two Traditions Of Meditation In Ancient India, Motilal Banarsidass Publ.
  • Cahn, B. Rael; Polich, John (2006). "Meditation states and traits: EEG, ERP, and neuroimaging studies". Psychological Bulletin. 132 (2): 180–211. doi:10.1037/0033-2909.132.2.180. PMID 16536641. S2CID 2151810.
  • Everly, George S.; Lating, Jeffrey M. (2002), A clinical guide to the treatment of human stress response, Springer Science & Business Media, ISBN 0-306-46620-1
  • Epstein, Mark (1995). Thought without a Thinker: Psychotherapy from a Buddhist Perspective. Basic Books.
  • Fischer-Schreiber, Ingrid; Ehrhard, Franz-Karl; Diener, Michael S., eds. (1991). The Shambhala Dictionary of Buddhism and Zen. Shambhala Publications.
  • Gangadharan, Shobana; Hemamalini, M. (2021), Community Health Nursing: Framework for Practice: Vol 2-E-Book, Elsevier Health Sciences
  • Gethin, Rupert (1998). The foundations of Buddhism. Oxford: Oxford University Press. ISBN 0-19-289223-1.
  • Goldstein, Joseph (2003). One Dharma : the emerging Western Buddhism. New York: Harper Collins. ISBN 0-06-251701-5.
  • Goleman, Daniel (1988). The meditative mind: The varieties of meditative experience. New York: Tarcher. ISBN 978-0-87477-833-5.
  • Jevning, R.; Wallace, R.K.; Beidebach, M. (September 1992). "The physiology of meditation: A review. A wakeful hypometabolic integrated response". Neuroscience & Biobehavioral Reviews. 16 (3): 415–424. doi:10.1016/s0149-7634(05)80210-6. PMID 1528528. S2CID 2650109.
  • Kamalashila (2003), Meditation: The Buddhist art of tranquility and insight, Birmingham: Windhorse Publications
  • Kaplan, A. (1978). Meditation and the Bible. Maine: Samuel Weiser.
  • Kaplan, A. (1982). Meditation and Kabbalah. Maine: Samuel Weiser.
  • Kapleau, Phillip (1989). The three pillars of Zen : teaching, practice, and enlightenment (25th anniversary ed.). New York: Anchor Books. ISBN 0-385-26093-8.
  • Lai, Whalen; Cheng, Yu-yin (2008), "Chinese Buddhist Philosophy from Han through Tang", in Mou, Bo (ed.), ?, Routledge
  • Lusthaus, Dan (2018), Samkhya, acmuller.net, Resources for East Asian Language and Thought, Musashino University
  • Matko, Karin; Sedlmeier, Peter (15 October 2019), "What Is Meditation? Proposing an Empirically Derived Classification System", Front. Psychol., 10 (Sec. Cognition): 2276, doi:10.3389/fpsyg.2019.02276, PMC 6803504, PMID 31681085
  • McRae, John (1986), The Northern School and the Formation of Early Chʻan Buddhism, University of Hawaii Press
  • Ospina, MB; Bond, K; Karkhaneh, M; Tjosvold, L; Vandermeer, B; Liang, Y; Bialy, L; Hooton, N; Buscemi, N; Dryden, DM; Klassen, TP (June 2007). "Meditation practices for health: state of the research". Evidence Report/Technology Assessment (155): 1–263. PMC 4780968. PMID 17764203.
  • Perez-De-Albeniz, Alberto; Holmes, Jeremy (2000). "Meditation: Concepts, Effects And Uses In Therapy". International Journal of Psychotherapy. 5 (1): 49–58. doi:10.1080/13569080050020263.
  • Polak, Grzegorz (2011), Reexamining Jhana: Towards a Critical Reconstruction of Early Buddhist Soteriology, UMCS
  • Schaik, Sam van (2018), The spirit of Zen, Yale University Press
  • Shapiro, D. H. (1982). "Overview: Clinical and physiological comparison of meditation with other self-control strategies". American Journal of Psychiatry. 139 (3): 267–74. doi:10.1176/ajp.139.3.267. PMID 7036760. Reprinted as chapter 1 (pp. 5–10) in Shapiro, Deane H.; Walsh, Roger N. (1984). Meditation, classic and contemporary perspectives. New York: Aldine. ISBN 978-0-202-25136-3. Archived from the original on 17 March 2023. Retrieved 14 October 2016. (the book was republished in 2008: ISBN 978-0-202-36244-1, 0-202-36244-2)
  • Sharf, Robert (2014), "Mindfullness and Mindlessness in Early Chan" (PDF), Philosophy East & West, 64 (4): 933–964, doi:10.1353/pew.2014.0074, S2CID 144208166[영구 데드링크]
  • Sharf, Robert H. (2015), "Is mindfulness Buddhist? (and why it matters)", Transcultural Psychiatry, 52 (4): 470–484, doi:10.1177/1363461514557561, PMID 25361692, S2CID 18518975, archived from the original on 17 March 2023, retrieved 7 September 2022
  • Suzuki, D.T. (2014), Selected Works of D.T. Suzuki, Volume I: Zen, University of California Press
  • Vetter, Tilmann (1988), The Ideas and Meditative Practices of Early Buddhism, BRILL
  • Walsh, Roger; Shapiro, Shauna L. (2006). "The meeting of meditative disciplines and western psychology: A mutually enriching dialogue". American Psychologist. 61 (3): 227–239. doi:10.1037/0003-066X.61.3.227. PMID 16594839. S2CID 3015768.
  • Yu, Jimmy (2021), Reimagining Chan Buddhism: Sheng Yen and the Creation of the Dharma Drum Lineage of Chan, Routledge
웹 소스
  1. ^ a b "Definition of meditate". Merriam-Webster Dictionary. 18 December 2017. Archived from the original on 24 December 2017. Retrieved 25 December 2017.
  2. ^ a b c "meditate". Oxford Dictionaries – English. Archived from the original on 26 September 2016.
  3. ^ "meditation – Meaning". Cambridge English Dictionary. Archived from the original on 16 April 2017. Retrieved 16 April 2017.

추가읽기

외부 링크