마살라 영화

Masala film

인도 영화마살라 영화는 여러 장르를 하나의 작품으로 혼합한 영화입니다. 마살라 영화는 1970년대에 등장했으며 2020년대 현재에도 여전히 제작되고 있습니다.[1] 일반적으로 이러한 영화는 액션, 코미디, 로맨스, 드라마 또는 멜로드라마를 자유롭게 혼합합니다. 그들은 또한 종종 그림 같은 장소에서 촬영되는 노래가 포함된 뮤지컬인 경향이 있습니다.[2][3]

장르는 인도 요리향신료를 섞은 마살라에서 이름을 따왔습니다.[4] 힌두교도에 따르면, 마살라는 인도 영화의 가장 인기 있는 장르라고 합니다.[3] 마살라 영화는 1970년대에 시작되었고, 인도의 모든 주요 영화 산업에서 흔히 볼 수 있습니다.[5] 이 영화들의 제작은 2020년대 중반에도 여전히 활발합니다.[6][7]

특성.

마살라 영화는 스타일을 정의하는 특정 장르나 줄거리가 없지만 몇 가지 특징이 있습니다. 첫 번째는 영화의 설정입니다. 마살라 영화를 볼 때 정교한 세트 디자인, 안무된 음악 춤, 화려한 비주얼 및 의상이 통합되어 있습니다. 이것은 인도가 Natyashastra를 통해 감정을 설정하는 것을 좋아하는 것에 기인합니다. 이 책은 퍼포먼스 아트의 신성한 아이디어에 대해 설명합니다. 발리우드(Bollywood)라는 책에 따르면: 인도 영화들은 오래된 인도 미학 이론에 뿌리를 두고 있는데, 이것은 감정이 어떻게 작용하는지 설명하기 위해 라사바바의 개념을 사용하는 Natyashastra입니다. 라사는 맛으로 번역됩니다.

바바는 당신이 느끼고 있는 감정과 기분이 되는 것으로 번역됩니다. 라사는 9가지 맛이 있습니다: 사랑, 유머, 경이, 용기, 침착함, 분노, 슬픔, 두려움, 혐오. 라사가 없으면 바바가 없다는 것은 맛이 없다는 것을 의미합니다. 그것은 감정이 없습니다.의 주요 바바는 스타이(영구적)와 뱌비차리(일시적)입니다. "마살라 장르의 핵심 전제는 시청자들이 악당들에게 화를 내거나 혐오감을 느끼는 것, 일종의 상실감에 감동을 받는 것, (흔히 눈물을 흘리는 것) 일련의 분위기나 감정 상태를 통해 즐거움을 얻는다는 것입니다. 보통 죽음, 광대 같은 인물을 비웃는 것, 정교한 노래 순서에 놀라거나 유혹하는 것, 그리고 부부와 그들의 궁극적인 결합을 위해 행복해지는 것."[9] 하지만 서양에서는 이야기 속에서 감정이 쌓이는 방식은 플롯을 통해서입니다. 개념은 아리스토텔레스의 시학에서 비극의 영혼과 같은 이야기라고 말한 주요한 축 중 하나입니다.[10]

설득력 있는 이야기를 하기 위해, "아리스톨레의 시학"에는 카타르시스 또는 감정 방출이라는 아이디어가 있습니다. 관객이 연극이나 연기를 보고 가장 심오한 감정을 표현하는 감정의 방출. 감정의 방출은 이야기의 절정에서 일어나는 경향이 있습니다. 마살라 영화를 볼 때는 롤러코스터를 타는 것과 같습니다. 분노나 행복 같은 감정의 스펙트럼에 있는 모든 감정은 마살라 영화에서 묘사됩니다. 두 번째 특징은 주제입니다. 마살라가 정확한 줄거리나 장르를 가지고 있지는 않지만, 신화, 전설, 혹은 가족과 같은 특정한 주제들이 영화에 나타납니다. 이런 주제들이 존재하는 이유는 "마살라 영화가 마하바라타라마야나와 같은 힌두교 서사시에 확고하게 뿌리를 두고 있기 때문입니다. 그들의 이야기는 몇 세기 또는 수천 년에 걸쳐 쉽게 전개되며, 신성하고 필멸적인 왕조의 가족 생활을 보여줍니다."[12] 그것이 마살라에서 가족이 줄거리에서 필수적인 역할을 하는 이유입니다. 또한 에픽을 사용하기 때문에 관객들이 실제로 경험하지 못하는 놀라운 허구의 느낌이 영화에 있습니다. 마살라 영화의 세 번째 특징은 "일반적으로 상영시간이 2~3시간 이상으로 서양 영화보다 길다"는 것입니다.[13] 그 이유도 가족이라는 주제와 같습니다. 서사시와 인도 미학 이론에서 영감을 받았기 때문에 이야기의 규모가 상당해야 합니다. 그것은 관객의 눈에 비친 호화로운 세트와 그들이 차지한 시간을 나타냅니다.

역사

다수의 비평가들과 학자들에 따르면, 마살라 영화는 1970년대 초반 영화제작자 나시르 후사인과 [14][15][16]함께 살림 칸자베드 악타르로 구성된 시나리오 작가 듀오 살림 자베드(Salim-Javed)와 함께 선구적이었다고 합니다.[15] 후사인이 감독하고 살림 자베드가 각본을 맡은 야돈 키 바아랏(1973)은 많은 사람들에게 최초의 마살라 영화로 확인되었습니다.[16][17] 그런데 S평론가. 샹카르는 파라삭티(1952)와 엔가 비투 필라이(1965)를 예로 들며 이 장르가 일찍이 1950년대 타밀 영화에 존재했다고 주장했습니다.[18] Yaadon Ki Baaraat 이후, Salim-Javed는 1970년대와 1980년대에 더 많은 성공적인 마살라 영화를 썼습니다.[15] 마살라 영화 장르의 랜드마크는 만모한 데사이가 감독하고 카데르 칸이 쓴 [19][16]아마르 아크바르 앤서니 (1977)였습니다. Manmohan Desai는 1970년대와 1980년대에 이 장르를 성공적으로 활용했습니다.

라메시 시피 감독이 연출하고 살림 자베드가 쓴 숄레이(1975)도 마살라 장르에 속합니다. 그것은 때때로 "카레 웨스턴"이라고 불리는데, 이것은 스파게티 웨스턴이라는 용어에 관한 연극입니다. 정확한 장르 레이블은 "Dacoit Western"인데, Mother India (1957), Gunga Jumna (1961)와 같은 인도의 Dacoit 영화의 관습과 스파게티 웨스턴의 관습을 결합했기 때문입니다. 숄레이는 1970년대에 《다코트 웨스턴》 영화의 하위 장르를 탄생시켰습니다.[20]

마살라 영화는 1970년대와 1980년대에 Dharmendra, Amitabh Bachchan, Sridevi와 같은 많은 주연 배우들이 마살라 영화로 발리우드 초기 경력에서 스타의 반열에 오르는 것을 도왔습니다. Since the 1990s, actors such as Shah Rukh Khan, Salman Khan (Salim Khan's son), Sunny Deol, Akshay Kumar and Ajay Devgn in Bollywood, M.G. Ramachandran, Rajinikanth, Kamal Haasan, Ajith Kumar, Vijay, Suriya Sivakumar, Vikram, Dhanush, Raghava Lawrance, Sivakarthikeyan, in Kollywood , NTR, Krishna, Chiranjeevi, Mahesh Babu, Allu Arjun, Jr. NTR, Balakrishna, Prabhas, Nagarjuna, Ram Charan Tej, Venkatesh and Pawan Kalyan in Tollywood, Jayan, Mohanlal, Mammootty, Jayaram, Dileep, and Prithviraj Sukumaran in Mollywood, Rajkumar, Vishnuvardhan, Ambareesh, Darshan, Puneeth Rajkumar, Sudeep and Yash in Kannada cinema, Dev, 벵골 영화지트안쿠시 하즈라 등은 모두 이 형식에서 성공을 맛보았습니다.[21][22]

이 스타일은 힌디어(발리우드)와 남인도 영화에서 매우 자주 사용되는데, 이는 다양한 시청자들의 관심을 끌 수 있도록 도와주기 때문입니다. 유명한 마살라 영화 제작자로는 발리우드 영화의 다비드 다완, 로히트 셰티, 아니스 바즈미와 파라 칸, 몰리우드 영화의 샤지 카일라스조시, 벵골 영화의 라자 찬다, 라지 차크라보티, 수지트 몬달, 라지브 쿠마르 비스와스라비 키나기, K. Telugu 영화관의 Raghavendra Rao, S. S. Rajamouli, Puri Jagannadh, Trivikram Srinivas, Boyapati SrinuSrinu Vaitla, S. 샹카르, 하리, 시루타이 시바, 판디라지, AR 무루가도스, K.V. 아난드, N. 링구사미, K. S. 라비쿠마르, 그리고 칸나영화에서는 V였습니다. 1970년대의 Somashekar와 K.S.R.Das; A. 1980년대에는 T. 라구와 조 사이먼, 1990년대에는 K. V. 라주, 옴 프라카쉬 라오와 시바마니, 그리고 K. 마데쉬와 A. 2000년대 하르샤.

인도 영화를 넘어, 비카스 스와럽보케상 수상 소설 Q&A(2005)를 바탕으로 한 대니 보일아카데미상 수상 영화 슬럼독 밀리어네어(2008)는 몇몇 평론가들에 의해 "마살라" 영화로 묘사되었습니다.[23] 영화가 "열혈 마살라에 familiar 원료를 결합"하고 "로맨틱 리드가 서로를 찾는 것"으로 끝나는 방식 때문입니다. 이것은 영화에 발리우드 마살라 장르의 영향 때문입니다.[26][27][28][29] 러브린 탄단(Lovelen Tandan)에 따르면 슬럼독 밀리어네어(Slumdog Millionaire) 시나리오 작가 사이먼 보포이(Simon Beaufoy)는 "살림 자베드(Salim-Javed)의 영화를 세밀하게 연구했습니다."[26] 발리우드 마살라 영화의 영향은 서양 뮤지컬 영화에서도 볼 수 있습니다. 바즈 루어만은 그의 성공적인 뮤지컬 영화 물랭 루즈! (2001)가 발리우드 뮤지컬에서 직접적인 영감을 받았다고 말했습니다.[30]

첫 번째 마살라 영화 야돈바라트에서 아역 배우로 데뷔한 아미르 칸(나시르 후사인의 조카)[31]은 21세기 초 자신만의 독특한 사회 의식적 영화 브랜드로 마살라 영화를 재정의하고 현대화한 공로를 인정받았습니다.[32] 그의 영화들은 상업적 마살라 영화와 현실적인 평행 영화의 구분을 흐리며, 전자의 오락과 제작 가치를 후자의 믿을 만한 서사와 강력한 메시지와 결합하여 인도와 해외에서 상업적 성공과 비평가들의 호평을 모두 얻고 있습니다.[33]

영향

마살라 영화 장르가 1970년대 발리우드 영화에서 유래한 반면, 그 전통을 형성한 몇 가지 이전의 영향이 있었습니다. 첫 번째는 마하바라타라마야나의 고대 인도 서사시로 인도 대중 영화의 사상과 상상력, 특히 서사에 지대한 영향을 미쳤습니다. 이러한 영향의 예로는 옆 이야기, 뒷 이야기, 이야기이야기의 기술이 있습니다. 인도의 대중 영화들은 종종 하위 플롯으로 나뉘는 플롯을 가지고 있습니다; 그러한 서사적 분산은 1993년 영화 칼나약가르디쉬에서 분명히 볼 수 있습니다. 두 번째 영향은 고대 산스크리트 연극의 영향으로, 음악, , 몸짓이 "극적 경험의 중심이 되는 활기찬 예술적 단위를 만들기 위해" 고도로 양식화된 특성과 스펙터클에 대한 강조가 있었습니다. 산스크리트어 드라마는 nrit(춤)이라는 어근에서 유래된 natya로 알려져 있으며, 인도 영화에서 계속되어 온 화려한 댄스 드라마의 특징을 가지고 있습니다. 세 번째 영향은 산스크리트어 극장의 쇠퇴와 함께 10세기경부터 대중화된 인도의 전통 민속 극장이었습니다. 이러한 지역 전통에는 벵골의 자트라족, 우타르프라데시람릴라족, 타밀나두테루쿠투족이 포함됩니다. 네 번째 영향은 파르시 극장으로 "현실주의환상, 음악과 춤, 서사와 스펙터클, 지상적인 대화와 무대 연출의 독창성을 혼합하여 멜로드라마의 극적인 담론으로 통합"했습니다. 파르시의 연극에는 조잡한 유머, 감미로운 노래와 음악, 선정성, 눈부신 무대 장치가 포함되어 있었습니다."[34]

주요한 외국의 영향은 할리우드였는데, 1920년대부터 1950년대까지 뮤지컬이 인기를 끌었지만, 인도 영화 제작자들은 할리우드와 몇 가지 방식으로 결별했습니다. "예를 들어, 할리우드 뮤지컬들은 오락의 세계 자체를 그들의 줄거리로 삼았습니다. 인도 영화 제작자들은 인도 대중 영화에 널리 퍼져있는 판타지 요소를 강화하는 한편, 영화에서 주어진 상황에서 노래와 음악을 자연스러운 발화 방식으로 사용했습니다. 노래와 춤을 통해 신화, 역사, 요정 이야기 등을 이야기하는 인도의 전통이 강합니다." 게다가, "할리우드 영화 제작자들은 현실적인 서사가 완전히 지배적이 되도록 그들의 작품의 구성된 본질을 숨기려고 노력한 반면, 인도 영화 제작자들은 스크린에 보여지는 것이 창조물, 환상, 허구라는 사실을 숨기려 하지 않았습니다. 그러나, 그들은 이 창조물이 사람들의 일상 생활과 어떻게 교차하는지를 복잡하고 흥미로운 방법으로 보여주었습니다."[35] 1970년대에 상업적인 발리우드 영화는 뉴 할리우드, 홍콩 무술 영화 및 이탈리아 착취 영화를 포함한 여러 외국의 영향을 받았습니다.[36]

서양의 영향

인도 영화의 중요한 영향 중 하나는 서양 영화입니다. 최초의 서양 영화가 만들어진 위대한 기차 강도 (1903)의 개봉 이후, 웨스턴은 미국 영화를 정의하는 장르가 되었습니다. 특성과 특성으로 인해 미국과 국제 청중에게 어필합니다. 서구가 확산하고 있는 곳 중 하나는 발리우드 영화, 특히 마살라 영화 장르입니다. 최초의 마살라 영화 야돈 키 바아랏(1973)은 서구에서 영감을 얻은 영화입니다. 마살라 장르와 가장 연관된 영화인 숄레이 역시 서구 이데올로기에 뿌리를 두고 있습니다. 이 영화들은 커리 웨스턴 또는 마살라 웨스턴으로 알려져 있습니다 - "1970년대 초에 시작된 인도 영화들의 주기는 미국 웨스턴, 이탈리아 웨스턴, 일본 소드 영화, 그리고 남아시아의 '다코잇'(반딧) 영화 등에서 파생된 트로피들을 차용하고 재조합한 것입니다."[37] 그러나 이 영화들은 서양인들의 값싼 복제품이라는 비판을 받아왔습니다. 숄레이(1975)를 쓴 두 작가 중 한 명인 자베드 아크타르는 그의 새 책 '인생을 말하다: 나세린 문니 카비르와의 대화'에서 "어떤 사람들은 세르히오 레오네의 영향력이 매우 강했다고 말했습니다. 네, 맞습니다. 우리는 그의 영화를 사랑했고, 그가 우리에게 영향을 주었지만, 다른 영화들도 우리에게 영향을 주었습니다." 비록 이 인용문이 여전히 비평가들이 그의 영화가 서양의 모방이라고 말하는 것을 흔들지는 않겠지만, 서양이 인도 영화, 특히 마살라 장르에 강한 영향을 미친다는 것은 부인할 수 없습니다.

포스트 웨스턴

카레 웨스턴이 부상한 후, 마살라 장르는 웨스턴 트로피에서 멀어졌습니다. 그러나 그것은 마살라 영화가 할리우드에서 아이디어를 차용하는 것을 막지 않습니다. 이 아이디어는 아켈레 훔 아켈레툼 (1995), 쿠치 쿠치 호타 하이 (1998), 코이...와 같은 발리우드 영화에서 80-90년대에 볼 수 있습니다. 밀가야(2003), 다르(1993), 샬테(2003) 등 이 모든 영화들은 할리우드 고전을 리메이크한 영화라는 공통점이 있습니다. 할리우드가 영감을 주는 이 영화들의 특징은 그들이 패러디하거나 노골적으로 모방하는 것이 아니라는 것입니다. 그들은 자신의 이야기를 만들기 위해 그 세부사항을 차용합니다. 이 아이디어는 글로컬라이제이션이라고 알려져 있습니다. Rashna Wadia Richards 부교수이자 Rhodes College의 영화 및 미디어 연구 석좌인 Rashna Wadia Richards는 그녀의 논문에서 이번 학기의 동전들을 "아니오" Kramer vs. 쿠마르: 현대 발리우드 리메이크 글로컬 마살라 영화는 마살라 영화가 "'로컬' 힌디어 영화 전통을 완전히 거부하거나 지배적인 '글로벌' 할리우드 관습을 완전히 모방하지 않고 다양한 텍스트를 차용하고 변형"한다는 아이디어를 논의합니다. 마살라 영화가 글로컬라이제이션 된 이유는 세계가 점점 더 세계화되고 있고 누구나 자신의 영화에서 비롯된 것이 아닌 영화를 볼 수 있는 기회가 있기 때문입니다. 비슷한 주제나 장치로 보는 것은 사람들이 그 영화들을 보는 데 도움이 될 것이고, 따라서 할리우드 영화가 세계 영화의 표준이기 때문에 할리우드 영화의 차용 요소가 될 것입니다.

참고 항목

참고문헌

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