마르크스 인문주의

Marxist humanism
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Karl Marx and Friedrich Engels
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칼 마르크스

마르크스주의 휴머니즘은 칼 마르크스의 작품에 대한 해석에 뿌리를 둔 국제적인 사상과 정치적 행동 단체이다.마르크스주의 철학에 뿌리를 둔 비판적 관점에서 인간의 본성이 무엇으로 구성되고 어떤 사회가 인간의 [1]번영에 가장 도움이 될 것인가에 대한 조사다.마르크스주의 휴머니스트들은 마르크스 자신이 비슷한 [2]질문들을 조사하는데 관심이 있었다고 주장한다.

마르크스주의 휴머니즘은 1932년 1844년 마르크스의 경제철학 필사본이 출간되면서 탄생해 1950년대와 1960년대 두각을 나타냈다.마르크스 인본주의자는 마르크스가 소외론을 전개한 초기 철학적 글과 자본과 같은 후기 [3]작품에서 발견되는 자본주의 사회의 구조 묘사 사이에는 연속성이 있다고 주장한다.그들은 마르크스의 후기 작품들을 [4]제대로 이해하기 위해서는 그의 철학적 토대를 파악하는 것이 필요하다고 주장한다.

소련의 공식 변증법적 유물론과 루이 알투서의 구조적 마르크스주의에 뿌리를 둔 마르크스의 해석과는 달리, 마르크스 인문주의자들은 마르크스의 작품이 계몽적 인문주의의 연장 [5]또는 초월이었다고 주장한다.다른 마르크스주의 철학이 마르크스주의를 자연과학으로 보는 반면, 마르크스주의 휴머니즘은 "인간은 만물의 척도"라는 교리를 재확인한다. 즉, 인간은 본질적으로 다른 자연질서와 다르며 마르크스주의 [6]이론으로 다루어져야 한다.

오리진스

마르크스주의 휴머니즘의 [6]시작은 1923년 György Lukachs의 역사와 계급의식과 Karl Korsch의 마르크스주의와 철학이 출판되면서부터이다.이 책들에서 루카치와 코르쉬는 칼 마르크스 사상의 헤겔적 기초를 강조하는 마르크스주의를 제시한다.마르크시즘은 단순히 부르주아적 전임자를 능가하는 정치경제 이론도 아니고 자연과학에 가까운 과학적 사회학도 아니다.마르크스주의는 주로 사회의 [7]자의식적인 변화인 비평이다.

규르지 루카츠

코르쉬의 책은 사회주의 혁명을 "철학의 실현"[8]으로 보고 이론과 실천의 통합에 대한 마르크스의 교리를 강조한다.루카츠 컬렉션에서 가장 중요한 에세이는 "재현"[9]의 개념을 소개하고 있다. 즉, 인간의 속성을 인간으로부터 독립하여 그의 삶을 지배하게 된 인간이 생산한 것의 속성으로 바꾸고, 반대로 인간을 사물 같은 [10]존재로 바꾸는 것이다.루카치는 마르크스의 대작 자본에서 발견되는 상품 [10]페티시즘의 분석에 이 개념의 요소들이 내포되어 있다고 주장한다.부르주아 사회는 사회적 의미를 창출하는 과정에서 인간 행동의 역할을 잃어버린다.그것은 가치가 사물에 내재되어 있다고 생각하고 사람을 [11]상품으로 간주한다.

안토니오 그람시의 글들은 마르크스주의에 대한 인문주의적 이해의 발전에도 매우 중요하다.그람시는 마르크스가 헤겔에게 진 빚을 주장하면서 마르크스주의를 전통적인 물질주의와 전통적 이상주의를 [12]초월한 절대사학이자 '프랙시스의 철학'으로 본다.

1932년 마르크스의 경제와 철학 원고가 처음 출판되면서 그의 작품의 [13]평판이 크게 바뀌었다.마르크스가 25세 또는 26세였던[14] 1844년에 쓰여진 이 마르크스의 초기 작품은 새로운 이론적 틀 안에 그의 정치경제학 독해, 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔과 루드비히 포이어바흐의 철학, 그리고 공산주의에 대한 그의 견해를 위치시켰다.이 책에서 마르크스는 헤겔과 포이어바흐로부터 철학 용어를 빌려 "외계화"[13]에 기반을 둔 자본주의 사회에 대한 비판을 긍정한다.자신의 활동을 통해 인간은 인간의 가능성으로부터 멀어지게 된다. 즉, 자신의 활동의 산물, 그가 사는 자연, 다른 인간, 그리고 자기 자신이다.그 개념은 묘사적일 뿐만 아니라, 세계의 [15]급진적인 변화를 통한 소외 해소를 요구한다.출판 당시, 이 작품의 중요성은 라야 두나예프스카야,[16] 헤르베르트 마르퀴즈, 앙리 르페브르와 [13]같은 마르크스주의자들에 의해 인식되었다.제2차 세계대전 이후, 이 문서들은 이탈리아어로 번역되었고 갈바노 델라 볼페에 의해 논의되었다.철학자 모리스 메를로퐁티와 장 폴 사르트르는 이 시기에 [17]필사본에 의해 마르크스주의에 이끌렸다.1961년 에리히 프롬의 소개가 담긴 책이 미국에서 [18]출판되었다.

그들이 마르크스의 초기 저작의 헤겔 철학 인문주의와 [19]후기 마르크스의 경제학 사이의 결실을 제공했기 때문에, 마르크스의 그룬드리스 또한 마르크스주의 [20]인문주의의 중요한 원천이었다.이 1,000페이지에 달하는 마르크스의 캐피탈 작업 노트 모음집은 1939년 모스크바에서 처음 출판되었고 1953년 [21]쉽게 구할 수 있는 추가 자료로 제공되었습니다.몇몇 분석가들(특히 로만 로즈돌스키)은 그룬드리스가 초기 마르크스의 소외와 헤겔식 변증법 개념에 의해 그의 위대한 작품 [22]형성에 기여한 역할을 보여준다고 논평했다.

전류

장 폴 사르트르

프랑스 점령과 제2차 세계대전의 여파로 1946년 [23]독립 좌파 저널 '레 템스 모더니'가 창간됐다.최초의 편집 위원회 중에는 실존주의 철학자 장 폴 사르트르와 모리스 메를로퐁티가 [24]있었다.이 기간 프랑스 공산당과 소련의 정치와 전술에 힘을 보탰지만 동시에 스탈린주의에 반대하는 현상론적, 실존주의적 마르크스주의를 형성하려 했다.그들의 견해로는 서구 공산당이 성공적인 혁명을 이끌지 못한 것과 소련의 권위주의적 국가 구조의 발전은 둘 다 공식적인 정통 마르크스주의 이론의 "자연주의"와 "과학주의"와 관련이 있었다.정통 마르크스주의는 혁명적 자기해방론이 아니라 반박할 수 없는 '철칙'[25]이라는 이름으로 위에서 역사에 방향을 제시하는 자칭 과학이다.이에 맞서 사르트르와 메를로퐁티는 역사 배우들의 생생한 경험을 [26]인식의 원천으로 강조하는 주체 중심의 역사관을 주장했다.

1939년 당시 프랑스 공산당원이었던 앙리 르페브르는 변증법적 유물론을 발표했다.[27]1934-5년에 쓰여진 이 책은 1844년 [28]필사본의 관점에서 마르크스의 작품 재구성을 진전시켰다.르페브르는 여기서 마르크스의 변증법은 (Friedrich Engels에 의해 제시된) 자연의 변증법이 아니라 소외와 프락시 [27]개념에 기초하고 있다고 주장했다.1956년 헝가리 봉기에 대한 소련의 탄압이 있은 후, 르페브르는 코스타스 액셀로스, 장 뒤비뇨, 피에르 푸게롤라스, 에드가 모랭과 함께 저널 'Arguments'를 창간했다.이 출판물은 스탈린주의에 대한 마르크스 인문주의 비판의 중심이 되었다.그의 소외 이론에서 르페브르는 [27]자본주의 하에서 소비, 문화, 의미 체계, 언어를 포괄하는 비평을 제공하기 위해 필사본뿐만 아니라 사르트르로부터도 끌어냈다.

앙리 르페브르
레제크 코와코프스키

1950년대 후반부터 수년 동안 프랑스 공산당의 철학 대변인인 로저 가로디는 공산주의자와 실존주의자, 현상학자, 기독교인 [29]사이의 대화를 요구한 마르크스의 초기 글에서 비롯된 마르크스에 대한 인문주의적 해석을 내놓았다.

1953년 조셉 스탈린이 사망한 후 동유럽에서 [20]자유화를 위한 많은 움직임이 있었다.스탈린주의를 비난한 니키타 흐루쇼프의 비밀 연설 이후, 마르크스의 1844년 필사본은 헝가리, 폴란드, [20]체코슬로바키아와 같은 나라들에서 새로운 "사회주의 휴머니즘"의 기초가 되었다.루카치의 제자 몇 명이 포함된 페토피 서클은 헝가리에서 "[30]리비전주의"라고 불리는 것의 중심이었다.1959년 폴란드 작가 레제크 코와코프스키는 젊은 마르크스의 작품에서 발견된 지식 이론과 엥겔스와 [31]레닌에서 발견된 이론을 확연히 구분한 "칼 마르크스와 진실의 고전적 정의"라는 기사를 발표했다.이 도전은 폴란드 통일노동당 중앙위원회 위원인 아담 샤프가 [32]맡아 사회주의 사회에서 [33]소외의 지속성에 대한 조사로 확대됐다.체코슬로바키아 카렐 코시크도 공산주의 독단주의에 대한 비판을 시작했는데, 이는 그의 콘크리트 변증법으로 발전했고, 결국 [34]그를 감옥에 보내게 될 것이다.

E. P. 톰슨

이 시기에는 유고슬라비아의 철학자 미하일로 마르코비치와 가호 페트로비치에 의해 인본주의 마르크스주의가 형성되어 프락시스 [20]학파의 기초가 되었다.1964년부터 1975년까지, 이 그룹은 Praxis라는 철학 저널을 출판했고 코르슐라 섬에서 매년 철학 토론을 조직했습니다.그들은 소외, 재탄생,[35] 관료주의와 같은 주제에 초점을 맞췄다.

영국에서, 뉴 레프트 리뷰는 1959년에 두 개의 이전 저널인 "The New Reasoner"와 "Universities and Left Review"를 합병하여 설립되었습니다.원편집팀 - E.P. 톰슨, 존 새빌, 스튜어트 홀은 1962년 [34]페리 앤더슨에 의해 대체될 때까지 사회주의적 휴머니즘적 관점을 고수했다.

철학

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레오나르도 다빈치의 비트루비안 c.인간(1490)
역사
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마르크스주의 휴머니즘은 소련과 동맹한 공산당 [6]사이에서 정통적이었던 변증법적 유물주의에 반대한다.헤겔의 변증법과 철학적 유물론이 프리드리히 엥겔스의 반뒤링에 합쳐진 이후 소련은 마르크스주의를 사회뿐만 아니라 현실 [36]전체의 이론으로 보았다.엥겔스의 책은 과학의 작품이 아니라 그가 "자연철학"[37]이라고 부르는 것이다.그럼에도 불구하고, 그는 과학 내부의 발견이 그의 이론의 과학적 본질을 확인하는 경향이 있다고 주장한다.이 세계관은 자연과학과 사회과학 [37]양쪽에서 구체화된다.

마르크스주의 휴머니즘은 자연과학에 기초한 사회이해를 거부하며 사람과 사회의 중심성과 차별성을 주장한다.마르크스주의 휴머니즘은 마르크스주의 이론을 주로 과학적이 아니라 [6]철학적으로 본다.사회과학은 또 다른 자연과학이 아니며 사람과 사회는 보편적인 [6]자연과정의 구현이 아니다.오히려 사람은 주체입니다.의식과 가치의 중심입니다.과학은 인문주의 철학의 토털라이제이션 관점의 일부입니다.마르크스주의 휴머니즘은 마르크스 사상을 독일 관념론에서 계승한 것을 반영하듯 현실은 인간의 지식으로부터 독립적으로 존재하는 것이 아니라 부분적으로 그것에 [6]의해 구성된다고 주장한다.인간의 사회적 실천은 목적적이고 변화적인 성격을 가지고 있기 때문에, 자연과학에 대한 초연하고 경험적인 관찰과는 다른 이해 방식을 필요로 한다.사회에 대한 이론적 이해는 대신 [38]사회가 조사하는 사회 활동에 대한 공감이나 참여에 기초해야 한다.

소외

이에 따라 마르크스주의 휴머니즘은 소외를 마르크스주의의 중심 [6]개념 중 하나로 간주한다.젊은 마르크스는 초기 작품에서 현대사회가 인간의 [39]번영을 저해한다는 이유로 현대사회에 대한 비판을 제기한다.그의 소외 이론은 자연스럽게 서로 조화를[40] 이루는 실체들 사이에 기능상 문제가 있거나 적대적인 관계, 즉 이전에 적절하게 [41]결합되어 있던 실체들을 다른 실체로부터 인위적으로 분리하는 것을 암시한다.이 개념에는 "주관적" 및 "객관적" [42]변형이 있습니다.소외는 인간 개인이 현대 사회 세계에서 [43]"분열"을 느끼거나 편안함을 느끼지 못할 때 "주관적"이다.개개인은 본질적인 인간의 능력을 개발하지 못할 때 객관적으로 소외된다.마르크스에게 객관적 소외는 주관적 소외의 원인이다. 즉, 사회가 인간 [44]능력의 배치를 장려하지 않기 때문에 개인들은 그들의 삶을 의미나 성취감이 결여된 것으로 경험한다.

마르크스주의 휴머니즘은 소외를 마르크스의 초기 저작과 후기 [45]저작의 지침 개념으로 본다.이 학파에 따르면, 자본의 중심 개념은 이 중요한 [46]주제를 언급하지 않고는 완전하고 적절하게 이해될 수 없다.공산주의는 단순히 현재의 것을 대체할 새로운 사회경제적 형성이 아니라 인간의 삶을 재이용하고 [47]소외감을 없애는 것이다.

그 주(州內)

마르크스의 말뭉치에서 이 개념의 가장 이른 출현은 [48]1843년 헤겔의 권리 철학 비평이다.고대와 중세 세계의 공동체 형태와 현대 시민 사회의 개인주의 사이에 대조를 이루는 마르크스는 현대 사회 세계를 "원자적"[49]으로 특징짓습니다.현대 시민사회는 공동체의 일원으로서 개인을 지탱하지 못한다.중세 사회에서 사람들이 그들의 사유지에 대한 관심에 의해 동기부여를 받는다면, 방해받지 않는 개인주의는 현대 사회생활을 [39]뒷받침하는 원칙이다.마르크스의 비판은 시민사회에 머무르지 않는다: 그는 또한 현대 정치국가가 그 "추상적" [39]성격으로 구별된다고 주장한다.국가는 인간 번영의 공동체적 차원을 인정하지만, 그 존재는 시민 사회의 "실제 생활"과는 별개인 "초월적 소외감"을 가지고 있다.국가는 현대 세계의 소외를 해결하지만,[48] 부적절한 방식으로 해결한다.

마르크스는 헤겔이 현대 사회 세계의 기본 구조와 [50]소외에 의한 그 외관 모두에 대한 상당한 통찰력을 가지고 있다고 믿는다.헤겔은 사회세계가 객관적으로 개인의 자아실현을 촉진하고 개인이 주관적으로 [51]이해하면 소외는 더 이상 존재하지 않는다고 믿는다.헤겔에게 객관적인 소외는 이미 존재하지 않는다. 왜냐하면 현대 사회 세계는 개인의 자아실현을 촉진하기 때문이다.하지만, 개인들은 여전히 주관적인 [51]소외 상태에 있는 자신들을 발견한다.헤겔은 현대 사회 세계의 제도를 개혁하거나 바꾸는 것이 아니라 사회가 [52]구성원들에 의해 이해되는 방식을 바꾸기를 원한다.마르크스는 주관적 소외가 만연하다는 헤겔의 신념을 공유하지만 합리적 또는 현대적 상태가 개인의 자아실현을 가능하게 한다는 것을 부정한다.대신 마르크스는 객관적 소외가 [53]극복되지 않았음을 나타내기 위해 주관적 소외를 택한다.

인바우어

브루노 바우어

마르크스 비평에서 가장 잘 알려진 은유인 종교는 사람들의 아편이라는 은유는 신학자인 브루노 바우어의 [54]글에서 파생되었다.바우어의 주된 관심사는 종교적 소외감이다.바우어는 종교를 인간 [55]의식의 분열로 본다.인간은 종교가 자신의 의식과 떨어져 있고 독립적으로 존재하며, 자신이 자신의 창조물에 의존하고 있다는 환상에 시달린다.종교적 신념은 별개의 힘으로서의 의식에 반대하게 된다.종교의식은 의식의 분열이나 분열 없이는 존재할 수 없다. 종교는 인간의 속성을 박탈하고 천국에 [55]둔다.복음서는 역사적 진실을 담고 있지 않다.그것은 자의식의 역사적 발달에 있어서의 일시적인 단계의 표현이다.기독교는 인간의 모든 개인에 속하는 가치관을 일깨우는 데 자의식에 도움이 되었지만 새로운 노예를 [56]창조하기도 했다.자의식은 자신을 사물, 사물로 만들고, 자신을 통제할 수 없게 되며, 반대 [55]세력 앞에서는 아무것도 아니라고 느낀다.

종교적 믿음은 분열된 정신의 작품이기 때문에, 그것 자체와 모순된다: 복음서는 서로와 세계에 모순된다; 그것들은 상식과 너무 동떨어져서 미스터리로만 이해될 수 있는 교리를 담고 있다.인간이 숭배하는 신은 인간 이하의 신이다.그들 자신의 상상적이고 부풀려지고 왜곡된 [57]성찰이다.현재 인류 역사의 과제는 인간의 정신을 기독교 신화의 속박으로부터 해방시키고, 국가를 종교로부터 해방시키며, 그로 인해 소외된 [56]본질을 인간에게 회복시키는 것이다.

비평에서 마르크스는 바우어의 종교비판을 채택하고 이 방법을 다른 분야에 적용한다.마르크스는 인간의 다양한 소외를 진정한 [58]중심에서 벗어난 것으로 본다.종교는 심각한 사회적 불안과 그에 [59]대한 항의의 증상이다.종교에 대한 비판은 다른 소외에 대한 비판으로 이어지는데, 이것은 같은 [60]방식으로 다루어져야 한다.바우어의 영향은 마르크스의 후기 비판을 따라갑니다. 이것은 마르크스가 종교적 [61]유추에 의해 경제적 포인트를 확립하는 많은 장소에서 가장 두드러집니다.

헤겔에서

G.W.F. 헤겔

1844년의 경제와 철학 원고에서 마르크스는 헤겔에 대한 [62]그의 비판을 더욱 발전시킨다.마르크스는 헤겔의 변증법을 노동을 소외시키는 과정으로 칭송한다: 소외는 인간의 본질적인 [63]힘을 개발하고 배치하기 위해 거쳐야 하는 역사적 단계이다.사물을 생산하고, 사물로 자신을 표현하고, 물리적 사물, 사회적 제도, 문화적 산물로 자신을 대상화하는 것은 유한한 정신(인간)의 본질적 특성이다.모든 대상화는 필연적으로 소외의 한 예이다. 즉, 생산된 대상물은 생산자에게 [64]이질적인 존재가 된다.인류는 자신의 본질을 외부화함으로써 자신을 창조하고 [62]소외의 초월과 교대로 소외의 과정을 통해 발전한다.

헤겔에게 소외는 외부적이고 객관적이며 경이로운 [65]세계에 자신을 수용하는 의식상태이다.헤겔은 현실은 영이 스스로 깨닫는 것이라고 믿는다.영혼의 존재는 오직 그 자체의 생산적인 활동을 통해서만 구성된다.자신을 깨닫는 과정에서 스피릿은 처음에는 외부라고 믿지만 점차 자신의 [66]생산이라는 것을 깨닫게 된다.존재하는 모든 것은 절대적인 정신이다.Absolute는 정적인 존재나 시대를 초월한 존재가 아니라 소외와 소외의 사이클에 관여하는 역동적인 자아입니다.영혼은 자연에서 소외되어 유한한 정신, 인간을 통해 자신의 소외에서 돌아온다. 인간의 역사는 탈이탈의 과정이며, 인간의 절대자에 대한 지식은 끊임없이 성장한다.반대로, 인간의 역사는 절대자가 인간을 [64]통해 자각하게 되는 그 자신에 대한 지식의 발전이기도 하다.인간은 자연스러운 존재이며 따라서 스스로 고립된 영혼이다.그러나 인간은 절대자에 대한 충분한 지식을 얻을 수 있는 역사적 존재이며, 따라서 소외된 [67]존재가 될 수 있다.

마르크스는 헤겔이 노동을 "추상적인 정신노동"[63]으로 이해하는 것을 비판한다.헤겔은 인간을 자의식과 동일시하고 소외를 [68]객관성으로 본다.의식은 객관성을 [69]극복함으로써 자신을 소외로부터 해방시키고, 외부 물체로 보이는 것이 의식 [70]자체의 투영임을 인식한다.헤겔은 자유를 인간의 완전한 자의식과 그들의 환경과 문화가 성령의 산물이라는 것을 이해하는 것으로 본다.마르크스는 인간의 사상이 중요하지만 그 자체로 사회문화적 [66]변화를 설명하기에 불충분하다고 믿으며 영혼의 개념을 거부한다.헤겔에서 인간의 자연과의 통합은 영적인 차원에서 이루어지기 때문에 마르크스의 관점에서는 추상화이자 [62]환상이다.

포이어바흐 주

이 점에서 마르크스의 사고에 영향을 미치는 주역은 루드비히 포이어바흐로, 그는 기독교의 본질에서 개인과 인간 본성 사이의 분리의 해악과 고통을 극복하는 것을 목표로 하고 있다.포이어바흐는 현대인의 소외는 신에 대한 잘못된 믿음 때문에 일어난다고 믿는다.사람들은 실제로 그들 자신의 본질적인 [71]술어를 인위적으로 투영한 것을 목표로 잘못 인식한다.

루드비히 포이어바흐

포이어바흐에게 인간은 자기 소외된 신이 아니라 자기 소외된 인간이다.신은 인간의 본질이며, 추상화되고, 절대화되고,[64] 인간으로부터 멀어지는 존재이다.인간은 인간 본성의 가장 좋은 특징들, 즉 선함, 지식, 힘을 모아 그것들을 미화하고 [72]그 너머에 투영함으로써 신의 생각을 창조한다.인간이 자신으로부터 소외되는 것은 자연을 신의 자기 소외된 형태로 인정하지 않기 때문이 아니라, 상상의 외계인을 창조하고 자기 자신보다 우월하게 여기며 [64]노예로서 자기 앞에 절하기 때문이다.기독교 신앙은 인간의 본질적인 [73]특징에 대한 희생, 즉 실질적인 부정 또는 억압을 수반한다.해방은 사람들이 신의 실체를 인식하고 인간 본질을 외계인의 제한 없이 따르는 공동체를 통해 그들이 하늘에 [74]투영한 선함, 지식, 힘을 되찾을 때 찾아올 것이다.

포이어바흐가 철학 개혁에 관한 그의 논제에서 헤겔 철학 자체가 소외되어 있다고 주장하듯이, 이 비판은 종교를 넘어선다.헤겔은 소외를 물질적 존재가 아닌 사고나 의식에 영향을 미치는 것으로 간주한다.헤겔에게, 구체적이고 유한한 존재는 단지 생각이나 의식의 시스템의 반영일 뿐이다.헤겔은 무한으로 시작해서 끝납니다.유한한 인간, 인간은 인간 정신인 [75]절대자의 진화의 한 단계로서 존재한다.이에 맞서 포이어바흐는 인간이 종교와 [76]철학을 통해 감각적인 직관과 구체적인 현실의 직접적인 관계를 조정하기 때문에 소외된다고 주장한다.자연과의 관계가 즉각적인 통합의 하나라는 것을 인식함으로써 인간은 단순히 [77]종교를 부정하는 것 이상의 "긍정적 휴머니즘"을 얻을 수 있다.

작업 중

포이어바흐에 이어 마르크스는 이 [78]그림의 중심에 인간의 지상적 현실을 놓는다.헤겔이 노동을 영적 활동이라고 보는 데서 마르크스는 노동을 자연과의 물리적 교환으로 본다. 자연에서 인간은 자신을 창조하고 자연을 창조한다.헤겔이 인간의 본질을 자의식과 [62]동일시하는 곳에서 마르크스는 종존의 개념을 명확히 표현하는데,[79] 이에 따라 인간의 본질은 자유 생산자의 본성이며 자신의 삶의 조건을 자유롭게 재현한다.

인간의 본성은 자신의 창조자가 되는 것이며, 동료들과 협력하여 자신의 바깥 세상을 만들고 변화시킴으로써 자신을 형성하고 발전시키는 것이다.인간은 이 과정을 통제해야 하지만 현대 상황에서 인간은 자신의 [80]진화에 대한 통제력을 상실했다.토지 소유권이 시장 [81]경제의 법칙에 따르는 경우, 인간 개인은 생산적인 [82]활동을 통해 자신을 충족시키지 못한다.노동자의 노동력, 근육과 두뇌의 개인적 특성, 능력과 포부, 감각적인 생활활동은 그에게 다른 [83]어떤 물건과 마찬가지로 사고 팔아야 할 상품으로 보인다.바우어와 포이어바흐가 종교를 인간 정신의 이질적인 발명품으로 보는 것처럼, 마르크스도 인간을 상품의 [84]지위로 떨어뜨리기 위한 현대의 생산적인 과정을 믿는다.종교에서는 신이 주도권을 쥐고 있고 인간은 의존 상태에 있다.경제학에서 돈은 인간을 마치 [80]물건처럼 움직인다.

마르크스는 인간의 개인은 네 가지 면에서 소외된다고 주장한다.

  1. 자사 제품에서
  2. 생산적인 활동에서
  3. 다른 개인으로부터
  4. 그들의 [85]본성으로부터.

첫째, 노동자의 노동의 산물은 "그에게 힘을 가진 외계인"으로 그를 마주한다.한 노동자가 적대적이고 외계인처럼 마주한 물체에 생명을 불어넣었다.작업자는 자신의 속성으로 보이는 개체를 만듭니다.하지만, 그는 이제 그것의 [85]소유물이 된다.그가 어떤 사물에 그의 삶을 외부화할 때, 노동자의 삶은 자신이 아닌 그 사물에 속하게 된다; 그의 본성은 다른 사람이나 [86]사물의 속성이 된다.옛날에는 한 사람이 다른 사람을 지배했지만 지금은 물건이 사람을 지배하고 제품이 [85]생산자를 지배한다.

둘째, 근로자는 이 제품이 자신의 것이 아닌 다른 것으로서 만들어지는 과정과 관련이 있다.그의 작품은 전형적으로 타고난 재능과 영적인 목표를 달성하지 못하고 대신 "사상"[85]으로 경험됩니다.

셋째, 노동자는 상호 소외, 즉 다른 개인과의 소외를 경험합니다.각 개인은 다른 사람을 자신의 목적을 위한 수단으로 여긴다.타인에 대한 우려는 주로 타인이 자신의 [87]좁은 이익에 미치는 영향에 대한 계산의 형태로 존재한다.

넷째, 노동자는 인간성으로부터의 소외감이라는 자기 소외를 경험한다.일은 생존을 위한 수단일 뿐이기 때문에 생산적인 [87]활동에서 자기 실현에 대한 인간의 욕구를 충족시키지 못한다.그 노동자는 먹고 마시고 번식하는 동물적 기능에만 만족하고 있다.그의 독특한 인간적 기능에서,[88] 그는 동물처럼 느껴지도록 만들어졌다.현대 노동은 생산자로서 노동자의 본질을 "외계인"[87]으로 바꾼다.

마르크스는 소외된 노동의 다른 특징들을 언급한다: 과로, 또는 현대 노동자가 생산적인 활동에 소비해야 하는 시간의 양; 노동자의 "더 많은 일방적인" 발달, 또는 그의 활동의 다양성의 부족; 기계와 같은 노동의 특징과 정신적 SK의 무시에서 비롯되는 지적 발달.생산적인 [89]활동의 병폐

자본가는 소외의 과정을 벗어나지 못한다.노동자가 동물로 전락하면 자본가는 추상적인 자금력으로 전락한다.그의 인간성은 [83]돈의 힘의 화신으로 변모한다.

소외된 노동에 대한 이러한 부정적인 설명과 대조적으로, 제임스 밀에 대한 마르크스의 메모는 소외되지 않은 [89]노동에 대한 긍정적인 설명을 제공한다.여기서 마르크스는 자기실현적인 작품에서 개인의 개성이 상품에서 객관화 될 것이며,[90] 자신이 생산하는 물건에서 그 특징을 고려하는 것을 즐길 것이라고 주장한다.생산 과정에서 자신의 재능과 능력을 표현했기 때문에 그 활동은 그 사람의 성격에 맞는 것이다.그것은 [91]더 이상 사람이 싫어하는 활동이 아니다.마르크스는 한 사람이 자신의 제품을 사용하고 즐김으로써 즉각적인 만족을 얻는다고 주장한다. 즉, 다른 [90]사람의 요구에 부합하는 물건을 생산해냈다는 지식에서 비롯되는 만족이다.다른 사람의 본질적인 욕구에 맞는 물건을 만들었다고 할 수 있다.한 사람의 생산적인 활동은 다른 사람의 요구와 전체 종족 사이의 중재자이다.개개인이 서로의 본성을 확인하는데 있어서 이 필수적인 역할을 하기 때문에, 마르크스는 이것이 인간 [91]본성의 "공동체" 성격을 확인시켜 준다고 제안합니다.

헤겔과 포이어바흐가 믿듯이 소외를 극복하고 인류가 그 종족의 존재를 깨닫게 하기 위해서는 단순히 소외를 파악하는 것만으로는 충분하지 않다.임금-노동제도를 초월해야 하고, 노동수단으로부터의 노동분리를 폐지해야 한다는 소외를 초래하는 세계를 변화시켜야 한다.이것은 고독한 철학 비평가의 일이 아니라 계급 [92]투쟁의 일이다.19세기 중반 자본주의의 역사적 승리는 모든 것이 교환의 순환에 들어가고 모든 가치가 상품 [92]가치로 감소하기 때문에 소외를 보편화시켰다.선진 자본주의 사회에서는 모든 형태의 소외가 생산과 [93]노동자의 관계에 포함되어 있다.노동자의 존재의 모든 가능성은 자본에 대한 계급투쟁과 연결되어 있다.노동력 외에는 아무것도 소유하지 않는 프롤레타리아 계급은 다른 모든 [92]계급과 근본적으로 다른 지위를 차지하고 있다.그러므로 노동계급의 해방이 인류의 [94]해방이 될 것이다.

이 해방은 단순히 사유재산의 폐지가 아니다.마르크스는 자신의 공산주의를 모든 사람의 소유가 될 수 없는 모든 것을 폐지하려는 원시 공산주의와 차별화한다.마르크스에게 이것은 소외의 일반화, 재능과 개성의 폐기가 될 것이며 이는 문명을 폐지하는 것과 같다.마르크스는 대신 공산주의를 인간이 자신의 종족을 회복하는 사유재산의 긍정적인 폐지로 보고 있으며, 인간의 활동은 더 이상 그에게 이질적인 존재로 반대하지 않는다.이것은 인류에 대한 직접적인 확인이다: 인간의 확증이 더 이상 신의 부정으로 의존하지 않을 때 무신론이 더 이상 중요하지 않게 되는 것처럼, 공산주의는 사유 재산에 [95]대한 부정으로부터 독립적인 인간의 직접적인 확인이다.

분업으로

독일 이데올로기에서 마르크스와 그의 협력자 프리드리히 엥겔스는 분업에서 파생된 소외에 대한 설명을 제공한다.도구의 개선으로 인해 소외가 발생하고, 이는 곧 상거래로 이어진다고 한다.인간은 인간이 생산한 물건을 추상적인 교환 [96]가치를 위한 수단인 상품으로 변모시킨다.노동관계와 교류관계는 계급의 개인을 종속시켜 어쩔 수 없이 따르는 세력에 종속시킨다.소외된 과정은 개인에게 마치 자연스러운 [97]과정인 것처럼 보인다.육체적 일과 정신적인 일 또한 서로 분리되어 있어, 그들의 생각이 본질적으로 타당하고 사회적 요구에 [96]의해 좌우되지 않는다고 믿는 자기 기만적인 이념학자들을 낳는다.

여기서 마르크스와 엥겔스는 포이어바흐가 진정한 역사학자를 철학적 범주로 전락시키는 인간 본성에 대한 "필수주의적" 설명을 발전시켰다고 공격한다.그들은 역사를 만드는 것은 철학적인 개념이 아니라 특정한 역사적 [97]조건의 실제 개인이라고 주장한다.

경제학에서

그룬드리스에서 마르크스는 정치경제학의 [98]맥락에서 소외의 문제에 대한 논의를 계속한다.여기서 1844년 필사본의 중심 테마를 훨씬 더 [99]정교하게 다루고 있다.마르크스는 인간을 생산적이고 대상을 창조하는 [100]존재로 간주하는 초기 개념에 기초하고 있다.마르크스의 초기 작품에서 발견된 개념들 – 소외, 객관화, 유용, 자연에 대한 인간의 변증법적 관계와 그의 일반적 또는 사회적 본성 – 모두 그룬드리스에서 [101]반복된다.

마르크스는 정치 경제를 부르주아 사회의 소외된 의식의 반영으로 본다.그것은 상품 생산을 독립적으로 인간 활동을 규제하는 "객관적" 법칙으로 변화시킴으로써 인간의 현실을 혼란스럽게 한다.인간의 주체는 그 자신의 [102]산물이 된다.그룬드리스와 필사본의 중요한 차이점은 [99]교환의 메커니즘이 아니라 생산의 분석에서 시작하는 마르크스의 것이다.물건의 생산은 부르주아 [98]사회에 의해 주어지는 소외된 형태로부터 해방되어야 한다.게다가, 마르크스는 더 이상 노동자가 파는 것은 노동력이 아니라 노동력이라고 [99]말한다.

그룬드리스에서의 소외에 대한 논의는 [103]또한 역사에 더욱 확고히 뿌리박고 있다.마르크스는 부가 여전히 인간이 만든 [98]상품이 아닌 자연물체에 존재하는 것으로 생각되었던 초기 시기, 즉 원시 공산주의에는 소외가 존재하지 않았다고 주장한다.그러나 그러한 사회에는 인간의 목적적 활동에 의한 물체의 창조가 결여되어 있었다.그들은 [98]인간의 잠재력을 실현하는 완전히 발달된 공산주의의 모델이 될 수 없다.자본은 "소멸시키는" 힘이지만, 매우 긍정적인 기능을 수행했습니다.그것은 생산력을 크게 발전시켰고, 자연의 필요를 역사적으로 창조된 것으로 대체하여 세계 시장을 창출했다.그럼에도 불구하고, 마르크스는 자본주의를 일시적인 것으로 본다: 자유 경쟁은 불가피하게 자본주의의 [103]발전을 방해할 것이다.

자본주의의 양면성을 이해하는 열쇠는 시간의 개념이다.한편으로, 자본주의의 이익은 잉여 노동 시간의 창조에 기초하지만, 다른 한편으로 자본주의의 부는 인간을 육체 노동으로부터 해방시키고 자유 시간에 [104]대한 접근을 증가시켰다.마르크스는 인간의 시간을 일과 [98]여가로 나누는 정치 경제를 비판한다.이 주장은 인간 활동의 본질을 오해하고 있다.노동은 선천적으로 강압적이지 않다.오히려 노동이 행해지는 역사적 상황은 인간의 [105]자발성을 좌절시킨다.일은 단지 인간의 생존을 위한 수단이 되어서는 안 되며, 인간의 [106]삶의 내용이 되어야 한다.

부동산 내

그룬드리스는 또한 마르크스가 독일 [107]이데올로기에서 시작한 사유재산에 대한 논의를 계속한다.재산에 대한 마르크스의 견해는 재산이 외부 세계의 [108]객관화를 통해 인간의 개성을 실현한다고 믿는 헤겔의 견해와 대조적이다.마르크스에게 재산은 인격의 실현이 아니라 부정이다.한 사람에 의한 재산 소유는 필연적으로 다른 사람에 의한 재산 소유를 수반한다.그러므로 재산은 모두에게 보장되는 것이 아니라 [108]폐지되어야 한다.

마르크스에 따르면 재산의 첫 번째 형태는 부족 재산이다.부족 재산은 토지를 소유하는 인간 집단의 능력에서 비롯된다.부족 재산은 영구 정착지와 농업의 존재보다 우선한다.소유 행위는 집단 결속, 즉 사회적 부족 조직이라는 이전의 존재에 의해 가능해진다.그러므로 재산은 사회보다 오래된 것이 아니라 사회로부터 비롯된다.개인의 재산 관계는 그룹의 멤버십을 통해 조정된다.그것은 인류와 그의 부족민 [107]사이의 긍정적인 관계를 실현하는 비양심적인 재산의 한 형태이다.그러나,[109] 이러한 관계는 사회의 일반적인 이익과는 다른 자기 이익을 확립하는 개인의 힘을 제한한다.이러한 원시적인 형태의 공동 소유권은 [107]농업의 발전과 함께 사라진다.

개인과 사회의 통합은 두 가지 뚜렷한 형태로 더 복잡한 사회에 의해 보존된다: 동양 전제주의와 고전적인 정책.동양 전제주의에서, 독재자는 사회를 의인화한다 – 모든 재산은 [110]그의 것이다.폴리시에서 재산의 기본 형태는 공공이다.경제활동은 지역사회 지향적 고려사항에 따라 달라진다.정치적 권리는 토지의 공동 소유에 대한 참여에 달려 있다.농업은 도덕적으로나 공공연히 상업보다 우월하다고 여겨진다.공공농업정책은 경제적 [110]고려보다는 애국적 시민을 더 많이 배출할 수 있는 능력에 따라 판단된다.공공 영역과 사적 영역 사이의 소외는 [111]폴리시에 존재하지 않는다.

마르크스는 정책을 이상화하거나 그것의 복원을 요구하지 않는다.자연주의적 문제에 대한 그것의 기초는 구체적이고 [111]제한적이다.마르크스는 자본의 보편성에 반대한다.자본은 인간의 노동으로 객관화되어 있다.한편 자본은 숨겨진 인간의 잠재력을 나타내지만 다른 한편으로 자본의 겉모습은 [111]소외감을 동반한다.자본주의는 사회적 제한과 고려에서 벗어나 일종의 재산을 개발한다.동시에 자본주의는 생산자와 생산수단의 소유권을 분리한다는 점에서 전통적으로 생각되었던 개인의 사유재산을 종식시킨다.그러한 재산은 소유자가 독점적으로 처분할 수 있다.그러나 자본주의 사회의 발전에는 더 복잡한 생산도 수반되기 때문에 개인의 [112]재산으로는 만족할 수 없는 공동의 노력이 요구된다.

상품 페티시즘에서

어떤 것에 대해 집착하거나 집착하는 것은 그 자체가 [113]갖지 못한 힘을 가지고 그것에 투자하는 것이다.캐피털에서. 제1권 마르크스는 인간의 사회적 존재와 관련된 그릇된 의식은 상품사회의 생산조직화 방식에서 비롯된다고 주장한다.그는 이 환상을 "상품 페티시즘"[114]이라고 부른다.

상품의 가치로서의 생산은 시장경제 특유의 현상이다.반면 다른 경제권에서는 제품은 사용가치만 있는 반면 시장경제권에서는 제품이 사용가치와 교환가치를 [115]모두 가지고 있다.사용 가치를 창출하는 노동은 구체적이거나 질적으로 차별화된다: 맞춤, 직물, 광업 등.교환가치를 생산하는 노동은 추상적이며,[116] 사회 전체 노동의 특징 없는 비율일 뿐이다.이러한 생산에서 사람의 노동은 사물의 교환 가치의 형태를 취한다.상품을 생산하는 데 걸리는 시간은 [117]상품의 교환 가치의 형태를 취한다.따라서 원래 생명 과정 자체에 관련된 척도가 노동의 산물에 도입된다.상품의 교환자로서 인간의 상호관계는 사물간의 관계 형태를 취한다.이 물건들은 마치 가치가 [114]사물의 자연스럽고 물리적인 속성인 것처럼 그들 스스로 가치 있게 만드는 신비로운 성질을 가지고 있는 것으로 보인다.상품에는 교환가치는 있지만, 그 가치는 자율적으로 있는 것이 아니라 노동의 [117]조직화의 결과입니다.사회적 관계가 사물이나 사물 사이의 관계로 위장하는 이 과정을 이해하지 못함으로써, 인간은 무의식적으로 자신의 자질, 능력, 노력이 자신의 것이 아니라 그들이 [118]창조하는 대상에 내재되어 있다는 것을 받아들인다.

상품에 주어지는 노동은 그 가치를 구성하는 것이지만, 그렇게 보이지는 않는다.상품 페티시즘, 즉 노동의 산물이 그 자체로 가치를 갖는 외형은 상품 생산이 일어나는 특정한 사회 형태인 시장 사회로부터 생겨난다.여기서 생산의 사회적 특성은 생산 [119]자체가 아니라 교환으로만 표현된다.다른 사회 - 원시 공산주의, 가부장적 부족, 봉건주의, 미래 공산주의 사회 - 생산자들은 관습, 지시 또는 계획에 의해 서로 직접적으로 통합된다.상품사회에서 생산자는 생산자가 아닌 [120]마케터로서 매개적으로 연결된다.그들의 상품은 상품으로 나타나기 전에는 사회적 형태가 없고,[119] 생산자를 연결하는 것은 상품 형태뿐이다.상품간의 관계는 즉시 사회적이지만 생산자간의 관계는 간접적으로만 그렇다.사람들은 직접적인 사회적 관계가 없기 때문에, 그들은 그들의 제품이 가치가 있기 때문에 일하는 것처럼 보인다.그러나 노동력이 부여되었기 때문에 사실상 그들의 제품은 가치가 있다.남자는 자신이 창조한 가치를 통해 서로 관계를 맺는다.이 가치는 생산자로서 그들의 삶을 규제하지만, 그들은 이 가치에 [121]대한 자신의 저작권을 인정하지 않는다.

마르크스는 여기서 소외라는 용어를 사용하지 않지만, [122]포이어바흐에게 빚진 종교와의 비유처럼 그의 초기 작품과 서술이 같다.종교적 페티시즘에서 생각의 활동, 문화적 과정은 대상을 명백한 힘으로 잠식한다.사물이 실제로 정신적으로 언급되는 힘을 얻는 것은 아니지만, 만약 문화가 사물을 페티쉬로 만든다면, 그 구성원들은 그 [113]사물이 힘을 부여받은 것으로 인식하게 된다.페티시즘은 인간이 자신의 제품을 있는 그대로 볼 수 없는 것이다.인간의 힘을 행사하기 보다는, 인간은 자신의 작품에 노예가 된다: 정치 기관들은 자율성을 가진 것처럼 보이고, 그들을 억압의 도구로 만든다; 과학 발전과 노동의 조직, 개선된 행정과 유용한 생산물의 증식, 그리고 반자연적인 힘으로 변형되어 마에 대한 반감을 갖게 된다.n.[122]

상품 페티시즘의 특별한 표현은 노동력의 재현으로,[122] 인간은 가치의 법칙에 따라 시장에서 사고파는 상품으로 노동의 맥락에 나타난다.임금노동은 임금소득자 계층이 생산수단의 소유자에게 노동력을 판매하는 것으로 자본주의의 특징이다.자본주의적 이익은 사용가치가 가치의 원천인 상품에서 비롯되지만, 사용가치가 소비될 때 교환가치를 창출한다.이 상품은 노동력입니다.다른 상품과 마찬가지로 노동력의 가치는 재생산에 필요한 노동시간에 의해 결정된다.노동력은 노동자가 일할 수 있는 상태로 유지하고 신세대 노동자를 육성함으로써 재생산된다.따라서 노동력의 가치는 노동자와 그 자녀들의 생존과 건강을 유지하는 데 필요한 제품의 가치이다.이것은 단순히 생리적인 최소값이 아니라 역사적으로 [123]다른 요구에 의해서도 결정됩니다.

노동력의 사용가치는 자신의 가치보다 더 큰 교환가치를 창출한다는 사실로 구성되어 있다.자본가는 하루 동안 노동자의 노동력을 사용할 권리에 대해 돈을 지불하지만, 노동시간은 노동자를 활동 상태로 유지하는 데 필요한 시간보다 훨씬 길다.노동자의 하루 중 상반기에 번 임금이 노동력을 재생산하는 데 필요한 가치에 해당한다면 하반기에 번 임금은 부당 노동에 해당한다.이로 인해 작업자의 유지 보수 비용보다 훨씬 더 큰 가치가 발생합니다.이것이 마르크스가 말하는 "잉여 가치"[124]입니다.노동력의 상품적 특성은 자본주의 생산이 만들어지는 사회적 연결고리다.이 상황에서 남자는 물건으로 기능한다.그는 [125]인격이 아니라 교환 가치가 중요한 상태로 전락했다.

프락시스

마르크스의 소외 이론은 프락시스 [41]이론과 밀접하게 연관되어 있다.프락시스는 변화하는 역사적 상황에 대한 인간의 의식적이고, 자율적이며, 창의적이고, 자기 성찰적인 형태이다.마르크스는 프랙시스를 역사의 흐름을 바꾸는 도구이자 역사 [126]평가의 기준으로 이해한다.마르크스주의 휴머니즘은 인간을 본질적으로 프락시스의[127] 존재, 즉 무기적[128] 자연의 모든 영역을 자신의 것으로 사용할 수 있는 자의식적인 존재로 보고 마르크스의 철학을 본질적으로 "프락시 철학"으로 간주하며, 마르크스의 철학은 이러한 [129]행동에 참여하면서 세상을 변화시키는 행위를 요구하는 이론이다.

인간의 본성으로서

인간 본성의 개념은 모든 인간 개인이 몇 가지 공통적인 특징을 [130]공유한다는 믿음이다.1844년의 경제 철학 원고에서, 마르크스는 인간 본성에 대한 그의 입장을 자연주의와 [131]인문주의의 통합으로 묘사했다.

자연주의는 인간이 [131]자연계의 일부라는 견해이다.마르크스는 인간을 오랜 생물학적 [131]진화의 산물인 객관적이고 자연스러운[69] 존재로 본다.자연은 인간과 반대되는 것이지만, 인간은 자연을 통해 자신의 본질을 구성하는 욕구와 욕구를 충족시킨다.인간은 객관적인 [132]본성을 표현하기 위해 자신으로부터 독립된 사물을 필요로 한다.

휴머니즘은 인간이 자연을 변화시키고 자신을 [131]창조하는 프락시스의 존재라는 견해이다.인간을 특이하게 인간으로 만드는 것은 의식의 단순한 속성이 아니라 의식과 실천의 통합, 즉 감각적인 [133]현실에서 인간의 힘과 욕구를 의식적으로 객관화하는 것이다.마르크스는 인간의 자유롭고 의식적인 생산 활동을 무의식적이고 충동적인 [134]동물 생산과 구별한다.프락시스는 인간에게 고유한 활동이다. 다른 동물들은 생산하지만, 그들은 당장 [128]필요한 것만 생산한다.반면에 인간은 보편적이고 자유롭게 생산한다.인간은 어떤 종의 기준에도 따라 생산할 수 있고 자신이 생산하는 [128]물체에 내재된 기준을 적용하는 방법을 항상 알고 있다.인간은 이렇게 [135]미의 법칙에 따라 창조한다.인간의 자기계발의 출발점은 그 자신이 창조하는 능력과 욕구의 풍부함이다.인간의 진화는 프락시스를 통해 맹목적인 자연력에 대한 통제력을 점점 더 얻고 인간화된 [131]자연환경을 만들어 낼 때 인류 역사의 단계로 진입한다.

인간의 지식으로서

인간의 기본 특성은 노동, 즉 능동적이고 수동적인 자연과의 상거래이기 때문에 인식론의 전통적인 문제는 새로운 관점에서 [136]바라봐야 한다.인지 과정에서 일 또는 노동의 역할은 마르크스의 생각에서 지배적인 인식론적 주제이다.마르크스는 인간의 지식은 프락시스 또는 의도적인 인간의 [137]작용에 의해 매개된다고 이해한다.인간과 그의 환경 사이의 관계는 종과 그것이 [138]필요로 하는 대상 사이의 관계이다.실용적인 유용성은 진실의 정의에서 한 요소이다. 판단이나 의견의 유용성은 단지 진실을 확립하기 위한 도구가 아니라 [139]진실을 창조하는 것이다.

마르크스는 포이어바흐에 관한 그의 논문에서 루드비히 포이어바흐의 사색적인 지식 이론에 대한 유물론을 훈계한다.마르크스는 포이어바흐의 실수가 사물을 감각적이고 실용적이며 인간적인 활동으로 예상하지 못한 데 있다고 주장한다.마르크스에게 인식은 그 자체로 인류와 세계와의 실제적인 관계의 구성요소이다.인간의 인식의 대상은 무관심한 본성에 의해 주어지는 것이 아니라 인간의 욕구와 [140]노력에 의해 조건지어진 인간화된 대상이다.

비판

자본주의 [141]등 마르크스의 후기 작품에서는 소외라는 용어가 두드러지게 나타나지 않아 마르크스주의 휴머니즘은 마르크스주의 내부에서 논란이 돼 왔다.이러한 경향은 이탈리아 서부 마르크스주의자 갈바노 델라 볼페와 프랑스 구조주의 [142]마르크스주의자 루이 알투세르에 의해 공격당했다.알투세르는 마르크스주의 인문주의자들이 그가 "젊은 마르크스" 이론과 "성숙한 마르크스" 이론 사이의 근본적인 이분법이라고 생각하는 것을 인정하지 않는다고 비판한다.알투세르는 마르크스의 사상은 1845년에[143] 일어난 급진적인 인식론적 분열로 특징지어진다고 주장한다.-독일 이데올로기는 [144]불연속성을 배반한 최초의 작품이다.알투세르에게 있어서, 마르크스의 초기 저작의 휴머니즘, 즉 윤리 이론은 근본적으로 마르크스의 [145]후기 작품에서 발견될 것이라고 그가 주장하는 "과학적인" 이론과 일치하지 않습니다.그의 관점에 따르면, 성숙한 마르크스는 자본주의의 사회적 관계를 구조 안과 구조 사이의 관계로서 제시한다; 개인이나 계급은 역사의 [22]주체로서의 역할을 하지 않는다.

알투세르는 사회주의 휴머니즘이 윤리적이고 따라서 이념적인 현상이라고 믿는다.휴머니즘은 각 개인의[143] 속성인 인간의 보편적 본질에 귀속되는 부르주아적 개인주의 철학이며, 이를 통해 진정성과 공통의 인간 [146]목적을 위한 잠재력이 있다.이 본질은 존재하지 않는다: 그것은 각 역사적 [147]시대의 지배적인 관심사에 의해 내용이 결정되는 공식적인 사상 구조이다.사회주의 휴머니즘의 주장은 비슷한 도덕적, 윤리적 토대 위에 있다.그러므로, 그것은 그것을 야기하는 차별과 착취의 현실을 반영하지만 결코 진정으로 이 현실을 생각에서 파악하지 못한다.마르크스주의는 이를 넘어 경제관계나 사회제도 [146]등 근저세력을 지향하는 과학적 분석으로 가야 한다.이 때문에 알투서는 중국 [148]공산당이 사회주의적 휴머니즘을 비판한 것에 공감했고, 그들은 그 경향을 "리비전주의"[149]와 "위장 공산주의"라고 비난했다.

알투세르는 마르크스주의 이론을 철학이 아닌 주로 과학으로 보지만 엥겔스의 "자연 철학"을 고수하지는 않는다.그는 마르크스주의에 내재된 철학은 과학을 "이론적인 실천"으로 보고 철학을 "이론적인 [142]실천의 이론"으로 보는 인식론이라고 주장한다.그러나 그는 나중에 마르크스주의 철학이 마르크스주의 과학과는 달리 규범적이고 이념적인 [142]요소들을 가지고 있다고 주장함으로써 이를 입증한다: 마르크스주의 철학은 "이론 분야의 정치학"과 "이론에서의 계급 투쟁".[150]

알투세르는 마르크스가 출판을 위해 쓴 것이 아닌 마르크스의 1844년 필사본에 대한 마르크스 인문주의자들의 의존이라고 생각하는 것에 대해 비판적이다.마르크스주의 휴머니스트들은 이 용어가 [151]버려져도 마르크스의 성숙한 작품에서 소외의 개념을 인식할 수 있다고 강하게 주장한다.테오도르[152] 샤닌과 라야 두나예프스카야는[153] 후기 마르크스에 소외가 존재할 뿐만 아니라 "젊은 마르크스"와 "성숙한 마르크스" 사이에 의미 있는 차이가 없다고 주장한다.마르크스주의 인문주의 운동가 릴리아 D.몬조 교수는 "마르크스-인본주의는 라야 두나예프스카야에 의해 개발된 것으로 마르크스의 초기 1844년 경제철학 필사본이 매우 인문주의적이고 [154]자본을 포함한 그의 후기 작품들을 이끌어내고 포함시켰다는 것을 인식하면서 마르크스의 작품의 전체성을 고려한다"고 말한다.

콘트라 알투세르, 레제크 코와코프스키는 자본 마르크스에서 인간 개인을 분명히 그 자체의 역학을 소유하고 독립적으로 창조된 관계의 체계 내에서 기능의 단순한 구현으로 취급하는 것이 사실이지만, 그는 일반적인 체계적 규칙으로서 취급하는 것이 아니라 교환 가치의 비인간적인 성격에 대한 비판으로서 그렇게 한다고 주장한다.마르크스와 엥겔스가 무의식적으로 지지하고 있는 구조에 종속되지 않는 주체로서 개인을 제시할 때, 그들의 의도는 부르주아 사회에서 사람들이 가지고 있는 통제력의 부재를 조명하는 것이다.[155]마르크스와 엥겔스는 인간을 지배하는 외계인을 영원한 진리로 보지 않고 자본주의 [156]타도에 의해 종식되는 바로 그 상태로 본다.

마르크스주의 인문주의자

마르크스 인본주의와 관련된 주목할 만한 사상가는 다음과 같다.

  • 케빈 B. 앤더슨(1948년생), 미국의 사회이론가이자 활동가.
  • 발터 벤자민 (1892년–1940년), 독일-유대 마르크스주의 문학 비평가, 수필가, 번역가, 철학자.
  • 존 버거(1926–2017), 영국 미술 비평가, 소설가, 화가, 작가.
  • 미국의 마르크스주의 인문주의 작가이자 철학자 마셜 버먼(1940~2013).고체가 공기 중에 녹아내리는 모든 것의 저자.
  • 독일 마르크스주의 철학자 에른스트 블로흐 (1885년-1977년)
  • 미국 마르크스 인문주의 철학의 창시자 라야 두나예프스카야(1910-1987)
  • 마르티니크 출신의 정신과 의사, 철학자, 혁명가, 작가 프란츠 파논(1925년-1961년).
  • 프랑크푸르트 학파(1930년대 이후), 신 마르크스주의 비판 이론, 사회 연구 및 철학의 학교.
  • 브라질 교육자이자 비판 교육학의 영향력 있는 이론가 파울로 프레이어(1921~1997).
  • 에리히 프롬(1900~1980년), 국제적으로 유명한 사회심리학자, 정신분석학자, 인본주의 철학자.
  • 나이젤 깁슨 영미 철학자
  • 루시앙 골드만(1913~1970), 프랑스 철학자이자 유대계 루마니아 출신 사회학자.
  • 흑인 미국 철학자 루이스 고든(1962년생).
  • 안드레 고르츠(1923-2007), 오스트리아와 프랑스의 사회철학자.
  • 안토니오 그람시 (1891–1937), 이탈리아 작가, 정치인, 정치 철학자, 언어학자.[157]
  • 크리스토퍼 힐(1912-2003), 영국 마르크스주의 역사학자.
  • C. L. R. 제임스(1901년-1989년), 아프로 트리니다드 저널리스트, 사회주의 이론가, 작가.
  • 앤드류 클리먼, 마르크스주의 경제학자이자 철학자.
  • 레제크 코와코프스키(1927~2009), 폴란드 철학자이자 사상사학자.코와코프스키는 1968년 폴란드 정치위기로 폴란드에서 쫓겨난 후 마르크스주의와 결별했다.
  • 카렐 코시크(1926-2003)는 마르크스주의 인문주의 관점에서 현상학과 변증법 등의 주제에 대해 쓴 체코의 철학자.
  • 앙리 르페브르(1901년-1991년), 프랑스 사회학자, 지식인, 철학자로 일반적으로 신 마르크스주의자로 여겨진다.
  • 존 루이스 (철학자) (1889년-1976년), 영국의 유니테리언 목사이자 마르크스주의 철학자.
  • 헝가리 마르크스주의 철학자이자 문학평론가 György Lukachs (1885년-1971년).
  • 헤르베르트 마르퀴즈(1898년-1979년), 독일 철학자이자 사회학자이며 프랑크푸르트 학파의 일원이다.
  • 호세 카를로스 마리아테기(1894년-1930년), 페루의 지식인, 언론인, 정치철학자.
  • Peter McLaren(1948년생)은 비판 교육학의 선도적인 건축가 중 한 명이다.
  • 데이비드 맥레이놀즈(1929–2018), 미국의 민주사회주의자이자 평화주의 운동가.
  • 로돌포 몬돌포(1877년-1976년), 이탈리아 마르크스주의 철학자이자 고대 그리스 철학의 역사가.
  • 뉴스와 문학 위원회([158]1950년대 이후)는 Dunaevskaya에 의해 설립된 미국의 작은 혁명적 사회주의 조직입니다.
  • 프락스 학파(1960년대와 1970년대), 마르크스주의 인문주의 철학 운동.그것은 유고슬라비아 SFR의 자그레브와 베오그라드에서 시작되었다.
  • 마르크스주의 인문주의, 마르크스주의 이후 마르크스주의, 반체제 자유주의의 부다페스트 학파는 1960년대 초에 헝가리에서 생겨났다.
  • 막시밀리앙 루벨(1905~1996년)
  • 프랭클린 로즈몬트(1943-2009), 미국의 작가, 예술가, 역사가, 활동가.[159]
  • 중국 언론인 겸 철학자 왕뤄수이(1926-2002).
  • 장 폴 사르트르(1905~1980), 프랑스의 실존주의 철학자, 극작가, 소설가, 시나리오 작가, 정치 활동가, 전기 작가, 문학 비평가.
  • 시릴 스미스(1929-2008), 런던 정경대학의 영국 통계학 강사, 사회주의자, 혁명적 휴머니스트.
  • 체코의 사회평론가이자 미학 이론가인 이반 스비타크(1925~1994)
  • E. P. 톰슨(1924년-1993년), 영국의 역사학자, 사회주의자, 평화 운동가.
  • 레이먼드 윌리엄스(1921-1988), 웨일스의 문학 이론가, 문화 연구의 공동 설립자.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

각주

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참고 문헌

추가 정보

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외부 링크