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하누만

Hanuman
기타 용도는 Hanuman(동음이의)을 참조하십시오.
하누만
지혜와 힘과 용기와 헌신과 자기[1] 수양의 신
치란지비의 일원
마음속에 라마와 시타를 보여주는 하누만, 라비 바르마 프레스
소속라마와 데바와 치란지비와 바유의[2] 아바타
거주지키시킨다
만트라ॐ श्री हनुमते नमः (오 ṁ ś ī 하누메이트 나마 ḥ)
무기가다 (메이스)
데이토,화요일
텍스트라마야나 및 기타 버전
하누만 찰리사[3]
페스티발스하누만 자얀티
디왈리
개인정보
부모님바유(영적 아버지)
케사리(아버지)
아녜나(어머니)
형제의마티만과 슈루티만과 케투만과 가티만과 드리티만 형제들
시리즈의 일부
힌두교
오리진스
전통
주요 전통
신들
기타 주요 데바스 / 데비스
베딕:
베딕 후:
컨셉트
세계관
온톨로지
신이시여
Mok ṣa 관련 항목:
마음이
윤리학
실천
예배, 희생, 자선
명상
철학 학파
기타학교
구루스, 성자, 철학자
현대의
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힌두 문화
힌두교와 다른 종교

하누만(, ˈ어: ʊˌ어: ɑː어: हनुमान्어, 산스크리트어: ʌ어, IAST: 하누만)은 힌두교에서 신적인 바나라(vanara)이자 라마 신의 헌신적인 동반자로 숭배되는 신입니다. 라마야나 이야기의 중심이 되는 하누만은 라마에 대한 변함없는 헌신으로 유명하며 치란지비로 여겨집니다. 그는 전통적으로 바람신 바유의 정신적 후손으로 여겨지는데, 바유는 그의 탄생에 중요한 역할을 했다고 합니다.[6][7] 라마야나뿐만 아니라 마하바라타와 여러 푸라나에서도 그의 이야기가 전해지고 있습니다.

하누만을 중심으로 한 성행은 이들 문헌이나 초기 고고학적 증거에서 두드러지게 나타나지 않았습니다. 그의 신학적 중요성과 헌신적인 추종자 양성은 라마야나가 구성된 지 약 천 년 후, 인도 아대륙에서의 이슬람 통치의 출현과 동시에 나타났습니다.[8] 하누만의 능력은 부분적으로 바유에서 온 그의 혈통에 기인하며, 물리적 요소와 우주적 요소 모두와의 연관성을 상징합니다.[9] 사마르스 람다스와 같은 박티 운동의 인물들은 하누만을 민족주의와 억압에 대한 저항의 상징으로 묘사했습니다.[10] 바이슈나바 전통에 따르면, 현자 마드바차리아는 바유가 라마에 대한 하누만의 도움과 유사한 역할인 자신의 지상 화신에서 비슈누를 돕는다고 주장했습니다.[11] 최근 들어 도상과 사원 예배를 통한 하누만의 숭배가 크게 증가하고 있습니다.[12] 그는 샤크티와 박티를 모두 형상화하면서, "힘, 영웅적 결단력, 적극적 탁월성"과 주인 라마에 대한 "사랑, 감정적 헌신"의 융합을 전형적으로 보여줍니다.[13] 이후의 문헌에서는 때때로 그를 무술, 명상, 학문의 수호신으로 묘사하고 있습니다.[14] 그는 겉으로 드러난 바나라의 모습을 뛰어넘어 자기 통제와 신념, 대의에 대한 헌신의 모범으로 추앙받고 있습니다.[12][15][16] 전통적으로 하누만은 정조의 미덕을 구현하는 평생 독신자로 기념됩니다.[12][17]

다양한 학자들은 하누만이 중국 서사시 서유기의 중심 인물인 순우공의 구상에 영향을 미쳤을 수 있다고 제안했습니다.[18][19]

이름과 어원

나마스테(안잘리 무드라) 자세의 하누만

하누만이라는 단어의 의미나 기원은 불분명합니다. 힌두 판테온에서 신들은 일반적으로 많은 동의어 이름을 가지고 있으며, 각각은 어떤 고귀한 특성, 속성 또는 그 신에 의해 성취된 신화적인 행동을 상기시키는 것에 기초합니다.[20] "하누만"에 대한 한 해석은 "턱이 흉측한 사람"입니다. 이 버전은 푸란족의 전설에 의해 뒷받침되는데, 어린 하누만은 태양을 과일로 착각하고, 영웅적으로 그것에 도달하려고 시도하고, 신들의 왕 인드라가 시도한 것에 대해 턱에 상처를 입습니다.[20]

하누만은 힌두 박티샤크티 숭배 전통에서 가장 사랑받는 두 가지 특징인 "영웅적이고, 강하고, 적극적인 탁월함"과 "개인적인 신에 대한 사랑하고, 감정적인 헌신"을 결합하고 있습니다.[20]

하누만어의 언어적 변형으로는 하누마트어, 아누만어(타밀어), 하누만타어(칸나다어), 하누만투두어(텔루구어) 등이 있습니다. 다른 이름은 다음과 같습니다.

  • 안자네야,[21] 안자니푸트라, 안자네야르, 타밀, 안자네유두, 텔루구, 안자니수타 모두 "안자네의 아들"이라는 뜻입니다.
  • "케사리의 아들"이라는 뜻의 아버지를 바탕으로 한 케사리 난다나 또는 케사리스타.
  • 바유푸트라 / 파반푸트라 : 바유 데바의 아들 - 바람의[22] 신
  • 바즈랑 발리/바즈랑 발리, "다리(앙가)가 바즈라(다이아몬드)만큼 단단하거나 질긴 강한 사람(발리)" 이 이름은 북인도[20] 시골에서 널리 사용됩니다.
  • 산카타 모차나, "위험, 고난, 허들의 제거자" (산카타)[20]
  • 마루타의 아들 마루티(바유데바의 다른 이름)[23]
  • '원숭이의 제왕' 카피에슈와라
  • 라마 두타, "라마의 메신저 (두타)"
  • 마하카야, "거대한"
  • 비라, 마하비라, "가장 용맹한"
  • 마하발라/마하발리, "최강"
  • 바나르쿨라틴 톤다이만, "바나르 씨의 후예" (타밀)
  • 판차바크트라, "다섯 개의 얼굴"
  • 무키아 프라나 데바루, "원시적 생명을 주는 사람" (마드와스와 같은 드바이타의 추종자들 사이에서 더 두드러짐)

역사적 전개

인도 타밀나두, 11세기 촐라 왕조 하누만 서 있음

베다 뿌리

신성한 원숭이에 대한 가장 오래된 언급은 기원전 1500년에서 1200년 사이의 리그베다의 찬송가 10.86에 있습니다. 찬송가의 23절은 은유적이고 수수께끼로 가득 찬 전설입니다. 그것은 여러 인물들 사이의 대화로 제시됩니다: 신 인드라, 그의 아내 인드라니, 그리고 그것이 언급하는 브리사카피와 그의 아내 카피.[24][25][26] 찬송가는 인드라에게 인드라를 위한 소마 제물 중 일부가 정력적이고 힘센 원숭이에게 배정되어 사람들이 인드라를 잊고 있다고 불평하는 것으로 시작됩니다. 신들의 왕 인드라는 아내를 괴롭히는 살아있는 존재(원숭이)를 친구로 봐야 한다며 평화롭게 공존할 수 있도록 노력해야 한다고 대답합니다. 찬송가는 모두가 인드라의 집에 모여 제물의 부를 나누어야 한다는 데 동의하며 끝납니다.

에픽과 푸라나스

시타의 회의론

바나람나라마카
카타마싯 사마가마

번역:
어쩜 이렇게.
인간과 원숭이의 관계?

—Valmiki's Ramayana'
Sita's first meeting with Hanuman
(Translator: Philip Lutgendorf)[27]

하누만은 힌두교의 서사시인 라마야나와 마하바라타에서 모두 언급됩니다.[28]

Hanuman은 Puranas에 언급되어 있습니다.[29][30] 시바 푸라나는 하누만을 시바의 아바타로 언급하고 있으며, 다른 모든 푸라나 경전들은 그를 바유의 영적 아들 또는 바유의 화신 또는 때때로 루드라의 아바타(바유의 다른 이름이기도 함)로 분명히 언급하고 있습니다.[30][31] 작가 데브두트 파트나익은 "바이슈나바 전통에서 하누만은 시바와 관련이 없습니다. 샤이바 전통에서 하누만은 시바의 아바타이거나 아들입니다."[32]

남인도에서 발견된 신화와 같은 다른 신화들은 하누만을 시바와 비슈누의 결합체이거나 아야파의 기원과 연관된 존재로 제시합니다.[14] 디나크리슈나다사의 17세기 오디아 작품인 라사비노다는 브라흐마, 비슈누, 시바 세 신이 합쳐져 하누만의 모습을 갖추었다고 언급하고 있습니다.[33]

중세 후기와 근대

힌두 비자야나가라 제국 유적에서 14세기 이후의 수많은 하누만 이미지가 발견됩니다.[34]

기원전 3세기경에 작곡된 것으로 추정되는 발미키의 라마야나에서 [35]하누만은 라마의 시미안 조력자이자 메신저로서 중요하고 창조적인 인물입니다. 캐릭터는 시간이 지남에 따라 지역의 문화적 가치를 반영하여 진화했습니다. 그러나 중세 후기에 그의 프로필은 특히 툴리다스(Tulidas, ~ 1575년)의 대중적인 언어 텍스트 람차리트마나스와 함께 모범적인 정신적 헌신자로서 더 중심적인 역할과 지배로 진화합니다.[22][36] 패트릭 피블스(Patrick Pebles) 등의 학자들에 따르면, 종교적 혼란과 인도 아대륙의 이슬람 지배의 시기에 박티 운동과 헌신주의 중심의 박티 요가는 16세기에 이르러 힌두교 문화의 주요 트렌드로 부상하였고, 라마차리트마나스는 라마를 비슈누 아바타로 제시하였고, 하누만은 전설적인 용기와 힘과 힘을 가진 이상적인 사랑스러운 신자로서 헌신할 가치가 있는 최고의 존재이자 개인적인 신입니다.[10][37]

이 시대에 하누만은 진화하여 샤크티와 박티의 이상적인 조합으로 나타났습니다.[13] 17세기 이후 이야기와 민속 전통은 하누만을 신성한 존재로, 신들의 후손으로, 시바의 아바타로 재구성하여 제시하기 시작했습니다.[37] 그는 종교적으로 박해받는 자들의 옹호자로 등장하여 저항, 요기,[38] 무술가와 전사들에게 영감을 주는 인물,[39] 털이 적고 점점 더 인간적이 되는 인물, 소중한 미덕과 내적 가치를 상징하며, 자신의 권리로 헌신할 가치가 있습니다.[10][40] 힌두교 승려들이 군인으로 변하면서, 그들은 종종 그들의 단체의 이름을 하누만의 이름을 따서 지었습니다.[41][42] 하누만의 종교적 지위와 문화적 역할 그리고 그의 도상은 식민지 시대와 식민지 이후 시대까지 계속되었습니다.[43]

전설들

출생.

힌두교의 전설에 따르면, 하누만은 어머니 안자나와 아버지 케사리 사이에서 태어났습니다.[14][44] 하누만은 하누만의 탄생에 있어서 바유의 역할과 관련된 전설 때문에 바유(바람의 신)라는 신의 아들로 불리기도 하며 시바(멸공의 신)의 화신이라고도 합니다. Eknath의 Bhavartha Ramayana (16세기)에 언급된 한 이야기에 따르면, 안자나가 바유를 숭배할 때, 아요디아의 다샤라타 왕도 아이를 갖기 위해 Putrakameshti yagna의 의식을 행했다고 합니다. 그 결과 그는 세 명의 아내가 나누어 먹을 수 있는 신성한 푸딩(payasam)을 받았고, 라마, 락슈마나, 바라타, 샤트루냐가 태어났습니다. 신의 명령에 따라 연이 그 푸딩 조각을 낚아채서 안자나가 예배하고 있는 숲 위를 날다가 떨어뜨렸습니다. 바유는 떨어지는 푸딩을 안자나의 뻗은 손에 전달했고, 안자나는 이 푸딩을 먹어치웠고, 하누만의 탄생을 이끌었습니다.[44][verification needed]

Maharshi Veda Vyasa는 Tirumala의 Anjanadri Hill이 Hanuman의 탄생지라고 제안했습니다. 카르나타카주 강가바티탈룩코팔구 안제네리 안제나드리(함피 근처)와 함께 마하라슈트라주[45][46][47] 나식의 안제네리(Anjaneri)는 키시킨다의 위치를 주장하는 여러 곳 중 하나입니다.[48][49][50]

어린시절

BSP 프라티니디의 과일인 줄 알고 태양을 향해 손을 뻗는 아이 하누만

발미키의 라마야나에 따르면, 어린 시절 어느 날 아침, 하누만은 배가 고파서 떠오르는 붉은 색의 태양을 보았습니다. 잘 익은 과일인 줄 알고 벌떡 일어나 먹었습니다. 힌두교의 전설에 따르면, 신들의 왕 인드라가 끼어들어 하누만을 벼락으로 때렸습니다. 그것은 하누만의 턱에 부딪혔고, 그는 턱이 부러진 채 땅에 죽은 채로 떨어졌습니다. 하누만의 아버지 바유(공기)는 화가 나서 지구의 모든 공기를 빼냈습니다. 공기의 부족은 모든 생물들에게 엄청난 고통을 주었습니다. 이로 인해 시바는 개입하여 하누만을 소생시켰고, 이로 인해 바유는 다시 살아있는 존재로 돌아가게 되었습니다. 그 실수가 인드라 신에 의해 이루어졌기 때문에, 그는 하누만에게 그의 몸이 인드라의 바즈라처럼 강해지고, 그의 바즈라 또한 그를 해치지 않기를 바라는 소원을 들어줍니다. 인드라와 함께 다른 신들도 그에게 소원을 들어주었습니다: 아그니 신은 하누만에게 불이 자신을 해치지 않기를, 바루나 신은 하누만에게 물이 자신을 해치지 않기를, 바유 신은 하누만에게 바람처럼 빠르며 바람이 자신을 해치지 않기를 바유 신은 하누만에게 소원을 들어주었습니다. 브라흐마는 하누만이 멈출 수 없는 곳으로 이동할 수 있기를 바라는 소원도 들어줬습니다. 그래서 이 소원들은 하누만을 독특한 힘과 힘을 가진 불멸의 존재로 만듭니다.[51]

더 오래되고 8세기 두르타키아나와 같은 자인 문헌에서도 발견되는 그의 어린 시절 전설의 또 다른 힌두어 버전에서는 하누만의 태양을 향한 이카루스 같은 도약이 치명적임이 입증되고 태양의 열기로 인해 그는 잿더미로 변했습니다. 그의 재는 땅과 바다로 떨어집니다.[52] 그리고 나서 신들은 땅에서 잿더미와 그의 뼈를 모으고 물고기의 도움을 받아 그를 다시 조립합니다. 그들은 그의 턱뼈의 한 조각을 제외한 모든 것을 발견합니다. 그리고 나서 외가 쪽에 있는 그의 증조부는 수르야에게 아이를 살려달라고 부탁합니다. 수리야는 그를 다시 살려주지만 하누만은 턱이 흐트러진 채로 남겨집니다.[52] 하누만은 어린 시절을 키시킨다에서 보냈다고 합니다.

이 사건이 있은 후 얼마 후, 하누만은 자신의 초자연적인 힘을 무고한 구경꾼들에게 단순한 장난으로 사용하기 시작하고, 어느 날 그는 명상하는 현자에게 장난을 칩니다. 분노한 현자는 하누만에게 자신의 권력 대부분을 잊으라고 저주합니다. 그가 어른이 되어서도 그의 능력을 상기시킬 때까지 저주는 효력을 유지합니다.

성인기

라마야나

라마와 그의 형제 락슈마나가 라마의 납치된 아내 시타를 찾아 키시킨다에 도착한 후, 라마의 새로운 동맹인 원숭이 왕 수그리바는 라마의 실종된 아내를 찾기 위해 네 방향으로 정찰병을 보내기로 동의합니다. 남쪽으로 수그리바는 하누만과 위대한 곰 잠바반을 포함한 다른 사람들을 보냅니다. 이 그룹은 인도의 최남단까지 여행하고, 그곳에서 그들은 수평선에 보이는 스리랑카 섬(현재의 스리랑카)과 바다를 만납니다. 이 단체는 이 섬을 조사하기를 원하지만, 지금까지 수영이나 점프를 할 수 있는 사람은 아무도 없습니다. (이러한 초자연적인 힘은 이 서사시에 등장하는 인물들 사이에서 흔했습니다.) 그러나 잠바반은 이전 사건들을 통해 하누만이 쉽게 그러한 위업을 할 수 있었다는 것을 알고 그의 저주를 풀었습니다.[53]

라바나가 하누만의 꼬리를 태웁니다.

저주가 풀리면서 하누만은 이제 자신의 역동적인 신의 힘을 모두 기억하고 있습니다. 그는 산 크기로 변신해 좁은 해협을 건너 스리랑카로 날아갔다고 합니다. 착륙하자마자, 그는 스리랑카 왕 라바나와 그의 악마 추종자들이 거주하는 도시를 발견하고, 개미만한 크기로 몸을 움츠리고 도시로 잠입합니다. 도시를 수색한 후, 그는 악마 전사들이 지키고 있는 숲에서 시타를 발견합니다. 그들이 모두 잠들었을 때, 그는 시타를 만나 어떻게 그녀를 찾게 되었는지 이야기합니다. 그녀는 라바나가 그녀를 납치했다고 밝히고 그녀가 곧 그와 결혼하도록 강요합니다. 그는 그녀를 구하겠다고 제안하지만 시타는 남편이 구해야 한다고 말하며 거절합니다(고대 인도 시대의 믿음).[53][54]

다음에 일어나는 일은 설명에 따라 다르지만 공통적인 이야기는 시타를 방문한 후 숲을 파괴하기 시작하여 포획을 유도한다는 것입니다. 이야기와 상관없이, 그는 라바나 자신의 법정에서 붙잡히고, 하누만이 라마가 시타를 되찾으러 온다는 말을 하자 웃습니다. 라바나는 하인들에게 하누만의 안전을 위협한다는 이유로 하누만의 꼬리에 불을 붙이라고 명령합니다. 하지만 기름에 적신 천을 태울 때마다 그는 더 많은 천을 추가하기 위해 꼬리를 더 길게 기릅니다. 이것은 라바나가 충분히 먹고 조명을 시작하도록 명령할 때까지 계속됩니다. 하지만 꼬리에 불이 붙으면 꼬리를 뒤로 움츠리고 초인적인 힘으로 자신의 속박에서 벗어난다고 합니다. 그는 창문을 뛰어내리고 옥상에서 옥상으로 뛰어내려 건물을 다 태우고 도시 대부분이 불에 타버릴 때까지 말입니다. 이 승리를 본 하누만은 다시 인도로 떠납니다.[53][54]

그가 돌아왔을 때, 그는 스카우트 일행에게 무슨 일이 있었는지를 말하고, 그들은 라마가 오랫동안 소식을 기다리고 있던 키시킨다로 급히 돌아옵니다. 시타가 무사하고 자신을 기다리고 있다는 소식을 들은 라마는 수그리바의 군대의 지원을 모아 스리랑카로 진군했습니다. 그래서 전설적인 스리랑카 전투가 시작됩니다.[53]

오랜 전투 기간 동안 하누만은 군대에서 장군의 역할을 했습니다. 격렬한 싸움 중에 라마의 동생인 락슈마나는 치명적인 부상을 입었습니다. 라마는 히말라야 산에서 온 약초의 도움 없이는 죽을 것으로 여겨졌습니다. 하누만은 그렇게 빨리 여행을 할 수 있는 유일한 사람이었고, 그래서 산으로 보내졌습니다.

도착하자마자, 그는 산허리를 따라 많은 약초들이 있다는 것을 발견했고, 잘못된 약초를 다시 가져가고 싶지 않았습니다. 그래서 대신에 그는 산만한 크기로 자라 지구에서 산을 뜯어내서 전투에 다시 날렸습니다. 이 행위는 아마도 힌두교도들 사이에서 그의 가장 전설적인 행위일 것입니다.[54] 이 산의 한 덩어리가 내려앉았다고 하는데, 오늘날 "룸아살라 산"이 그 떨어진 조각이라고 여겨집니다.

결국 라마는 비슈누 신의 화신으로서 자신의 신적 능력을 드러냈고, 라바나와 나머지 악마 군대를 죽였습니다. 마침내 라마는 왕의 자리로 돌아가기 위해 아요디아의 집으로 돌아갔습니다. 라마는 하누만에게 선물로 자신을 도와준 모든 사람들을 축복한 후, 하누만에게 자신의 선물을 주었고, 하누만은 그 선물을 버렸습니다. 당황한 많은 법원 관계자들은 이 행위에 분노했습니다. 하누만은 라마를 기억하기 위해 선물이 필요하기 보다는 항상 마음속에 있을 것이라고 대답했습니다. 여전히 화가 난 몇몇 궁정 관리들은 그에게 증거를 요구했고, 하누만은 가슴에 라마와 시타의 모습이 새겨진 그의 가슴을 찢었습니다. 이제 진정한 신자임이 입증된 라마는 그를 치유하고 불멸을 축복했지만 하누만은 이를 거부하고 라마의 발치에 있는 자리만 달라고 부탁했습니다. 감동받은 라마는 어쨌든 그에게 불멸을 축복했습니다. 셰샤 나그처럼 하누만은 칼파(우주의 파괴) 이후에도 살았을 것입니다.[53][54]

마하바라타

비마가 하누만의 꼬리를 들어올리려 합니다.

라마야나의 사건과 마하바라타의 사건이 있은 지 수세기가 지난 지금 하누만은 숲에서 삶을 살고 있는 거의 잊혀진 반신반인이 되었습니다. 얼마 후, 그의 영적인 형제인 바이마 신을 통해 아내를 위해 꽃을 찾으며 지나갑니다. 하누만은 이를 감지하고 그에게 교훈을 주기로 결심하는데, 비마는 그의 초인적인 힘을 자랑하는 것으로 알려져 있었기 때문입니다. (이 시기에는 초인적인 힘이 라마야나에서보다 훨씬 드물었지만 힌두 서사시에서는 여전히 볼 수 있습니다.) 비마는 힘없는 늙은 원숭이의 모습으로 땅에 누워있는 하누만과 마주쳤습니다. 그는 하누만에게 이동을 요청했지만, 그는 이동하지 않았습니다. 이때 한 사람을 밟는 것은 매우 무례한 일로 여겨졌기 때문에, 하누만은 통로를 만들기 위해 그의 꼬리를 들어올리자고 제안했습니다. 비마는 진심으로 받아들였지만, 꼬리를 들어 올릴 수는 없었습니다.[55]

비마는 겸허히 쇠약해진 원숭이가 일종의 신이라는 것을 깨닫고 자신의 모습을 드러내달라고 부탁했습니다. 비마가 놀랍게도 하누만은 자신의 모습을 드러냈고 형제들은 포옹을 했습니다. 하누만은 비마가 곧 끔찍한 전쟁의 일부가 될 것이라고 예언했고, 비마에게 그의 형 아르주나의 전차 깃발 위에 앉아 적들의 마음을 약화시킬 비마를 위한 전투의 외침을 외치겠다고 약속했습니다. 내용적으로 하누만은 그의 형을 그의 수색에 맡겼고, 그 예언된 전쟁 이후 1600년대 초까지 다시 볼 수 없었습니다.[citation needed]

특성

1910년대 Ravi Varma Press의 인쇄물에 실린 허브를 가진 산을 하누만이 가져왔습니다.

하누만은 다음과 같은 많은 특성을 가지고 있습니다.

  • 치란지비(불멸): 라마야나와 라마 카타의 다양한 버전은 라마와 락슈마나가 죽기 직전, 하누만은 불멸의 축복을 받았다고 말합니다. 그는 영원히 인류의 일부가 될 것이고, 라마의 이야기는 살아있고 신들이 항상 이야기를 암송하는 것처럼 이야기는 계속될 것입니다. 따라서 그는 영원히 살 것입니다.[56]
  • 브라흐마차리(자기 통제): 물질 세계의 모든 물질적인 것들로부터 그들의 욕망을 통제하는 사람.
  • 쿠루프와 순다르: 힌두교 문헌에서 그는 겉으로는 쿠루프(못생긴)이지만 속으로는 신성한 순다르(속으로는 아름다운)로 묘사됩니다.[52] 하누만 찰리사(Hanuman Chalisa)는 그가 녹은 금의 안색(kanchana baraana birāja subesa)을 가진 잘생긴 남자라고 묘사합니다.[57]
  • 카마루핀: 그는 형태를 바꿀 수 있고, 가장 작은 것보다 더 작아지고, 가장 큰 적보다 더 커질 수 있습니다.[58] 그는 스리랑카에 수감된 납치된 시타를 찾기 위해 이 속성을 이용하여 축소하고 스리랑카에 들어갑니다. 나중에 그는 시타에게 자신의 진정한 힘을 보여주기 위해 광채로 활활 타오르는 산의 크기를 맡게 됩니다.[59]
  • 힘: 하누만은 유달리 힘이 세고, 어떤 목적을 위해서라도 어떤 짐이든 들어 올릴 수 있는 사람입니다. 그는 비라, 마하비라, 마하발라와 그의 이런 속성을 나타내는 다른 이름들로 불립니다. 라마와 라바나 사이의 서사시 전쟁 중, 라마의 형 락슈마나가 부상을 당합니다. 그는 오직 히말라야 산에서 발견된 약초에 의해서만 치유되고 그의 죽음을 막을 수 있습니다. 하누만이 뛰어올라 산을 발견합니다. 그곳에서 하누만은 산이 많은 허브로 가득 차 있다는 것을 발견했다고 Ramayana는 말합니다. 그는 어떤 것을 가져가야 할지 모릅니다. 그래서 그는 히말라야 산 전체를 들어올려 인도를 가로질러 스리랑카로 운반하여 락슈마나를 찾습니다. 따라서 그의 엄청난 힘은 락슈마나가 상처에서 회복할 수 있도록 도와줍니다.[60] 이 전설은 그가 날고 손바닥에 산을 들고 있는 도상의 대중적인 근거입니다.[61]
  • 혁신적인 제품: 하누만은 상대나 상황이 자신의 임무와 자신의 존재 자체를 위협하는 매우 어려운 역경에 끊임없이 직면하는 사람으로 묘사됩니다. 하지만 그는 역경을 극복할 수 있는 혁신적인 방법을 찾아냅니다. 예를 들어, 그가 시타를 발견하고 라마의 메시지를 전달하고 그가 정말 라마의 진정한 메신저라고 설득한 후, 그는 교도관들에 의해 발견됩니다. 그들은 하누만을 체포하고 라바나의 명령에 따라 그를 공개 처형합니다. 그곳에서 라바나의 경비병들이 그의 고문을 시작하고 기름을 바른 천으로 그의 꼬리를 묶고 불을 붙입니다. 그런 다음 하누만이 뛰어오르고, 궁전 옥상에서 저 궁전으로 뛰어오르며 모든 것을 불태웁니다.[62]
  • 박티: 하누만은 라마와 시타의 모범적인 헌신자(박타)로 제시됩니다. 바가바타 푸라나, 바크타 말라, 아난다 라마야나, 라마차리트마나스와 같은 힌두교 문헌은 그를 재능 있고, 강하고, 용감하고, 영적으로 라마에게 헌신적인 사람으로 보여줍니다.[63] 라마야나 라마차리트마나스와 같은 라마 이야기는 차례로 이상적이고 도덕적이며 동정심이 있는 남성(라마)과 여성(시타)에 대한 힌두교의 해학적 개념을 제시하여 하누만에게 할당된 속성에 대한 맥락을 제공합니다.[64][65]
  • 익힌 요기: 툴라시다스의 글과 같은 중세 후기와 그 이후의 문헌에서 하누만의 속성에는 힌두교의 베단타 철학에서 배운 것, 시인인 베다인, 복수 수학자, 문법학자, 가수, 음악가의 탁월함이 포함됩니다.[63][14]
  • 장애물 제거: 헌신문학에서 하누만은 어려움의 제거자입니다.[63]
  • 싯디스 여덟 명과 니디스 아홉 명으로 이루어진 제사장은 그의 신도들에게 바쳤습니다. 하누만은 8명의 고전 시디스와 9명의 니디스의 최고의 소유자로 묘사되며, 또한 고스와미 툴시다스에 의해 하누만 찰리사 - "अष्ट सिद्धि नौ निधि के दाता। अस बर दीन्ह जानकी माता॥ ३१ ॥"라는 그의 찬송가에서 유명하게 묘사됩니다.
  • 질병, 고통, 슬픔의 치유: 신자들의 모든 질병, 고통, 슬픔을 치료합니다.
  • 악마와 악과 부정의 에너지를 죽이는 자들. 하누만은 귀신, 악령, 악의 없는 인간과 같은 부정적인 영향을 없애기 위해 예배를 드립니다.[66] 하누만의 다음 이름들은 락쇼비드환사카라카, 악샤한트레, 다샤그리바쿨란타카, 란키네반야나, 심히카프라나반야나, 마하라바나나, 칼라네미 프라마타나 등과 같은 특징들을 묘사하고 있습니다.
  • 슈리람과 그 자신의 신자들을 보호하고 구원합니다. 라마의 궁정으로 들어가는 문지기이자 보호자이며, 신자들의 보호자이자 구원자입니다.
  • 다섯 얼굴 또는 판차무카는 자신의 사나운 모습을 취할 때 마음의 순수함과 성공을 부여하는 하누만 얼굴(안자네야)을 마주하는 동쪽을 향합니다. 승리와 두려움을 부여하는 남향 인간-사자 얼굴(카랄라 우그라베라 나라심하). 서쪽은 검은 마법과 독으로부터 보호를 부여하는 가루다 얼굴(마하베라 가루다)을 마주하고 있습니다. 번영과 부를 부여하는 북향 멧돼지 얼굴(락슈미 바라하). 지식과 착한 아이들을 주는 하늘(위쪽)을 향한 말의 얼굴(하야그리바).

텍스트

힌두교

라마야나

하누만은 아쇼카 숲에서 시타를 발견하고 라마의 반지를 전달합니다.

라마야나의 다섯 번째 책인 순다라 칸다는 하누만에 초점을 맞추고 있습니다. 하누만은 마왕 라바나가 시타를 납치한 후 14년간의 망명생활 중 마지막 해에 라마를 만납니다. 라마는 동생 락슈마나와 함께 아내 시타를 찾고 있습니다. 이것과 관련 라마 전설은 하누만에 관한 가장 광범위한 이야기입니다.[67][68]

라마야나의 수많은 버전이 인도 내에 존재합니다. 하누만, 라마, 시타, 락샤마나 및 라바나의 현재 변형 전설입니다. 수치와 설명은 다양하고 경우에 따라 상당히 다릅니다.[69]

마하바라타

타밀나두 첸나이 남쪽 도로변 하누만 신사.

마하바라타는 하누만에 대한 짧은 언급이 있는 또 다른 주요 서사시입니다. 마하바라타의 바나 파르바 3권에서 그는 카일라샤 산으로 가던 중 우연히 그를 만나게 되는 비마의 이복형제로 제시됩니다. 비마는 비범한 힘의 소유자로 하누만의 꼬리를 움직일 수 없어 하누만의 힘을 깨닫고 인정하게 됩니다. 이 이야기는 하누만의 고대 연대기를 증명합니다. 비자야나가라 유적에 있는 것과 같은 예술품과 부조품의 일부이기도 합니다.[70][71]

기타문헌

라마야나와 마하바라타 외에도 하누만은 여러 문헌에서 언급되고 있습니다. 이러한 이야기들 중 일부는 이전 서사시에서 언급된 그의 모험을 더하는 반면, 다른 이야기들은 그의 삶에 대한 대안적인 이야기들을 말합니다. 스칸다 푸라나는 라메스와람에서 하누만에 대해 언급합니다.[72]

남인도판 시바푸라나에서 하누만은 시바와 모히니(비슈누의 여성 아바타)의 아들로 묘사되거나, 혹은 그의 신화가 남인도 일부 지역에서 인기 있는 스와미 아야파의 기원과 연결되거나 합쳐진 것으로 묘사됩니다.[14]

묵티카 우파니샤드는 라마와 하누만이 묵티에 대한 탐구를 다루는 대화의 일부입니다.[73]

하누만 찰리사

16세기 인도 시인 툴시다스는 하누만에게 바치는 경건한 노래인 하누만 찰리사를 작곡했습니다. 하누만과 얼굴을 마주한 곳에서 환영을 받았다고 주장했습니다. 이 모임을 바탕으로 그는 라마야나의 아와디어 버전인 람차리트마나스를 썼습니다.[74]

악마 샤크티와의 관계

하누만과 칼리 여신의 관계는 크리티바시 라마야나에서 언급됩니다. 그들의 만남은 마히라바나의 전설에 나오는 라마야나의 유다 칸다에서 열립니다. 마히라바나는 라바나의 신뢰할 수 있는 친구/형제였습니다. 그의 아들 메냐타가 살해된 후, 라바나는 라마와 락슈마나를 죽이기 위해 파탈랄로카의 왕 마히라바나를 구했습니다. 어느 날 밤, 마히라바나는 마야를 이용해 비히샤나의 폼을 잡고 라마의 진영으로 들어갔습니다. 거기서 그는 바나르 세나에게 니드라 진언을 던지고 라마와 락슈마나를 납치하여 파탈라 로카로 데려갔습니다. 그는 데비의 충실한 신자였고 라바나는 아요디아의 용맹한 전사들을 여신에게 제물로 바치라고 설득했고 마히라바나는 이에 동의했습니다. 하누만은 비히샤나에서 파탈라로 가는 길을 알고 급히 영주들을 구했습니다. 그는 여행 중 마카라(악어)가 마신 땀에서 태어나 하누만의 아들을 자처하는 마카드화자를 만났습니다. 하누만은 그를 물리치고 묶고 궁궐 안으로 들어갔습니다. 그곳에서 그는 찬드라세나를 만났고, 찬드라세나는 희생과 아이라바나를 죽이는 방법에 대해 말했습니다. 그리고 하누만은 벌 크기로 몸집을 줄이고 거대한 우상인 마하 칼리를 향해 갔습니다. 그는 라마를 구하게 해달라고 부탁했고, 사나운 어머니 여신은 하누만이 아래로 미끄러지는 동안 그녀의 자리를 차지하자 동의했습니다. 마히라바나가 왕자들에게 절을 청했을 때, 그들은 왕실 혈통이기 때문에 거절했고 절을 할 줄 몰랐습니다. 그래서 마히라바나가 그들에게 절하는 법을 보여주려 할 때에, 하누만은 판차무카(가루다의 머리와 나라심하와 바라하와 하야그리바와 자기 자신의 머리는 각각 특정한 특징을 나타냅니다. 하누만의 용기와 힘, 나라심하 무공포증, 가루다 마법의 기술과 뱀에 물린 상처를 치료하는 힘, 바라하 건강과 구마술, 적에 대한 하야그리바 승리), 다섯 방향으로 오일 램프 5개를 날려 마히라바나의 머리를 절단시켜 그를 죽였습니다. 그는 나중에 슈리 라마와 락슈마나를 어깨에 메고 밖으로 날아갈 때 슈리 라마는 꼬리로 묶인 마카르드화자를 보았습니다. 그는 즉시 하누만에게 자신을 파탈라 왕으로 추대하라고 명령했습니다. 아히라반의 이야기는 동양의 라마야나스에서 그 자리를 찾습니다. 크리티바쉬가 쓴 벵골어판 라마야나에서 볼 수 있습니다. 이 사건을 이야기하는 대목은 '마히라보네르팔라'로 알려져 있습니다. 또한 칼리 여신은 하누만을 기쁘게 여긴 후 그를 자신의 드와라팔이나 문지기로 축복했고, 그래서 여신의 사원 입구 양쪽에서 바이라바와 하누만을 발견한다고 믿어집니다.

불교

하누만은 라마야나의 티베트 불교 (중국 남서부)와 호타니어 (중국 서부, 중앙 아시아 및 이란 북부) 버전에 등장합니다. 호타니아어 판본들은 짜타카 설화와 같은 주제를 가지고 있지만, 하누만 이야기의 줄거리에 있는 힌두교 텍스트와 대체로 유사합니다. 티베트어 버전은 더 장식되어 있으며, 자타카어를 참조하려는 시도가 없습니다. 또한 티베트판에서는 라마가 결혼반지를 함께 시타에게 메시지로 보낸다는 힌두판 외에도 하누만이 라마와 시타 사이의 러브레터를 들고 다니는 등 참신한 요소들이 등장합니다. 게다가, 라마는 티베트어판에서 하누만이 편지를 통해 자주 답장을 하지 않는다고 주장하며, 이는 원숭이의 메신저이자 전사가 읽고 쓸 줄 아는 학식 있는 존재라는 것을 암시합니다.[76][77]

일본에서는 히에 신사의 사루가미와 같은 사원을 지키는 신 원숭이(사루타 비코)의 아이콘들이 있습니다.[78][79]

라바나의 이름을 딴 스리랑카판 라마야나에서는 인도 이야기보다 덜 멜로적입니다. 하누만의 용맹함과 혁신적인 능력을 이야기하는 많은 전설들이 신할라판에서 발견됩니다. 인물들이 관련된 이야기들은 불교적인 주제를 가지고 있으며, 힌두교의 율법에 따른 내재된 윤리와 가치 구조가 부족합니다.[80] 헤라 워커(Hera Walker)에 따르면, 일부 싱할라 공동체는 그의 어머니에게 기도를 통해 하누만(Hanuman)의 도움을 구한다고 합니다.[81] 아서 코터랄은 중국의 불교 문헌에서 신화는 부처와 하누만의 만남과 하누만의 위대한 승리를 언급합니다.[82] 로잘린드 르페버(Rosalind Leber)에 따르면 동아시아 불교 문헌에 하누만이 등장한 것은 기원후 6세기 라마야나가 중국어와 티베트어로 번역된 것으로 추정됩니다.[83]

중국과 일본 모두 인도와 마찬가지로 모든 생물과 자연이 인간과 관련된 것으로 추정되는 등 인간과 동물 사이의 급진적인 분열이 부족합니다. 서양의 전통과는 달리 동물이나 자연에 대한 인간의 고양은 없습니다. 신성한 원숭이는 중국과 일본의 역사적인 문학과 문화의 일부였으며, 아마도 불교 승려들을 통한 긴밀한 문화적 접촉과 2천년 이상의 인도 순례의 영향을 받았을 것입니다.[78] 예를 들어, 일본의 문자인 게이란슈요슈는 히에 신사의 3형 신도 문양인 신성한 원숭이에 대한 신화를 제시하면서, 산을 인도에서 중국으로, 그리고 중국에서 일본으로 운반하는 날아다니는 하얀 원숭이를 묘사합니다.[84] 이 이야기는 라마야나의 한 구절을 바탕으로 하는데, 상처 입은 영웅이 하누만에게 히말라야에서 어떤 한약재를 가져오라고 요청하는 내용입니다. 하누만은 영웅이 선택할 수 있도록 산 전체를 가지고 오는 약초를 모르기 때문입니다. 그 무렵, 스리랑카에서 배운 의학자가 치료법을 발견했고 하누만은 산을 원래 있던 곳으로 되돌려 보냅니다. 8세기부터 14세기까지 거슬러 올라가는 많은 일본의 신사와 마을 경계에는 원숭이 신이 인간과 신(카미) 사이의 수호자 또는 중개자로 등장합니다.[78][79]

자타카 이야기에는 하누만과 같은 이야기가 담겨 있습니다.[85] 예를 들어, 부처님은 일찍이 마하카피 짜타카에서 태어난 원숭이 왕으로 묘사되는데, 그는 동정적인 원숭이로서 고통받고 학대받지만, 그럼에도 불구하고 길을 잃고 위험에 처한 인간을 돕는 법을 계속 따르고 있습니다.[86][87]

자이나교

주요 기사: 자이나교의 라마와 살라카푸루사

비말라수리가 쓴 라마야나의 자인어판인 파우마카리야(Pauma chariu 또는 Padmacharit)는 하누만을 신성한 원숭이가 아니라 비야드하라(Vidyadhara, 자인 우주론에서 초자연적인 존재, 반신)라고 언급합니다. 그는 파방가티(바람의 신)와 안자나 순다리의 아들입니다. 안자나는 시댁에 의해 추방된 후 숲 동굴에서 하누만을 낳습니다. 그녀의 외삼촌은 그녀를 숲에서 구출합니다; 그녀의 비마나에 탑승하는 동안, 안자나는 실수로 그녀의 아기를 바위에 떨어뜨립니다. 하지만, 바위가 부서지는 동안 아기는 다치지 않은 채로 남아 있습니다. 이 아기는 하누루하에서 자라 "하누만"이라는 이름을 얻었습니다.

힌두어 본문과 크게 다른 점이 있습니다. 하누만은 자인 텍스트에 나오는 초자연적인 존재이고, 라마는 누구도 죽이지 않는 경건한 자이나이며, 라바나를 죽이는 사람은 락샤마나입니다. 하누만은 라마를 만나 시타가 라바나에게 납치당한 사실을 알게 된 후 라마의 지지자가 됩니다. 그는 라마를 대신해 스리랑카로 가지만 라바나에게 시타를 포기하도록 설득할 수 없습니다. 결국 그는 라마와 함께 라바나와의 전쟁에 참여하여 여러 영웅적인 업적을 남깁니다.

구나바드라의 우타라푸라나 (9세기)와 안자나-파바난자야 (12세기)와 같은 후기 자인 문헌들도 같은 이야기를 하고 있습니다.

자인 라마야나 이야기의 여러 버전에는 하누만과 라마의 연관성(자인주의에서는 파우마라고 함)을 설명하는 구절이 있습니다. 이러한 버전에서 하누만은 궁극적으로 모든 사회 생활을 포기하고 자인 금욕자가 됩니다.[23]

시크교

시크교에서는 힌두교의 라마 신을 스리람 찬다르라고 칭하여 왔으며, 하누만을 싯다로 한 이야기가 영향을 미쳤습니다. 1699년 무공의 시크 칼사 운동이 탄생한 후, 18세기와 19세기 동안 하누만은 칼사족의 영감이자 경외의 대상이었습니다.[citation needed] 몇몇 칼사 연대들은 하누만상을 전장으로 가져왔습니다. Hirda Ram Bhalla가 작곡한 Hanuman Natak과 Kavi Kankan의 Das Gur Katha와 같은 시크교 문헌은 Hanuman의 영웅적인 행위를 묘사합니다.[88] Louis Fenech에 따르면, 시크교 전통은 Guru Gobind Singh가 Hanuman Natak 텍스트를 좋아하는 독자였다고 말합니다.[citation needed]

식민지 시대에, 지금의 파키스탄에 있는 시크교 신학교에서는 시크교 교사들을 바이라고 불렀고, 그들은 하누만 나탁, 람차리트마나스를 포함한 하누만 이야기, 그리고 다른 텍스트들을 공부하도록 요구되었는데, 이 모든 것들은 구르무키 문자로 제공되었습니다.[89]

경전의 저명한 작가인 바갓 카비르는 하누만과 같은 존재는 신의 완전한 영광을 알지 못한다고 명시적으로 말합니다. 이 진술은 무한하며 계속 확장하는 신의 맥락에 있습니다. 따라서 아난타는 신의 이름입니다. 산스크리트어로 anta는 "끝"을 의미합니다. 접두사 -an이 추가되어 아난타("끝이 없다" 또는 "제한이 없다"라는 뜻)라는 단어를 만듭니다.

ਹਨੂਮਾਨ ਸਰਿ ਗਰੁੜ ਸਮਾਨਾਂ

Hanūmān sar garuṛ samānāʼn.

하누만, 가루라 같은 존재들.

ਸੁਰਪਤਿ ਨਰਪਤਿ ਨਹੀ ਗੁਨ ਜਾਨਾਂ 수르파 ṯ 나르파 ṯ 나 ī 건 자나 ʼn.

신들의 왕과 인간들의 통치자들이여, 그들 중 아무도 당신의 영광을 알지 못합니다, 주님.

— Sri Guru Granth Sahib page 691

동남아시아 문자

인도네시아 동자바에서 온 요니(안데스 지역; 14세기)가 그려진 하누만의 마자파히트 조각상

태국 라마키엔과 같은 인도인이 아닌 라마야나 버전이 존재합니다. 라마야나의 이 판본에 따르면 마카누는 라바나의 딸인 수반나마차가 낳은 하누만의 아들입니다.

또 다른 전설에 따르면 마츠야라자(Matsyaraja)라는 반신반신이 자신의 아들이라고 주장했다고 합니다. 마츠야라자의 탄생은 다음과 같이 설명됩니다: 하누만이 바다에서 목욕을 하던 중, 물고기(마츠야)가 땀방울에 의해 함침되었습니다.[30]

동남아시아 문헌의 하누만은 라마야간, 알라웅 라마 타긴(아라칸 방언), 라마 바투와 라마 타긴, 히카야트 스리 라마와 히카야트 마하라자 라바나와 같은 말레이 라마야나, 라마키엔과 같은 태국 라마야나와 같은 다양한 점에서 북인도 힌두어 버전과 다릅니다. 그러나, 어떤 경우에는, 이야기의 측면이 인도 아대륙의 다른 곳에서 발견되는 힌두교 버전이나 라마야나 불교 버전과 비슷합니다. 발미키 라마야나(Valmiki Ramayana)는 원래의 성경이며, 다른 것들은 민속 춤과 같은 예술을 공연하기 위해 시인들에 의해 편집된 것입니다. 라마야나의 실제 이야기는 아디카비 "최초의 시인"으로 알려진 현자 발미키(Sage Valmiki)입니다.

의의와 영향력

연꽃 아사나에 앉아 명상하는 하누만 무르티

하누만은 중세 시대에 더욱 중요해졌고 라마의 이상적인 신자(박타)로 묘사되기에 이르렀습니다.[30] 하누만의 삶, 헌신, 그리고 힘은 인도의 레슬링 선수들에게 영감을 주었습니다.[90]

하누만에 대한 헌신성과 그의 신학적 중요성은 라마야나의 구성으로부터 한참 뒤인 서기 2천년에 나타났습니다. 그의 명성은 인도 아대륙에 이슬람 통치가 도래한 후에 높아졌습니다.[8] 그는 샤크티("힘, 영웅적인 결단력, 적극적인 탁월함")와 박티("개인적인 신 라마에 대한 사랑, 감정적인 헌신")의 이상적인 조합으로 여겨집니다.[13] 그는 레슬링 선수를 넘어 다른 무술의 수호신이었습니다. 그는 재능 있는 문법학자로 명상하는 요가 수행자이며 부지런한 학자로 알려져 있습니다. 그는 절제와 믿음 그리고 대의를 위해 봉사하는 인간의 탁월함을 보여줍니다.[12][15][16]

"람보다 더 큰 것은 람의 종입니다."

– Tulsidas, Ramcharitmanas 7.120.14[91]

17세기 인도의 북부와 서부 지역에서 하누만은 이슬람 박해에 대한 저항과 헌신의 표현으로 나타났습니다. 예를 들어, 박티의 시인이자 성녀인 람다스는 하누만을 마라티어 민족주의와 무굴 제국에 대한 저항의 상징으로 제시했습니다.[10]

식민지 시대와 탈식민 시대의 하누만은 샤크티와 박티의 상징적인 이상적인 조합으로서, 힌두인들이 자신들의 형태의 영성과 종교적 신념(달마)을 표현하고 추구할 권리로서 문화적 아이콘이었습니다.[13][92] 정치 및 종교 단체들은 그 또는 바즈랑과 같은 그의 동의어를 따서 이름을 지었습니다.[93][41][42] 정치적인 퍼레이드나 종교적인 행렬에는 하누만으로 변장한 남성들과 크리슈나 신의 고피스(우유 따르는 여인)로 변장한 여성들이 등장하는데, 이는 그들의 유산, 문화, 종교적 신념에 대한 자부심과 권리의 표현입니다.[94][95] 일부 학자들에 따르면, 하누만과 연계된 청년 조직들은 준군사조직을 거느리는 경향이 있었고, "이슬람, 기독교, 공산주의의 사악한 눈"에 저항하거나 힌두교 민족주의의 상징으로 다른 종교에 반대해 왔습니다.[96][97]

아이코노그래피

Five-faced or Panchamukha Hanaman: Hanuman face, man-lion face, Garuda face, Boar face, Horse face. It is found in esoteric tantric traditions that weave Vaishvana and Shaiva ideas, and is relatively uncommon.[98][99]
다섯 얼굴 또는 판차무카 하나만: 하누만 얼굴, 만사자 얼굴, 가루다 얼굴, 멧돼지 얼굴, 말 얼굴. 그것은 바이슈바나와 샤이바 사상을 엮는 난해한 탄트릭 전통에서 발견되며, 비교적 흔하지 않습니다.[98][99]

현존하는 가장 초기의 조각품들은 굽타 시대의 것으로, 하누만이 유일한 인물로 묘사되지는 않습니다. 하누만의 자유로운 입식은 8세기 이후부터 등장했습니다. 이 머티는 한 손을 들고 한 발은 악마를 제압하고, 한 발은 곧게 뻗은 꼬리를 가진 하누만을 묘사했습니다.

하누만의 도상은 발미키의 라마야나에서 유래되었습니다. 그는 라마, 시타, 락슈마나 등 라마야나의 다른 중심 인물들과 함께 묘사됩니다. 그는 가다(무릎)와 벼락(바즈라) 같은 무기를 가지고 다닙니다.[14][101]

그의 도상과 사원은 오늘날 일반적입니다. 그는 일반적으로 라마, 시타, 락슈마나와 함께 바이슈나비즘 사원 근처나 근처에 전시되며, 그 자신이 가슴을 열어 그의 심장 근처에 있는 라마와 시타의 이미지를 상징적으로 보여줍니다. 그는 또한 샤이즘 추종자들 사이에서 인기가 있습니다.[12]

인도 북부에서, 원석과 같은 하누만의 상징적인 표현은 그의 추상적인 측면에 집중하는 것을 돕기 위한 수단으로 요기에 의해 사용되었습니다.[102]

사찰과 신사

안드라프라데시주 파리탈라에 있는 높이 41미터의 하누만 기념비
파키스탄 카라치에 있는 판흐무키 하누만 사원은 세계에서 유일하게 하누만의 자연상을 가지고 있는 사원입니다.

하누만은 종종 바이슈나비즘의 라마, 시타와 함께 숭배되며, 때로는 독립적으로 숭배됩니다.[22] 인도 전역에는 하누만을 숭배하는 수많은 기념상이나 사원들이 있습니다. 작가 바나말리는 "바이슈나이브나 비슈누의 추종자들은 바람의 신 바유가 비슈누를 돕기 위해 세 개의 화신을 거쳤다고 믿습니다. 하누만으로서 라마를 도왔고, 비마로서 크리슈나를 도왔고, 마드바차랴로서 드바이타(Dvaita)라는 바이슈나바 종파를 세웠습니다.[103] 샤이브인들은 그를 시바의 아바타라고 주장합니다.[22] 루트겐도르프는 "후에 하누만이 11명의 루드라 중 한 명으로 확인된 것은 증가하는 대중적인 신에 대한 시바 종파의 주장을 반영할 수 있으며, 이는 또한 그가 놀랍고 양가적인 신들과 친족 관계를 맺고, 이에 따라 잠재적인 통제를 할 수 있음을 시사한다"고 썼습니다. 루트겐도르프는 또한 "하누만의 이력서에 있는 다른 기술들도 부분적으로 그의 바람 부는 가부장제에서 비롯된 것으로 보이며, 이는 신체와 우주 모두에서 바유의 역할을 반영합니다."[11]라고 썼습니다. 루트겐도르프의 검토에 따르면, 일부 학자들은 가장 초기의 하누만 무르티스가 8세기에 나타났지만, 하누만의 이미지와 비문에 대한 검증 가능한 증거가 10세기에 인도 중부와 북부의 인도 수도원에서 나타난다고 말합니다.[104]

군투르 지구 운다발리 동굴의 하누만 숭배를 묘사한 벽면 조각들.

하누만 사원은 매주 화요일과 토요일이 특히 인기가 많습니다. 어떤 사람들은 그 두 날 중 하나를 부분적이거나 완전한 금식을 하며 하누만과 그가 그들에게 대표하는 신학을 기억합니다.[105]

하누만의 주요 사원과 신사는 다음과 같습니다.

인도에서는 매년 가을 라믈라 연극이 시골 예술가들에 의해 나브라트리 시대에 제정된 하누만(위)을 주인공으로 합니다.
  • 인도 밖에서는 타밀 힌두교도들이 말레이시아의 바투 동굴 근처에 주요 하누만 동상을 세우고, 식민지 시대 힌두교도들이 트리니다드 토바고의 카라피차이마에 노동자 후손을 계약한 85피트(26m)의 카리아 시디 하누만 동상을 세웠습니다. 또 다른 Karya Siddhi Hanuman Temple이 미국 텍사스주 프리스코에 세워졌습니다.[117]

축제와 기념행사

하누만은 매년 열리는 인도의 람릴라 축제와 동남아시아, 특히 태국의 계절극 예술, 그리고 인도네시아의 발리와 자바의 중심 인물입니다. 람릴라는 고대 힌두 서사시 라마야나 또는 라마차리트마나스와 같은 2차 문헌을 바탕으로 라마의 삶을 극적으로 재현한 민속 작품입니다.[118] 그것은 특히 인도의 매년 가을 축제인 나브라트리 동안 무대에 올려지는 수천[119] 개의 극적인 연극과 춤 행사를 말합니다.[120] Hanuman은 Vijayadashami에서 절정을 이루는 기념식과 함께 선과 악의 전설적인 전쟁의 민속극의 많은 부분에 등장합니다.[121][122]

람릴라 축제는 2008년 유네스코에 의해 "인류 무형 문화 유산" 중 하나로 선언되었습니다. 람릴라는 특히 역사적으로 중요한 힌두 도시인 아요디아, 바라나시, 브린다반, 알모라, 사트나, 마드후바니, 우타르프라데시, 우타라칸드, 비하르, 마드후바니에서 두드러집니다.[121]

어떤 힌두교도들은 하누만 자얀티로 하누만의 생일을 기념합니다. 그것은 3월과 4월이 겹치는 음력 힌두교 달력의 전통적인 달 차이트라에 있는 인도의 대부분에 속합니다. 그러나 케랄라와 타밀나두의 일부 지역에서는 12월과 1월이 겹치는 지역 힌두교의 달 마르가 ḻ어에서 하누만 자얀티가 관찰됩니다. 이 축제일은 해가 뜨기 전에 하누만 사원에 신도들이 모이고, 낮 동안의 영적인 암송과 악에 대한 선의 승리에 대한 이야기를 읽는 것으로 지켜집니다.[7]

동남아시아의 하누만

캄보디아

앙코르 와트에서 하누만을 묘사한 캄보디아의 모습. 라마는 벽화 한가운데에 있는 하누만 꼭대기에 서 있습니다.

하누만은 동남아시아 크메르 역사에서 존경받는 영웅적 인물입니다. 그는 산스크리트어 이타하사 라마야나 서사시를 바탕으로 한 캄보디아 서사시인 렘커에 주로 등장합니다.[123] 앙코르 와트 벽에 새겨진 복잡한 조각들은 하누만을 포함한 라마야나의 장면들을 묘사하고 있습니다.[124]

캄보디아와 동남아시아의 많은 지역에서는 탈춤과 그림자 연극 예술이 하누만을 레암(인도의 라마와 같은)과 함께 기념합니다. 하누만은 흰색 가면으로 표현됩니다.[125][126] 동남아시아 극장에서 특히 인기 있는 것은 무술가 라마야나로서 하누만의 업적입니다.[127]

인도네시아

인도네시아 발리의 하누만 동상

하누만(인도네시아어: 하노만(Hanoman) 또는 아노만(Anoman)은 인도네시아 자바 문화에서 발견된 와양 웡(Wayang Wong)과 같은 많은 역사적인 춤과 드라마 예술 작품의 중심 인물입니다. 이러한 공연 예술은 적어도 10세기로 거슬러 올라갈 수 있습니다.[128] 그는 자바와 같은 인도네시아의 다른 섬에 있는 라마야나의 현지 버전과 함께 인기가 있었습니다.[129][130]

인도네시아 프람바난 사원의 하누만 부조

하누만은 주요 중세 힌두 사원, 인도네시아와 말레이 섬에서 발견된 고고학적 유적지 및 필사본에서 라마, 시타, 락슈마나, 비슈바미트라 및 수그리바와 함께 눈에 띄게 특징을 이루고 있습니다.[131][132] 가장 많이 연구되고 상세한 부조 예술품은 칸디스 파나타란과 프람바난에서 발견됩니다.[133][134]

하누만은 라마야나의 다른 인물들과 함께 발리의 오달란 기념식과 다른 축제에서 연극과 댄스 극장 레퍼토리의 중요한 원천입니다.[135]

와양이야기

인도네시아 문화의 하누만와양

자바와양의 하노만은 바타라 바유의 제자이자 양자가 된 바타라 구루의 아들입니다. 하노만 자신은 라마 시대부터 자야바야 시대까지 세대를 초월한 인물입니다. 안자니는 고타마 리시의 장녀로 유인원의 얼굴을 하고 있을 정도로 저주를 받습니다. 아버지의 명령에 따라, 그는 마디르다 호수에 벌거벗은 채로 투옥되었습니다. 옛날에, 바타라 구루와 바타라 나라다는 하늘을 날았습니다. 그가 안자니를 보았을 때, 바타라 구루는 너무 놀라 정액을 방출했습니다. 꼭두각시 신들의 왕은 그것을 타마린드 잎으로 문지르고 호수에 던졌습니다. 시놈 잎이 안자니의 무릎 위에 떨어졌습니다. 그는 또한 그것을 주워 임신할 때까지 먹었습니다. 출산 시기가 되자 안자니는 바타라 구루가 보낸 천사들의 도움을 받았습니다. 그녀는 흰 머리의 아기 원숭이를 낳았고, 그녀 자신은 다시 아름다운 얼굴을 하고 천사로 하늘로 끌려갔습니다.

안자니의 아들인 흰 원숭이의 모습을 한 아기는 바타라 바유에게 끌려가 어린 시절에 입양되었습니다. 교육을 마친 하노만은 세상으로 돌아와 삼촌인 키센다 동굴의 원숭이 왕 수그리와를 섬겼습니다. 그때 수그리와는 하노만의 또 다른 삼촌인 형 수발리에게 막 패배하고 말았습니다. 하노만은 망명 중인 아요디아 출신의 한 쌍의 왕자 라마와 락스마나를 가까스로 만났습니다. 이후 두 사람은 수그리와와 함께 수발리를 물리치고, 함께 알렝카의 땅을 공격해 수발리의 제자 라환아에게 납치된 라마의 아내 시타를 풀어줍니다.

하노만은 라바나의 권력을 조사하기 위해 알렝카 궁전에 잠입하고 시타의 곤경을 목격합니다. 거기서 그는 잡히고 불에 탔을 정도로 난장판을 만들었습니다. 대신 하노만은 실제로 수도 알렝카의 일부를 불태울 수 있었습니다. 이 행사는 하누만 오봉으로 알려져 있습니다. 하노만이 라마의 자리로 돌아온 뒤 원숭이 군대는 알렝카를 공격하기 위해 나섰습니다. 하노만은 많은 알렝카 군대를 죽이는 영웅으로 등장하는데, 예를 들어 수르파나카(Sarpakenaka) 라바나의 동생입니다. 라마와 라바나의 마지막 전투에서 그는 자신의 아지 판카수, 즉 영원히 살 수 있는 능력에 압도당했습니다. 라마의 무기가 라바나를 죽일 때마다 라바나는 다시 일어섰습니다. 라마의 편을 든 라바나의 여동생 위비사나는 즉시 하노만에게 도움을 요청했습니다. 하노만도 라바나가 라마의 손에 죽자 웅가란산을 들어 올려 라바나의 시체 위에 떨어트렸습니다. 하누만의 뻔뻔함을 본 라마도 그를 벌하여 라바나의 무덤을 지키게 했습니다. 라마는 라바나가 산의 압제 아래 여전히 살아 있으며, 언제든지 그의 영혼을 풀어 세상에 큰 피해를 입힐 수 있다고 믿습니다.

라마가 죽은 지 몇 년 후, 라바나의 영혼은 파티 산에서 탈출하여 수마트라 섬으로 가서 크리슈나의 여동생인 수하드라의 환생을 구합니다. 크리슈나 자신이 라마의 환생자입니다. 하노만은 동생이자 바유의 양아들인 비마를 뒤쫓아 만납니다. 그리고 하누만은 크리슈나를 섬겼습니다. 또한 그는 라바나의 영혼을 사로잡아 켄달리사다 산에 가두었습니다. 산에서 하노만은 은둔자 역할을 합니다.

원래 버전과 달리 웨이양의 하노만은 두 아이가 있습니다. 첫 번째는 자신과 같은 흰 유인원의 형태를 하고 있는 트리강가라고 합니다. 그가 알렝카를 불태우고 집으로 돌아왔을 때 하노만은 시타를 돌본 위비사나의 딸인 트리자타의 얼굴 이미지를 갖고 있었다고 합니다. 바다 위에서 하누만의 정액이 떨어져 바닷물이 끓었습니다. 바루나는 자신도 모르게 그 거품을 트리강가로 만들었습니다. 트리강가는 즉시 성장하여 라바나의 아들 부크비스를 만났습니다. 두 사람은 친구로 라마를 상대로 알랭카 편을 들었습니다. 전쟁에서 트리강가는 라마와 락스마나를 납치하는데 성공했지만 하노만에게 쫓겼습니다. 나라다는 개입하기 위해 내려와 두 흰 원숭이의 혈연관계를 설명했습니다. 마침내 트리강가는 라바나에게 등을 돌렸습니다.

하누만의 둘째 아들은 Pandavas 시대에만 등장했던 Purwaganti였습니다. 그는 칼리마사다라는 이름의 유디스티라의 잃어버린 가보를 발견한 것으로 알려져 있습니다. 푸르와간티는 하노만이 푸르와티라는 이름을 가진 사제의 딸에게서 태어났습니다. 하누만은 사는 게 지칠 정도로 오래 살았습니다. 나라다는 내전에 휘말린 아르주나의 여섯 후손을 화해시키는 마지막 임무를 완수할 수 있는 한 자신의 소원인 죽음을 들어주기 위해 내려옵니다. 하노만은 레시 마양카라로 변장하고 사리와하나의 아들 아스트라다마를 자야바야의 딸 프라메스티와 결혼시키는 데 성공했습니다. 사리와하나 가문과 자야바야 가문은 둘 다 아르주나의 후손임에도 불구하고 분쟁에 휘말렸습니다. 그러자 하노만은 자야바야의 적인 셀라후마의 왕 약사데와를 상대하는 것으로 나타났습니다. 그 전쟁에서 하누만은 죽고, 목샤는 몸으로, 약사데와는 원래의 모습, 즉 죽음의 신 바타라 칼라로 돌아갔습니다.[136]

태국.

하누만의 태국 도상. 그는 라마키엔에서 가장 인기 있는 인물 중 한 명입니다.[137]

하누만은 라마키엔에서 훨씬 더 중요한 역할을 합니다.[138] 인도인 상대의 라마에 대한 엄격한 헌신적인 생활과는 대조적으로, 하누만은 태국에서 문란하고 바람기 많은 인물로 알려져 있습니다.[139] 라마키엔의 유명한 에피소드 중 하나는 그가 인어 수반나마차와 사랑에 빠지고 마카누와 함께 아버지가 되는 것입니다. 또 다른 작품에서는 하누만이 라바나의 모습을 하고 라바나의 공작부인 만도다리와 함께 잠을 자면서 라바나의 삶을 지켜주는 그녀의 정조를 파괴합니다.[140]

인도의 전통과 같이 하누만은 무술의 수호자이며 태국에서 용기, 강인함, 탁월함의 본보기입니다.[141] 그는 머리에 왕관을 쓰고 갑옷을 입은 것으로 묘사됩니다. 성격이 강하고 입을 벌리고, 때로는 삼지창을 들고 있는 알비노로 묘사됩니다.

하누만은 태국 방콕에서 열리는 제1회 아시안 무술 경기의 마스코트입니다.

리니지

일부 지역 자료에 따르면 하누만은 라마야나와 대부분의 푸라나에서 독신으로 묘사되지만, 하누만은 수르야(태양신)의 딸인 수바르찰라와 결혼했습니다.[142]

그러나 하누만이 스리랑카로 가기 위해 바다 위를 날고 있을 때 악어의 입에 땀 한 방울이 떨어져 결국 아기로 변했습니다. 원숭이 아기는 악어에 의해 전달되었고, 곧 Ahiravana에 의해 회수되었고, Makardhwaja라는 이름의 악어에 의해 길러졌고, 전자의 왕국인 파탈라의 문들의 경비원이 되었습니다. 어느 날, 하누만은 라마와 락슈마나를 아히라바나로부터 구하러 갔을 때, 마카르드화자와 대결하여 그를 격파했습니다. 나중에 그 실체를 알고 둘 다 구한 후에 그는 자신의 아들인 파탈라의 왕을 만들었습니다.

제화씨는 마카르드화자의 후손이라고 주장하고 있는데, 그들에 의하면 모드화자라는 아들이 있었고, 모드화자라는 아들이 있어서 제화자라는 이름을 갖게 되었다고 합니다.

대중문화에서는

하누만은 라마야나에 관한 어떤 영화의 전형적인 인물이지만 하누만을 중심 인물로 하는 하누만 중심 영화도 제작되었습니다. 1976년, 레슬러 다라 싱이 하누만 역을 맡아 힌디어로 하누만에 관한 첫 번째 전기 영화가 개봉되었습니다. 그는 라만과 사가르의 텔레비전 시리즈 라마얀과 B.R. 초프라의 마하바라트에 등장하는 인물을 다시 재현했습니다.[143]

2005년에 같은 이름의 애니메이션 영화가 개봉되었고 아이들 사이에서 매우 인기가 많았습니다. 배우 무케시 칸나는 영화에서 하누만 캐릭터의 목소리를 냈습니다.[144] 이에 따라 전설적인 신을 주인공으로 한 여러 시리즈의 영화들이 모두 애니메이션으로 제작되었지만, 대표적인 것은 발 하누만 시리즈 2006-2012입니다. 또 다른 영화 마루티 메라도스트 (2009)는 하누만을 현대적으로 각색한 작품입니다.[145]

2015년 발리우드 영화 바즈랑기 바이잔은 살만 칸이 열렬한 하누만 신자이며 그의 보호와 용기, 그리고 힘을 위해 정기적으로 그를 초대하는 파완 쿠마르 차투르베디 역을 맡았습니다.[146]

버락 오바마 미국 대통령은 그가 만났던 사람들이 그에게 준 몇 가지 작은 물건들을 가지고 다니는 습관이 있었습니다. 물품에는 하누만의 작은 조각상이 포함되어 있었습니다.[147][148]

하누만은 가상의 아프리카 국가 와칸다를 배경으로 한 2018년 마블 시네마틱 유니버스 영화 블랙 팬서와 2022년 속편 블랙 팬서: 와칸다 포에버에서 언급되었습니다. 자바리 부족은 종종 조상 고릴라 신을 숭배하는 "하누만"에게 영광을 말하는 것을 볼 수 있습니다. 인도의 극장 상영에서 영화에서 참고 문헌이 삭제되었습니다. 그러나 검열되지 않은 부분은 나중에 국내 디지털 스트리밍 플랫폼에서 나왔습니다.

멕시코의 어쿠스틱 메탈 듀오 로드리고 이 가브리엘라는 그들의 앨범 11장 11절에 수록된 히트 싱글 "하누만"을 발표했습니다. 앨범의 각 곡은 밴드에 영감을 준 다른 음악가에게 경의를 표하기 위해 만들어졌으며 하누만은 카를로스 산타나에게 헌정된 곡입니다. 왜 그 밴드가 하누만이라는 이름을 사용했는지는 불분명하지만, 그 예술가들은 산타나가 "훌륭한 음악을 할 수 있었고 국제적인 음악가가 될 수 있었다는 멕시코의 음악가들의 롤모델이었다"고 말했습니다.[151]

하누만은 2022년 영화 하누만 흰원숭이의 주인공으로 특수효과와 태국 가면 판토마임 공연 스타일을 결합한 판타지 영화입니다.[152] 2022년 액션 어드벤처 램 세투에서는 'AP'라는 캐릭터가 실제로는 하누만이라는 것을 암시하고 있습니다.[153]

참고 항목

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