마니푸리 라아스 릴라

Manipuri Raas Leela
라다크리슈나의 사랑 이야기는 마니푸리 라아스 릴라 공연에서 흔히 행해진다.

마니푸리 춤이라고도 불리는 라아스 릴라마니푸르 주에서 유래한 인도의 대표적인 고전 무용 형식 중 하나이다.[1] 춤의 형식은 힌두교 바이슈나비즘의 주제와 라아스 릴라라고 불리는 라다-크리스나의 사랑의 영감을 받은 댄스 드라마의 절묘한 연주가 바탕이 되었다.[2][3][4]

마니푸리 라아스 릴라 춤의 뿌리는 모든 인도의 고전적인 춤과 마찬가지로 고대 힌두 산스크리트어 텍스트 나트야 샤스트라(Natya Shastra)로, 다양한 지역 민속 춤 형식들 간의 영향력과 문화 융합을 가지고 있다.[5] 중세 비슈누 사원의 증거와 함께, 이 춤 형식은 구전 전통으로서 대대로 구두로 전해져 왔다.[6][7] 이 마니푸리 댄스 드라마는 대부분 우아하고, 유동적이며, 손짓과 상체 제스처를 더 많이 강조하는 연기로 특징지어진다.[8][9] 심벌즈(카탈 또는 만지라)와 쌍두마차(풍 또는 마니푸리 mrdanga)의 박자가 맞춰지는 등 많은 악기로 창작된 일탈음악이 곁들여진다.[10] 이 댄스 드라마 안무는 바이슈나비테 파다발리스의 희곡과 이야기를 공유하는데, 아삼과 웨스트 [2]벵골에서 발견된 주요 가우디야 바이슈나바 관련 공연 예술에도 영감을 주었다.

역사

마니푸리 춤의 예술을 묘사한 최초의 믿을 수 있는 날짜가 적힌 텍스트는 18세기 초의 것이다.[7]

중세 시대

마니푸르의 역사적 문헌은 현대까지 존속되지 않았으며, 신뢰할 수 있는 기록은 18세기 초까지 거슬러 올라간다.[11] 마니푸리 라아스 릴라 춤의 고대에 대한 이론들은 날짜가 더 잘 정립될 수 있는 아시아 필사본에서 마니푸르에 대한 구전, 고고학적 발견, 언급에 의존한다.[11]

판니커는 문자 그대로 '브라민 이주'를 뜻하는 바몬 쿤톡(Bamon Khunthok)이라는 문자로 바이슈나비즘 관행이 CE 15세기 마니푸르 왕국에 의해 채택되어 퐁 왕국에서 도착했다고 기술하고 있다.[12] 16세기 중반 힌두-무슬림 전쟁 중 벵골 술탄국 전쟁 중, 아삼벵골에서 불교도와 힌두교도의 물결이 더 밀려와 마니푸르에서 환영을 받았다. 1704년 차라이 룽바 왕은 바이슈나비즘을 채택하고, 이를 국교로 선포하였다.[12] 1717년 가렙 니와즈 왕은 힌두교의 신 크리슈나를 중심으로 한 노래, 춤, 종교 공연 예술을 강조한 차이타냐식 일변도 바이슈나비즘으로 개종하였다.[12] 1734년 힌두교의 신 라마를 중심으로 한 헌신적인 무용극이 마니푸리 춤의 전통을 확장하였다.[12]

풍철롬을 연주하는 마니푸리 댄스 뮤지션. 19세기 음악가 겸 힌두 왕 찬드라 키르티는 북춤 64개를 작곡했다.[13]

마니푸르 주의 마하라자 바그야찬드라 (재위 1759–1798 CE)는 마니푸리 춤 스타일을 [13][14]문서화하고 체계화하여 마니푸리 춤의 발전과 세련미의 황금시대를 열었다.[15] 그는 5종류의 라아스 레엘라스, 마하 라아스, 바산타 라아스, 쿤자 라아스 중 3종을 작곡하였으며, 재위 기간 동안 임팔의 스리 고빈다지 사원에서 공연하였으며, 아쿠바 붕기 파렝 춤도 공연하였다. 그는 쿠밀이라고 알려진 정교한 의상(원통형의 긴 미니 거울이 새겨진 빳빳한 치마 의상)을 디자인해 무용수가 떠 있는 것처럼 보이게 했다.[13] 춤의 기본을 상세히 기술한 중요한 글인 고빈다 생게트 릴라 빌라사도 그의 덕택으로 여겨진다.[15][13] Bagyachandra 왕은 또한 힌두 사원에서 라아스 릴라와 마니푸리의 춤을 대중적으로 공연한 공로를 인정받았다.[13]

2016년 풍철롬 공연

마하라자 감비르 싱(R. 1825–1834 CE)은 탠다바형의 두 파렝, 고샤 반기 파렝고샤 브린다반 파렝을 작곡했다. 영재 드러머인 마하라자 찬드라 커티 싱(R. 1849–1886 CE)은 최소 64개의 풍철롬(드럼 춤)과 두 개의 라시야형인 브린다반 반기 파렝흐룸바 반기 파렝을 작곡했다.[13] 니타 라아스의 구성도 이러한 왕들의 덕택이다.[16]

영국의 통치 기간

1891년 영국 식민지 정부는 마니푸르를 제국에 합병하여 마니푸르 무용의 창조적 체계화와 확장이라는 황금시대가 막을 내렸다.[17] 마니푸리 라아스 릴라 춤은 그 후 다른 모든 힌두교의 고전 공연 예술과 마찬가지로 부도덕하고 무지하며 구식이라고 조롱받았다.[17] 춤과 예술가들은 임팔의 고빈다지 신전과 같은 사원에서만 살아남았다. 문화적 차별은 저항되었고 춤은 인도의 독립운동가들과 학자들에 의해 부활되었다.[17]

근대

클래식 마니푸리 라아스 릴라 댄스 장르는 노블 수상자 라빈드라나트 타고레의 노력으로 제2의 인생을 얻었다.[18][19] 1919년 실벳(현재의 방글라데시)에서 고샤 라일라의 춤 구성을 보고 감명을 받았다. 그는 마니푸리 라아스 릴라 춤에 훈련받은 구루 부디만트라 싱을 인도 문화 연구 센터 샨티니케탄의 교수진으로 초빙했다.[17] 1926년 구루 나바 쿠마르는 교수진에 합류하여 라아스 릴라를 가르쳤다. 다른 유명한 구루스와 세나리크 싱 라즈카르, 나일슈와르 무케르지, 아톰바 싱도 그곳에서 가르치기 위해 초대되었고 그의 댄스 드라마 몇 곡의 안무로 타고르를 도왔다.[20]

레퍼토리

찰리 또는 채리는 마니푸리 라아스의 춤에 있어서 기본적인 춤 운동이다.[21] 레퍼토리와 밑바탕에 깔린 연극은 계절에 따라 다르다. 이 춤은 보름달 밤에, 가을(811월)에 세 번, 그리고 봄(3월 또는 4월)에 다시 한번 기념된다. 바산타 [21]라아스는 힌두교의 색채 축제인 홀리(Holi)와 때를 같이 하고, 다른 것들은 디왈리(Diwali) 등의 수확 후 축제와 때를 같이 한다. 라다, 비샤하, 치트라, 챔파클라타, 퉁가비디야, 인두레카, 란가데비,[22] 스데비라는 고피스가 참석한 가운데 댄스 공연장에서 읊은 희곡과 노래들이다. 고피마다 작곡과 춤 순서가 있고, 그 말에는 두 겹의 의미가 있는데, 하나의 문자 그대로와 다른 영적인 것이다. 극 중 가장 긴 작품은 라다와 크리슈나에 초점을 맞춘다.[21] 크리슈나를 연주하는 무용수는 감정을 표현하고, 고피의 몸짓과 몸짓은 그리움, 낙담, 응원 등의 감정을 드러낸다.[23]

다른 연극에서는 마니푸리 댄서들이 더 힘차고 곡예적이며 그들의 의상은 춤의 필요성에 맞게 조정된다. 수십 명의 소년들이 소에게 먹이를 주는 등 일상의 잡일을 법제화하는 고파 라스(Gopa Ras)를 싱그럽게 춤춘다. 라기니 데비 주의 우드하타 아칸바에서 춤은 활력(점프, 스쿼트, 스핀)과 에너지, 우아함이 넘친다.[21]

의상

전통 의상을 입은 마니푸리 라아스 릴라 댄서들.

이 고전적인 마니푸리 춤은 독특한 의상을 특징으로 한다. 여성 캐릭터들은 마니푸리 신부처럼 입고 포틀로이 의상을 입고 있는데,[24] 그중에서도 가장 눈에 띄는 것은 금일이다. 금일은 정교하게 장식된 통 모양의 긴 치마로, 밑부분이 뻣뻣하고 위쪽에 가깝다. 통에 장식된 장식은 금은 자수, 작은 거울 조각, 연꽃의 테두리 프린트, 곽레이 난초 등 자연 속 물건들이다.[24] 쿠밀라파네크(또는 파네크)를 각색한 것일 수도 있는데, 이는 좀 더 격렬한 춤과 남성 캐릭터에 의해 사용되는 더 촘촘한 사롱 같은 옷이다.[25][26] 쿠밀은 활짝 핀 꽃 모양의 기복이 있는 반투명 톱 스커트로 꼭대기에 접해 있으며, 고대 힌두교 문헌의 정신적 상징성을 지닌 트리카스타 또는 허리 둘레 세 군데(앞, 뒤, 한 쪽)에 묶여 있다.[24] 상체는 벨벳 블라우스를 입고, 머리는 흰 반투명 베일을 씌워 용맹함을 상징적으로 표시한다. 댄서들은 다른 인도의 고전적인 춤처럼 발목에 방울을 달지 않지만, 그들처럼 마니푸리 춤 예술가들은 얼굴, 목, 허리, 손과 다리를 둥근 보석 장식물이나 옷 대칭으로 흐르는 꽃 화환으로 장식한다.[25] 대칭 반투명 드레스인 Reginald Massey는 "댄서들이 마치 다른 세계에서 온 것처럼 무대 위에 떠 있는 것처럼 보인다.[27]

남성 캐릭터들은 도티(도트라 또는 도라라고도 불림)를 입고 있다. – 눈부시게 색칠된 넓은 보가 주름을 잡고, 허리를 감싸고 묶고, 다리에 완전한 움직임의 자유를 허용한다. 크리슈나 캐릭터는 왕관을 담은 공작 깃털을 쓰고, 뒤에는 깃털 같은 애착이 있다.[24]

마니푸리 춤의 의상 전통은 바가바타 푸라나 10권에 수록된 라다-크리슈나의 사랑 이야기에 내재된 영적 사상과 융합되어 더욱 고대의 예술적 지역 전통을 기념하고 있다.[24][28]

음악 및 악기

마니푸리 춤의 반주는 (통 드럼[29])이라는 타악기, 가수, 작은 카르탈(심벌), 셈봉, 하모니움, 플루트 같은 관악기에서 나온다.[30]

자이고이의 악기.

드럼 연주자들은 남성 예술가들로, 풍악을 배운 후, 학생들은 드럼을 치면서 춤추기 위해 훈련한다. 이 춤은 댄서가 흰 터번을 쓰고, 하얀 도티스를 입고, 왼쪽 어깨 위에 접힌 숄을 걸치고, 오른쪽 어깨 위에 드럼 끈을 매고, 매시는 축하를 받는다.[29] 그것은 풍철롬으로 알려져 있으며, 춤추는 사람은 드럼을 치고 춤추는 점프와 다른 동작을 한다.[29]

다른 춤인 카르탈철롬풍철롬과 비슷하지만, 댄서들은 심벌즈로 만들어진 리듬에 맞춰 춤을 춘다.[31] 이것은 춤을 추는 사람들이 같은 방향으로 움직이면서 음악을 만들고 리듬에 맞춰 춤을 추는 단체 춤이다.[32] 마니푸리 춤인 만딜라 철롬에서와 같이 여성들도 무리지어 춤을 추는데, 이는 보통 일탈 노래와 화려한 태슬 스트링으로 한 쪽이 크리슈나와 다른 라다를 대표하는 심벌즈를 연주한다.[32] 샤이바(탄다바) 춤은 더프콜롬더프콜롬으로 안무된다.[32]

마니푸리에서 사용되는 가사는 대개 자야데바, 비디야파티, 찬디다스, 고빈다다스 또는 간다스의 고전 시에서 따온 것이며 산스크리트어, 마이틸리, 브리 바샤 또는 다른 곳에 있을 수도 있다.

스타일

전통 마니푸리 라아스 라일라는 탈 라작, 단다 라작, 만달 라작의 세 가지 스타일로 공연된다.[33] 탈 라삭은 박수갈채를 동반하고, 단다 라삭은 두 개의 막대기의 동기식 비트에 의해 공연되지만 댄서들은 그것을 다르게 배치하여 기하학적 패턴을 만든다.[33] 만달 라삭은 고피스를 원을 그리며, 크리슈나 캐릭터를 가운데에 배치한 다음 이 만달라에서 춤을 춘다.[33]

마니푸리 춤은 또한 탠다브(비록, 보통 전사-행동-테마극으로 시바, 샤크티 또는 크리슈나와 함께 간다)나 라시야(델리케,[34] 보통 라다와 크리슈나의 사랑 이야기와 함께 간다)로 분류된다.[35][36]

마니푸리 라아스 릴라 춤 스타일은 섬세하고 서정적이며 우아한 동작을 구현하고 있다. 춤은 여성의 둥글고 부드러운 감각적인 움직임과 남성 캐릭터의 빠른 움직임이 특징이다.[8][9] 마니푸리 춤꾼들은 인도의 다른 고전적인 춤 형식과는 달리 발찌 벨을 착용하지 않고 마니푸리 스타일로 발놀림이 가라앉고 부드럽다. 무대 동작은 전신운동의 일부분이다.[8][9]

참고 항목

참조

  1. ^ 윌리엄스 2004, 페이지 83–84, 인도의 주요 고전 무용으로는 바르라타나티암, 카닥, 오디시, 카타칼리, 쿠치푸디, 챠우, 사트리야, 약사가나, 바가바타 멜라 등이 있다.
  2. ^ Jump up to: a b James G. Lochtefeld (2002). The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: A-M. The Rosen Publishing Group. pp. 420–421. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  3. ^ 레지날드 매시 2004, 177페이지
  4. ^ 라기니 데비 1990, 페이지 175–180.
  5. ^ 사류도시 1989, 페이지 xv-xviii.
  6. ^ 사류도시 1989, 페이지 ix–xii, 5–6.
  7. ^ Jump up to: a b 레지날드 매시 2004년 179페이지
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  10. ^ 사류도시 1989, 페이지 78–84.
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  36. ^ 사류도시 1989년, 페이지 16~xviii, 44~45년.

참고 문헌 목록

외부 링크