말라치4길

Malachi 4
말라치4길
매슈 1 →
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13세기경에 만들어진 코덱스 기가스의 일부로서 라틴어로 된 말라치 전집.
말라치의 책
카테고리네비임
기독교 성경 부분구약성서
기독교 부분의 질서39

말라치 4장히브리 성서 또는 기독교 성서구약성서에 나오는 말라치 4장이다.[1][2] 이 책은 예언자 말라치에게 귀속된 예언들을 담고 있으며, 열두예언자의 책에 속한다.[3][4]

텍스트

원문은 히브리어로 쓰여졌다. 이 장은 6절로 나뉜다. 6절은 모두 3장 안에 19-24절로서 포함되어 있기 때문에 마소레틱 텍스트에는 4장이 없다. 이 기사는 일반적으로 기독교 영어 성경 버전의 공통적인 번호 부여를 따르며, 히브리어 성경 버전의 번호 부여에 대한 주석을 달았다.

새로운 제임스 버전은 이 장에 "신의 위대한 날"을 부여한다.

문자증인

히브리어로 이 장의 본문을 수록한 초기 필사본은 《마조레틱 텍스트》(895년), 《예언자의 페테르부르크 코덱스》(916년), 《알레포 코덱스》(10세기), 《코덱스 레닌그라덴시스》(1008년) 등이 있다.[5] 4Q76(4QX)을 포함한 사해 두루마리 중에서 이 장의 일부를 포함한 파편이 발견되었다.IIa; 기원전 150–125년) (마조레틱 텍스트의 3:19–24 대)의 구절 포함.[6][7][8]

또한 기원전 몇 세기 전에 만들어진 '셉투아긴트'로 알려진 코인 그리스어로 번역된 것이 있다. 그 칠십인 역 성서 버전의Extant 고문서, G. 코덱스 바티카누스(B;G{\displaystyle{\mathfrak{G}}}B;4세기), 세계에서 가장 오래된 신약 성서(오늘반 BHK:G{\displaystyle{\mathfrak{G}}}S, 4세기), 공전 알렉산드 리누스(A;G{\displaystyle{\mathfrak{G}}}A;5세기)과 코덱스 Marchalianus(Q을 포함한다Q6세기).[9]

1절

보아라, 날이 밝으면, 그것은 오븐으로 태울 것이다.
모든 자랑스러운 자와 예와 악한 일을 하는 자들은, 모두 뭉툭하게 될 것이다.
그 날이 오면, 그들을 불태우고, 숙주의 여호와를 섬기고,
뿌리도 가지도 남기지 않을 것이다.[10]
  • "날이 온다": 심판의 날. 다니엘은 그날의 불을 대니얼 7장 9절-10절, "(고대의) 왕좌는 불타는 불꽃이었고, 그의 바퀴는 불타는 불이었다: 불타는 개울이 발행되어 그로부터 나왔다: 판단이 내려지고 책이 펴졌다"고 묘사했었다. 불은 시편 50장 3절의 판결에 수반되는 것으로서 항상 언급된다. 이사야 66장 15절-16절 "우리 하나님께서 오시고, 침묵하지 않으시며, 불이 하나님 앞에서 삼켜질 것이다." 보아라, 주께서 불을 지피시고, 칼로 만육을 간청하시니, 께서 모든 육체를 만육으로 간청하시리라. 고린도 3장 13절은 모든 사람의 일이 명백하게 나타나게 하여라. 그것은 불로 밝혀질 것이기 때문이다. 그리고 불은 모든 사람의 일을, 어떤 종류의 일이든지, 시도해 보아야 한다.' 베드로가 우리에게 말하기를 `불은 이 불타는 세상의 것이 될 것이다. 베드로 2:7-10. `지금 하늘과 땅은, 같은 말로, 심판의 날과 불경한 자들의 전멸에 대비하여, 불을 비축해 두어라. 그 곳에서 하늘은 큰 소음과 함께 사라지고, 원소는 열기와 열기와 함께 녹을 것이다.o 그리고 거기에 있는 작품들은 불태워질 것이다."[11]
  • "오븐처럼 태우십시오."(난로). 불은 종종 심판의 날과 심판의 출현과 관련하여 언급된다. 모든 불순물을 소모하는 하나님의 거룩함을 상징하는 것이며, 또한 불효자에게 가하는 형벌(시편 1:8, 이사야 10:17, 이사야 66:15, 16, 다니엘 7:9, 10, 요엘 2:30, 1 코린트 3:13, 2 베드로 3:7 등)을 나타낸다. LXX는 덧붙인다. "그리고 그것은 그것들을 태울 것이다."[12]
  • "스튜블"(오바디야 1:18 참조) 또는 매튜 3:11, 12와 같은 "chaff"일 수 있다.[12]
  • "루트 또는 분기": 경건하지 않은 나무는 "아무것도 남기지 않도록 불에 태우는 것을 포기하는 나무"로 간주된다. 침례자 요한같은 은유를 사용한다. 아모스 2:9).[12]

2절

하지만 내 이름을 두려워하는 너에게
의의 태양은 그 날개의 치유와 함께 일어나며,
그리고 너는 앞으로 나아가고, 자랄 것이다.
종아리로[13]
  • "정의의 태양": 이 신의 의로 말미암아 하나님의 이름을 두려워하는 자들에게 빛이 되고, 기쁨과 빛이 넘치고, 모든 상처를 치유하며, 티가 모든 재앙을 움직이고, 그들을 헤아릴 수 없이 축복하게 할 것이다. 아버지들은 일반적으로 모든 명분과 깨달음과 행복의 근원이며 (예레미야 23:6) "우리 의의 주님"[12]이라고 불리는 그리스도에게 의의 태양이라는 칭호를 적용한다.
  • "자라"보다는 "감볼"; σκρρήσ ( ( ((세푸아긴트); 살리에티스(Vulgate) 예레미야 1:11)을 비교해 보면 "예는 도약할 것이다!" 말이 질주하는 말(합박국 1:8)의 말이다. 의인의 행복은 목회적 추구에서 그린 가정적인 이미지로 묘사된다. 그들은 고통과 유혹의 시대에 그대로 숨어 있었다. 그들은 노점에서 목초지로 내몰린 송아지처럼, 지금 대담하게, 자유롭게, 기뻐하며 나아가야 한다.[12] (시편 114:4, 6; 솔로몬의 노래 2:8, 17)
  • "노점의 종아리로서" — 기쁨으로 노점상에서 해방되었을 때(행 8:8, 13:52, 20:24, 로마인 14:17, 갈라디아인 5:22, 필리피안인 1:4, 1 베드로 1:8). 특히 경건한 신자들은 그리스도가 두 번째로 올 때에 마지막 분만을 기뻐할 것이다(이사야 61:10).[14]

3절

주님은 악인을 짓밟으시고,
네 발바닥 밑에는 재가 될 것이다.
내가 이렇게 하는 날엔
주인 여호와를 섬기다[15]
  • "예는 악인을 짓밟아 버리리라."(cf) "포도주 속 포도처럼" (cf) 이사야 63:2); 기독교 작가들은 자기 백성을 이끌 그리스도에 적용하고 자신을 통해 영적, 시간적, 모든 적을 정복자 이상으로 삼는다.[16]

4절

내 종 모세의 율법을 기억하여라.
내가 호렙에서 온 이스라엘을 위하여 그에게 명한 것과
법령과 판결에 따라[17]
  • "모세의 율법": 예언자 중 마지막 사람은 예로부터 종복에 의존하는 오순절에게 도장을 찍었으므로(레위티쿠스 26; 신자학 28 참조), 지금은 가장 풍성한 복이 있다.[12]
  • "나의 종" : 모세는 오직 하나님의 대리인이자 통역관일 뿐이었다. 법의 기원과 권위는 신이었다.[12]
  • "호렙": 이 산에 대한 언급은 사람들에게 법의 공포(출구 19:16 등)에 수반된 위대한 경이로움을 일깨워 줄 것이다. 중역학 4:10-15)는 당시 주어진 율법을 들은 사람들만이 아니라, 모든 이스라엘을 위하여, 그리고 영원히.[12]

5절

보아라, 내가 너에게 예언자 엘리야를 보내겠다.
주의 위대하고 무서운 날이 오기 전에[18]
  • "엘리야를 보낸다" — 당신의 "을 기억하라" (말라치 4:4)를 향한 수단으로서.[14]
  • '예언자'는 예언자 대신 '티쉬바이트'가 아니라 '예언자'가 예언자 대신 잘못 삽입하고,[16] '아합' 시대에 살았던 엘리야가 직접 살아가지는 않으며,[16] 그의 개인 능력이 아니라 그의 관직에 있기 때문에, 그가 여기에 올 것이라고 예언했다.[14]
  • "위독하고 무서운 날" 최후의 심판의 날. 다른 위기는 이러한 용어로 명명할 수 없다(조엘 2:31, 단어 채택 시점 참조).[12] 유대인들은 그것을 "다윗의 아들 그리스도가 오기 전"[19]으로 해석한다. 탈무드는 메시아의 슬픔, 또는 메시아의 시대에 있을 슬픔을 이렇게 해석한다.[20][16]

6절

아버지들의 마음을 자녀들에게 돌리시고,
아이들의 마음을 아버지께 전한다
내가 와서 저주로 대지를 때리지 않도록[21]
  • `내가 와서 저주로 땅을 찧어라.' 즉, 완전한 멸망을 가지고, 거기에서 구원을 받아서는 안 된다. 결국 하나님은 땅을 멸망시키시고, 하나님을 받지 못하는 자들, 그러나 엘리야의 기도와 열성은 구원을 얻게 될 것이며, 하나님은 자신의 선택인 유대인의 완전한 개종을 위해 세계를 아끼지 않으실 것이며, 로마인 11장 26절 "모든 이스라엘도 구원을 받을 것이다"라는 바울의 말씀을 이행할 것이다.[11]

기쁜 소식이 있은 후, 말라치와 그의 안에 있는 구약성서들은 경외하는 말로 끝나며, 우리에게 심장의 마지막 경직의 결과를 알려준다. 영원한 이별은 영원한 복음 그 자체의 끝없는 결말이 이루어질 때, 그리고 그 마지막 곡식은 주의 가너로 모일 것이다.[11]

엘리야 선지자

이 장에는 "예언자 엘리야"가 아니라 "예언자 엘리야"가 명시되어 있는데, 이는 그의 개인적 역량이 아니라 그의 관직에 있기 때문이다. 그가 여기에 올 것이라고 예언한 것이다. 이런 의미에서 세례자 요한은 정신으로는 엘리야(루케 1:16, 17)였으나 문자 그대로 엘리야는 아니었다.[14]

대천사 가브리엘은 "침례자 요한" (침례자 요한)의 파송을 포함하기 위해 이것을 해석한다.[11] 그는 요한의 아버지인 스가랴 제사장에게 루크가 1장 17절을 "엘리아스의 영과 권능으로 주님 앞에 나아가라"고 말할 뿐만 아니라, 그의 사명을 말라치(말라치 4장 5절), "아버지의 마음을 아이들에게 돌려라"는 말라치의 특징적인 말로 서술하고, 또 다른 말로 "그리고 순종하지 않는 자들은 정의의 지혜에 순종하지 않는다"고 말하고 있기 때문이다.""는 아마도 말라치의 속편을 대표할 수 있을 것이다. "그리고 아이들의 마음을 아버지들에게" 그들의 마음은 오직 아버지들, 총대주교들, 예언자들이 알고 사랑하고 섬겼던 하나님으로의 개종에 의해서만 그렇게 바뀔 수 있었기 때문이다.[11]

침례자 요한은 엘리야스라고 대답하였다. `너는 엘리아스냐?' (요 1:21) 그는 대답하였다. `나는 그렇지 않다.' `그 예언자냐 ?' `아니오' 하고 대답하였다. 그러나 요한은 자기가 엘리아스라는 것을 부인하면서, 다만 자기가 위대한 예언자임을 부인하였다.[11] 천사가 아버지에게 말라치 4:5(루케 1:17)의 말을 듣고 일라이야의 복장을 한 것을 알고 있으면서도, 영감으로 이 예언에 포함된 모든 것을 완전히 이행하지 않았다는 것을 알았다. 즉, 더 이상의 성취가 있다는 것(말라치 3:1 비교).[14]

예수는 마태복음 11장 14절에서 엘리야스가 아직 오지 않았기 때문에 그리스도가 될 수 없다고 말한 낙서자들의 잘못을 바로잡으며 "이것은 마태복음 17장 12절에 엘리야스다. 그들은 엘리야스가 이미 와서 그를 알지 못하지만, 그들이 열거한 모든 것을 그에게 행한 것이다."라고 말했다. 그가 마태복음 17장 11절에서 "엘리야가 진정으로 먼저 와서 만물을 회복하겠다"고 말했을 때, 그는 이미 순교한 세례자 요한 이외의 엘리야의 출현을 암시하고 있으며, 만물은 아직 회복되지 않았다. 이것 또한 완전한 성취임에 틀림없다. '주님의 위대하고 끔찍한 날을 위하여'는 심판의 날인데, 그 중 아무리 황량해도 (예루살렘의 파괴로) 모든 지상 판단은 그림자와 간절한 것에 불과하다. 우리 주님이 오시기 전에 만물은 그의 첫 번째 오는 것을, 그리고 그 이후로 모든 것은 두 번째를 바라봤고, 그것은 첫 번째와 모든 것을 제 때에 완성하는 것이다.[11]

말라치 4장 4절의 모세가 율법을 나타내듯이 엘리야는 예언자들을 대표한다. 유대인들은 항상 문자 그대로 엘리야를 이해했다. 그들의 속담은 "메시야는 엘리야가 기름 부은 사람이어야 한다"[14]는 것이다. 문자 그대로의 말뜻을 지키지 않는 데는 타당한 이유가 없는 것 같고, 그 속에서 살아서 땅에서 끌려온 예언자 엘리야가 마지막 날에 하나님의 지혜로운 목적을 수행하기 위해 다시 올 것이라는 약속을 보는 것 같다. 이것이 우리가 본 LXX 버전에서 보는 모든 연령의 유대인들이 채택한 견해라는 것이다. 그들은 여기 에클레시아투스의 암시로부터 "티슈티트 엘리야"를 가지고 있다. 48장 10절; 그리고 마태복음 17장 10절에서 우리 주님의 제자들의 물음에, "그렇다면 왜 엘리아스가 먼저 와야 한다고 낙서들에게 말하겠는가." 그리스도 자신도 "엘리야가 진정으로 먼저 올 것이며, 만물을 회복할 것"이라고 대답함으로써 이 의견을 확인하게 된다. 그는 여기서 세례자 요한에게 말할 수 없는 것은 미래 시제를 사용하기 때문이며, 그가 계속해서 "엘리야스는 이미 왔다"고 말할 때 지나간 일을 언급하고 있으며, 그 자신은 엘리아스의 정신과 힘(루케 1:17)으로 온다고 발표되었지만, 그 중 "모든 것을 가냘프게 복원했다"고 말할 수는 없는 존을 의미한다고 설명한다.gs."[12]

메시아 그자신의 또 하나의 소모적인 등장이 있기 때문에, 그의 선구자 엘리야 또한, 아마도 직접 변형이 있을 것이다(마태 17:3; 매튜 17:11을 비교하라).[14] 죽음이 지나가지 않은 그 육체의 변형을 보는 그의 모습은 여호와께서 두 번째로 오실 때에 살아서 발견될 성도들의 전조인 것이다. 요한계시록 11:3은 모세와 엘리야와 같은 증인을 지칭할 수 있다. 요한계시록 11:6후자를 식별한다(1왕 17:1; 제임스 5:17). 변성예수(매 17:11)가 지난 후에도 엘리야가 '만물을 회복하기 위해' 오는 것을 여전히 미래로 말하고 있지만, 엘리야(침례자 요한의 사람)는 이미 어떤 의미에서 왔다고 덧붙인다(비교법 3:21).[14] 그러나, 메시아가 두 번째로 올 때에 예언자 또는 엘리야의 권능으로 옷을 입은 예언자일 수도 있고, 엘리야의 권능으로 옷을 입은 예언자일 수도 있다. 엘리야는 '모세'의 정신으로 옷을 입은 '법'의 열성적인 지지자로 여기와 요한계시록 11:2–12에서 암시된 예언자일 수도 있다. "주님의 무서운 날 전"이라는 말은 요한은 오직 그리스도가 은혜로 오시기 전에 왔으며, 그리스도가 공포에 떨기 전에 왔기 때문에, 그 중 예루살렘을 마지막으로 파괴한 것이 진심이었음을 보여준다(말라치 4:1; 요엘 2:[14]31)

침례자 요한은 엘리야스의 영과 권능에 따라, 첫 번째 오시기 전에, 두 번째 오시기 전에, 유대인과 그리스도인이 똑같이 기대했던 대로 엘리야가 직접 와야 한다. 이것이 처음부터 기독교인의 기대였다.[11]

  • 저스틴 순교자는 상대에게 "하나님의 말씀으로 엘리아스가 위대하고 끔찍한 날이 올 것이라고 예언했다고 생각하지 말아야 할까?"라고 물어본 것이 트라이포의 대답이었다. 저스틴은 이어 "우리 주님이 우리에게 가르치신 교훈에서 '엘리야도 올 것이다'라고 하셨는데, 우리는 그가 영광의 하늘에서 오려고 할 때 바로 이 일이 이루어질 것임을 알고 있다"[11]고 말했다.
  • 테르툴리앙은 "엘리야스는 삶을 떠난 후가 아니라 번역된 후에 다시 오게 된다"면서 "엘리야스는 결코 데려가지 않은 몸으로 회복되는 것이 아니라, 그가 번역된 세상으로 회복되는 것이어야 한다"고 말했다.IAS가 번역되었고, 그들의 죽음은 이연된 것으로 기록되지 않았다. 그러나 그들은 죽기를 유보하고 있다. 그들은 피로 적그리스도를 물리칠 수 있다.'[11]
  • 마르시온에 반대하는 구절을 쓴 고대 작가, "죽음의 빚을 아직 맛보지 못한 엘리야는 다시 세상에 나오기 때문이다."[11]
  • 오리가넨은 한 장소에서 단순히 사비오르가 스크리브스의 반대에 대해 "엘라이어스에 대해 전해진 것을 풀지 않고, 그리스도에 앞서 또 엘라이어스가 오는 것을 단언한다"고 말하는데, 그것은 그를 알지 못하며, 어떤 식으로든 자신이 캐스팅되는 데 있어서 공범들이라는 것이다. 헤롯이 감옥에 갇히고, 헤롯이 죽임을 당하여, 그들이 열거한 대로 그에게 행하였으므로,[11]
  • 히폴리토스는 이렇게 말하였다. `우리 주님과 사비오르의 두 가지 콤밍이 성경에 의해 지시되었으므로, 육체의 첫 번째 코밍이 불명예로 나타나서, 그가 천상의 숙주와 아버지의 영광과 함께 하늘에서 올 때에, 그가 영예로운 두 번째 코밍을 받을지도 모른다고, 그래서 첫 번째 예언자인 요한과 사차리아스의 아들이 다시 지적되었다. - 세상의 종말에서 재판관으로 발현되기 때문에, 그의 선구자들이 먼저 나타나야 한다. 그는 말라치를 통해 '주님의 위대하고 끔찍한 날이 오기 전에 티슈 사람 엘리아스를 너희에게 보내겠다. '"[11]
  • 힐라리 "사도들은 엘리아스의 시대에 대해 걱정하며 묻는다. 헤안스웨트에게 "엘리야가 와서 만물을 회복할 것" 즉, 그가 이스라엘에 대해 무엇을 발견할지 하나님의 지식을 되새길 것이다. 그러나 그는 요한은 그들이 모든 가혹하고 거친 거래를 보여 준 "엘리아스의 영과 힘"으로 왔음을 의미하며, 이는 그가 주의 오기를 예언하면서, 그가 패시의 선구자일 수도 있다는 것을 의미한다.또한 잘못과 괴롭힘의 예에 의해서도 그 같은 예언자(모세와 엘리아스)가 오는 것으로 알고 있다." "우리는 요한의 종말론인 히스커밍 앞에 올 것으로 알고 있다. 그는 비록 에녹이나 예레미야에 대해서는 매우 많은 의견이 있지만, 그들 중 한 사람은 엘리아스로서 죽어야 한다고 한다."[11]
  • 서기 355년, 집사 힐라리는 "하나님께서 우리에게 사도들을 마지막으로 세우셨으리라 생각한다"라는 말을 남겼다. "그러므로 그는 에녹과 엘리아스가 마지막으로 사도들이 될 것처럼, 언제나 괴로움과 괴로움, 나머지 고통, 핍박과 괴로움에 빠져 있었기 때문에, 자기 자신의 사람에게 이것을 적용한다. 그들은 그리스도 앞에 보내져야 하고, 하나님의 백성을 준비시키고, 모든 교회를 강화하여, 종말론자들이 증언하는 적그리스도를 박해하고 죽임을 당할 것이라고 맞서게 해야 한다.' 믿음 없는 자가 악마의 나라, 성도들, 즉 에녹과 엘리아스를 살해하고, 승리를 기뻐하며, 요한계시록 11장 10절의 갑작스런 파괴가 그들에게 닥칠 것이라는 종말론처럼 '선물을 보내는 것, 하나 둘'이다. 니스사의 그레고리는 "우리 여호와의 두 번째 오시기 전에 엘리야스가 와야 한다"[11]는 제목의 예언을 인용했다.
  • 암브로스는 "주께서 하늘에서 내려오셔서 하늘로 올라가시려고 하셨기 때문에 그는 엘리아스를 하늘로 일으켜서, 그 때에 다시 땅으로 데려오도록 하라"고 적고 있다. "그 짐승, 적그리스도는 심연에서 올라와서 엘리아스와 에녹과 요한과 싸우며, 우리가 읽었던 것처럼, 주 예수께 증언하기 위해 지구로 돌아온다.e 존의 종말론."[11]
  • 여롬은 여기에 신비로운 의미를 부여한다. "하나님은 엘리아스(나의 하나님'으로 해석되고, 전선은 '전환' 또는 '참회'를 의미하는 이베 성읍의 것이다.) 예언자들의 합창단 전체, 즉 아브라함과 이삭과 야곱과 모든 족장들이 그들의 후세가 믿게 될 것이다. [아브라함이 주의 날을 보고 기뻐하다] 아브라함이 스스로 믿었던 사비오르 여호와의 말씀] 여기에서 그는 유대인과 이단자를 유다화하는 가정으로서 "유태인 앞에서 엘리아스가 오는 것"을 말한다. 그러나 마태복음에서 우리 주님의 말씀을 언급하면서 그는 문자 그대로의 뜻을 두 번 고수한다. 마태복음 11장 14절에서 15절까지에 대해, "어떤 사람들은 존을 그러므로 엘리아스라고 부른다고 생각한다. 왜냐하면, 말라치에 따르면, 사비오르가 두 번째로 왔을 때, 그렇게 되었기 때문이다. On Matthew 17:11-12, Elias will precede and announce the Judge to come, so did John at His first coming, and each is a messenger, of the first or second coming of the Lord:" and again concisely, On Matthew 17:11-12, "He who is to come in the second Coining of the Saviour in the actual body, now comes through John in spirit and power;" and he speak에녹과 엘리아스의 s는 " 요한의 종말론에 따르면 에녹과 엘리아스는 죽어야 한다는 말을 듣기 때문에 요한계시록에 나오는 두 증인이 된다"[11]고 했다.
  • 크리소스톰은 엘리아스가 "만물을 회복하고 모든 것을 회복할 것"이라고 말할 때, 엘리아스 자신을 의미하며, 유대인의 개종을 의미하며, "올 것이 왔다"고 할 때, 그는 요한, 엘리아스를 그의 목회 방식에 따라 부른다.[11]
  • 아우구스티누스 시대에 그것은 보편적인 믿음이었다. "그(말라치)가 모세의 율법을 기억하라고 훈계했을 때, 모세의 율법을 오랫동안 영적으로 받지 못할 것이라고 예언했기 때문에, 그는 즉시 덧붙였다. "그리고 내가 너에게 이 비트의 엘리아스를 보내주겠다." 위대하고 훌륭한 예언자인 이 엘리아스를 통해, 판결이 나기 전에 마지막으로 율법이 그들에게 상세히 설명되었을 때, 유대인들은 참된 그리스도, 즉 우리 그리스도 안에서 충실한 사람들의 입과 마음 어디에나 있는 것을 믿게 될 것이다. 까닭이 없는 것은 아니니, 그가 사비오르의 도래 앞에 재판관으로 오기를 바라며, 까닭이 없는 것은 그가 아직 살아 있다고 믿었기 때문이다. 그는 아래 물건에서 나오는 불의 수레에 실려 갔기 때문이다. 이것은 성경이 가장 잘 증명하는 것이다. 그 때에 그가 올 때에, 유대 사람이 이제 대학살적으로 이해하고 있는 율법을 영적으로 터득하여, 아버지의 마음을 자녀들에게로 돌릴 것이다.'[11]
  • 알렉산드리아의 시릴, 그의 적수 테오도레트, 그리고 모든 전통으로부터 느슨해진 모프슈에스티아의 테오도르는 같은 분명한 신념을 가지고 있었다. 시릴은 이렇게 썼다. `하나님의 인자하심과 오래 참회하는 것을 보여주는 것이다. 엘리야스도 우리에게 빛을 발할 것이며, 심판관이 온 세상에 언제 올지 예고하는 것이다. 아들은 심판관으로서 아버지의 영광 속에 천사들이 참석한 가운데 내려와서, '그의 영광의 보좌에 앉아 세상을 의롭게 판단하며, 그의 업적에 따라 모든 사람에게 상을 주어야 한다.' 그러나 우리는 많은 죄악에 빠져 있으므로, 음, 우리를 위한 것이기도 하다. 신성한 예언자가 하나님 앞에 나아가서, 이 땅에 있는 모든 사람들을 한 마음으로 불러들이고, 그 모든 것을 믿음으로 단결시키고, 악한 마음에서 벗어나게 하는 것이, 선한 것을 성취할 수 있다. 그러므로 재판관이 물러날 때에 구원받을 수 있다. 세례자 요한은 엘리야스의 영과 권능으로 하나님 앞에 나아왔다. 그러나 예수께서 말씀하시기를 `주님의 길을 준비하여라. 그의 길을 곧게 하여라' 하셨으므로, 신성한 엘리야들도 하나님께서 가까이 계시다가 만세를 의롭게 심판하실 것을 선포하였다.'"[11]
  • 테오도레트는 다음과 같이 쓰고 있다. "말라치는 우리에게 어떻게 안티그리스트가 이런 것들을 상정할 때 위대한 엘리야스가 나타나서 유대인들에게 그리스도의 도래에 대해 설교할 것인가를 가르친다. 그리고 그는 많은 엘리야스를 개종시킬 것이다. 왜냐하면 이것이 "그는 아버지의 마음을 아이들에게 돌려주겠다"는 의미이기 때문이다. 즉, 유대인들은 (이들을 지식의 나이가 더 많다고 부른다.) 이방 사람들로부터 신봉한 자들을 위하여 위대한 엘리야스의 설교로 말미암아 믿고, 그들에게 보내진 구원을 빼앗은 이방 사람들과 함께할 사람은 하나의 교회가 될 것이다. 그는 대천사 미가엘리야스가 와서 그 당시 유대인들이 구원을 얻을 수 있는 여호와께서 오실 것을 예언해야 한다고 암시하고 있다. 그리고 이 곳에서는, "잘 알면서, 그들이 율법에 복종하지도 않고, 예수께서 오셨을 때 그를 받지도 않으시며, 십자가에 못박히도록 하나님을 인도하시겠다고 약속하시며, 인간에 대한 이루 말할 수 없는 사랑으로 엘리야스를 다시 구원의 전령으로 보내시겠다고 약속하시며, '사랑해, 티슈 사람 엘리아스를 보내겠다.' 그 때에 그는 또 말하였다. `주님의 위대하고 끔찍한 날이 오기 전에' 그는 다시 오는 날을 정하였다. 그러나 그는 우리에게 위대한 엘리아스가 올 때에, 누가 아버지의 마음을 아들에게 돌려주느냐 하는 것과 같이 가르친다. 엘리야스가 먼저 와야 할 마지막을 가리키며, 내가 와서 온 땅을 찧을 때에, 너희 모두를 믿지 못하여, 내가 너희 모두를 그 끝없는 형벌에 보내니, 유대 사람아, 너희를 설득하여, 이방 사람 가운데서 나를 믿는 자들과 함께 너희를 나태하게 하고, 나의 하나 된 교회에 합치도록 하겠다.'[11]
  • 모세스티아의 테오도어(Theodore of Mobsuestia)는 "내가 말한 모든 것 외에 모세를 통해 모든 이스라엘에게 준 나의 율법을 기억하기 위해, 그들이 각 일에 해야 할 일을 분명히 선포하고 복종의 첫 징표로, 주 그리스도가 올 때 모든 사람의 구원을 위해 나타나실 때 주 그리스도를 받으라는 계명을 여러분에게 드린다"고 말했다. 누가 법을 종식시키되 자신의 완벽함을 보여줄 것인가. [성전에 올라가는 순례자의 노래] 예수께서 오셨을 때에, 여러분이 바로 그를 믿고, 모세와 모든 예언자들이 율법을 종식시키고, 모든 사람의 공통 구원을 밝히신 대로, 모든 사람에게 이것이 율법 전체 시행의 총액이며, 모든 사람을 주 C로 데려오는 것이다.그 위대한 재화를 위하여 누가 그 자신의 시대에 나타나야 하오. 그러나 예수께서 스스로 나타나실 때에, 여러분은 스스로 비굴함을 나타내셨으므로, 복된 엘리아스를 그리스도께서 두 번째 오시기 전에 여러분에게 보내셔서, 하늘에서 오실 때에, 종교를 위하여, 서로 떨어져 있는 사람들을 단결시키고, 종교의 지식을 통하여, 아버지들을 자녀들과 한 마음으로 모이게 할 것이다. 한 마디로, 모든 사람을 하나로 만들고, 같은 조화로움으로 끌어들이기 위하여, 그 때에 경건하지 않게 된 자들이 그 뒤에 오는 경건한 자와의 교감 속에서 진리의 지식을 그에게서 받을 것이다.'[11]
  • 하나님의 약속과 예언에 관한 이 작품의 아프리카 작가."(AD 450년과 455년 사이) "반대되는 적그리스도 예언자 에녹과 엘리야 두 사람을 증인으로 보내라. 그들은 적그리스도의 거짓 예언자 세 명을 낳게 될 것이다."[11]
  • 세빌의 이시도레(AD595년)는 "불의 수레에 타고 하늘로 올라가서 세상의 종말에서 예언자 말라치의 말을 따라 그리스도에 앞서서 그리스도의 마지막을 알리려고 위대한 업적과 경이로운 징조로 말미암아 그리스도와 싸워서 지구상에서도 적그리스도가 그와 맞서 싸우거나, 그와 함께 올 사람이 누구냐"고 적고 있다. 그들을 죽일 것이다. 그들의 몸도 길거리에 벌거숭이로 눕힐 것이다. 그러면 여호와께서 길러 주신다면 그들은 적그리스도 왕국을 큰 타격으로 후려칠 것이다. 이 일이 있은 뒤에 여호와께서 오시고, 그의 입으로 적그리스도를 섬기는 자들과 그를 섬기는 자들을 죽이리라." "이것은 엘리아스의 설교에서 유다가 그리스도로 개종되는 마지막 때에 있을 것이다."[11]
  • 그레고리오 대왕은 위대한 재능으로 "엘리아스가 올 때에, 그는 아들들의 마음을 그들의 조상에게 돌려주기로 약속한다. 이제 유대인의 마음에서 빼앗긴 옛사람의 교리가 하나님의 자비로 돌아오게 될 것이다. 그 아들들이 주 하나님을 이해하기 시작할 때, 조상이 가르친 것을 이해할 수 있게 될 것이다."라고 쓰고 있다. "엘리야스는 천국에 끌려간 것과 관계가 있지만, 이연하고, 도망치지 않고, 죽음을 면했다. 진리께서 직접 그에게 이르시기를 `엘리야가 와서 만물을 회복하겠다' 하셨다. 그는 '만물을 회복하라'고 할 것이다. 이 목적을 위해 그는 이 세상에 회복되어 설교 직책을 완수하고 육신의 빚을 갚을 것이다.", "성스러운 교회는 비록 유혹의 충격으로 많은 것을 잃지만, 세상의 끝에는 이방인들을 푸로 맞아들였을 때, 그 자신의 두 배를 받는다.ll, 모든 유대인 또한 그 믿음을 서두르기로 동의한다. 그러므로 ᄀ) `그 이방 사람의 충만함이 올 때까지, 온 이스라엘을 구원하겠다'고 기록되어 있다. 그러므로 진리는 복음서에서 "엘리야가 와서 모든 것을 회복하라"고 말한다. [이스라엘 자손의 죽음] `지금부터 교회는 이스라엘 자손에게 설교를 하여 개종할 수 없었다. 그러나 엘리아스의 설교에서, 모든 것을 거두는 동안에, 잃어버린 것을 더 완전하게 받는다고 한다.' 요한은 엘리아스의 영과 권능으로, 엘리아스가 여호와의 두 번째 오기에 앞서야 하기 때문에, 엘리야스의 영과 권능으로, 존은 그의 첫 번째에 앞서 있었다. 엘리아스가 올 것이니, 재판관의 전조로 요한은 구세주의 전조가 되었다. 그 때에 요한은 정신적으로 엘리야스였다. 그는 직접 엘리야스가 아니었다. 그 때에 여호와께서 영에 대하여 소유하셨던 것, 요한은 그 사람에 대하여 부인하고 있다.'[11]

엘리야가 종말론에서 언급된 두 증인 중 한 명인지 아닌지는 분명히 분명한 질문이다. 종말론자 중 아레사스는 엘리야에 대해 성경의 명확한 증언, 즉 말라치의 증언이 있지만 에녹에 관해서는 그가 번역에 의해 죽음에서 해방된 사실과 교회의 전통만을 가지고 있다고 말한다. 존 다마스케네는 동방교회에 대한 신념을 고쳤다. 서양에서는 "일부 의사들"이 말한 것처럼 두 증인이 엘리야와 에녹이라는 믿음을 말하는 베데 e.g는 엘리야가 돌아오리라는 우리 주님의 선언을 단순한 의미로 받아들인다. (매튜 17:11; 마크 9에) 그러나 그것은 믿음의 문제였다. 루터와 칼뱅에 의해 개인적인 적그리스도에 대한 믿음이 바뀌었을 때, 그리스도의 개인적인 선견자에 대한 믿음도 무너졌다.[11]

증인들 중 한 사람이 엘리야로 매우 흔하게 여겨지는 요한계시록(Revision 11:3, 6)에서도 같은 의견이 발견된다. It is argued by Keil, Reinke, and others, that, as the promise of King David in such passages as Jeremiah 30:9; Ezekiel 34:23; Ezekiel 37:24; Hosea 3:5, etc., cannot imply the resurrection of David and his return to earth, so we cannot think of an actual reappearance of Elijah himself, but only of the coming of some prophet with his spirit and power. 그러나 나벤바우어가 지적한 바와 같이, 다윗이라는 이름을 메시아에게 귀속시키기 위해, 길고 세심한 준비가 되어 있었다. 예를 들어 그가 "이새의 지팡이"라고 불림으로써, 다윗의 왕좌의 점유자 등. 그리고 그 표현을 들은 모든 사람은 그 상징적인 적용을 한꺼번에 이해할 것이다. 특히 다윗이 죽었다고 알려져 있고, 그 표현을 들은 모든 사람은 그 상징적인 응용을 이해했을 것이다. 파묻힌 그러나 그들이 잘 알고 있는 대로 죽은 적이 없는 "예언자 엘리야"의 재등장에 대해 말하는 말라치를 발견했을 때, 그들은 다가오는 전령사와의 연관성을 전혀 듣지 못한 채, 그들이 온 결론을 피할 수 없었다. 위대한 심판의 날 전에 엘리야스는 다시 지구를 직접 방문해야 한다는 것이었다.[12]

참고 항목

참고 및 참조

  1. ^ 콜린스 2014년
  2. ^ 헤이스 2015.
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  7. ^ 사해 두루마리 - 말라치
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  9. ^ 뷔르트웨인 1995, 페이지 73-74.
  10. ^ 말라치 4:1 KJV 또는 말라치 3:19 히브리 성경
  11. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z 반스, 알버트 구약성서에 대한 참고 사항. 1884년 런던, Blackie & Son. Reprint, Grand Rapids: Baker Books, 1998.Public Domain 글은 공개 도메인에 있는 이 출처의 텍스트를 통합한다..
  12. ^ a b c d e f g h i j k 조셉 S. 엑셀; 헨리 도날드 모리스 스펜스 존스 (편집자) '교단 논평' 23권 제1회 간행물: 1890.Public Domain 글은 공개 도메인에 있는 이 출처의 텍스트를 통합한다..
  13. ^ 말라치 4:2 KJV 또는 말라치 3:20 히브리 성경
  14. ^ a b c d e f g h i 로버트 제이미슨, 앤드류 로버트 파우셋, 데이비드 브라운. Jamieson, Fausset, Brown's accomment on the whole bible. 1871년.Public Domain 글은 공개 도메인에 있는 이 출처의 텍스트를 통합한다..
  15. ^ 말라치 4:3 KJV 또는 말라치 3:21 히브리 성경
  16. ^ a b c d 존 길. 존 길의 성경 전체 해설. 구약성서와 신약성서의 해설. 1746-1763년에 출판되었다.Public Domain 글은 공개 도메인에 있는 이 출처의 텍스트를 통합한다..
  17. ^ 말라치 4:4 KJV 또는 말라치 3:22 히브리 성경
  18. ^ 말라치 4:5 KJV 또는 말라치 3:23 히브리 성경
  19. ^ T. Bab. Eurovin, fol. 43. 2. & gloss. in ib.
  20. ^ T. Bab. Sabbat, 118.1.
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원천

  • Collins, John J. (2014). Introduction to the Hebrew Scriptures. Fortress Press. ISBN 9781451469233.
  • Fitzmyer, Joseph A. (2008). A Guide to the Dead Sea Scrolls and Related Literature. Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing Company. ISBN 9780802862419.
  • Hayes, Christine (2015). Introduction to the Bible. Yale University Press. ISBN 978-0300188271.
  • Shepherd, Michael (2018). A Commentary on the Book of the Twelve: The Minor Prophets. Kregel Exegetical Library. Kregel Academic. ISBN 978-0825444593.
  • Ulrich, Eugene, ed. (2010). The Biblical Qumran Scrolls: Transcriptions and Textual Variants. Brill.
  • Würthwein, Ernst (1995). The Text of the Old Testament. Translated by Rhodes, Erroll F. Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans. ISBN 0-8028-0788-7. Retrieved January 26, 2019.


외부 링크

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