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마하바라타

Mahabharata
마하바라타
महाभारतम्
Mahabharata
쿠루크셰트라 전투의 원고 삽화
정보
종교힌두교
작가비야사
언어산스크리트어
챕터18 파르바스
200,000
전체 텍스트
영어 위키소스마하바라타
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The Mahābhārata (/məˌhɑːˈbɑːrətə, ˌmɑːhə-/ mə-HAH-BAR-ə-tə, MAH-hə-;[1][2][3][4] Sanskrit: महाभारतम्, Mahābhāratam, pronounced [mɐɦaːˈbʱaːrɐt̪ɐm]) is one of the two major Sanskrit epics of ancient India, the other being the Rāmāyaṇa.[5]쿠루크셰트라 전쟁에 참전했던 두 사촌 집단과 카우라바 왕자와 파ḍ하바 왕자와 그들의 후계자들 사이의 싸움을 다룬다.

4대 '생명의 고'나 푸루아르타(12.161)에 대한 논의와 같은 철학적, 일탈적 소재도 담고 있다.Among the principal works and stories in the Mahābhārata are the Bhagavad Gita, the story of Damayanti, the story of Shakuntala, the story of Pururava and Urvashi, the story of Savitri and Satyavan, the story of Kacha and Devayani, the story of Rishyasringa and an abbreviated version of the Rāmāyaṇa, often considered as works in their own right.

18~19세기 그림 쿠루크셰트라에 있는 크리슈나아르주나

전통적으로 마하바라의 저자는 비야사의 덕택으로 여겨진다.그것의 역사적 성장과 구성적 층을 풀기 위한 많은 시도가 있었다.마하바라의 대부분은 아마도 기원전 3세기에서 기원전 3세기 사이에 편찬되었을 것이며, 가장 오래된 보존 부분은 기원전 400년 경에 그리 오래되지 않았다.[6][7]서사시에 의해 관련된 원래의 사건들은 아마도 기원전 9세기에서 8세기 사이에 있을 것이다.[7]본문은 아마도 초기 굽타 시대 (c. 4세기 CE)에 이르러서 최종 양식에 도달했을 것이다.[8][9]

마하바라는 알려진 가장 긴 서사시로서 "역대 가장 긴 시"로 묘사되어 왔다.[10][11]그것의 가장 긴 버전은 10만 śloka 또는 20만 개 이상의 개별 구절과 긴 산문 구절로 구성되어 있다.총 약 180만 단어로 마하바랴타는 일리아드오디세이를 합친 길이의 약 10배, 즉 라마야샤의 약 4배이다.[12][13]W. J. 존슨은 세계 문명의 맥락에서 마하바랴타의 중요성을 성서, 코란, 호머, 그리스 드라마, 윌리엄 셰익스피어의 작품과 비교했다.[14]인도의 전통 내에서 그것은 때때로 제5의 베다라고 불린다.[15]

텍스트 이력 및 구조

카르나타카 무루데스화라 신전에서 가네샤에게 마하바라를 내레이션하는 비야사의 현대적 묘사.

서사시는 전통적으로 서사시의 주요 인물이기도 한 현자 바야사( to sage)에게 귀속된다.비야사는 그것을 이티하사(transl.역사)라고 표현했다.그는 또한 베딕 시대의 모든 위대한 스승들과 그들의 제자들을 추적하는 구루-시샤 전통에 대해서도 설명한다.

마하바하타 제1절에는 바야사의 받아쓰기에 본문을 적었던 사람이 가네샤라고 되어 있지만, 이것은 학자들에 의해 서사시에 대한 후기 보간으로 간주되고 있으며 「임계판」에는 가네샤가 전혀 포함되어 있지 않다.[16]

이 서사시는 많은 인도 종교 및 비종교적 작품에서 인기 있는 프라마테일즈라고도 알려진 이야기 구조 에 이 이야기를 채택하고 있다.탁사실라에서는 먼저 바야사의 제자였던 [17][18]현자 바이잠파야나가 파아사바 왕자 아르주나의 증손자였던 야나메야 왕에게 암송한다.이 이야기는 이후 우그라드라바 사우티라는 전문 이야기꾼에 의해 다시 낭송되고, 수년이 지난 후 나이미아 숲에서 사우나카 쿨라파티 왕을 위해 12년 동안 제사를 지내는 현인들의 모임으로 이어진다.

사우티는 마하바라타의 슬로카를 읊는다.

이 글은 20세기 초반의 일부 인도학자들이 구조화되지 않고 혼란스럽다고 묘사했다.헤르만 올덴버그는 원시가 한때 엄청난 '비극적인 힘'을 지니고 있었을 것이라고 추측했지만 전문을 '끔찍한 혼란'으로 치부했다.[19]모리츠 윈터니츠(Geschichte der unpochen Litatur 1909)는 "논리적이지 않은 학자들과 서투른 서사들"만이 이질적인 기원의 일부를 질서 없는 전체로 뭉쳐버릴 수 있다고 판단했다.[20]

강박 및 재조정

마하바라타 복습하는 비야사

마하바라타에 대한 연구는 본문 내의 층을 인식하고 연애를 하는 데 엄청난 노력을 기울였다.현재의 마하바랴타 원소의 일부는 베디크 시대로 거슬러 올라갈 수 있다.[21]마하바하타에 대한 배경은 서사시의 기원을 "매우 초기 베딕 시대 이후" 그리고 "B.C. 3세기에 첫 인도 제국'이 일어나기 전"으로 암시한다. 이는 "B.C. 8세기나 9세기에서 그리 멀지 않은 날짜"[7][22]일 가능성이 높다.마하바랴타는 차리오테의 병동에 대한 구전으로 시작했다.[23]일반적으로 사람들은"베다, 정확한 보존되어야 한다와 달리 reciters 불가피하게 언어와 스타일로 변화를 따를 것, 이 서사가 인기 있는 일,"[22]그래서 이 동적 텍스트의 초기 'surviving의 구성 요소 더 서사 시, whic에 우리가 가진 초기 'external의 참조보다 나이가 더 많을 거 믿고 동의를 얻고 있다.hmay는 파니니의 기원전 4세기 문법 Aṣṭāā 4:2:56에 암시를 포함한다.[7][22]산스크리트어 문자는 아마도 초기 굽타 시대(약 4세기 CE)까지 '최종 형태'에 도달했을 것으로 추정된다.[22]비슈누 수코마르 마하바라타 초판 편집장은 "원형과 줄기세포를 바탕으로 유체 텍스트를 원형으로 재구성할 생각을 하는 것은 소용없는 일이다.그렇다면 무엇이 가능한가?우리의 목표는 오직 이용할 수 있는 원고 자료를 바탕으로 도달할 수 있는 가장 오래된 형태의 본문을 재구성하는 것이 될 수 있다."[24]그 원고 증거는 그 물적 구성과 인도의 풍토에 비추어 볼 때 다소 늦었지만 매우 광범위하다.

마하바하타 그 자체(1.1.61)는 2만 4천 구절의 핵심 부분을 구분하는데, 추가 이차적 자료와 대조적으로 바하타 고유 부분을 구분하는 반면, 아발라야나 기하수트라(3.4.4)는 이와 유사한 구분을 한다.본문의 최소한 세 가지 수정은 일반적으로 인정되는데, 8,800 구절이 바야사에 귀속된 자야(승리), 24,000 구절이 바랴타(Vaiśampayana)에 의해 낭송된 바랴타(Bharata), 마지막으로 우그라드라라바 사우티가 10만 구절이 넘는 마하바랴타(Mahbaharata)[25][26]이다.그러나 존 브로킹턴과 같은 일부 학자들은 자야바라타가 같은 본문을 참조한다고 주장하면서, 자야설을 8,800절로 아디파르반(1.1.81)의 한 구절을 잘못 읽은 탓으로 돌린다.[27]이 큰 본문의 수정은 18과[28] 12라는 숫자를 강조하면서 형식적인 원칙 뒤에 행해졌다.최신 파트의 추가는 「스파이처 원고」에 아누아사나 파르바와 비라타 파르바가 없는 것으로 연대를 할 수 있다.[29]현존하는 산스크리트어 텍스트 중 가장 오래된 것은 쿠샨 시대(200CE)이다.[30]

Mbh. 1.1.50에서 한 인물이 말하는 바에 따르면, 서사시의 버전은 각각 마누(1.1.27), 아스티카(1.3, 하위 파르바 5), 바수(1.57)를 시작으로 3가지였다.이러한 버전은 대화의 하나와 다른 '프레임' 설정을 추가하는 것과 일치할 것이다.바수 버전은 프레임 설정을 생략하고 비야사의 탄생에 대한 설명부터 시작할 것이다.아스티카 버전은 브라흐마니칼 문학에서 나온 사르파사트라와 아ś바메다 소재를 추가하고, 마하바랴타라는 이름을 소개하며, 비야사를 이 작품의 저자로 지목할 것이다.이러한 증설의 수정자는 아마도 파냐라틴 학자들이었을 것이다. 오블리주(1998)에 따르면, 최종 수정 때까지 본문에 대한 통제를 유지했을 것이다.그러나 Bhṣma-Parva에서 Huna에 대한 언급은 이 Parva가 4세기경에 편집되었을 수도 있다는 것을 암시하는 것으로 보인다.[31]

쟈나메자야의 뱀 제물

아디파르바에는 야나메자야의 뱀 제물(사르파사트라)이 포함되어 있어, 그 동기를 설명하고, 존재하던 뱀이 왜 모두 멸망하려고 했는지, 그리고 왜 이런 일에도 불구하고 여전히 뱀이 존재하는지 자세히 설명하고 있다.사르파사트라 소재는 종종 "테마적인 매력"(Minkowski 1991)에 의해 마하바하타 버전에 추가된 독립 설화로 여겨졌으며, 특히 베딕(브라흐마나) 문학과는 밀접한 관계가 있는 것으로 여겨졌다.파냐비무자 브라흐마나(25.15.3)는 마하바하타 사파사트라(Dhṛtaraṣtra)와 야나메자야(Janamejaya)라는 이름, 마하바하타에 있는 뱀의 이름인 다카사카(Takṣaka)를 열거한다.[32]

'인도 서사시의 가장 이른 흔적'으로 꼽히는 베딕 시대 후기 시 '수파르샤나'는 마하바타 아디파르바(Addi Parva) 내인 아스티카 파르바(Astīka Parva)에 포함된 가루다(Garuda)의 확장된 전설에 대한 더 오래되고 짧은 전구다.[33][34]

과거 참조

가장 일찍 알려진 바하타복합 마하바하타 날짜는 파지니(기원전 4세기)아하야야야시(수트라 6.2.38)[35]아발라야나 기하수트라(3.4.4)이다.이것은 기원전 4세기까지 확장된 마하바라의 초기 버전뿐만 아니라 바하타라고 알려진 24,000개의 핵심 구절이 작곡되었다는 것을 의미할 수 있다.그러나 파지니가 서사시를 언급했는지는 확실하지 않은데, 이는 바랴타가 다른 것을 묘사하는 데도 사용되었기 때문이다.알브레히트 베버는 위대한 인물이 마하-바하타(Maha-Bharata)로 지정되었을지도 모르는 바라타(Baratas)의 리그베디크 부족을 언급한다.그러나 파치니가 마하바랴타에서 역할을 하는 인물들도 언급하고 있어 서사시의 일부분은 그의 시대에 이미 알려졌을지도 모른다.또 다른 측면은 파지니가 마하바라타억양을 결정했다는 점이다.그러나 마하바랴타는 베딕 사투리로 낭송되지 않았다.[36]

그리스 작가 디오 크리소스톰(c. 40 – c. 120 CE)은 호머의 시가 인도에서도 불려지고 있다고 보도했다.[37]많은 학자들은 이것을 오늘날 마하바하타(Maharbahata)의 존재에 대한 증거로 받아들였는데, 그 에피소드 디오나 그의 출처가 일리아드의 이야기와 동일시하고 있다.[38]

마하바라타 내의 여러 이야기들은 고전 산스크리트 문학에서 그들 자신의 개별적인 정체성을 떠맡았다.예를 들어, 굽타 왕조 시대에 살았던 것으로 여겨지는 유명한 산스크리트 시인 칼리다사(c. 400CE)의 압히냐나아쿤탈라(Abhijnaśa)는 마하바타(Mahabharata)의 전구인 이야기에 바탕을 두고 있다.칼리다사 이전에 살았던 것으로 추정되는 바르사가 쓴 산스크리트어 희곡 우루바이가 바흐마에 의해 허벅지가 갈라져 두류다나를 살해하는 내용을 원작으로 하고 있다.[39]

코흐(사트나 구, 마디야 프라데시)의 마하라자 샤르바나타(533–534 CE)의 동판 글씨는 마하바랴타를 "10만 구절의 모음집"(śata-sa hasri saṃhita)으로 묘사하고 있다.[39]

18파르바나 책들

마하바라타는 다음과 같은 찬송가로부터 시작되며 사실 이 찬양은 모든 파르바의 시작에 이루어졌다.

나라별 나라별 나라별 나라별 나라별 나라별 나라별 나라별 나라별 나라별 나라별 나라별 나라별 나라별 나라별 나라별 나라별 나로타맘
데브 īṃ Sarasvativa Caiva tato jayamudrayet[40].

Vyasa, Mahabharata

"옴! 가장 고상한 남자인 나라나(아르주나)와 여신 사라스와티에게 절을 한 것은 자야라는 말을 내뱉어야 한다."[41]

나라-나라야나는 슈리 비슈누의 일부였던 두 명의 고대 현자였다.나라아르주나의 전생이자 나라야나의 친구인 반면 나라야나는 슈리 비슈누의 화신이었고 따라서 슈리 크리슈나의 전생이었다.

18파바스로 나눈 내용은 다음과 같다.

파르바 제목 서브파바스 내용물
1 아디 파르바 (초기의 책) 1–19 어떻게 마하바랴타가 타케아실라에서 바이삼파야나에 의해 야나메자야사르파사트라에서 낭송된 후, 나임샤라냐에서 조립된 리시스소우티가 내레이션을 하게 되었는가.쿠루 왕자들의 탄생과 초기 삶(adi가 먼저라는 뜻)과 마찬가지로 바라타족브리기족의 역사와 계보를 상기한다.아디 파바는 판다바의 출생, 아동기, 교육, 결혼, 쟁탈전을 찬란한 업적과 함께 음모로 묘사하고 있다.
2 사바 파르바 (집회관서) 20–28 마야 다나바는 인드라프라사 궁전과 궁정(사바)을 세운다.사바파르바는 샤크프라사/인드라프라사에서의 형제들의 도움으로 행해진 영광스러운 유디쉬라의 라자스야 희생과 더불어 자신의 행동과 함께 음모로 인한 굴욕과 기만까지 서술하고 있다.
3 바나 파르바 또한 아라냐카-파르바, 아라냐-파르바 (숲의 서) 29–44 12년 동안 숲(아라냐)에서 유배 생활을 했다.파르바 전체가 그들의 투쟁과 힘의 통합을 묘사하고 있다.
4 비라타 파르바 (비라타 서) 45–48 그 해는 비라타 궁전에서 익명으로 보냈다.단 한 명의 전사(아르주나)가 카르나, 비슈마, 드로나, 아스화타마 등을 포함한 쿠루군 전체를 무찌르고 비라타 왕국의 소를 되찾았다.[42]
5 우도가 파르바 (The Book of the Tours) 49–59 전쟁을 위한 준비와 카우라바와 판다바 측 사이에 평화를 가져오기 위한 노력들이 결국 실패한다(우디요가는 노력이나 일을 의미한다).
6 비슈마 파르바 (비슈마 서) 60–64 비슈마가 카우라바의 사령관으로 있으면서 화살의 바닥에 쓰러지는 대전의 첫 부분이었다.비슈마 파르바의 가장 중요한 면은 크리슈나아르주나에게 내레이션을 한 바가바드 기타다.(25~42장에 Bhagavad Gita 포함)[43][44]
7 Drona Parva (The Books Book of Drona) 65–72 드로나를 지휘관으로 하는 전투는 계속된다.이것은 전쟁의 주요 책이다.이 책이 끝날 무렵에는 양쪽의 위대한 전사들이 대부분 죽는다.
8 카르나 파르바 (카르나의 서) 73 카우라바군 사령관으로 카르나와의 전투의 계속.
9 샬랴 파르바 (샬랴의 서) 74–77 샬랴가 지휘관으로 있는 전투의 마지막 날.또 자세히 전해지는 것은 발라라마가 사라스와티 강의 군락을 순례하는 것과 비마가 두류다나를 메이스로 때려 죽이기 때문에 전쟁을 끝내는 두류다나의 메이스 싸움이다.
10 사우프티카 파르바 (잠자는 전사들의 책) 78–80 아스바타마, 크리파, 크리타바르마는 잠결에 남아 있는 판다바 군대를 죽인다.판다바 쪽에는 7명의 전사, 카우라바 쪽에는 3명의 전사만이 남아 있다.
11 스트라이프 파르바 (여성의 책) 81–85 카우라바와 판다바족의 여성(스트라이크)과 간드하리는 죽은 자를 한탄하고 간드하리는 크리슈나를 욕하며 카우라바를 대량 파괴하고 말살했다.
12 샨티 파르바 (평화의 서) 86–88 헤스티나푸라 왕으로 유드히시라를 왕으로 추대하고, 새롭게 기름부음을 받은 왕에게 사회, 경제, 정치에 관한 비슈마의 지시.이것은 마하바라타 중에서 가장 긴 책이다.
13 아누샤사나 파르바 (지침서) 89–90 비슈마의 최종 지시사항(아누샤사나)이다.이 파르바에는 비슈마의 마지막 날과 다가오는 황제 유드히시라에 대한 그의 조언과 지혜가 담겨 있다.
14 아슈바메디카 파르바 (말 희생의 서)[45] 91–92 유드히시라가 행하는 아슈바메다(말 제물)의 왕실 의식.아르주나에 의한 세계 정복.아누기타는 크리슈나가 아르주나에게 말한다.
15 아슈라마바시카 파르바 (에르미타주 서 93–95 히말라야에 있는 암자에서 살고 있을 때 산불로 인해 결국 다이타라슈트라, 간드하리, 쿤티가 사망하였다.비두라는 그들을 미리 배속하고, 산자야는 히말라야 더 높은 곳에 살기 위해 디리타라슈트라에 입성한다.
16 마우세아 파르바 (The Book of the Clubs) 96 간드하리의 저주의 구체화, 즉 마이스(마우세아)를 가진 야다바족 사이의 내분과 결국 야다바족이 멸망하는 것이다.
17 마하프라사니카 파르바 (위대한 여행의 서) 97 유드히시라와 그의 형제들, 그리고 그의 아내 드라우파디가 전국을 가로지르는 위대한 여정과 마침내 유드히시라를 제외한 각각의 판다바가 함락되는 거대한 히말라야 등정.
18 스바르가로하나파르바(하늘로 향한 아센트의 책) 98 유드히시라의 마지막 시험과 판다바족의 영적 세계(스바르가)로의 귀환.
킬라 하리밤사 파르바 (하리의 족보집) 99–100 이것은 18권의 부록으로, 마하바라타 18파르바에서는 다루지 않는 크리슈나의 삶의 그 부분을 다루고 있다.

역사적 맥락

쿠루크셰트라 전쟁의 역사성은 불명확하다.많은 역사학자들은 쿠루크셰트라 전쟁이 기원전 10세기 철기시대 인도에 일어난 날짜를 추정한다.[46]서사시의 배경은 기원전 1200~800년경 쿠루 왕국이 정치 권력의 중심지였던 철기시대(베딕) 인도에서 역사적 전례가 있다.[47]그 시대의 왕조적 갈등은 마하바랴타 말뭉치가 건설된 토대인 자야에게 기후적 전투와 함께 결국 획기적 사건으로 비쳐지는 계기가 될 수도 있었을 것이다.

청교 문학마하바라타 이야기와 관련된 족보 목록을 보여준다.푸라나족의 증거는 두 종류다.첫 번째 종류로는 파릭시(아르주나의 손자)의 탄생과 마하파드마 난다(기원전 400~329년)의 즉위 사이에 1015년(또는 1050년)이 있었다는 직접적인 진술이 있는데, 이는 바라타 전투의 경우 기원전 1400년 정도의 추정치를 산출하게 된다.[48]그러나, 이것은 계보에 등재된 왕들의 평균적인 장기 집권을 암시할 것이다.[49]두 번째 종류 중 하나는 아디시마크리슈나(파리크시의 증손자) 시대와 마하파드마난다(Mahapadma Nanda) 시대 사이의 푸라나 산맥의 평행 족보에 대한 분석이다.이에 따라 파르게이터는 10개의 다른 왕조 목록을 평균하여 26세대를 추정했으며, 평균 통치 기간 동안 18년을 가정하여 아드히시마크리슈나의 경우 기원전 850년, 바라타 전투의 경우 기원전 950년이라는 추정치에 도달했다.[50]

일부 PGW(Painted Gray Ware) 사이트 지도

B. B. 랄은 평균 통치 시기를 기원전 836년으로 추정하기 위해 보다 보수적인 가정으로 같은 접근법을 사용하였고, 이를 PGW(Painted Gray Ware) 유적에서 나온 고고학적 증거와 연관지었으며, PGW 유물과 서사시에서 언급된 장소 사이의 연관성이 강했다.[51]존 케이가 이를 확인하고 기원전 950년 바랴타 전투에도 기여한다.[52]

어떤 구절을 선택하고 어떻게 해석하느냐에 따라 기원전 4세기 후반에서 2천년 중반에 이르는 추정에 따라 고고학 방법을 사용한 사건들의 연대를 위한 시도가 이루어졌다.[53]4밀리년 후반의 날짜는 행성 접속사를 바탕으로 한 칼리 유가 시대(6세기)의 계산에 선례가 있다.아리아바타는 기원전 3102년 2월 18일 마하바라타 전쟁에 대한 날짜가 인도 전통에 널리 퍼졌다.어떤 출처는 이것을 지구에서 크리슈나가 사라진 것으로 표시한다.[54]사카 556 = 634 CE에 기록된 풀리케시 2세아이홀 비문은 바랴타 전투 이후 3735년이 경과해 마하바랴타 전쟁이 일어난 날짜가 기원전 3137년이라고 주장하고 있다.[55][56]비르다-가가르가, 바라하미히라(브라하츠암히타의 저자), 칼하나(라자타랑기니의 저자)로 대표되는 또 다른 전통적 천문학자 및 역사가 학파는 기원전 2449년에 해당하는 칼리 유가 시대 이후 653년 만에 바라타 전쟁을 전개한다.[57]

성격.

시놉시스

가네샤는 바야사의 구령에 따라 마하바라타를 쓴다.

작품의 핵심은 쿠루 일족이 통치하는 왕국 헤스티나푸라의 왕위를 위한 왕조 투쟁이다.투쟁에 참여하는 가문의 두 부대는 카우라바판다바다.비록 카우라바는 가문의 원로 지부지만, 가장 큰 카우라바인 두리오다나는 가장 큰 판다바인 유드히시라보다 젊다.두료다하나와 유드히시라 모두 왕위를 계승하기 위해 일선을 자처하고 있다.

이 투쟁은 판다바족이 궁극적으로 승리하는 쿠루크셰트라 대전에서 절정에 이른다.이 전투는 혈연과 우정의 복잡한 갈등, 가족의 충성심과 의무가 옳은 일보다 우선하는 사례, 그리고 그 반대의 경우를 낳는다.

마하바랴타 그 자체는 크리슈나의 죽음으로 끝나고, 그의 왕조가 끝나고 판다바 형제가 하늘로 오르는 것으로 끝난다.또한 위대한 가치와 숭고한 사상이 무너지고 올바른 행동과 도덕, 덕성의 완전한 해체를 향해 가고 있는 인류의 네 번째이자 마지막 시대인 칼리 유가의 힌두 시대의 시작을 알리는 것이다.

구세대

산타누는 어부 사티아바티와 사랑에 빠진다.라자 라비 바르마의 그림.

헤스티나푸라 왕 야나메야 왕의 조상인 샨타누강가 여신과 단명하며, 후계자가 되는 아들 데바브라타(더 늦게는 위대한 전사 비슈마라고 부른다)가 있다.여러 해 후, 산타누 왕은 사냥을 하러 갈 때 어부 족장의 딸인 사티아바티를 보고 아버지에게 손을 달라고 한다.그녀의 아버지는 샨타누가 사티아바티의 어떤 미래의 아들을 그의 죽음과 동시에 왕으로 삼겠다고 약속하지 않는 한 결혼에 동의하기를 거부한다.아버지의 딜레마를 해결하기 위해 데바브라타는 왕위 계승권을 포기하기로 동의한다.어부가 왕자의 자녀들이 약속을 지키는 것에 대해 확신하지 못하자 데바브라타는 아버지의 약속을 보장하기 위해 평생 독신을 서약하기도 한다.

산타누에는 사티아바티, 치트라반가다, 비치트라비랴의 두 아들이 있다.산타누의 죽음과 동시에 치트랑가다는 왕이 된다.그는 아주 짧은 시간 동안 별일 없이 살다가 죽는다.작은아들 비히트라비랴가 헤스티나푸라를 다스린다.한편 카제왕은 헤스티나푸르 왕가의 초청을 소홀히 하면서 세 딸을 위해 스웨이암바라(swaewamvara)를 주선한다.젊은 비치트라비리아의 결혼을 주선하기 위해 비슈마는 초대받지 않은 암바, 암비카, 암발리카 세 공주의 스웨이얌바라에 참석하여 그들을 납치하기 위해 계속한다.Ambika와 Ambalika는 Vichitravirya와 결혼하는 것에 동의한다.

그러나 가장 나이가 많은 암바 공주는 비슈마에게 비슈마가 그들의 스웨이드암바라에서 무찌른 샬바 왕과 결혼하고 싶다고 알려준다.비슈마는 샬바 왕과 결혼하기 위해 그녀를 떠나보냈지만, 샬바는 여전히 비슈마의 수모를 못마땅하게 여기며 그녀와 결혼하기를 거부하고 있다.Amba는 그 후 Bishma와 결혼하기 위해 돌아갔지만 그는 그의 독신 서약 때문에 거절했다.암바는 격분하여 비슈마의 쓰라린 적이 되어, 비슈마의 곤경에 대한 책임을 그에게 지게 된다.이후 그녀는 드루파다 왕에게 시칸디(혹은 시칸디니)로 다시 태어나 아르주나의 도움으로 쿠룩셰트라 전투에서 비슈마의 몰락을 초래한다.

판다바 왕자와 카우라바 왕자들

드라우파디는 그녀의 다섯 남편인 판다바스와 함께 있다.중심 인물은 유드히시라(Yudhishthira)이고, 아래쪽에 있는 두 사람은 비마와 아르주나(Arjuna)이다.쌍둥이인 나쿨라사하데바가 서 있다.1900년 라자 라비 바르마의 그림.

비치트라비랴가 후계자 없이 젊은 나이에 죽자 사티아바티는 첫째 아들 비야사에게 과부들과 함께 아버지 자식들에게 묻는다.맏이인 암비카는 그를 보면 눈을 감아 아들 드리트라슈트라(Dhritarashtra)는 장님으로 태어난다.Ambalika는 그를 보자마자 창백하고 핏기가 없어지며, 따라서 그녀의 아들 Pandu는 창백하고 건강하지 못한 상태로 태어난다(Pandu라는 용어는 또한 'Jaundized'[58]를 의미할 수도 있다).처음 두 아이의 신체적 어려움 때문에 사티아바티는 비야사에게 다시 한번 도전해 보라고 한다.그러나 암비카와 암발리카는 대신 하녀를 비야사의 방으로 보낸다.비야사는 하녀 옆에서 셋째 아들 비두라를 낳는다.건강하게 태어나 마하바라타에서 가장 현명한 인물 중 한 명으로 성장한다.판두왕과 드리타라슈트라 왕에게 총리(마하만트리 또는 마하트마)를 역임한다.

왕자들이 크면 비두라가 개입하여 정치에 대한 지식을 이용해 맹자는 왕이 될 수 없다고 주장할 때, 드리트라슈트라는 비슈마에 의해 왕위에 오르려고 한다.맹자는 신하를 통제하고 보호할 수 없기 때문이다.그 후 왕위는 디리타라슈트라(Dhritarashtra)의 맹목 때문에 판두에게 주어진다.판두는 쿤티마드리에게 두 번 결혼한다.디리타라슈트라는 간다하라 출신의 공주 간다리와 결혼하는데, 간다하라 공주는 남편이 느끼는 고통을 느낄 수 있도록 평생 눈을 가린다.동생 샤쿠니는 이에 격분해 쿠루 가문에 복수를 서약한다.어느 날, 판두가 숲에서 쉬고 있을 때, 그는 야생 동물의 소리를 듣는다.그가 소리가 나는 방향으로 화살을 쏘다.그러나 화살은 사슴을 가장해 성행위를 하던 현자 킨다마를 내리친다.그는 판두에게 성행위를 하면 죽는다고 저주한다.판두는 그 후 두 부인과 함께 숲으로 물러가고, 그의 형인 디리타라슈트라(Dhritarashtra)는 그의 맹목에도 불구하고 그 후 통치한다.

그러나 판두의 나이든 왕비 쿤티는 세이지 더바사로부터 특별한 만트라를 이용해 어떤 신이라도 호출할 수 있다는 호의를 받았다.쿤티는 이 분으로 정의의 신 달마, 바람의 신 바유, 그리고 아들을 위해 하늘의 성주 인드라에게 묻는다.그녀는 이 신들을 통해 유드히시라, 비마, 아르주나 세 아들을 낳는다.쿤티는 어린 여왕 마드리와 만트라를 나누고, 나쿨라사하데바아스휘니 쌍둥이를 통해 낳는다.그러나 판두와 마드리는 연애에 열중하고 판두는 죽는다.마드리는 후회로 자살한다.쿤티는 이 다섯 형제를 기르는데, 그들은 보통 판다바 형제라고 일컬어진다.

드리트라슈트라에는 간드하리를 통해 100명의 아들이 있는데, 모두 유드히시라 탄생 후 태어난 아들들이다.이들은 카우라바 형제로, 장남은 두류다하나, 제2대 두샤사나이다.다른 카우라바 형제는 비카르나와 수카르나였다.그들과 판다바 형제들 사이의 경쟁과 적개심은 그들의 젊음에서 남성에 이르기까지 쿠루크셰트라 전쟁으로 이어진다.

락샤그라하 (라크의 집)

어머니(마드리)와 아버지(판두)가 죽은 뒤 판다바스와 어머니 쿤티가 헤스티나푸르 궁전으로 돌아온다.유드히슈티라는 그의 궁인들로부터 상당한 압력을 받아 드리트라슈트라에 의해 황태자로 임명된다.Dhritarashtra는 그의 아들 Duriodhana가 왕이 되어 그의 야망이 정의를 보존하는 것을 방해하게 하기를 원했다.

샤쿠니, 두류다하나, 두샤사나는 판다바를 없애기 위해 음모를 꾸민다.샤쿠니는 건축가 푸로차나에게 전화를 걸어 라크와 기 같은 인화성 물질로 궁전을 짓게 한다.그런 다음 그는 판다바와 왕비 마더 쿤티가 그곳에 머물도록 주선하고, 불을 붙이려고 한다.그러나 판다바족은 현명한 삼촌 비두라로부터 경고를 받고, 비두라는 광부를 보내어 터널을 파게 한다.그들은 안전한 곳으로 도망칠 수 있고 숨어 있을 수 있다.이 기간 동안 비마는 마녀 히딤비와 결혼하고 아들 가토트카차를 낳았다.헤스티나푸르에서는 판다바와 쿤티가 죽은 것으로 추정된다.[59]

드라우파디와의 결혼

호이살라 제국이 지은 첸나케사바 사원에서 묘사된 바와 같이 아르주나가 물고기의 눈을 꿰뚫고 있다.

판다바족이 숨어있는 동안 파냐라 공주 드라우파데의 손에 쥐여지는 스웨이얌바라에 대해 알게 된다.브라만으로 가장한 판다바족이 이 행사를 목격하러 온다.한편 드라우파디와 이미 친구가 된 크리슈나는 그녀에게 아르주나(지금은 죽은 것으로 믿어지고 있지만)를 조심하라고 말한다.아래 기름에 비친 모습을 보면서 움직이는 인공 물고기의 눈인 천장에 강력한 강철 활을 매고 표적을 쏘는 것이 과제였다.인기 있는 버전에서, 모든 왕자들이 실패하자, 많은 왕자들이 활을 들 수 없게 되자, 카나는 시도로 나아갔지만, 수타와의 결혼을 거부하는 드라우파디에 의해 중단된다(이것은 나중에 보간으로[62] 마하바라타[60][61] 비평판으로부터 면제되었다).이후 아르주나를 이끄는 브라만족에게 스웨이엄바라가 공개되어 대회에서 우승하고 드라우파디와 결혼한다.판다바족은 집으로 돌아와 명상하는 어머니에게 아르주나가 대회에서 우승했다는 사실을 알리고 그들이 가져온 것을 살펴본다.쿤티는 쳐다보지도 않고 아르주나가 승리한 것은 모두 알츠하이머라고 생각하며 그들끼리 공유해 달라고 한다.따라서 드라우파디는 결국 다섯 형제 모두의 아내가 된다.

인드라프라사

결혼식이 끝난 후 판다바 형제는 헤스티나푸라로 다시 초대된다.쿠루 가문의 장로들과 친척들은 왕국의 분할을 협상하고 중개하는데 판다바족은 뱀의 왕 탁샤카가 살고 있는 야생림과 그의 가족만을 입수하여 요구한다.열심히 일함으로써 판다바족은 인드라프라사(Indraprasta)에 영토를 위한 새로운 영광스러운 새로운 수도를 건설할 수 있다.

이 일이 있은 직후 아르주나는 크리슈나의 누이인 수브하드라와 결혼한다.유드히슈티라는 왕으로서의 지위를 확립하기를 원한다. 그는 크리슈나의 충고를 구한다.크리슈나는 그에게 충고하고, 충분한 준비와 일부 반대파의 제거 후에, 유드히슈티라는 라자수야 야냐 의식을 행한다. 그래서 그는 왕들 사이에서 가장 뛰어난 인물로 인정받는다.

판다바 족에는 다나바마야에 의해 그들을 위해 지어진 새로운 궁전이 있다.[63]그들은 Kaurava 사촌들을 Indraprastha로 초대한다.두류랴나는 궁전을 거닐며 윤기가 흐르는 바닥을 물로 착각하고 발을 들여놓지 않는다.자신의 실수를 들은 후, 그는 연못을 보고 물이 아니라고 가정하고 그 연못에 빠진다.비마와 아르준, 쌍둥이와 하인들이 그를 비웃는다.[64]대중적 각색에서 이러한 모욕은 드라우파디에게 잘못 귀속되는데, 비록 산스크리트 서사시에서는 두리오다나를 모욕한 것은 판다바스(유드히쉬라 제외)였다.그 모욕에 격분하고 판다바족의 재물을 보고 질투한 두리오다나는 샤쿠니의 제안에 따라 주사위 놀이를 주최하기로 결심한다.

주사위 게임

드라우파디는 굴욕을 당했다.

두류하나의 삼촌인 샤쿠니는 이제 주사위를 장전하여 유드히시라와 경기하면서 주사위 놀이를 주선한다.주사위 게임에서, 유드히쉬라는 그의 모든 재산, 그리고 그의 왕국을 잃는다.그러자 유드히시라는 형제와 자기 자신, 그리고 마침내 그의 아내를 노예로 만들 도박을 한다.환희에 찬 카우라바스는 무기력한 상태에서 판다바를 모욕하고, 드라우파디의 옷을 코트 전체 앞에서 벗기려고까지 하지만 드라우파디의 벗기는 것은 크리슈나에 의해 방지되고, 그로 인해 기적적으로 드레스가 끝이 없어져 버릴 수가 없었다.

드리타라슈트라, 비슈마, 그리고 다른 원로들은 이 상황에 당황하고 있지만, 두리오다나는 헤스티나푸라에는 두 명의 왕자가 있을 곳이 없다고 완강히 주장하고 있다.그의 바람과는 달리, Dhritarashtra는 또 다른 주사위 놀이를 명령했다.판다바족은 12년 동안 유배생활을 해야 하며, 13년차에는 반드시 숨겨야 한다.이들이 망명 13년 만에 카우라바족에게 발각되면 12년 더 망명할 수밖에 없다.

망명 및 귀환

판다바족은 13년간 망명생활을 한다. 많은 모험이 이 시기에 일어난다.판다바족은 이 기간 동안 신들에 의해 주어진 많은 신성한 무기를 획득한다.그들은 또한 향후 발생할 수 있는 분쟁에 대비하여 동맹을 준비한다.이들은 마지막 해를 비라타 왕의 궁정에서 변장하며 보내고, 연말 직후 발견된다.

유배 말미에 크리슈나와 함께 인드라프라사로의 귀환을 사신으로 교섭하려 한다.그러나 이 협상은 두류드하나가 망명 13년에 발견되었고 그들의 왕국 반환이 합의되지 않았다고 반대했기 때문에 실패한다.그 후 판다바족은 인드라프라사(Indraprastha)에 대한 권리를 주장하며 카우라바족과 싸웠다.

쿠루크셰트라 전투

A black stone relief depicting several men wearing a crown and a dhoti, fighting with spears, swords, and bows. A chariot with half the horse out of the frame is seen in the middle.
앙코르 와트 마하바하라타 전쟁의 한 장면: 왕관과 도티를 입은 여러 명의 남자들이 창과 칼, 활로 싸우는 모습을 그린 검은 석조 구조물이다.중간에 말 반을 틀에서 빼낸 전차가 보인다.

양측은 광대한 군대를 소집해 도움을 요청하고 쿠루크셰트라에 줄지어 전쟁을 벌인다.판찰라, 드워마카, 카시, 케카야, 마가다, 마쯔야, 체디, 판디야스, 텔링가, 그리고 마투라야두스파라마 캄보하스와 같은 몇몇 다른 종족은 판다바족과 동맹을 맺었다.카우라바족의 동맹국으로는 프러덕지요티샤, 앙가, 케카야, 신드하데사(신두스, 쇼비라스, 시비스 포함), 마히슈마티, 마디하데사 아반티, 마드라, 간다라, 바흘리카인, 캄보야스 등 많은 왕들이 있었다.전쟁이 선포되기 전에 발라라마는 점점 심해지는 갈등과 순례길에 나서기 위해 떠나는 것에 대해 불만을 표시했다. 따라서 그는 전투 자체에 참여하지 않는다.크리슈나는 아르주나를 위한 채리오테어(사라시)로서 비전투적인 역할에 참여하며, 아비라 고파스로 구성된 나라야니 세나카우라바에게 제안하여 그들 편에 서서 싸우게 한다.[65][66]

전투에 앞서 아르주나는 상대군이 할아버지 비슈마와 스승 드로나 등 사촌과 친지들이 포함된 것을 눈치채고 싸움에 대해 심각한 의심을 품고 있다.그는 절망에 빠져 싸우려 하지 않는다.이때 크리슈나는 서사시의 유명한 Bhagavad Gita 섹션에서 의로운 대의를 위해 싸우는 크샤트리아로서의 의무를 상기시킨다.

처음에는 의협적인 전쟁 개념을 고수했지만, 양측은 곧 불명예스러운 전술을 채택한다.18일간의 전투가 끝나면 판다바, 사티아키, 크리파, 아스화타마, 크리타바르마, 유유츠, 크리슈나만이 살아남는다.유드히스틸은 헤스티나푸르 왕이 되고 간드하리는 크리슈나에게 자기 일족의 몰락이 임박했다고 저주한다.

판다바스의 종말

눈가리개를 한 간드하리는 눈을 가린 채 드르타라슈트라(Dhrtarashtra)를 지지하고, 드리트라슈트라(Dhrtarashtra)가 늙고 쇠약해지자 쿤티를 따라 숲으로 물러났다.마하바라타페르시아어로 번역한 라즈마나마 일부의 16세기 필사본에서 나온 미니어처 그림.

대학살을 '보고'한 후, 아들들을 모두 잃은 간드하리는 크리슈나를 저주하여 비슷한 가족 몰살의 증인이 되게 한다. 신성한 존재로 전쟁을 멈출 수 있지만, 그는 그렇게 하지 않았다.크리슈나는 36년 후 열매를 맺는 저주를 받아들인다.

그동안 그들의 왕국을 통치했던 판다바족은 모든 것을 포기하기로 결심한다.가죽과 누더기를 걸친 그들은 히말라야로 물러가고 그들의 몸매를 가지고 천국을 향해 올라간다.길 잃은 개가 그들과 함께 여행한다.형제들과 드라우파디가 하나둘씩 길을 가다 쓰러진다.저마다 주춤거리면서 유드히시라는 나머지 사람들에게 낙상의 이유를 제시한다(드라우파디는 아르주나에게 편파적이었고 나쿨라와 사하데바는 허영심이 많고 외모도 자랑스러웠고, 비마와 아르주나는 각각 힘과 활쏘기 실력을 자랑했다).대학살을 막기 위해 온갖 노력을 다한 덕망 있는 유드히시라와 개만이 남아 있을 뿐이다.개는 자신을 신 야마(야마 다마라자라고도 한다)라고 밝힌 다음, 그를 형제자매와 아내를 보는 지하세계로 데려간다.시험의 성격을 설명한 후, 야마는 유드히시라를 다시 천국으로 데려가고, 어떤 통치자라도 적어도 한번은 지하세계를 방문해야 하기 때문에(라자얀테 나락탐 드루밤) 그를 지하세상에 노출시킬 필요가 있었다고 설명한다.그런 다음 야마는 형제자매와 아내가 악에 따라 시간을 재기 위해 저승에 노출된 후에 그와 함께 하늘나라로 가겠다고 다짐한다.

아르주나의 손자 패릭시가 그들을 따라다니며 뱀에게 물려 죽는다.그의 격분한 아들 야나메자야는 뱀을 파괴하기 위해 뱀 제물(사르파사트라)을 하기로 결심한다.그의 조상들의 이야기가 그에게 전해지는 것은 바로 이 희생이다.

동창회

마하바라타는 카르나, 판다바, 드라우파디, 드리타라슈트라 등의 아들들이 결국 스바가에 올라 "신들의 상태에 관여했다"[67]고 언급하고 있다.

테마

정의로운 전쟁

마하바라타다르마유다에 대한 이론화의 첫 사례 중 하나인 "정의로운 전쟁"을 제시하며, 나중에 전 세계에서 논의될 많은 기준들을 보여준다.이 이야기에서 다섯 형제 중 한 명은 전쟁으로 인한 고통이 과연 정당화될 수 있는지 묻는다.형제간에 긴 논의가 이어지며 비례성(차리는 기병을 공격할 수 없고, 다른 병거만 공격할 수 없으며, 곤경에 처한 사람을 공격할 수 없다), 단지 수단(독살이나 철조망이 없다), 단지 원인(분노하지 않고 공격하지 않는다), 포로와 부상자의 공정한 대우와 같은 기준을 확립했다.[68]

번역, 버전 및 파생 작품

번역

판다바크리슈나와 함께 화살의 임종에 있는 비슈마.라즈마나(Lazmnama, 1761년–1763년)의 폴리오, 무할 황제 악바르(Akbar)가 의뢰한 마하바라타(Mahabharata)의 페르시아어 번역본이다.판다바족은 페르시아의 무장과 예복을 입고 있다.[69]

라즈마임이라는 제목의 페르시아어 번역본은 18세기에 파이지와 ʽ아브드카디르 바다유니가 아크바의 명령으로 제작되었다.[70]

최초의 완전한 영어 번역본은 1883년에서 1896년 사이에 [71]출판된 키사리 모한 강굴리(Munshiram Manoharlal Publishers)와 M. N. Dutt(Motilal Banarsidass Publishers)의 빅토리아 산문본이다.대부분의 비평가들은 강굴리의 번역을 원문에 충실하다고 생각한다.강굴리의 번역본 전문은 공개영역에 있으며 온라인에서 볼 수 있다.[72][73]

1898년에 출판된 로메시 천더 뒤트의 초기 시 번역은 마하바랴타의 주요 주제를 영어 시로 압축한다.[74]시인 P. 랄에 의해 행해진 완전한 서사시를 영어로 번역한 후기의 시적 "트랜스포메이션"(작가의 설명)이 완성되었고, 2005년에 캘커타 작가 워크숍에 의해 출판되기 시작했다.P. 랄 번역은 비 rhyming poss-by-verse 렌더링이며, 어떤 언어로든 작품의 모든 리셉션에 모든 슬로카를 포함하는 유일한 판이다(Critical Edition에 수록된 것만이 아니다).출판 프로젝트의 완성은 2010년으로 예정되어 있다.[needs update]18권 중 16권은 현재 구할 수 있다.Pradip Bhattacharya 박사는 P. Lal 버전이 "학계에서 '불게이트'[75]로 알려져 있다"고 말했다.그러나, 그것은 "엄밀히 말하면 번역이 아니다"[76]라고 묘사되어 왔다.

서사시 전체를 영어 산문으로 번역하는 프로젝트가 2005년 뉴욕대 출판사에서 발간한 클레이 산스크리트 도서관에서 나오기 시작했다.번역은 비평판이 아니라 해설가 N nlakaṇṭha에게 알려진 버전을 기반으로 한다.현재 32권으로 추정되는 판본은 15권이다.

인도 베딕 학자 슈라이패드 다모다르 사트왈레카르는 마하바라타 비평판을 인도 정부가 그에게 위임한 힌디[77] 판으로 번역했다.그가 죽은 후, 그 일은 슈루티쉬엘 샤르마가 맡았다.[78][79][note 1]

인도의 경제학자 비베크 데브로이도 10권으로 완결되지 않은 영문 번역을 썼다.제1권: Adi Parva는 2010년 3월에 출판되었고, 마지막 두 권은 2014년 12월에 출판되었다.Abhinav Agarwal은 Debroy의 번역을 "매우 즐겁고 인상적인 학자적"[76]이라고 언급했다.바타차랴는 7권에 대한 리뷰에서 번역자가 《Critical Edition》의 서술에서 격차를 좁혔지만 번역 오류도 지적했다.[75]힌두스탄 타임즈의 고담 치커마네는 "데브로이와 강굴리가 모두 지겨워하는 곳은 주인공을 묘사하면서 형용사를 사용하고 있다"[80]고 썼다.

시카고 대학 출판부에서 발행한 《Critical Edition》에 근거한 또 다른 영어 산문 번역이 진행 중이다.인도학자 J. A. B. 부이텐넨(1권~5권)에 의해 시작되었고, 반 부이텐넨의 죽음으로 인한 20년간의 공백에 이어 여러 학자들에 의해 지속되고 있다.제임스 L. 피츠제럴드는 11권과 12권의 전반부를 번역했다.데이비드 기토머는 6권을, 개리 터브스는 7권을, 크리스토퍼 민코프스키가 8권을, 알프 힐테바일로는 9권과 10권을, 피츠제럴드는 12권의 후반부를, 패트릭 올리블레는 13권을, 프레드 스미스는 14 대 18권을 번역하고 있다.[81][82]

라메쉬 메논, 윌리엄 벅, R. K. 나라얀, C. 라자고팔라차리, K. M. 문시, 크리슈나 다르마, 로메쉬 C의 작품을 포함하여, 완결된 서사시의 많은 축약판과 축약문, 소설적인 산문 리텔링이 영어로 출판되었다. 더트, 바라드바야 사르마, 요한 D. 스미스샤론 마스.

임계판

1919년과 1966년 사이에 반달카르 동양연구소 푸네 학자들은 인도와 해외에서 온 서사시의 다양한 원고를 비교하고 마하바라타 비평판을 19권 1만3천 페이지에 걸쳐 47년 동안 제작했으며, 하리밤샤가 2권, 6권 분량으로 그 뒤를 이었다.이것은 현재 Maharbahata 연구에서 주로 참고용으로 사용되는 텍스트다.[83]이 작품은 마하바라타의 푸네판 또는 푸나판이라고도 한다.

지역 버전

시간이 지남에 따라 많은 지역 버전의 작품이 발전했는데, 대부분은 사소한 세부 사항에서만 차이가 나거나, 구절이나 부차적인 이야기가 추가되었다.여기에는 드라우파디를 중심으로 한 마하바라타 타밀어 버전의 테마를 사용하는 타밀어극장, 테루쿠투, 카타이쿠투 등이 있다.[84]

인도 아대륙을 벗어나 인도네시아에서는 11세기 달마왕사(990–1016)[85]의 후원으로 고대 자바에서 카카윈 바랏야유다(Kakawin Bahratayudda)로 버전이 개발되었고, 이후 이웃 섬인 발리로 전파되어 오늘날 힌두교의 다수 섬으로 남아 있다.자바 문학, 무용극(와양원), 와양 그림자 꼭두각시 공연의 비옥한 원천이 되었다.이 자바 버전의 마하바랴타는 원래 인도 버전과 약간 다르다.[note 2]또 다른 주목할 만한 차이점은 주인공의 광대 하인 푸나카완이 스토리 라인에 포함되었다는 점이다.인도네시아 관객들에게 많은 사랑을 받고 있는 세마르, 펫룩, 가렝, 바공 등이 이러한 캐릭터들이다.[citation needed]11세기에 작곡된 아르주나위와하와 같은 고대 자바에서 전개된 스핀오프 에피소드도 있다.

18파르바 중 8파가 살아남은 마하바라타카와이 버전은 인도네시아 발리 섬에서 발견된다.I. 구스티 푸투 팔가나디 박사에 의해 영어로 번역되었다.[86]

파생문학

2세기 또는 3세기 CE 산스크리트 극작가 바사마라바라타 우루반가(파열된 허벅지)에서 두류하나와 비마의 싸움을 다룬 에피소드 2편을 썼고, 마드하미야요가(더 미들원)는 비마와 그의 아들 가토트카차를 배경으로 했다.20세기의 첫 번째 중요한 연극은 1955년에 나온 다람비르 바라티(Dharamvir Bharati)의 안다유(The Blind Epoch)인데, 마하바라트(Mahabharat)에서 발견되었는데, 현대적 전제와 불만의 이상적인 원천이자 표현이었다.에브라힘 알카지를 시작으로 수많은 연출자들이 무대에 올렸다.V. S. 칸데카르의 마라티 소설, 야야티(1960), 기리쉬 카르나드의 데뷔 연극 야야티(1961)는 마하바라트에서 발견야야티 왕의 이야기를 바탕으로 하고 있다.[87]벵골 작가 겸 극작가, 부처바 보세는 마하바라트, 아남니 안가나, 프라담 파르타, 칼산디야를 무대로 한 세 편의 희곡을 썼다.[88]프라티바 레이는 1984년 드라우파디의 관점에서 야즈나세니라는 수상소설을 썼다.이후 치트라 배너지 디바카루니는 2008년 '환상의 궁전: 소설'이라는 제목의 비슷한 소설을 썼다.구자라티 시인 치누 모디는 인물 바후카(Bahuka)를 바탕으로 장편 서술시 바후크를 썼다.[89]싱가포르에 본사를 둔 인도 작가인 크리슈나 우다야산카르는 서사시의 현대판 리텔링, 특히 아리아바르타 크로니클 시리즈를 여러 편의 소설을 썼다.수만 포크렐은 장면에서 드라우파디를 개인화하여 혼자 데려가는 방식으로 레이의 소설을 원작으로 한 독주극을 썼다.

아마르 치트라 카타(Amar Chitra Katha)는 1,260페이지 분량의 마하바라타 만화책을 출판했다.[90]

영화와 텔레비전에서

카르나타카에서 약샤가나로 묘사된 크리슈나는 주로 마하바라타에 관한 이야기를 바탕으로 한다.

인도 영화관에서는 1920년으로 거슬러 올라가는 이 서사시의 여러 영화 버전이 만들어졌다.마하바랴타도 칼류그에서 샤이암 베네갈에 의해 재해석되었다.[91]Prakash Jha는 2010년 영화 Raajneeti의 감독으로 마하바라타에서 부분적으로 영감을 얻었다.[92]2013년 애니메이션은 인도에서 가장 비싼 애니메이션 영화 기록을 보유하고 있다.[93]

1988년 B. R. 초프라마하바라트라는 이름의 텔레비전 시리즈를 만들었다.라비 초프라가 감독을 맡았으며,[94] 인도의 국영 텔레비전(도르다르산)에서 방영되었다.같은 마하바라트가 도오르다르샨에서 상영되고 있던 해, 같은 회사의 다른 텔레비전 쇼인 샤람 베네갈이 연출한 바르랏 에크 코즈는 그들이 노래하거나 춤을 추거나 무대에 섰을 때, 작품에 대한 다양한 해석에서 끌어낸 2부작의 약어를 보여주었다.서양에서는 이 서사시의 잘 알려진 프레젠테이션이 1985년 아비뇽에서 초연된 피터 브룩의 9시간짜리 연극과 5시간짜리 영화판 마하바랴타(1989)이다.[95]2013년 말 Mahabharat는 STAR Plus에서 텔레비전으로 방영되었다.스와스티크 프로덕션 Pvt가 제작했다.

마하바하타에 대한 미완성 프로젝트로는 라즈쿠마르 산토시의 프로젝트와 [96]사티아지트 레이가 기획한 연극 각색 프로젝트 등이 있다.[97]

민속문화에서

우타라칸드가르활 지역에서는 매년 마을 사람들이 마하바라타에서 온 에피소드를 춤과 노래, 낭송을 통해 재현하는 의식인 판다브 라일라를 공연한다.라일라는 한 해의 문화적 하이라이트로서 보통 11월과 2월 사이에 공연된다.그 지역의 민속악기인 dhol, damau와 두 개의 긴 트럼펫 bankore가 그 행동을 동반한다.프로페셔널이 아닌 아마추어인 배우들은 캐릭터의 영혼에 '포효'되면 즉흥적인 춤을 추는 경우가 많다.[98]

자인 버전

네미나타 경의 결혼 행렬 묘사.그 울타리는 결혼식을 위해 도살될 동물들을 보여준다.동물에 대한 동정심으로 극복한 네미나타는 결혼을 거부하고 슈라마나가 되기 위해 왕국을 포기했다.

자인 버전의 마하바랴타는 하리밤사푸라나(하리밤사 이야기)와 같은 다양한 자인 문헌에서 찾아볼 수 있다.트리사스티살라쿠사 카리트라(유명인 63명)와 판다바차리트라(판다바스의 사자)와 판다바푸라나(판다바스의 이야기)이다.[99]초기의 정관 문학에서 안타크다아하(8대포)와 브리스니다사(우팡가마 또는 2차 캐논)는 네미나타(22대 티르코마라), 크리슈나, 발라라마의 이야기를 담고 있다.[100]파드마나브 자이니 교수는 힌두교 푸라나스에서와는 달리 발라데바와 바수데바라는 이름은 자인 푸라나스에서 발라라마와 크리슈나로 제한되지 않는다고 지적한다.그 대신 그들은 강력한 두 계급의 강력한 형제의 이름 역할을 하는데, 이들은 자인 우주론의 시간 주기마다 9번씩 나타나 지구의 절반을 반 차크라바틴으로 다스린다.자이니는 이 형제 명단의 기원을 바드라바후 스와미(기원전 4세기~3세기)에 의해 지나차리트라(Ginacharitra)로 추적한다.[101]자인 우주론 발라라마에 따르면 크리슈나와 자라산다는 발라데바, 바수데바, 프라티바수데바의 9번째이자 마지막 세트라고 한다.[102]주요 전투는 마하바라타가 아니라 크리슈나와 자라산다(Prativasudevas가 바수데바스에 의해 살해됨으로써 크리슈나에게 살해됨)의 싸움이다.궁극적으로 판다바와 발라라마는 자인 수도사로 포기를 받아 하늘에서 다시 태어나는 반면 크리슈나와 자라산다는 지옥에서 다시 태어난다.[103]업보의 법칙에 따라 크리슈나는 그의 공훈(성적이고 폭력적인)을 위해 지옥에서, 자라산다는 그의 악한 행실을 위해 지옥에서 다시 태어난다.자이니 교수는 아마도 그의 인기 때문에 자인 작가들이 크리슈나의 갱생에 열심이었을 가능성을 인정한다.자인 본문은 지옥에서의 카르미크 임기가 다음 절반의 시간주기 동안에 끝난 후 크리슈나는 자인 티르코파라로 다시 태어나 해방을 이룰 것으로 예측하고 있다.[102]크리슈나와 발라마는 네미나타의 22대 티르코파라의 동시대인이자 사촌으로 보여진다.[104]이 이야기에 따르면 크리슈나는 어린 네미나스와 우그라세나의 딸 라제마티와의 결혼을 주선했지만, 네미나타는 결혼 잔치를 위해 도살해야 할 동물들에 공감하며 갑자기 행렬을 떠나 세상을 포기했다.[105][106]

쿠루 가계도

이것은 왕족과 가계의 계승의 선을 보여주며, 반드시 모태가 되는 것은 아니다.자세한 내용은 아래 참고 사항을 참조하십시오.

쿠루a
아나사와안a
베에마세나(1)a
프라티스라바스a
프라티파a
간가산타누a사티아바티파라샤라
비슈마치트랑가다암비카비치트라비리아팔리카비야사
히타라슈트라b간다리샤쿠니수리아 데바a쿤티판두b마드리
카르나c유드히시라d비마d아르주나d수바드라나쿨라d사하데바d
두류다하나e두살라두샤사나(97명의 아들)
압히만유f우타라
패리크시마드라브티
자나메자야

기호의 키

메모들

형제자매의 출생 순서는 출생 순서가 서술되지 않은 비야사비슈마, 그 뒤에 태어난 비치트라비리아와 치트랑가다를 제외하고는 가계도(왼쪽부터 오른쪽까지)에 정확하게 나타나 있다.암비카와 암발리카가 자매라는 사실은 가계도에는 나타나지 않는다.두류드하나의 탄생은 카르나, 유드히시라, 비마 등이 태어난 후였지만, 남아 있는 판다바 형제가 태어나기 전에 일어났다.

여기 보이는 인물들의 형제자매들 중 몇몇은 분명히 제외되었다; 이것들은 비치트라비르야의 맏형인 치트랑가다를 포함한다.비두라, 이복동생은 디리타라슈트라와 판두.

문화적 영향

Bhagavad Gita에서 크리슈나는 아르주나에게 무사와 왕자로서의 의무를 설명하고 예와 유사성을 가지고 서로 다른 요기[107] 철학과 베단주의 철학을 상세히 설명한다.이로 인해 기타는 종종 힌두 철학에 대한 간결한 지침이자, 실용적이고 자급자족적인 생활 지침으로 묘사되어 왔다.[108]보다 현대적인 시대에는 스와미 비베카난다, 네타지 수브하스 찬드라 보세, 발 강가다르 틸락, 마하트마 간디 등 많은 사람들이 이 텍스트를 사용하여 인도의 독립운동에 영감을 주었다.[109][110]

또한 카르나와 그의 갈등을 중심으로 한 마하바라타재현한 람다하리딩카르라쉬미라티 등 현대 힌디어 문학의 여러 작품에도 영감을 주었다.1952년에 쓰여졌고, 1972년에 권위 있는 Jnanpith 상을 받았다.

참고 항목

주석

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