마법(초자연)

Magic (supernatural)
이 글은 초자연적 존재와 힘에 영향을 미치기 위해 사용되는 신념과 행동에 관한 것입니다. 일루젼시 또는 스테이지 매직에 대해서는 매직(일루젼)을 참조하십시오.
마법사는 1910년에 처음 출판된 라이더-웨이트 타로 데크의 삽화입니다.
시리즈의 일부
마술
배경
양식
종교
관련주제
시리즈의 일부
초자연적
주요기사

보도에 따르면 유령이 출몰하는 장소:

회의론
파라심리학
관련된
시리즈의 일부
밀교
Esoteric symbolism
주요개념
밀회
밀회
주목할 만한 수치

마법은 자연계의 초자연적인 힘, 존재 또는 실체를 불러들이고, 조작하거나, 또는 다른 방식으로 나타내려는 의도로 의식, 영적 점, 또는 문화적 혈통에 뿌리를 둔 고대의 관습입니다.[1] 그것은 종종 종교와 과학 모두와 별개로 간주되는 매우 다양한 믿음과 관행을 나타내는 범주적이지만 종종 모호한 용어입니다.[2]

역사를 통틀어 때때로 긍정적인 것에서 부정적인 것까지 다양한 의미를 지녀 왔습니다.[3] 서양 문화 내에서 마법은 타자,[4] 외국성,[5] 원시주의의 사상과 연결되어 왔으며,[6] 이는 마법이 "문화적 차이의 강력한 표식"[7]이며 마찬가지로 비현대적인 현상임을 나타냅니다.[8] 19세기 말에서 20세기 초 동안 서양 지식인들은 마술의 수행을 원시적인 정신의 표시로 인식했고, 또한 일반적으로 그것을 소외된 집단의 사람들에게 돌렸습니다.[7]

영국의 오컬트주의자인 Aleister Crowley (1875–1947)는 "마법"을 "의지에 따라 변화가 일어나게 하는 과학과 기술"로 정의하고,[9] 의식 혹은 의식의 마술과 무대의 마술을 구분하기 위해 k를 추가했습니다.[10] 현대의 오컬트교와 네오파간 종교에서는 많은 자칭 마술사들과 마녀들이 정기적으로 의식적인 마술을 행합니다.[11] 이 견해는 혼돈의 마법과 델레마와 위카의 새로운 종교 운동에 통합되었습니다.

어원

페르시아 마고이에 대한 가장 초기의 기록 중 하나는 그리스 역사가 헤로도토스에 의해 제공되었습니다.

영어 단어 magic, magage, magicer는 고대 페르시아어 magu through에서 유래한 그리스어 μ άγος를 통해 라틴어 magus에서 유래했습니다. (𐎶𐎦𐎢𐏁 𐎶𐎦𐎢𐏁, 마술사) 고대 페르시아어 magu-는 인도유럽조어 ʰ-*magh(가능한)에서 유래되었습니다. 페르시아어는 고대 신어 *마그γ (마법사 또는 샤먼)로 이어졌을 수 있습니다.[13] 고대 페르시아어의 형태는 고대 셈족의 언어들에 탈무드어의 히브리어 마고쉬, 아람어의 암구샤(마술사), 칼데아어의 마고딤(지혜와 철학)으로 스며든 것으로 보입니다. 기원전 1세기 이후부터 시리아 마고사이는 마술사와 수트세이어로 악명을 얻었습니다.[14]

기원전 6세기 후반에서 5세기 초반 동안, 괴티아라는 용어는 사기적이고, 관습에 얽매이지 않고, 위험하다고 여겨지는 의식에 적용하기 위해 부정적인 의미로 사용된 고대 그리스어에서 시작되었습니다.[15] 특히 그들은 권력을 통제하고 획득하기 위해 다이몬(신령 또는 lesser인 신령)의 소집과 소집에 전념합니다. 이 개념은 헬레니즘 시대 내내 널리 퍼졌고, 헬레니즘 작가들은 마법, 마법, 주문, 점술, 네크로맨시, 점성술 등 다양한 범위의 관행을 "마법"이라는 꼬리표로 분류했습니다.[16]

라틴어는 기원전 1세기에 이 용어의 의미를 채택했습니다. 라틴어를 통해 이 개념은 서기 1세기 동안 기독교 신학에 통합되었습니다. 초기 기독교인들은 마법을 악마와 연관시켰고, 따라서 마법을 기독교 종교에 어긋난다고 여겼습니다. 근대 초기 유럽에서 개신교는 로마 가톨릭이 종교가 아니라 마술이라고 주장하는 경우가 많았고, 기독교 유럽인들이 16세기에 세계의 다른 지역을 식민지화하기 시작하면서 그들은 그들이 마주친 비기독교적인 믿음을 마법이라고 칭했습니다. 같은 시기에 이탈리아의 인문학자들은 자연의 마법에 대한 생각을 표현하기 위해 이 용어를 긍정적인 의미로 재해석했습니다. 그 용어에 대한 부정적인 이해와 긍정적인 이해가 그 이후 몇 세기 동안 서양 문화에서 재발했습니다.[citation needed]

19세기 이래로 여러 학문 분야의 학자들은 마술이라는 용어를 사용해 왔지만, 이를 다양한 방식으로 정의하고 다양한 것을 참조하여 사용해 왔습니다. 인류학자 에드워드 테일러(Edward Tylor, 1832–1917)와 제임스 G. 프레이저(James G. Frazer, 1854–1941)와 관련된 한 접근법은 한 쪽이 다른 쪽에 영향을 미칠 수 있도록 하는 대상들 사이의 숨겨진 동정심에 믿음을 묘사하기 위해 이 용어를 사용합니다. 이렇게 정의하면, 마법은 과학과 반대되는 것으로 묘사됩니다. 사회학자 마르셀 모우스(Marcel Mauss, 1872–1950)와 그의 삼촌 에밀 뒤르켐(Emile Durkheim, 1858–1917)과 관련된 대안적 접근법은 개인의 의식과 의식을 설명하기 위해 이 용어를 사용하고 종교와 대조하며, 이를 공동체적이고 조직적인 활동으로 정의합니다. 1990년대까지 많은 학자들이 장학금이라는 용어의 효용성을 거부하고 있었습니다. 그들은 이 라벨이 대체적으로 종교적인 것으로 간주되는 유사한 믿음과 관행 사이에 임의의 선을 그었고, 서양과 기독교 역사에 뿌리를 둔 마법의 의미를 다른 문화에 적용하는 것이 민족 중심적이라고 주장했습니다.[citation needed]

분기 또는 유형

화이트,그레이,블랙

주요 기사: 백마법, 회색마법, 흑마법

역사학자 오웬 데이비스(Owen Davies)는 "흰 마녀"라는 용어가 20세기 이전에는 거의 사용되지 않았다고 말합니다.[17] 백마술은 이기적이거나 해롭거나 사악한 목적으로 사용되는 반면, 흑마술은 이기적이거나 사악한 목적으로 사용되는 것으로 이해됩니다.[18] 흑마법은 자비로운 백마법의 악의적 대응물입니다. 필 하인은 "오컬트리즘의 다른 많은 측면과 마찬가지로 '흑마법'이라고 불리는 것은 정의를 내리는 사람에 따라 매우 다릅니다."[19]라고 말하듯이, 무엇이 흰색, 회색 또는 검은색 마법을 구성하는지에 대한 합의는 없습니다. "중립 마법"이라고도 불리는 회색 마법은 특별히 자비로운 이유로 행해지는 것이 아니라 완전히 적대적인 관행에 초점을 맞추지 않는 마법입니다.[citation needed]

높낮이

역사학자들과 인류학자들은 높은 마법에 종사하는 사람들과 낮은 마법에 종사하는 사람들을 구분해왔습니다.[20] 요술과 의식 또는 의식 마법으로도 알려진 하이 매직은 [21]더 복잡하며, 길고 세부적인 의식뿐만 아니라 정교하고 때로는 값비싼 도구를 포함합니다.[20] 저마술과 자연마술은[21] 짧고 구술과 같은 간단한 의식과 함께 농부와 민속과[22] 연관되어 있습니다.[20] 낮은 마법은 마법과 마법과도 밀접한 관련이 있습니다.[23] 인류학자 수잔 그린우드(Susan Greenwood)는 "르네상스 이후로, 높은 마법은 하늘로부터 힘과 에너지를 끌어내리고 신성과의 일치를 이루는 데 관심을 가져왔다"고 썼습니다.[24] 높은 마법은 보통 실내에서 행해지는 반면 마법은 실외에서 행해지는 경우가 많습니다.[25]

역사

주 기사: 마법의 역사

메소포타미아

참고 항목: 메소포타미아 점, 엔메르카르와 엔쉬기르아나, 마클 û, 지수르
악마 라마슈투를 보여주는 신아시리아 시대 청동 보호판

마법은 여러 종류의 의식과 의학 공식에서 사용되었고, 사악한 징조에 대항하기 위해 사용되었습니다. 메소포타미아에서 방어적이거나 합법적인 마법(아카드어로 아시푸투 또는 마스마수투)은 특정한 현실을 바꾸기 위한 주문과 의식 절차였습니다. 고대 메소포타미아 사람들은 마법만이 악마, 유령, 그리고 사악한 마법사들로부터 가능한 유일한 방어책이라고 믿었습니다.[26] 그들은 그들이 죄를 지은 사람들의 영혼으로부터 자신을 보호하기 위해, 그들을 달래기 위해 그 사람의 무덤에 키스푸라고 알려진 제물을 남겼습니다.[27] 그것이 실패하면 때로는 고인의 상을 받아 땅에 묻기도 하며 신들에게 신령을 박멸할 것을 요구하기도 하고, 사람을 내버려 둘 것을 강요하기도 했습니다.[28]

고대 메소포타미아인들은 또한 그들에게 저주를 가할 수도 있는 사악한 마법사들로부터 자신들을 보호하려는 의도로 마법을 사용했습니다.[29] 고대 메소포타미아에서는 검은 마법이 존재하지 않았고, 불법적인 마법으로부터 자신을 방어하기 위해 합법적으로 마법을 사용하는 사람은 정확히 같은 기술을 사용할 것입니다.[29] 유일한 큰 차이점은 비밀리에 저주가 제정되었다는 것인데,[29] 반면 주술에 대한 방어는 가능하면 청중 앞에서 공개적으로 행해졌습니다.[29] 마법사를 처벌하기 위한 한 의식은 마클 û 또는 "불타는 자"로 알려져 있습니다. 마법에 걸린 것으로 간주되는 사람은 마법사의 모습을 만들어 밤에 시험대에 오르게 됩니다.[29] 그런 다음, 마법사의 범죄의 성격이 결정되면, 그 사람은 그 인물을 불태우고 그 인물들에 대한 마법사의 권력을 무너뜨릴 것입니다.[29]

고대 메소포타미아인들은 자신도 모르게 저지른 죄를 스스로 정화하기 위해 마법의 의식을 행하기도 했습니다.[29] 그러한 의식 중 하나는 슈르푸(Shurpu) 또는 "버닝"(Burning)이라고 알려져 있는데,[30] 이 의식에서 마법의 캐스터는 모든 악행에 대한 죄를 날짜, 양파, 양모 한 다발과 같은 다양한 물체에 전가합니다.[30] 그러면 그 사람은 그 물건들을 불태우고 그들이 자신도 모르게 저질렀을 수 있는 모든 죄를 스스로 정화할 것입니다.[30] 사랑의 주문이라는 모든 장르가 존재했습니다.[31] 그러한 주문은 다른 사람을 사랑하게 하거나, 희미해진 사랑을 되찾게 하거나, 남성의 성 파트너가 이전에 할 수 없었던 발기를 유지할 수 있게 한다고 믿었습니다.[31] 다른 주문들은 남자와 그의 수호신을 화해시키거나 아내와 그녀를 등한시하던 남편을 화해시키기 위해 사용되었습니다.[32]

고대 메소포타미아인들은 이성적인 과학과 마술을 구분하지 않았습니다.[33][34][35] 사람이 병에 걸렸을 때, 의사들은 암송해야 할 마법의 공식과 약용 치료법을 모두 처방했습니다.[34][35][36] 대부분의 마법 의식은 마법 예술의 전문가인 ā시푸에 의해 행해지기 위한 것이었습니다. 그 직업은 일반적으로 대대로[36] 전해졌고 매우 높은 평가를 받았고 왕과 위대한 지도자들의 조언자 역할을 자주 했습니다.[38] 아낙시푸는 마술사뿐만 아니라 의사, 사제, 서기관, 학자의 역할도 했을 것입니다.[38]

후에 동 셈족의 신 에아와 혼합된 수메르의 신 엔키는 마법과 주문과 밀접한 관련이 있었고, 바르 ȗ와 아시푸의 수호신이었으며, 모든 신비한 지식의 궁극적인 원천으로 널리 여겨졌습니다. 고대 메소포타미아 사람들은 또한 요멘을 믿었는데, 요멘은 요망하거나 요망하지 않을 때 올 수 있었습니다.[43] 어떻게 오든 항상 최고의 진지함을 가지고 오멘을 찍었습니다.[43]

주사용 그릇

주 기사: 주사용 그릇
참고 항목: 유대교의 마법 파피루스
만다익어 주문 그릇

악의 원인과 그것을 피하는 방법에 대한 공통된 가정들은 주문 그릇 또는 마법 그릇이라고 불리는 초기 보호 마법의 형태에서 발견됩니다. 그릇은 중동, 특히 메소포타미아와 시리아, 현재 이라크와 이란에서 생산되었으며, 6세기에서 8세기 사이에 상당히 인기가 있었습니다.[44][45] 그 그릇들은 아래로 파묻혀 있었고 악마를 잡기 위한 것이었습니다. 그것들은 일반적으로 문턱 아래, 마당, 최근에 사망한 사람들의 집 구석, 묘지에 놓였습니다.[46] 주술 그릇의 하위 범주는 유대인의 마법 수행에 사용되는 것입니다. 아람인의 주문 그릇은 유대인의 마법 행위에 대한 중요한 지식의 원천입니다.[47][48][49][50][51]

이집트

고대 이집트의 호루스 부적

고대 이집트 (이집트 언어로 Kemet)에서, 마법 (헤카 신으로 의인화된)은 종교와 문화의 필수적인 부분이었고, 이는 이집트 전통의 산물인 텍스트의 상당한 말뭉치를 통해 우리에게 알려져 있습니다.[52]

마술이라는 카테고리는 현대 이집트학에서 논란이 되어 왔지만 고대 용어에서 그 적용 가능성에 대한 분명한 지지가 있습니다.[53] 콥트어 히크는 파라오어 헤카의 후손으로, 콥트어와 달리 불륜이나 불법의 암시가 없었고, 고대 왕국에서 로마 시대까지 증명됩니다.[53] 헤카는 도덕적으로 중립적이라고 여겨졌고 외국인과 이집트인 모두의 관습과 믿음에 적용되었습니다.[54] 메리케어 지침서는 헤카가 창조주가 인류에게 선물한 수혜자였다는 것을 알려줍니다. "... 사건의 타격을 방어하기 위한 무기가 되기 위해."[55]

마법은 문맹인 농부와 목축민 모두가 수행했으며, 헤카의 원리는 사원과 사적인 장소 모두에서 모든 의식 활동을 기반으로 합니다.[56]

헤카의 주된 원리는 사물을 창조하는 말의 힘을 중심으로 합니다.[57]: 54 카렌가는 말의 중추적인 힘과 그것들의 중요한 존재론적 역할을 창조자가 명시적인 세계를 창조하기 위해 사용하는 주요 도구로 설명합니다.[58] 인간은 신들과 신성한 본성을 공유하는 것으로 이해되었기 때문에, 신들이 가지고 있는 말을 창조적으로 사용하는 동일한 힘이 인간에 의해 공유됩니다.[59]

《죽은 자들의 서》

주 기사: 《죽은 자들의 서》
무덤 앞에서 행해지는 입 벌림 의식을 보여주는 후네퍼의 죽은 자 서의 삽화

이집트 제5왕조의 마지막 파라오인 우나스의 피라미드 내부 벽은 수백 개의 마법 주문과 비문으로 뒤덮여 있고, 바닥부터 천장까지 세로 기둥으로 이어져 있습니다.[57]: 54 이 비문들은 피라미드 텍스트로[57]: 54 알려져 있으며 사후세계에서 살아남기 위해 파라오가 필요로 하는 주문을 포함하고 있습니다.[57]: 54 피라미드 텍스트는 오직 왕족만을 위한 것이었습니다;[57]: 56 주문들은 평민들로부터 비밀에 부쳐졌고 오직 왕릉 안에서만 쓰여졌습니다.[57]: 56 그러나 제1중간기의 혼란과 불안 기간 동안, 도굴꾼들이 피라미드에 침입하여 마법의 비문들을 보았습니다.[57]: 56 평민들은 주문을 배우기 시작했고, 중세 왕국이 시작될 무렵, 평민들은 자신들의 관 옆에 비슷한 글을 새기기 시작했고, 그렇게 함으로써 사후 세계에서 자신들의 생존을 보장할 수 있기를 희망했습니다.[57]: 56 이 글들은 관문이라고 알려져 있습니다.[57]: 56

이집트인들은 사람의 영혼이 이곳 지구에서 육체가 살아 있는 한 사후세계에서만 살 수 있다고 믿었기 때문에 사람이 죽은 후에는 시체를 미라로 만들어 린넨 붕대로 감싼다[60].[60] 사람의 시신이 무덤 안에 봉인되기 전 마지막 의식은 입의 벌림이라고 알려져 있습니다.[60] 이 의식에서 제사장들은 고인의 신체 곳곳에 여러 가지 마법의 악기들을 만지면서 고인이 사후세계에서 보고, 듣고, 맛보고, 냄새를 맡을 수 있는 능력을 갖게 됩니다.[60]

부적

주 기사: 부적

부적(메켓)의 사용은 살아있는 고대 이집트인과 죽은 고대 이집트인 모두에게 널리 퍼졌습니다.[61][57]: 66 그것들은 보호와 "우주의 근본적인 공정성을 재확인하는" 수단으로 사용되었습니다.[62] 발견된 가장 오래된 부적은 고대 바다리아 시대의 것으로 로마 시대까지 지속되었습니다.[63]

유대

주 기사: 중동의 마법

모자이크 율법에서는 특히 주님에 대한 혐오로써 주술(헵. קְסָמִ֔ים), 술사(מְעוֹנֵ֥ן), 주술사(וּמְכַשֵּֽׁף), 주문(וְחֹבֵ֖ר חָ֑בֶר), 죽은 자(וְדֹרֵ֖שׁ אֶל־הַמֵּתִֽים)를 불러내는 행위 등이 금지되어 있습니다.

할라카(유대인 종교법)는 점과 다른 형태의 차분한 말을 금지하고 있으며, 탈무드는 지속적이지만 비난받는 점을 많이 열거하고 있습니다.[65] 역사적 유대교의 실천적 카발라는 마법의 사용에 관한 유대교 신비주의 전통의 한 분야입니다. 그것은 신성하고 순수한(Q-D-SH) 상황에서 수행될 경우 영적 원천을 악의 음험한 영역에서 분리할 수 있는 엘리트를 위해 준비된 수행자들에 의해 허용된 백마법으로 간주되었습니다[66](Q-D-SH). 유대교의 불순한 마술에 대한 강력한 금지가 너무 과도하다는 우려는 유대교 역사에서 작은 전통으로 남아 있음을 보장했습니다. 그것의 가르침은 부적과 주문을 위해 신성하고 천사 같은 이름을 사용하는 것을 포함합니다.[67] 실용적인 카발라의 일부가 된 유대교 민속 종교의 이러한 마법적인 관습은 탈무드 시대부터 시작됩니다.[67] 탈무드는 치유를 위한 매력의 사용에 대해 언급하고 있으며, 랍비들은 다양한 마법의 치료법을 승인했습니다. 실제로 치료제를 생산하는 어떤 관행도 미신적으로 간주되어서는 안 된다는 판결이 내려졌고, 유대 사회에서는 시간과 지리를 초월하여 약용 부적과 민간 요법(segullot)이 널리 퍼졌습니다.[68]

히브리어 성경에서 마법은 레위법에 의해 금지되었지만, 제2성전 후기에 널리 행해졌으며, 특히 서기 3, 4, 5세기에 사원이 파괴된 이후의 시기에 잘 기록되어 있습니다.[69][70][71]

아시아

자세한 정보: 아시아마법

중국

주 기사: 중국무속
자세한 정보: 도교

우교( shaman敎, 중국어: 巫教, 중국어: pinyin: wujiào; 우교, 샤머니즘, 마법, 巫觋宗教: wuxi zongjiào)는 중국의 무속 종교 전통을 말합니다. 그 특징은 특히 홍산 문화와 같은 고대 신석기 문화와 관련이 있습니다.[74] 중국의 무속 전통은 중국의 민간 종교에 내재되어 있습니다.[75] 다양한 의식 전통은 중국의 독창적인 샤머니즘에 뿌리를 두고 있습니다: 현대 중국의 의식 주인들은 때때로 외부 사람들에 의해 우( as)로 식별되지만 대부분의 명령은 우( wu)로 자체 식별되지 않습니다.

또한 도교는 중국의 무속신앙에서 기원을 찾아볼 수 있는데, 이는 장수(寿/壽)를 추구하는 것을 중심으로 발전하였다(仙, 산사람, 신성한 사람). 고대의 도교는 현대에 이르기까지 경건하거나 초자연적인 힘을 가진 의식, 진언, 부적 등을 사용해 왔습니다. 도교의 세계관은 마법의 구두약으로 여겨졌습니다.[78]

그레코로만형 세계

고대 그리스 마법의 여신 헤카테
주요 기사: 그레코로만형 세계의 마법과 마법 (괴티아)

마법이라는 영어 단어는 고대 그리스에서 유래되었습니다.[79] 기원전 6세기 후반과 5세기 초에 페르시아어 마구시는 그리스어로 그리스어로 μ άγος와 μα γεία로 소개되었습니다. 그렇게 함으로써, 마고들은 사기적이고, 이상하고, 관습에 얽매이지 않고, 위험한 사기꾼으로 간주되며, 부정적인 함축을 얻으며 의미를 변형시켰습니다.[15] 데이비스(Davies)가 언급한 바와 같이, 고대 그리스인들과 그 후 고대 로마인들은 "마법은 종교와 구별되는 것이 아니라, 오히려 다른 사람의 종교인, 그것에 대한 달갑지 않은 부적절한 표현이었다."[80] 역사학자 리처드 고든은 고대 그리스인들에게 마술을 부렸다는 비난을 받는 것은 "모욕의 한 형태"라고 제안했습니다.[81]

이러한 의미의 변화는 당시 그리스 도시국가들이 페르시아 제국을 상대로 벌이고 있던 군사적 충돌의 영향을 받았습니다.[15] 이러한 맥락에서 이 용어는 소포클레스의 오이디푸스 렉스, 히포크라테스의 데모르보 사크로, 그리고 고르기아스의 헬레네 엔코미움과 같은 현존하는 텍스트에 등장합니다.[15] 예를 들어 소포클레스의 연극에서 오이디푸스라는 등장인물은 티레시우스를 마고(이 맥락에서 돌팔이나 찰라탄과 비슷한 것을 의미함)로 지칭하며, 이는 이 비문이 더 이상 페르시아인만을 위한 것이 아니라는 것을 반영합니다.[82]

기원전 1세기에, 그리스의 마고 개념은 라틴어로 채택되었고 많은 고대 로마 작가들에 의해 마고와 마고로 사용되었습니다.[15] 이 용어의 가장 초기의 라틴어 사용은 기원전 40년경에 쓰여진 버질의 에클로그(Elcogue)에서 마력을 언급한 것입니다. magic 의식 로마인들은 이미 초자연적인 힘을 부정적으로 사용하는 것에 대한 다른 용어들을 가지고 있었습니다.[83] 로마의 용어 사용은 그리스인의 그것과 비슷했지만, 그것의 사법적 적용에 더 중점을 두었습니다.[15] 로마 제국 내에서, 마법으로 여겨지는 것들을 범죄화하는 법들이 도입되었습니다.[84]

고대 로마 사회에서 마법은 제국의 동쪽에 있는 사회와 연관되어 있었습니다. 예를 들어, 1세기의 작가 플리니 대제는 마법이 이란의 철학자 조로아스터에 의해 만들어졌고, 그 후 마법사 오스타네스에 의해 그리스로 서쪽으로 가져왔다고 주장했습니다. 페르시아 왕 크세르크세스의 군사 작전에 동행했던 자들입니다.[85]

마법과 종교의 의미에 대한 기독교적 선입견과 그리스 문화를 서구적 합리성의 토대로 확립하려는 바람에 영향을 받은 20세기 고대 그리스의 학문은 원시적이고 보잘것없는 고대 그리스의 마술 이론을 발전시켜 본질적으로 호메릭과 분리된, 공동 종교 그러나 세기의 마지막 10년 이후 현대와 고대의 관찰자 모두에 의해 마법으로 묘사된 카타데모이(속박 주문)와 같은 행위의 편재성과 존중 가능성을 인식하면서 학자들은 이러한 관점을 포기할 수 밖에 없었습니다.[86]: 90–95 그리스어 마게오(마법을 행하는 것)라는 단어 자체는 마고스라는 단어에서 유래되었는데, 원래는 단순히 종교를 행하는 것으로 유명한 페르시아 부족의 그리스 이름입니다.[87] 비시민적인 미스터리 컬트들도 마찬가지로 재평가되었습니다.[86]: 97–98

컬트들의 범위 밖에 있는 선택들은 단지 시민 메뉴에 추가적인 선택사항들을 추가했을 뿐만 아니라... 때때로 시민 컬트들과 범그리스 신화들에 대한 비판들을 통합하거나 그것들에 대한 진정한 대안들이었습니다.

— Simon Price, Religions of the Ancient Greeks (1999)[88]

밀랍이나 납판에 새겨진 저주를 땅속에 묻힌 카타데스모이(라틴어: defixiones)는 그리스 사회의 모든 지층에 의해 자주 처형되었고, 때로는 폴리스 전체를 보호하기 위해 처형되었습니다.[86]: 95–96 공공장소에서 행해지는 공동의 저주는 그리스 고전기 이후 감소했지만, 사적인 저주는 고대 내내 일반적이었습니다.[89] 그들은 개인주의적이고 도구적이며 사악한 특성에 의해 마법처럼 구별되었습니다.[86]: 96 이러한 특성과 정상성의 본질적으로 변형 가능한 문화적 구성물로부터의 인식된 편차는 고대 마법을 그들이 부분적으로 구성하는 종교적 의식과 가장 명확하게 묘사합니다.[86]: 102–103

그리스어, 콥트어, 데모틱어로 된 마법의 파피루스가 많이 회수되어 번역되었습니다.[90] 여기에는 다음과 같은 초기 인스턴스가 포함됩니다.

  • 영혼을 명령하는 힘이 있다고 하는 마법의 말의 사용,[91]
  • 영혼을 불러일으키거나 환기시킬 [92]때 유용할 것으로 생각되는 신비한 상징이나 기호의 사용

로마 후기 세계에서는 마술 행위가 금지되었으며, 코덱스 테오도시아누스(438년)에는 다음과 같이 기록되어 있습니다.[93]

그래서 마법사나 사람들의 관습에 의해 마법사라고 불리는 마법 오염에 물든 사람이 있다면...나의 영지에서 체포되어야 합니다. 아니면 카이사르의 영지에서 체포되어야 합니다. 그는 계급의 보호로 벌과 고문을 면하지 못할 것입니다.

중세

시리즈의 일부
해석학
Hermes Trismegistus
헤르메스 트리스메기스토스
해석학적 저술
역사적 인물
고대와 중세
근세 초기
모던 오프슈즈
자세한 정보: 중세 유럽의 마술과 주술 (괴티아)

점, 징조의 해석, 주술, 주술, 주술 등의 마술 행위는 특별히 모자이크 법전에서 금지되었고, 성경의 왕들의 역사에서 단죄되었습니다.[95] 이런 관행들 중 많은 것들이 신약성경에서도 반대로 언급되었습니다.[96][97]

일부 논평가들은 서기 1세기에 초기 기독교 작가들이 그리스 로마의 마법 개념을 흡수하여 그들의 발전하는 기독교 신학에 통합했다고 말합니다.[84]그리고 이 기독교인들은 이 용어에 대한 이미 암시된 그레코로만형의 부정적인 고정관념을 유지하고 유대인의 사상, 특히 마법과 기적에 대한 반대로부터 차용된 개념적 패턴을 통합함으로써 이를 확장했습니다.[84] 일부 초기 기독교 작가들은 마법의 기원을 주로 조로아스터와 오스타네스의 인간 영역에 돌림으로써 그리스-로마 사상을 답습했습니다. 기독교의 관점은 마법이 바빌로니아인, 페르시아인, 또는 이집트인의 산물이라고 생각했습니다.[98] 기독교인들은 마법이 올바른 종교와 구별되는 것이라는 생각을 초기 고전 문화와 공유했지만, 둘의 구별은 다른 방식으로 그렸습니다.[99]

중세 세비야의 작가 이시도레의 17세기 묘사는 그가 마법처럼 여겼던 활동들의 목록을 제공했습니다.

히포의 아우구스티누스와 같은 초기 기독교 작가들에게 마술은 단순히 사기적이고 무제재적인 의식 행위를 구성하는 것이 아니라 사탄의 심복인 악마들의 협력에 의존했기 때문에 종교와는 정반대였습니다.[84] 여기서 기독교의 마술 사상은 기독교의 이교 범주와 밀접하게 연결되어 있었고,[100] 마술과 이교 모두 기독교 이전 로마 문화에서 차용한 또 다른 용어인 미신(supstitio, 미신)이라는 더 넓은 범주에 속하는 것으로 간주되었습니다.[99] 선한 종교와 상충되는 것으로서 마법의 내재적 비도덕성과 그릇됨을 강조하는 기독교의 이러한 강조는 그 시대의 다른 거대한 일신론적 종교인 유대교와 이슬람교에서의 접근보다 훨씬 더 극명했습니다.[101] 예를 들어, 기독교인들은 악마를 본질적으로 사악한 존재로 여겼지만, 이슬람 신화에서 유사한 존재인 진(眞)은 무슬림들에게 더 양가적인 존재로 인식되었습니다.[101]

기독교 사상에서 마술사의 모델은 사도행전과 사도행전 모두에서 성 베드로에 반대했지만 영향력이 있는 인물인 시몬 매거스(마술사 시몬)에 의해 제공되었습니다.[102] 역사가 마이클 D. 베일리는 중세 유럽에서 마술은 "비교적 광범위하고 포괄적인 범주"라고 말했습니다.[103] 기독교 신학자들은 여러 가지 다른 형태의 마술이 있다고 믿었는데, 예를 들어 세비야의 이시도레는 자신이 마술이라고 생각하는 것들을 목록화하여 4가지 요소, 즉 풍수지리학, 항공학, 열학으로 점을 표시했습니다. 새들의 비행이나 점성술과 같은 자연 현상의 관찰에 의해서 뿐만 아니라. 그는 마법 같은 것으로 마법과 결박(환자와 결박된 마법의 물건을 의학적으로 사용하는 것)을 언급하기도 했습니다.[104] 중세 유럽은 또한 마법이 솔로몬의 구약성경과 연관되는 것을 보았습니다. 다양한 그리무어들, 즉 마법의 실행을 묘사한 책들이 솔로몬, 특히 솔로몬의 열쇠에 의해 쓰여졌다고 주장했습니다.[105]

중세 초기 유럽에서 마지아는 비난의 용어였습니다.[106] 중세 유럽에서 기독교인들은 종종 이슬람교도들과 유대인들이 마법의 행위를 하는 것을 의심했습니다. 어떤 경우에는 기독교 어린이들의 유대인 희생을 포함하여 이러한 인식된 마법 의식이 기독교인들이 종교적 소수자들을 학살하는 결과를 낳았습니다.[107][108] 기독교 단체들은 또한 종종 후스파와 같은 다른 경쟁 기독교 단체들이 마법 같은 활동을 한다고 비난했습니다.[102][109] 중세 유럽은 또한 말레피시움이라는 용어가 해를 끼치려는 의도로 행해진 마법의 형태에 적용되는 것을 보았습니다.[103] 중세 후기에는 이러한 해로운 마법 행위의 수행자들을 위한 단어들이 다양한 유럽 언어로 등장합니다: 프랑스어로 소르시에르, 독일어로 헥세, 이탈리아어로 스트레가, 스페인어로 브루자.[110] 사악한 마법의 수행자인 마녀를 뜻하는 영어 용어는 이전의 고대 영어 용어 wice에서 유래했습니다.[110]

Ars Magica 또는 Magic은 중세 시대에 걸쳐 영적인 믿음과 실천, 많은 경우 신체적 치유에 주요한 구성 요소이자 지지하는 역할을 합니다. 많은 현대적인 해석에서 나오는 것은 사악함이나 그것을 실행하는 사악한 존재의 존재를 중심으로 하는 가장 큰 것 중 하나인 마법에 대한 오해의 흔적입니다. 이러한 잘못된 해석은 고대에 걸쳐 행해졌던 수많은 행위나 의식에서 비롯된 것으로, 일반인의 관점에서 볼 때 그 의식은 불편함과 더욱 강력한 해고감을 불러일으켰습니다.[111][112]

다양한 마법의 시길이 등장하는 Sefer Raziel Ha Malakh에서 발췌한 סגולות (히브리어로 segulot)

중세 유대인의 관점에서 보면, 카발라의 신비적 요소와 마법적 요소의 분리는 명상적 전통을 지닌 사변적인 신학적 카발라(카발라 이유니트)와 긴급한 실천적 카발라(카발라 마아싯)로 나뉘어져 14세기 초에 발생했습니다.[113]

중세의 유일한 평민인 기독교 교회보다 더 강력한 사회 세력은 신명기 18장 9~12절의 성경 구절과 같은 초자연적인 방식으로 자연계를 조종하는 수단으로 여겨져 마술을 전체적으로 거부했습니다.[further explanation needed] 마법이라는 용어를 둘러싼 많은 부정적인 함축에도 불구하고, 신성하거나 신성한 빛에서 볼 수 있는 많은 요소들이 존재합니다.[114]

영국 왕들의 신성한 권리는 왕들에게 수천 명의 신하들을 병으로부터 치료할 수 있는 "신성한 마법"의 힘을 줄 수 있다고 여겨졌습니다.[115]

중세 마술에서 사용되는 다양한 악기나 의식은 다양한 부적, 부적, 물약뿐만 아니라 특정 성가, 춤, 기도 등이 있습니다. 이러한 의식과 함께 악마적 참여에 대한 부정적인 개념이 영향을 미칩니다. 마법이 악마에 의해 고안되고, 가르치고, 작동한다는 생각은 그리스의 마법 파피루스나 세페르하-라짐을 읽고 치유의 마법이 사람을 죽이고, 부를 얻거나, 개인적인 이익을 얻고, 여성을 성적 복종으로 강요하는 의식과 함께 나타난다는 것을 발견한 사람이라면 누구나 합리적으로 보였을 것입니다.[116] 고고학은 가정, 신체, 수도원 및 교회 환경에서 수행되는 의식 절차를 완전히 이해하는 데 기여하고 있습니다.[117][118]

마술에 대한 이슬람의 반응은 일반적으로 마술을 비난하지 않았으며 질병과 소유를 치유할 수 있는 마술과 주술을 구분했습니다. 따라서 전자는 신이 주신 특별한 선물이고, 후자는 진과 악마의 도움으로 이루어집니다. 이븐 알 나딤은 퇴마사들은 신에 대한 복종으로 힘을 얻는 반면, 주술사들은 불복종과 희생으로 악마들을 기쁘게 하고 그들은 그 대가로 그에게 호의를 베풀고 있다고 여겼습니다.[119] 이븐 아라비에 따르면, 알 ḥ라지 이븐 유수프 알 슈바르불리는 그의 경건함 때문에 물 위를 걸을 수 있었다고 합니다. 코란 2장 102절에 따르면, 악마와 타락한 천사 하루트와 마루트에 의해 마법 또한 인간에게 가르쳐졌습니다.[121]

중세와 르네상스 유럽에서 아랍 이슬람 마술의 영향은 매우 두드러졌습니다. 피카트릭스와 알 킨디의 드 라디와 같은 몇몇 마법 책들은 유럽의 중세 마법의 많은 부분과 르네상스 시대의 후속적인 발전의 기초가 되었습니다. 중세와 르네상스 시대 유럽 마법의 발전에 기초를 둔 또 다른 아랍 무슬림 작가는 아마드 알-부니였는데, 그의 책은 무엇보다도 영혼의 환기와 발동을 다루거나 영혼을 통제하고, 권력을 얻고, 소원을 성취하는 것을 다루고 있습니다. [122] 이 책들은 이슬람 세계에서 여전히 중요합니다. 특히 시미야에서, 수피-오컬트 전통에서 흔히 발견되는 교리입니다.

1658년 런던에서 출판된 내츄럴매직의 영문 번역본의 앞부분.

근대 초기에 마법의 개념은 자연 마법의 개념의 발전을 통해 더 긍정적인 재평가를 받았습니다.[84] 이것은 두 명의 이탈리아 인문학자인 마르실리오 피치노와 지오반니 피코 델라 미란돌라에 의해 소개되고 발전된 용어였습니다.[84] 그들에게 magia는 많은 자연적 과정에 만연한 요소적인 힘으로 간주되었고,[84] 따라서 악마의 마법에 대한 기독교의 주류 사상과는 근본적으로 구별되었습니다.[124] 그들의 생각은 파라셀수스, 지오다노 브루노, 요하네스 로클린, 요하네스 트리테미우스 등 후대의 철학자와 작가들에게 영향을 미쳤습니다.[84] 역사학자 리차드 키케퍼(Richard Kiecchefer)에 따르면, 마기아 내추럴리스(magia naturalis)의 개념은 14세기와 15세기 동안 유럽 문화에서 확고하게 자리 잡았으며,[125] 아리스토텔레스주의자, 신플라톤주의자 및 해석학자를 포함한 다양한 이론적 방향의 자연 철학자들의 관심을 끌었습니다.[126]

1625년 프랑스 사서 가브리엘 나우데(Gabriel Naudé)는 마법이 거짓으로 의심받는 모든 현인에 대한 사과문("Mosoaicall Magick")을 썼는데, 이 책에서 그는 신으로부터 온 것이며 예언과 기적을 포함한다고 주장했습니다. 악마가 만들어낸 '지틱' 마법에서 따온 말입니다.[127] 마기아 자연주의의 지지자들은 이것이 악마들의 행동에 의존하지 않는다고 주장했지만, 비평가들은 악마들이 단순히 이 마술사들을 속였다고 주장하며 동의하지 않았습니다.[128] 17세기에 이르러 마지아 내추럴리스의 개념은 점점 더 '자연주의적'인 방향으로 움직였고, 그것과 과학 사이의 구별은 모호해졌습니다.[129] 우주를 이해하기 위한 개념으로서의 마지아 내추럴리스의 유효성은 18세기 계몽주의 시대 동안 점점 더 많은 비판을 받았습니다.[130]

긍정적인 의미로 사용하기 위해 마지아라는 용어를 되찾으려는 시도에도 불구하고, 그것은 대체로 부정적으로 남아있던 서양의 마술에 대한 전통적인 태도를 대체하지 못했습니다.[130] 마지아 나투랄리스가 관심을 끌면서 대체로 용인된 것과 동시에, 유럽에서는 말레피시아에 대한 유죄로 여겨지는 고발된 마녀들에 대한 적극적인 박해가 있었습니다.[126] 이 용어의 지속적인 부정적 연관성을 반영하듯, 개신교는 종종 로마 가톨릭의 성찬과 헌신적인 관습을 종교적이기 보다는 마법적이라고 폄하하려고 했습니다.[131] 많은 로마 가톨릭 신자들은 이 주장에 대해 우려했고 몇 세기 동안 다양한 로마 가톨릭 작가들은 자신들의 관습이 마법이 아닌 종교적이라고 주장하는 데 관심을 기울였습니다.[132] 동시에, 개신교인들은 그들이 경쟁하고 있는 다른 개신교 단체들에 대해 마법이라는 비난을 종종 사용했습니다.[133] 이와 같이 종교적 신념과 실천으로 적합한 것을 규정하기 위해 마법의 개념이 사용되었습니다.[132] 이 기간 동안 이슬람 세계에서도 비슷한 주장이 제기되었습니다. 예를 들어 와하비즘의 창시자인 아라비아의 성직자 무함마드 이븐 압드 알 와하브는 점과 영혼의 숭배 같은 여러 관습과 관습을 시르라고 비난했는데, 그는 우상숭배의 죄악인 셔크의 한 형태라고 주장했습니다.[134]

르네상스

주 기사: 르네상스 마법

르네상스 인문주의는 해석학과 신플라톤적인 의식 마법의 다양성이 부활했습니다. 그러나 르네상스 시대에는 프톨레마이오스적 우주론의 퇴위, 천문학과 점성학의 구분, 연금술과 화학의 구분과 같은 형태로 과학의 발전이 이루어졌습니다.[135][page needed]

미신, 오컬트리즘, 완벽하게 건전한 학문적 지식이나 경건한 의식의 관습을 구별하는 데는 큰 불확실성이 있었습니다. 지적이고 정신적인 긴장은 특히 독일, 영국, 스코틀랜드의 종교개혁의 혼란에 의해 더욱 강화된 초기 근대 마녀 열풍에서 발생했습니다.[135][page needed]

하시디즘에서는 개념적 경향과 명상적 경향에 의한 직접적인 마법적 수단을 사용한 실천적 카발라의 대체가 훨씬 더 강조되는 동시에 사회 신비주의의 핵심에 물질적 축복을 위한 명상적 신학을 도입했습니다.[136] 하시디즘은 카발라를 데베이컷(신에게 갈음)의 심리와 짜디크(하시디크 레베)에게 갈음하는 심리를 통해 내면화했습니다. 하시딕 교리에서 차디크는 자신의 능력과 자기 무효화를 통해 하나님의 의지(더 깊은 은폐된 의지를 드러냄)를 변화시킴으로써 신의 영적, 육체적 현상을 추종자들에게 채널링합니다. 메제리치의 도브 베르는 차디크의 의지를 변화시키고 결정하는 것에 대한 이 이론을 직접적인 마법의 과정과 구별하는 것에 관심을 두고 있습니다.[137]

19세기에 아이티 정부는 보두를 마법의 한 형태로 묘사하면서 이를 반대하는 법을 제정하기 시작했는데,[138] 이는 보두 수행자들의 종교에 대한 이해와 상충되는 것이었습니다.

16세기에 유럽 사회들은 전 세계의 다른 대륙들을 정복하고 식민지화하기 시작했고, 그렇게 하면서 그들은 유럽의 마법과 주술의 개념을 그들이 마주친 사람들 사이에서 발견된 관습에 적용했습니다.[139] 보통, 이 유럽 식민주의자들은 원주민들을 원초적이고 야만적인 사람들로 간주했고, 그들의 믿음 체계는 악마적이었고, 기독교를 근절하고 대체할 필요가 있었습니다.[140] 유럽인들은 일반적으로 이 비유럽인들을 자신들보다 도덕적, 지적으로 열등하다고 여겼기 때문에, 그러한 사회들이 마법을 행하는 경향이 더 높을 것이라고 예상했습니다.[141] 유럽인들은 전통적인 의식을 수행하는 여성들을 마녀로 분류했습니다.[141]

이렇게 수입된 유럽의 개념과 용어는 다양한 경우에 토착 개념과 결합하면서 새로운 변화를 겪었습니다.[142] 예를 들어, 서아프리카에서 포르투갈 여행자들은 그들의 용어와 개념인 feitiçaria (종종 주술로 번역됨)와 feitiço (스펠)을 원주민들에게 소개했고, 그곳에서 그것은 페티시의 개념으로 변형되었습니다. 나중에 유럽인들이 이러한 서아프리카 사회를 접했을 때, 그들은 피테가 더 이른 대륙간 만남의 결과라기보다는 토착 아프리카 용어라고 잘못 믿었습니다.[142] 때로는 식민지화된 인구들이 자신들의 목적을 위해 이러한 유럽 개념을 채택하기도 했습니다. 19세기 초, 새로 독립한 아이티의 장 자크 데살린 정부는 보두의 관습을 억압하기 시작했고, 1835년 아이티 법전은 모든 보두의 관습을 (마술/마술) sortilège로 분류했고, 이는 모두 유해한 의도로 행해졌다는 것을 암시했습니다. 반면에 보두 수행자들 사이에서 해로운 제사를 수행하는 것은 이미 마지(maji)로 알려진 별개의 별개의 범주가 주어졌습니다.[138]

바로크 시대

자세한 정보: 아이작 뉴턴의 오컬트 연구

바로크 시대에, 몇몇 흥미로운 인물들은 전통적인 사고를 넘어선 신비하고 마법 같은 주제들과 관계를 맺었습니다. 폴란드 연금술사 미카엘 센디보기우스 (1566–1636)는 연금술에 대한 경험적 실험을 강조했고 초기 화학에 주목할 만한 공헌을 했습니다. 이탈리아 철학자 토마소 캄파넬라 (1568–1639)는 태양의 도시와 같은 작품에서 신성한 원칙에 의해 지배되는 이상적인 사회를 상상하며 기독교와 신비주의를 혼합했습니다. 독일의 신비주의자 야콥 뵈메 (1575–1624)는 신적인 경험과 인간의 경험 사이의 관계를 탐구하여 후대의 신비주의 운동에 영향을 미쳤습니다.

플랑드르의 화학자 얀 침례 반 헬몬트는 "가스"라는 용어를 만들고 식물의 성장에 대한 실험을 수행하여 화학에 대한 이해를 넓혔습니다. 다양한 관심사로 유명한 Kenelm Digby 경은 신비로운 치유 특성을 가진 것으로 믿어지는 "공감 파우더"를 만들었습니다. 과학적 업적으로 유명한 아이작 뉴턴도 연금술을 파헤치고 난해한 필사본을 수집해 숨겨진 지식에 대한 매력을 드러냈습니다. 이 사람들은 바로크 시대의 호기심과 탐험의 특징을 집단적으로 구현하고 있습니다.

근대성

주 기사: 요술

19세기에 이르러 유럽의 지식인들은 더 이상 죄의 틀을 통한 마법의 수행을 보지 않았고, 대신 마법의 수행과 믿음을 "지배적인 문화 논리에 반하는 비정상적인 사고 방식, 즉 심리적 장애의 표시이자 인종적 또는 문화적 열등의 표시"로 여겼습니다.[143]

서구 사회의 교육받은 엘리트들이 점점 더 마법적 행위의 효능을 거부하면서, 법적 제도들은 악마적 행위와 마법의 범죄에 대한 처벌로 마법적 행위의 종사자들을 위협하는 것을 멈추었습니다. 그리고 대신에 그들은 그들이 제공할 수 없는 것들을 제공하겠다고 약속함으로써 사람들을 사취하고 있다고 그들을 협박했습니다.[144]

이러한 유럽 식민지 세력의 전 세계적 확산은 학자들이 마법의 개념을 어떻게 구성할 것인지에 영향을 미쳤습니다.[145] 19세기에 몇몇 학자들이 전통적이고 부정적인 마법의 개념을 채택했습니다.[130] 그들이 그렇게 선택한 것은 피할 수 없는 것이 아니었습니다. 왜냐하면 그들은 마법이라는 용어와 개념을 긍정적인 의미로 사용하기로 선택한 헬레나 블라바츠키처럼 당시 활동했던 저명한 밀교가들이 채택한 예를 따를 수 있었기 때문입니다.[130] 다양한 작가들은 또한 후자가 여전히 전자의 부정적인 특징들을 많이 보여준다고 주장함으로써 종교를 비판하기 위해 마법의 개념을 사용했습니다. 그 예로는 미국의 저널리스트 H. L. 멘켄(H. L. Mengken)이 1930년에 쓴 신에 관한 논문에서 종교를 마법에 비유하여 비판하면서 두 사람 사이의 구분이 잘못되었다고 주장했습니다.[146] 마법의 개념은 또한 심리학의 새로운 분야에서 이론가들에 의해 채택되었으며, 후자의 용어는 초기 심리학 텍스트에서 더 일반적으로 입증되었지만 종종 미신과 동의어로 사용되었습니다.[147]

19세기 후반과 20세기에 민속학자들은 마법의 관습을 찾기 위해 유럽 전역의 농촌 공동체를 조사했는데, 당시에는 일반적으로 고대 신앙 체계의 생존으로 이해했습니다.[148] Jeanne Favret-Saada와 같은 인류학자들도 이전에는 비서구적인 맥락에서 마술을 조사하는 데 집중했던 유럽의 맥락에서 마술을 심도 있게 연구하기 시작한 것은 1960년대부터입니다.[149] 20세기에, 마술은 주로 유럽에 기반을 둔 예술 운동인 초현실주의자들에게 흥미로운 주제이기도 했습니다. 예를 들어, 초현실주의 안드레 브레튼은 1957년에 그가 마술과 예술의 연결고리라고 생각하는 것을 논의하는 L'Art Magique를 출판했습니다.[150]

모든 사회문화적 맥락에 적용될 수 있는 수이 제네리스 범주로서의 마술의 학문적 적용은 서구 관객과 비서구 관객 모두에게 현대성을 알리는 것과 관련이 있었습니다.[151]

마술이라는 용어는 대중적인 상상력과 관용어에 널리 퍼지게 되었습니다.[6] 현대의 맥락에서 마법이라는 단어는 때때로 "흥미, 경이로움, 또는 갑작스러운 기쁨의 종류를 묘사하기 위해" 사용되며, 그러한 맥락에서 "칭찬의 용어"가 될 수 있습니다.[152] 과학과의 역사적 대조에도 불구하고, 과학자들은 마법의 산, 마법의 총알, 마법의 각도와 같은 다양한 개념에 적용하기 위해 이 용어를 채택했습니다.[6]

현대 의식 마법의 많은 개념들은 Aleister Crowley의 아이디어에 많은 영향을 받았습니다.

현대 서양 마술은 현대 종교와 영성에 대한 널리 알려진 선입견에 도전했습니다.[153] 마술에 관한 고전적인 담론들은 현대 마술사들의 자기 이해에 영향을 미쳤고, 그들 중 몇몇은 앨레스터 크롤리와 같은 그 주제에 관한 학술 문헌에 정통했습니다.[154] 종교학자 Henrik Bogdan에 따르면, 마법이라는 용어에 대한 "분명히 가장 잘 알려진 에믹 정의"는 Crowley에 의해 제공되었습니다.[154] 무대 착시주의와[10] 구별하기 위해 마술보다 '매직'이라는 철자를 선호했던 크롤리는 "매직은 의지에 따라 변화를 일으키는 과학이자 예술"이라는 견해를 가지고 있었습니다.[154] 크롤리의 정의는 후속 마술사들의 정의에 영향을 미쳤습니다.[154] 예를 들어, 내면의 빛의 형제회의 디온 포춘은 "마법은 의지에 따라 의식을 변화시키는 기술이다"라고 말했습니다.[154] 가드너리언 위카(Gardnerian Wicca)의 창시자 제럴드 가드너(Gerald Gardner)는 마술이 "물리적으로 특이한 것을 일으키려는 시도"라고 말한 [154]반면, 라베이얀 사탄주의(La Veyan Satanism)의 창시자 안톤 라베이(Anton LaVey)는 마술을 "일반적으로 허용 가능한 방법을 사용하면 변경할 수 없는 자신의 의지에 따른 상황이나 사건의 변화"라고 설명했습니다.[154]

혼돈의 마법 운동은 20세기 후반에 다른 신비한 전통의 상징적, 의식적, 신학적 또는 장식적 측면을 제거하고 마법을 일련의 기본 기술로 증류하려는 시도로 나타났습니다.[155]

이러한 현대 서구의 마법 개념은 우주에 스며드는 미지의 오컬트 힘과 연결된 서신에 대한 믿음에 의존합니다.[156] 헤네그라프(Hanegraff)가 언급한 바와 같이, 이것은 "이전 시대에는 존재할 수 없었던 마법의 새로운 의미"에 따라 작동되었는데, 이는 정확히 그것이 "세계의 환멸"에 대한 반응으로 정교화되었기 때문입니다.[156] 많은, 그리고 아마도 대부분의 현대 서양 마술사들에게 마술의 목표는 개인의 영적 발달이라고 여겨집니다.[157] 마법을 자기계발의 한 형태로 인식하는 것은 마법의 관행이 현대의 이교와 뉴에이지 현상의 형태로 채택된 방식의 중심입니다.[157] 현대 서양의 마법 관행에서 중요한 발전 중 하나는 성마법이었습니다.[157] 이것은 파스칼 베벌리 랜돌프의 저술에서 장려된 관행이었고, 이후 크롤리와 테오도르 레우스와 같은 오컬티스트 마술사들에게 강한 관심을 보였습니다.[157]

현대 신비주의자들이 마법이라는 용어를 채택한 것은 전통적으로 지배적인 권력 체계를 전복하는 수단으로 소외되었던 서구 사회의 영역을 옹호하려는 의도적인 시도일 수 있습니다.[158] 예를 들어, 영향력 있는 미국의 위칸이자 작가인 스타호크는 "마법은 사람들을 불안하게 만드는 또 다른 단어이기 때문에, 저는 그것을 의도적으로 사용합니다. 왜냐하면 우리가 편안하게 사용하는 단어들은, 받아들일 수 있고, 합리적이고, 과학적이고, 지적으로 정확하게 들리기 때문입니다. 이 언어들이 바로 소외의 언어이기 때문에 편안합니다."[159] 오늘날 "일부 반문화적 하위 집단들 사이에서 라벨은 '멋진'으로 간주됩니다."[160]

개념개발

인류학자 에드워드 에반스 프리처드(Edward Evan-Pritchard)에 따르면, 마법은 아프리카의 아잔데(Azande)족과 같은 일부 문화권에서 믿음과 지식의 합리적인 틀을 형성했다고 합니다.[161] 역사학자 오웬 데이비스(Owen Davies)는 마법이라는 단어가 "단순한 정의를 넘어선"[162] 것이며 "다양한 의미"를 가지고 있다고 말했습니다.[163] 마찬가지로 역사학자 마이클 D. 베일리는 마술을 "깊이 경쟁하는 범주이자 매우 신경질적인 레이블"이라고 특징 지었습니다.[164] 그는 범주로서 용어의 정의가 "시대에 따라 그리고 문화에 따라 극적으로 달라졌기" 때문에 "매우 불안정하다"고 언급했습니다.[165] 학자들은 마법을 정의하는 방법에 대해 광범위한 논쟁을 벌였고,[166] 그러한 논쟁은 격렬한 논쟁을 불러왔습니다.[167] 그러한 논쟁을 통해 학계는 종교의 정의에 동의하지 못한 것과 유사한 방식으로 마법의 정의에 동의하는 데 실패했습니다.[167] 종교학자 Michael Stausberg에 따르면 사람들이 마법의 개념을 적용하여 자신과 자신의 관행과 믿음을 언급하는 현상은 고대 후기로 거슬러 올라갑니다. 그러나 역사를 통틀어 스스로를 마술사라고 표현한 사람들 사이에서도 마술이 무엇인지에 대한 공통된 근거는 없었습니다.[168]

아프리카에서 마법이라는 단어는 단순히 힘의 관리를 나타내는 것으로 이해될 수 있는데, 이는 활동으로서 도덕적으로 가중되지 않고 따라서 마법 연습의 시작부터 중립적인 활동이지만 마술사의 의지에 의해 좋거나 나쁘거나(악)를 나타내는 결과가 되는 것으로 생각됩니다.[169][170] 고대 아프리카 문화는 습관적으로 항상 마법의 차이를 구별하는 습관이 있었습니다. 마법이 아닌 다른 것들의 집단, 이것들은 약, 점술, 주술 그리고 주술이었습니다.[171] 종교와 마술이 어떻게 서로 관계를 맺는지 혹은 어떤 것으로부터 발전했는지에 대해서 의견이 다릅니다. 어떤 사람들은 그들이 공유된 기원으로부터 함께 발전했다고 생각하고, 어떤 사람들은 종교가 마술로부터 발전했다고 생각하고, 어떤 사람들은 종교로부터 마술을 발전시켰다고 생각합니다.[172]

인류학 및 사회학적 마법 이론은 일반적으로 특정 관행을 특정 사회의 다른 관행, 그렇지 않으면 유사한 관행과 명확하게 구분하는 역할을 합니다.[99] 베일리에 따르면, "많은 문화권과 다양한 역사적 시기에 걸쳐, 마법의 범주는 종종 숫자적이거나 신비로운 실체 또는 힘과 관련하여 사회적, 문화적으로 허용 가능한 행동의 한계를 정의하고 유지합니다. 게다가, 기본적으로, 그들은 적절한 믿음의 영역을 묘사하는 역할을 합니다."[173] 이 글에서 그는 "이러한 구분을 그리는 것은 권력 행사"라고 언급했습니다.[173] 이러한 경향은 마술 연구에 영향을 미쳤으며, 학자들은 경력에 미치는 영향 때문에 연구를 자체 검열했습니다.[174]

Randall Styers는 마법을 정의하려는 시도는 종교와 과학과 같은 "다른 사회적 관행과 지식의 방식"과 병치되는 "분계 행위"를 나타낸다고 언급했습니다.[175] 역사학자 카렌 루이즈 졸리(Karen Louise Jolly)는 마법을 "종교나 과학의 반대로 받아들일 수 없는 사고 방식을 정의하는 데 사용되는 배제의 범주"라고 설명했습니다.[176]

현대의 학문은 마술에 대한 다양한 정의와 이론을 만들어 냈습니다.[177] 베일리 박사에 따르면, "이들은 일반적으로 종교 및 과학과 관련하여 또는 더 자주 구별하여 마법의 틀을 만들었습니다."[177] 종교와 사회과학의 학문이 등장한 이래로 마술은 이러한 학문 분야에서 활동하는 학자들에 의해 생산된 "이론 문학의 중심 주제"였습니다.[166] 마법은 종교학에서 가장 심하게 이론화된 개념 중 하나이며,[178] 인류학 내에서 초기 이론화에 핵심적인 역할을 했습니다.[179] 스티어들은 그것이 "근대성과 경계를 분명히 하고 논쟁할 수 있는 풍부한 장소"를 제공하기 때문에 사회 이론가들에게 그렇게 강한 매력을 가지고 있다고 믿었습니다.[180] 학자들은 마법을 종교의 "비합법적인 (그리고 여성화된) 형제"로 간주하여 종교의 개념을 위한 호일로 일반적으로 사용해 왔습니다.[181] 또는 다른 사람들은 종교와 과학 사이에 위치한 중간 영역 범주로 사용했습니다.[181]

학자들이 마술에 대한 논의의 틀을 만든 배경은 근대기 유럽 식민지 권력이 전 세계로 확산되면서 알려졌습니다.[145] 마법을 정의하려는 이러한 반복적인 시도는 더 광범위한 사회적 우려와 함께 반향을 일으켰고,[8] 개념의 유연성으로 인해 "극학적이고 이념적인 도구로서 쉽게 적응할 수 있었다".[132] 지식인들이 마술과 그들이 원시인으로 특징지은 것들 사이의 연결고리는 유럽과 유럽계 미국 제국주의와 식민주의를 정당화하는 데 도움을 주었는데, 이러한 서구 식민주의자들은 마술을 믿고 실천하는 사람들은 자신을 다스리는 데 적합하지 않으며, 그러한 사람들이 다스려야 한다는 견해를 표명했기 때문입니다. 마법을 믿는 것보다는 과학이나 (기독교) 종교를 믿는 것입니다.[7] 베일리의 말에 따르면, "비유럽인이든 가난한 시골 유럽인이든 특정 민족들과 마법을 결합하는 것은 그들을 거리를 두고 그들을 지배하는 사람들과 차별화하는 역할을 했고, 대부분 그 지배를 정당화하는 역할을 했습니다."[5]

Hanegraff에 따르면, 마법에 대한 많은 다른 정의들이 학자들에 의해 제시되어 왔지만, 이것들은 영향력이 큰 소수의 이론들의 변형으로 이해될 수 있습니다.[178]

지성주의적 접근
인류학자 에드워드 테일러는 그의 애니미즘 개념과 연관된 생각인 동정마법과 관련하여 마법이라는 용어를 사용했습니다.

마법을 정의하는 지적인 접근법은 두 명의 영국 인류학자 에드워드 테일러와 제임스 G. 프레이저와 연관되어 있습니다.[182] 이 접근법은 마법을 과학의 이론적 반대로 보았고,[183] 이 주제에 대한 많은 인류학적 사고를 선점하게 되었습니다.[184] 이 접근법은 19세기 초 사회 과학에서 사고를 뒷받침하는 진화 모델 내에 위치했습니다.[185] 진화론적인 발전에서 종교보다 앞선 것으로 마술을 제시한 최초의 사회과학자는 허버트 스펜서(Herbert Spencer)였습니다.[186] 그는 그의 합성철학 체계에서 동정적인 마술을 언급하며 마술이라는 용어를 사용했습니다.[187] 스펜서는 마법과 종교 모두 사물의 본질과 다른 사물과의 관계에 대한 잘못된 추측에 뿌리를 두고 있다고 여겼습니다.[188]

테일러의 마법에 대한 이해는 그의 애니미즘 개념과 연결되어 있었습니다.[189] 테일러는 1871년 저서 원시문화에서 마법을 "이상적인 비유를 실제 비유로 착각하는 오류"에 근거한 믿음으로 특징 지었습니다. [190] 테일러의 견해에 따르면, "원초적인 인간은, 경험에 의해 실제로 연결되어 있다고 발견된 것들을 생각 속에서 연관시키기 위해, 이 행동을 뒤집고, 생각 속에서의 연관은 현실에서 유사한 연관을 수반해야 한다는 결론을 내리기 위해 잘못 진행되었습니다. 따라서 그는 현재 우리가 이상적인 의미만을 가지고 있는 것으로 볼 수 있는 과정을 통해 사건을 발견하고 예측하고 발생시키려고 시도했습니다."[191] 테일러는 마법을 "인류를 화나게 한 가장 사악한 망상 중 하나"라고 묘사하며 이를 무시했습니다.[192] 테일러의 견해는 매우 영향력이 있는 것으로 증명되었고,[193] 마술이 인류학 연구의 주요 주제로 자리매김하는 데 도움이 되었습니다.[186]

제임스 프레이저는 마법을 인류 발전의 첫 단계로 간주했고, 그 다음에는 종교, 그리고 과학이 뒤따랐습니다.

테일러의 아이디어는 제임스 프레이저에 의해 채택되고 단순화되었습니다.[194] 그는 동정적인 마법이라는 용어를 사용하여 "비밀스러운 동정을 통해 서로에게 거리를 두고 작용한다는" 마술사의 믿음에 의존하는 연습이라고 설명했습니다.[195] 이는 그가 "보이지 않는 에테르"라고 설명한 것입니다.[191] 그는 이 마법을 두 가지 형태로 더 나누었는데, "동행성(모방성, 모방성)"과 "전염성(전염성)"입니다.[191] 전자는 "좋아요가 비슷한 결과를 만든다"거나 두 물체 사이의 유사성이 서로 영향을 미칠 수 있다는 생각이었습니다. 후자는 두 물체 사이의 접촉이 두 물체가 먼 거리에서 계속해서 서로에게 영향을 미칠 수 있게 한다는 생각에 기반을 두고 있습니다.[196] 테일러와 마찬가지로 프레이저는 마법을 "하나의 큰 재앙적인 오류"에서 비롯된 "과학의 나쁜 자매"라고 묘사하며 부정적으로 바라봤습니다.[197]

프레이저가 틸러와 다른 점은 마법에 대한 믿음을 인류의 문화적 발전의 주요 단계로 규정하는 것이었고, 마법이 1등, 종교가 2등, 그리고 결국 과학이 3등을 차지하는 3자 분열의 일부라고 설명했습니다.[198] 프레이저에게 초기 사회는 모두 마술을 믿는 사람으로 시작되었고, 그들 중 일부는 이것에서 벗어나 종교로 옮겨갔습니다.[199] 그는 마법과 종교가 모두 영혼에 대한 믿음을 포함하지만 그들이 이러한 영혼에 반응하는 방식에 있어서는 다르다고 믿었습니다. 프레이저에게 있어서, 종교는 "유화하거나 선동하는" 것에 초점을 두고 있는 반면, 마법은 이러한 영혼들을 "구속하거나 강요"합니다.[199] 그는 그들의 공통점이 다양한 경우에 마법적인 요소와 종교적인 요소의 교차를 초래한다는 것을 인정했습니다. 예를 들어 그는 신성한 결혼이 두 세계관의 요소를 결합한 다산 의식이라고 주장했습니다.[200]

일부 학자들은 프레이저가 사용한 진화론적 틀을 유지하면서도 그 단계의 순서를 바꿨습니다. 독일의 민족학자 빌헬름 슈미트는 종교가, 그가 유일신을 의미하는, 인간 믿음의 첫 단계라고 주장했고, 나중에 마법과 다신교로 모두 퇴보했습니다.[201] 다른 사람들은 진화의 틀을 완전히 거부했습니다. 마법이 진화론적 틀의 일부로서 종교에 자리를 내줬다는 프레이저의 생각은 후에 민속학자이자 인류학자인 앤드루 랭에 의해 그의 에세이 "마법과 종교"에서 해체되었습니다. 랭은 프레이저의 틀이 종교에 대한 민족학적 설명을 잘못 표현하는 것에 의존하고 토착민들 사이에서 실행되는 방식을 강조함으로써 그렇게 했습니다. 그의 마법 개념에 맞는 호주 사람들.[202]

기능주의적 접근

마법을 정의하는 기능주의적 접근법은 프랑스의 사회학자 마르셀 모우스와 에밀 뒤르켐과 관련이 있습니다.[203] 이 접근법에서 마법은 종교의 이론적 반대로 이해됩니다.[204]

Maus는 1902년에 쓴 에세이 "마법의 일반 이론"에서 마법에 대한 자신의 개념을 제시했습니다.[205] Maus는 "조직된 컬트의 일부가 아닌 모든 의식: 사적이고 비밀이며 신비하며 궁극적으로 금지된 의식을 지향하는 의식"을 언급하며 마법이라는 용어를 사용했습니다.[203] 반대로, 그는 종교를 조직적인 컬트와 연관시켰습니다.[206] 마우스는 마법이 본질적으로 비사회적이라고 말함으로써 그 개념에 대한 전통적인 기독교적 이해에 영향을 받았습니다.[207] 마우스는 프레이저가 추진한 지성주의적 접근법을 의도적으로 거부했고, 프레이저가 그랬던 것처럼 마술이라는 용어를 동정적 마술로 제한하는 것은 부적절하다고 생각했습니다.[208] 그는 "종교에는 동정적이지 않은 주술 의식이 있을 뿐만 아니라 동정도 주술의 특권도 아니다"라는 견해를 밝혔습니다.[206]

뒤르켐은 1912년 그의 저서 '종교생활의 기초적 형태'에서 모스의 아이디어를 채택했습니다.[209] 뒤르켐은 마법과 종교 모두 "신성한 것, 즉 구분되고 금지된 것"과 관련이 있다고 생각했습니다.[210] 그가 그들이 다르다고 보았던 곳은 그들의 사회 조직에 있었습니다. 뒤르켐은 "마법의 교회는 없다"는 그의 말에서 그가 말하는 교회, 즉 사회적 집단이 공유하는 종교적 믿음과 대조적으로 존재하는 본질적으로 반사회적인 것들을 묘사하기 위해 마법이라는 용어를 사용했습니다.[211] 뒤르켐은 "마술사의 동작에는 본질적으로 반종교적인 것이 있다"[204]며, 마술에 대한 믿음이 "그것을 고수하는 사람들을 결속시키는 결과를 낳지도 않고, 그들을 공동의 삶을 영위하는 집단으로 연합시키는 결과를 낳지도 않는다"는 견해를 밝혔습니다.[210] 뒤르켐의 정의는 위칸이 수행하는 의식과 같은 상황에서 문제가 발생하는데, 이는 수행자나 관찰자들에 의해 공통적으로 수행되는 행위가 마법적인 것으로 간주되었습니다.[212]

학자들은 마법과 종교가 두 개의 별개의 범주로 구분될 수 있다는 생각을 비판했습니다.[213] 사회인류학자 알프레드 래드클리프 브라운은 "마법과 종교의 단순한 이분법"은 도움이 되지 않으며 따라서 둘 다 더 넓은 범주의 의식에 포함되어야 한다고 제안했습니다.[214] 후대의 많은 인류학자들이 그의 예를 따랐습니다.[214] 그럼에도 불구하고, 이러한 구분은 여전히 이 주제를 논의하는 학자들에 의해 종종 이루어집니다.[213]

감성주의적 접근
자세한 정보: 마법의 사고와 심리학적 마법이론

마술에 대한 감정주의적 접근은 영국의 인류학자 로버트 라눌프 마레트, 오스트리아의 지그문트 프로이트, 폴란드의 인류학자 브로니스와프 말리노프스키와 연관되어 있습니다.[215]

마렛은 마법을 스트레스에 대한 반응으로 여겼습니다.[216] 1904년의 한 기사에서 그는 마술이 긴장감을 해소하기 위해 고안된 카타르시스나 자극적인 연습이라고 주장했습니다.[216] 그의 생각이 발전함에 따라, 그는 마법과 종교 사이의 분열에 대한 생각을 점점 더 거부하고 둘의 초기 발전을 묘사하기 위해 "마법-종교"라는 용어를 사용하기 시작했습니다.[216] 말리노프스키는 1925년 기사에서 마법을 다루면서 마렛과 비슷하게 이해했습니다.[217] 그는 세 가지 모두가 각각의 사회에 존재한다고 주장하면서, 마법은 종교, 그리고 과학에 의해 뒤따른다는 프레이저의 진화론적 가설을 거부했습니다.[218] 그의 견해에 따르면, 종교는 주로 표현적인 반면, 마술은 주로 실용적인 반면, 마술과 종교 모두 "감정적인 스트레스를 받는 상황에서 일어나고 기능한다".[218] 그러므로 그는 마술을 "나중에 기대되는 확실한 목적을 위한 수단일 뿐인 행위들로 구성된 실용적인 예술"이라고 정의했습니다.[218] 말리노프스키에게 있어 마법적 행위는 특정한 목적을 위해 수행되어야 했던 반면 종교적 행위는 그 자체가 목적이었습니다.[212] 예를 들어, 그는 다산 의식이 특정한 필요를 충족시키기 위한 목적으로 행해졌기 때문에 마법과 같은 것이라고 생각했습니다.[218] Malinowski는 그의 기능주의적 접근의 일부로 마술을 비이성적인 것이 아니라 주어진 사회적, 환경적 맥락 안에서 분별력 있는 유용한 기능을 하는 것으로 보았습니다.[219]

마법에 대한 생각은 지그문트 프로이트에 의해서도 장려되었습니다.

마법이라는 용어는 프로이트에 의해 자유롭게 사용되었습니다.[220] 그는 또한 마술이 인간의 감정에서 나오는 것이라고 보았지만, 마렛과는 매우 다르게 해석했습니다.[221] 프로이트는 "관련된 마법 이론은 단지 마법이 진행되는 경로를 설명할 뿐이며, 그것의 진정한 본질, 즉 자연의 법칙을 심리적인 것으로 대체하도록 이끄는 오해를 설명하지 않는다"[222]고 설명합니다. 프로이트는 원시인들이 마법을 생각해 내도록 이끈 것은 소원의 힘이라고 강조합니다: "그의 소원은 운동 충동, 즉 의지를 동반하며, 이는 나중에 그의 소원을 만족시키기 위해 지구의 얼굴 전체를 바꿀 운명입니다. 이 운동 충동은 처음에는 운동 환각으로 묘사될 수 있는 것을 통해 만족감을 경험할 수 있는 방식으로 만족스러운 상황을 표현하기 위해 사용됩니다. 이와 같은 충족된 소망의 재현은 이전의 순수한 감각적 만족의 기술을 계승하는 아동극과 상당히 유사합니다. [...] 시간이 지날수록 심리적 악센트는 마법적 행위에 대한 동기에서 그것이 수행되는 조치, 즉 행위 자체로 바뀝니다.] 따라서 원하는 결과와 유사하기 때문에 그 결과의 발생을 결정하는 것은 마법의 행위 그 자체인 것처럼 보입니다."[223]

1960년대 초 인류학자 머레이와 로잘리 왁스는 과학적 지식에 대한 서구의 생각의 관점에서 그것을 합리화하려고 노력하기보다 학자들이 그들 자신의 관점에서 그것을 보아야 한다는 주장을 내놓았습니다.[224] 그들의 생각은 다른 인류학자들에 의해 심하게 비판을 받았는데, 그들은 그들이 비마술적인 서양 세계관과 마법적인 비서구 세계관 사이에 잘못된 이분법을 세웠다고 주장했습니다.[225] 그럼에도 불구하고 마법적 세계관의 개념은 역사학, 민속학, 철학, 문화 이론, 심리학에서 널리 사용되었습니다.[226] 마법적 사고의 개념은 다양한 심리학자들에 의해서도 사용되어 왔습니다.[227] 1920년대에 심리학자 장 피아제(Jean Piaget)는 아이들이 정신적인 것과 신체적인 것을 명확하게 구별할 수 없다는 그의 주장의 일부로 이 개념을 사용했습니다.[227] 이 관점에 따르면, 아이들은 6살에서 9살 사이에 마법 같은 생각을 버리기 시작합니다.[227]

스탠리 탐비아(Stanley Tambiah)에 따르면, 마법, 과학, 그리고 종교는 모두 그들만의 "합리성의 자질"을 가지고 있으며, 정치와 이념의 영향을 받았습니다.[228] 종교와는 달리 탐비아는 인류가 사건을 훨씬 더 개인적으로 통제할 수 있다고 제안합니다. 탐비아에 따르면, 과학은 "인간이 환경에 대한 숙달을 습득하는 행위의 체계"입니다.[229]

민족중심주의

마법-종교-과학 삼각관계는 마법이 종교로 진화했고, 과학으로 진화했다는 진화론적인 생각을 바탕으로 유럽 사회에서 발전했습니다.[204] 그러나 서구가 아닌 문화, 즉 서구 사회의 전근대적 형태를 논할 때 서구의 분석 도구를 사용하는 것은 이들에게 이질적인 서구 범주를 강요할 수 있다는 점에서 문제를 제기합니다.[230] 마법은 서구 사회의 역사에서 에믹(내부자) 용어로 남아 있지만, 비서구 사회와 특정 서구 사회 내에서도 적용될 때 에틱(외부자) 용어로 남아 있습니다. 이런 이유로 마이클 D와 같은 학자들이 있습니다. 베일리는 그 용어를 학문적 범주로 완전히 포기할 것을 제안합니다.[231] 20세기 동안 아시아와 아프리카 사회에 초점을 맞춘 많은 학자들은 주술과 같은 관련 개념뿐만 아니라 마술이라는 용어를 거부했습니다. 주술과 같은 특정 사회 내에 존재하는 더 정확한 용어와 개념을 선호했습니다.[232] 비슷한 접근법은 고전 고대와 같은 유럽의 전근대 사회를 연구하는 많은 학자들에 의해 취해졌으며, 그들은 마법의 현대적 개념이 부적절하다고 생각하고 그들이 연구하고 있는 고대 문화의 틀 안에서 유래한 더 구체적인 용어를 선호합니다.[233] 또는 이 용어는 모든 범주의 마술이 민족중심적이며, 그러한 서양의 선입견이 학문적 연구에서 피할 수 없는 요소라는 것을 의미합니다.[230] 금세기는 에믹/에틱 분열을 명시적으로 탐구하는 학자 실무가에 의한 에믹 민족지학 연구로 향하는 추세를 보였습니다.[234]

많은 학자들이 학문적 학문 내에서 분석 도구로서 이 용어의 사용을 전면적으로 거부해야 한다고 주장했습니다.[235] 종교학자 조나단 Z. 예를 들어 스미스는 학자들이 사용해야 할 고유한 용어로서 효용이 없다고 주장했습니다.[236] 종교의 역사학자인 Wouter Hanegraff는 Wouter Hanegraff의 사용이 서양의 우월성에 대한 개념에 기초하고 있으며, "비유럽인들을 선견지명 있는 미신으로부터 개종시키는 '과학적' 정당성을 제공해 왔다"는 이유로 동의했습니다.." "마법이라는 용어는 역사적 연구의 중요한 대상이지만, 연구를 하기 위한 것은 아닙니다."[237]라고 진술했습니다.

베일리 박사는 21세기 초에는 마술에 대한 원대한 정의를 추구하는 학자가 거의 없었지만 "특정 맥락에 대한 세심한 주의"에 초점을 맞추고 마술과 같은 용어가 주어진 사회에 어떤 의미를 갖는지 조사했다고 지적했습니다. 그는 이 접근법이 "보편적인 범주로서의 마술의 정당성에 의문을 제기했다"고 지적했습니다.[238] 종교의 학자들인 베른트-크리스티안 오토와 미카엘 스타우스베르크는 학자들이 마법의 개념 자체에 의존하지 않고 부적, 저주, 치유 절차, 그리고 서양 문화에서 종종 마법으로 여겨지는 다른 문화적인 관습들에 대해 말하는 것이 완벽하게 가능할 것이라고 제안했습니다.[239] 마술은 1980년대 고전학과 성경학으로 넘어가기 전 인류학에서 발전한 분석 용어로 거부되어야 한다는 생각.[240] 1990년대 이후 종교학자들 사이에서 이 용어의 사용은 감소했습니다.[236]

요술

주요 기사: 마법과 마법 (괴티아)

역사학자 로널드 허튼(Ronald Hutton)은 영어에서 마법이라는 용어의 네 가지 독특한 의미의 존재에 주목합니다. 역사적으로 이 용어는 주로 초자연적이거나 마법적인 방법으로 다른 사람에게 피해를 주는 행위를 말합니다. 허튼에 따르면, 이것은 이 용어에 대한 "가장 광범위하고 빈번한" 이해로 남아 있습니다.[241] 또한, 허튼은 현재 사용되는 세 가지 다른 정의에도 주목하고 있습니다: 자비로운 또는 악의적인 의도로 마법 행위를 하는 사람을 지칭하는 것; 현대의 위카 종교의 수행자들을 지칭하는 것; 또는 남성 권위에 저항하고 독립적인 여성 권위를 주장하는 여성의 상징입니다.[242] 마법에 대한 믿음은 종종 마법 같은 세계관을 가진 문화적 틀을 가진 사회와 집단 내에 존재합니다.[243]

마술사로 여겨지는 사람들은 종종 그들 사회의 다른 구성원들로부터 의심을 받아왔습니다.[244] 특히 이러한 인식된 마술사들이 외국인, 여성, 또는 하층 계급과 같은 특정 사회에서 이미 도덕적으로 의심받는 사회 집단과 연관되어 있는 경우 더욱 그렇습니다.[245] 이러한 부정적인 연관성과는 대조적으로, 마법이라는 꼬리표가 붙은 활동의 많은 실천가들은 그들의 행동이 자비롭고 유익하다고 강조해 왔습니다.[246] 이는 마술의 형태로 분류되는 모든 활동이 마술사의 의도와 상관없이 본질적으로 나쁘다는 기독교의 일반적인 견해와 상충되는 것이었는데, 모든 마술 행위는 악마의 도움에 의존했기 때문입니다.[101] 마술사의 행위에 대해 상반된 태도가 있을 수 있습니다; 유럽의 역사에서, 당국은 종종 교활한 민간인과 전통적인 치료사들이 그들의 행위가 마술적이라고 간주되었고, 그래서 악마와의 접촉에서 비롯되었기 때문에 해롭다고 믿었습니다. 반면에 지역 공동체는 이러한 개인의 기술과 서비스가 유익하다고 생각되기 때문에 가치를 부여하고 존중할 수 있습니다.[247]

서양 사회에서, 특히 해로울 때 마법의 수행은 대개 여성과 연관되어 있었습니다.[248] 예를 들어, 근대 초기의 마녀 재판에서 마녀로 처형된 사람들 중 약 4분의 3이 여성이었고, 4분의 1만이 남성이었습니다.[249] 이 시기에 여성들이 주술로 기소되고 유죄 판결을 받을 가능성이 더 높았던 것은 여성들이 남성 친척들로부터 독립된 법적 지위가 거의 또는 전혀 없는 등 그들의 지위가 법적으로 더 취약했기 때문일 수 있습니다.[249] 서양 문화에서 여성과 마법의 개념적 연관성은 출산을 장려하기 위한 의식부터 낙태를 유도하기 위한 물약에 이르기까지 마법으로 여겨지는 많은 활동들이 여성의 영역과 관련이 있기 때문일 수 있습니다.[250] 그것은 또한 많은 문화들이 여성이 남성보다 지적, 도덕적, 영적, 신체적인 면에서 열등하다고 묘사했다는 사실과도 관련이 있을 수 있습니다.[251]

마술사

15세기 타로 갑판의 마법사 카드

마법이라는 꼬리표가 붙은 많은 관행은 누구나 할 수 있습니다.[252] 예를 들어, 어떤 매력들은 전문 지식이 없거나 특정한 힘을 가지고 있다는 주장이 없는 사람들에 의해 암송될 수 있습니다.[253] 다른 사람들은 그것들을 수행하기 위해 전문적인 교육이 필요합니다.[252] 때때로 이상의 마법 행위를 수행하는 사람들 중 일부는 마법사 또는 마법사/마녀, 마녀 또는 교활한 사람과 같은 관련 개념을 가진 사람으로 확인되었습니다.[253] 마술사로서의 정체성은 자신에 대한 개인의 주장에서 비롯될 수도 있고, 다른 사람들이 그들에게 붙인 라벨일 수도 있습니다.[253] 후자의 경우, 개인은 그러한 라벨을 수용할 수 있거나 때로는 격렬하게 거부할 수 있습니다.[253]

경제적 인센티브는 개인이 마술사라고 식별하도록 장려할 수 있습니다.[144] 다양한 형태의 전통적인 치유자는 물론 후기의 마술사나 착시술사의 경우에도 마술사라는 꼬리표가 직업 묘사가 될 수 있습니다.[253] 다른 사람들은 자신이 특정한 특이한 힘이나 재능을 가지고 있다는 진정한 믿음에서 그런 정체성을 주장합니다.[254] 사회마다 누가 그런 역할을 할 수 있는지에 대한 사회적 규제가 다릅니다. 예를 들어, 가족 유전의 문제일 수도 있고, 누가 그런 일을 할 수 있는지에 대한 성별 제한이 있을 수도 있습니다.[255] 다양한 개인적 특성들이 마법의 힘을 주는 것으로 여겨질 수 있으며, 종종 그것들은 세상에 특이한 탄생과 연관됩니다.[256] 예를 들어, 헝가리에서는 탈토스가 이빨이나 손가락 하나를 가지고 태어난다고 믿었습니다.[257] 유럽의 여러 지역에서, 가마를 가지고 태어나는 것은 그 아이를 초자연적인 능력과 연관시킬 것이라고 믿었습니다.[257] 어떤 경우에는 그러한 행위의 전문가로서의 역할을 맡기 전에 의식 개시가 필요하고, 어떤 경우에는 개인이 다른 전문가로부터 멘토링을 받을 것으로 예상됩니다.[258]

데이비스는 "마술 전문가를 종교적인 범주와 평신도 범주로 엄격하게 나누는 것"이 가능하다고 언급했습니다.[259] 예를 들어, 그는 로마 가톨릭 사제들이 구마 의식과 성수와 축복받은 약초에 접근하는 것을 마법의 수행자로 생각할 수 있다고 언급했습니다.[260] 전통적으로 마술 수행자를 일반인과 동일시하고 차별화하며 확립하는 가장 일반적인 방법은 입문에 의한 것입니다. 의식을 통해 마법사와 초자연적인 관계를 맺고 폐쇄적인 직업적 계급으로 들어가는 것이 확립됩니다(종종 죽음과 새로운 삶으로의 재탄생을 모의하는 의식을 통해).[261] 그러나 버거와 이지는 네오파가니즘의 대두 이후 "진정성을 결정하는 중앙의 관료주의나 도그마가 없기 때문에 마녀나 위칸, 파간 혹은 네오파가간으로서의 개인의 자기 결정권은 대개 액면 그대로 받아들여진다"[262]고 설명합니다. 이지는 많은 사회학적, 인류학적 연구에서 실천가들의 세계관이 무시되어 왔으며, 이는 "마법적 믿음을 평가절하하는 과학에 대한 문화적으로 협소한 이해" 때문이라고 주장합니다.[263]

Maus는 전문가와 일반 마술사 모두의 힘은 문화적으로 받아들여진 출처의 기준과 마술의 폭에 의해 결정된다고 주장합니다: 마술사는 단순히 새로운 마술을 발명하거나 주장할 수 없습니다. 실제로, 마술사는 그의 동료들이 믿는 만큼만 힘이 세지요.[264]

기록된 역사를 통해 마술사들은 종종 자신의 능력과 능력에 대한 회의에 직면해 왔습니다.[265] 예를 들어, 16세기 영국에서 작가 레지널드 스코트는 마법으로 기소되거나 마법의 능력을 주장하는 사람들 중 많은 사람들이 환상을 사용하여 사람들을 속이고 있다고 주장하는 마법의 발견을 썼습니다.[266]

참고 항목

참고문헌

인용

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  6. ^ a b c 데이비스 2012, 페이지 1.
  7. ^ a b c 스티어스 2004, 14쪽.
  8. ^ a b 스티어스 2004, 8쪽.
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인용된 작품

더보기

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외부 링크

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  • 위키 인용문에서 마법과 관련된 인용문
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