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마하트마 간디

Mahatma Gandhi

간디
1931년 간디
태어난
모한다스 카람흐 간디

(1869-10-02)1869년 10월 2일
인도 카티아와르청 포르반다르포르반다르
죽은1948년 1월 30일 (1948-01-30) (78세)
사인암살(총상)
모뉴먼츠
기타이름바푸
시민권
모교법학전문대학원 인스
직업들
  • 변호사
  • 반 colonial주의자
  • 정치 윤리학자
활동년수1893–1948
시대영국령 라지
유명함
주목할 만한 작품진실에 관한 나의 실험 이야기
정당인도국민회의 (1920–1934)
움직임.인도의 독립운동
배우자.
(m.1883; 1944년 사망)
아이들.
부모님
친척들.마하트마 간디 가문 참조
C. 라자고팔라차리 (간디의 아들 데브다스의 장인)
시상식타임 올해의 인물 (1930)
인도국민회의 의장
재직중
1924년 12월 ~ 1925년 4월
앞에아불 칼람 아자드
승계인사로지니 나이두
서명
Signature of Gandhi

모한다스 카람찬드 간디[pron 1](Mohandas Karamchand Gandhi, 1869년 10월 2일 ~ 1948년 1월 30일)는 인도의 변호사, 반식민지 민족주의자, 정치 윤리학자로, 비폭력 저항을 이용하여 인도 영국 지배로부터 독립을 위한 성공적인 캠페인을 이끌었습니다.그는 전세계적으로 시민의 권리와 자유를 위한 운동에 영감을 주었습니다.1914년 남아프리카 공화국에서 그에게 처음 적용된 존칭 마하트마(Mahatma, 산스크리트어 '위대한 영혼, 존경할 만한'에서 유래)는 현재 전 세계에서 사용되고 있습니다.

구자라트 해안가의 힌두 가정에서 태어나고 자란 간디는 런던 이너 템플에서 법 교육을 받았고 1891년 6월 22세의 나이로 변호사로 불렸습니다.성공적인 변호사 개업을 시작할 수 없었던 인도에서 불확실한 2년 후, 그는 1893년 인도 상인을 대표하기 위해 남아프리카로 이주했습니다.그는 21년 동안 남아프리카에서 살았습니다.간디가 가정을 꾸리고 시민의 권리를 위한 캠페인에 비폭력 저항을 처음으로 사용한 곳이 바로 이곳입니다.1915년, 45세의 나이로, 그는 인도로 돌아왔고 곧 과도한 토지세와 차별에 대항하기 위해 농부, 농부, 그리고 도시 노동자들을 조직하기 시작했습니다.

1921년 인도국민회의의 지도자로 취임한 간디는 빈곤 완화, 여성 권리 확대, 종교적, 민족적 우호 관계 구축, 불가촉천민의 종식, 무엇보다도 스와라지 또는 자치를 달성하기 위한 전국적인 캠페인을 이끌었습니다.간디는 으로 방적한 실로 짠 짧은 도티를 인도의 시골 빈민들과 동일시하는 표시로 채택했습니다.그는 자족적인 주거지에서 살기 시작했고, 간단한 음식을 먹기 시작했고, 성찰과 정치적 항의의 수단으로 긴 단식을 하기 시작했습니다.반식민지 민족주의를 일반 인도인들에게 가져온 간디는 1930년 400km(250m)의 단디 소금 행진으로 영국이 부과한 소금세에 도전하고 1942년 영국이 인도를 떠날 것을 촉구하는 데 그들을 이끌었습니다.그는 남아프리카와 인도 양쪽에서 여러 번 그리고 여러 해 동안 투옥되었습니다.

종교적 다원주의에 기초한 간디의 독립적인 인도에 대한 비전은 1940년대 초 영국령 인도 내의 이슬람교도들을 위한 분리된 고국을 요구하는 이슬람 민족주의에 의해 도전을 받았습니다.1947년 8월, 영국은 독립을 허가했지만, 영국령 인도 제국은 힌두교가 다수인 인도와 이슬람교도가 다수인 파키스탄의 두 영토로 분할되었습니다.많은 실향민 힌두교도, 이슬람교도, 시크교도들이 그들의 새로운 땅으로 이주하면서, 종교적 폭력이 특히 펀자브와 벵골에서 발생했습니다.간디는 공식적인 독립 기념식에 참석하지 않고 피해 지역을 방문하여 고통을 완화하려고 노력했습니다.그 후 몇 달 동안, 그는 종교적 폭력을 막기 위해 몇 차례 단식 투쟁을 벌였습니다.그가 78세였던 1948년 1월 12일 델리에서 이 마지막 행사가 시작되었습니다.간디가 파키스탄과 인도 이슬람교도 둘 다를 옹호하는 데 있어서 너무 단호했다는 믿음이 인도의 몇몇 힌두교도들 사이에 퍼졌습니다.이들 중에는 인도 서부 푸네 출신의 과격한 힌두 민족주의자나투람 고드세가 있었는데, 그는 1948년 1월 30일 델리에서 열린 종교간 기도회에서 간디의 가슴에 세 발의 총탄을 발사하여 암살했습니다.간디의 생일인 10월 2일은 인도에서 국경일간디 자얀티로, 세계적으로는 국제 비폭력의 날로 기념됩니다.간디는 탈식민지 인도에서 국가의 아버지로 여겨집니다.인도의 민족주의 운동 기간 동안 그리고 그 직후 수십 년 동안, 그는 또한 흔히 바푸("아버지"에 대한 구자라트어 사랑, 대략 "파파",[2] "아빠"라고 불렸습니다.[3]

초기 생활과 배경

1869년[6] 10월 2일, 카티아와르 반도의 해안 도시이자 당시 영국령 인도 제국의 카티아와르 기관의 작은 왕자국 포르반다르일부였던 구자라트 힌두 모드 바니아 가문에서[7][8] 태어났습니다[4][5].그의 아버지 카람찬드 우탐찬드 간디 (1822–1885)는 포르반다르 주의 드완 (장관)을 역임했습니다.[9][10]그의 가족은 당시 주나가드 주에 위치한 쿠티아나 마을에서 유래했습니다.[11]

비록 그는 국가 행정부의 서기였고 초등 교육을 받았지만, 카람찬드는 유능한 장관임을 증명했습니다.[12]재임 기간 동안, 그는 네 번 결혼했습니다.그의 첫 두 아내는 각각 딸을 낳은 후에 젊은 나이에 세상을 떠났고, 세 번째 결혼은 자식이 없었습니다.1857년, 그는 세 번째 부인의 재혼 허락을 구했고, 그 해, 그는 역시 주나갓 출신인 푸틀리바이 (1844–1891)와 결혼했고,[12] 프라나미 바이슈나바 가문 출신이었습니다.[13]Karamchand와 Putlibai는 이후 10년간 세 명의 자녀를 두었습니다: 아들 Laxmidas (c. 1860–1914), 딸 Raliatbehen (1862–1960), 그리고 또 다른 아들 Karsandas (c.[14][15] 1866–1913).

1869년 10월 2일, 푸틀리바이는 포르반다르에 있는 간디 가문의 집의 어둡고 창문이 없는 1층 방에서 마지막 아이 모한다스를 낳았습니다.어린 시절, 간디는 그의 여동생 랄리아트에 의해 "놀거나 배회하거나 하는 수은처럼 쉬지 않는다"고 묘사되었습니다.그가 가장 좋아하는 취미 중 하나는 개의 귀를 비트는 것이었습니다."[16]인도 고전, 특히 슈라바나하리샨드라 왕의 이야기는 간디의 어린 시절에 큰 영향을 미쳤습니다.그의 자서전에서, 그는 그것들이 그의 마음에 지울 수 없는 인상을 남겼다고 말합니다.그는 이렇게 쓰고 있습니다. "그것은 저를 괴롭혔고 저는 수 없이 하리쉬찬드라를 제 자신에게 몇 번이나 행동했음에 틀림없습니다." 간디가 진리와 사랑을 최고의 가치로 여기는 초기의 자기 동일시를 한 것은 이 서사시적 인물들에게서 찾을 수 있습니다.[17][18]

그 가족의 종교적 배경은 다양했습니다.간디의 아버지 카람찬드는 힌두교 신자였고 어머니 푸틀리바이는 프라나미 바이슈나바 힌두 가정 출신이었습니다.[19][20]간디의 아버지는 바이샤바르나에 있는 모드 바니야 카스트 출신이었습니다.[21]그의 어머니는 중세 크리슈나박티에 기반을 둔 프라나미 전통 출신으로, 그의 종교적 문헌에는 바가바드 기타, 바가바타 푸라나, 그리고 그 전통이 베다, 코란, 성경의 본질을 포함한다고 믿는 가르침이 담긴 14개의 문헌 모음집이 포함되어 있습니다.[20][22]간디는 그의 어머니로부터 깊은 영향을 받았으며, 매우 경건한 여성으로 매일 기도 없이는 식사를 할 생각을 하지 않았습니다.가장 힘든 서약을 하고도 움찔하지 않고 지켜주곤 했답니다두세 번 연속 단식을 하는 것은 그녀에게 아무것도 아니었습니다."[23]

1874년, 간디의 아버지 카람찬드는 포르반다르를 떠나 라지코트의 작은 주로 향했고, 그곳에서 그는 통치자인 타쿠르 사히브의 조언자가 되었습니다; 비록 라지코트는 포르반다르보다 덜 명망 있는 주였지만, 영국의 지역 정치 기관이 그곳에 위치해 있었고, 이것은 그 의 디완에게 안전의 척도를 제공했습니다.[24]1876년, 카람찬드는 라지코트의 디완이 되었고 그의 형제 툴시다스에 의해 포르반다르의 디완으로 승계되었습니다.그의 가족은 그 후 라지코트에서 그와 다시 합류했습니다.[25]

1886년[26] 간디(오른쪽)가 형 락스미다스와 함께한 모습.

간디는 9살에 집 근처 라즈코트에 있는 지역 학교에 입학했습니다.그곳에서 그는 산술, 역사, 구자라트어, 지리학의 기초를 공부했습니다.[25]11살 때, 그는 알프레드 고등학교의 라지코트에 있는 고등학교에 들어갔습니다.[27]그는 평범한 학생이었고, 상을 몇 개 받았지만, 수줍음이 많고, 게임에 관심이 없는 학생이었습니다. 그의 유일한 친구는 책과 학교 수업이었습니다.[28]

1883년 5월, 13살의 모한다스는 14살의 카스투르바이 고쿨다스 카파디아(그녀의 이름은 대개 "카스투르바"로 줄여졌고, 다정하게 "바"로 줄여짐)[29]중매결혼을 했습니다.그 과정에서, 그는 학교에서 1년을 잃었지만, 나중에 공부에 박차를 가함으로써 만회할 수 있게 되었습니다.[30]그의 결혼식은 그의 형과 사촌이 결혼한 공동 행사였습니다.그는 그들의 결혼식 날을 떠올리며 "우리가 결혼에 대해 잘 알지 못했기 때문에, 우리에게는 새 옷을 입고, 단 음식을 먹고, 친척들과 노는 것만을 의미했다"고 말한 적이 있습니다.지배적인 전통처럼, 사춘기 신부는 남편과 떨어져 부모님 집에서 많은 시간을 보내야 했습니다.[31]

수년 후 글을 쓰면서, 모한다스는 어린 신부에 대해 느낀 음탕한 감정을 유감스럽게도 묘사했습니다: "학교에서조차 저는 그녀를 생각하곤 했고, 밤과 그 후의 만남에 대한 생각은 저를 괴롭혔습니다."그는 나중에 그녀가 여자친구들과 절에 갈 때와 그녀에 대한 자신의 감정에 성적으로 욕망을 품었던 것과 같이 그녀에게 질투심과 소유욕을 느꼈다고 회상했습니다.[32]

1885년 말 간디의 아버지 카람찬드가 세상을 떠났습니다.[33]당시 16살이던 간디와 17살이던 아내는 며칠간 살아남았던 첫 아이를 낳았습니다.두 사람의 죽음은 간디를 괴롭게 했습니다.[33]간디 부부는 4명의 자녀를 더 두었는데, 모두 아들들이었습니다.1888년생 하릴랄, 1892년생 마닐랄, 1897년생 람다스, 1900년생 데브다스.[29]

1887년 11월, 18세의 간디가 아마다바드에서 고등학교를 졸업했습니다.[34]1888년 1월, 그는 당시 이 지역의 유일한 고등 교육 기관이었던 바브나가르 주의 사말다스 대학에 입학했습니다.하지만, 그는 중퇴하고 포르반다르에 있는 그의 가족에게 돌아갔습니다.[35]

런던에서 3년.

법학도

런던 배런스 코트 로드 20번지에 있는 기념패

간디는 봄베이에서 그가 살 수 있는 가장 싼 대학을 중퇴했습니다.[36]마브지 브라만 사제이자 가족 친구인 데이브 조시지는 간디와 그의 가족들에게 런던에서 법학을 공부하는 것을 고려해야 한다고 조언했습니다.[37][38]1888년 7월, 그의 아내 카스투르바는 살아남은 첫 아들 하릴랄을 낳았습니다.[39]그의 어머니는 간디가 그의 아내와 가족을 떠나 멀리 집을 떠나는 것을 불편해 했습니다.간디의 삼촌 툴시다스도 그의 조카를 만류하려 했습니다.간디는 가고 싶었습니다.간디는 그의 아내와 어머니를 설득하기 위해 그의 어머니 앞에서 고기, 술 그리고 여자를 자제하겠다고 맹세했습니다.이미 변호사였던 간디의 형 락스미다스는 간디의 런던 유학 계획에 환호하며 그를 지지하겠다고 제안했습니다.푸틀리바이는 간디에게 허락과 축복을 해주었습니다.[35][40]

법대생으로서 런던에서 간디.

1888년 8월 10일, 18세의 간디는 당시 봄베이로 알려진 포르반다르를 떠나 뭄바이로 향했습니다.도착하자마자, 그는 그 지역의 모드 바니아 공동체에 머물렀고, 장로들은 그에게 영국이 그의 종교를 타협하도록 유혹할 것이며, 서양식으로 먹고 마실 것이라고 경고했습니다.간디가 그들에게 그의 어머니와의 약속과 그녀의 축복을 알렸음에도 불구하고, 그는 그의 카스트에서 파문당했습니다.간디는 이를 무시했고, 9월 4일 봄베이에서 런던으로 항해했고, 그의 형은 그를 배웅했습니다.[39][36]간디는 런던 유니버시티 칼리지에 다녔고, 그곳에서 헨리 몰리와 함께 1888-1889년 영어 문학 수업을 받았습니다.[41]

그는 또한 법정 변호사가 될 의도로 이너 템플에 있는 법정 법대에 입학했습니다.[38]그의 어린 시절 수줍음과 자기 포기는 10대까지 계속되었습니다.그는 런던에 도착했을 때 이러한 특징들을 유지했지만, 연설 연습 모임에 가입했고 변호사 일을 하기에 충분히 수줍음을 극복했습니다.[42]

그는 런던의 빈곤한 부두 지역 사회의 복지에 깊은 관심을 보였습니다.1889년, 런던에서 극심한 무역 분쟁이 벌어졌는데, 도커들은 더 나은 임금과 조건을 요구하며 파업을 벌였고, 선원, 조선업자, 공장 여공 등이 연대하여 파업에 동참했습니다.공격자들은 부분적으로 매닝 추기경의 중재로 성공을 거두었고 간디와 인도 친구가 추기경을 방문하고 그의 일에 감사하도록 설득했습니다.[43]

채식주의와 위원회 업무

간디가 런던에서 보낸 시간은 그가 어머니에게 한 맹세의 영향을 받았습니다.그는 춤 수업을 받는 것을 포함하여 "영어" 관습을 채택하려고 노력했습니다.하지만, 그는 집주인이 제공하는 밋밋한 채식주의 음식을 좋아하지 않았고 런던의 몇 안 되는 채식주의 식당 중 하나를 찾을 때까지 자주 배가 고팠습니다.헨리 솔트의 글에 영향을 받아, 그는 런던 채식주의자 협회에 가입했고, 그 협회의 회장이자 후원자인 아놀드 힐스의 후원 아래 집행위원회에[44] 선출되었습니다.위원회에 있는 동안의 성과는 베이스워터 지부의 설립이었습니다.[45]그가 만난 채식주의자들 중에는 1875년에 보편적인 형제애를 발전시키기 위해 설립된 신학회의 회원들도 있었고 불교힌두교 문학 연구에 전념하고 있었습니다.그들은 간디에게 번역은 물론 원본에서도 바가바드 기타를 읽는데 동참할 것을 권했습니다.[44]

간디는 힐스와 우호적이고 생산적인 관계를 맺었지만, 두 사람은 동료 위원인 토머스 앨런슨의 LVS 지속적인 가입에 대해서는 다른 견해를 보였습니다.그들의 의견 불일치는 간디가 수줍음과 대립에 대한 기질적인 거부감에도 불구하고 권위에 도전하는 첫 번째 사례로 알려져 있습니다.

앨린슨은 새로 사용할 수 있는 피임법을 장려해 왔지만, 힐스는 이것들이 공공의 도덕성을 훼손한다고 보고 이를 반대했습니다.그는 채식주의는 도덕적 운동이며 그러므로 앨런슨은 더 이상 LVS의 일원으로 남아있지 말아야 한다고 믿었습니다.간디는 산아제한의 위험성에 대한 힐스의 견해를 공유했지만, 앨런슨의 의견을 달리할 권리를 옹호했습니다.[46]간디가 힐스에게 도전하는 것은 힘들었을 것입니다; 힐스는 그의 12살 연상이었고 간디와는 달리 매우 웅변적이었습니다.그는 LVS에 자금을 지원했으며 런던 이스트 엔드에 있는 6,000명 이상의 직원을 고용하고 있는 템즈 제철소 회사에서 업계의 리더였습니다.그는 또한 매우 뛰어난 스포츠맨으로 후에 축구 클럽 웨스트유나이티드를 설립했습니다.그의 1927년 자서전 제1권. I, 간디는 이렇게 썼습니다.

그 문제는 나에게 깊은 흥미를 주었어요...저는 힐스 씨와 그의 관대함을 높이 평가했습니다.그러나 단지 청교도적 도덕을 사회의[46] 대상 중 하나로 여기기를 거부한다는 이유로 채식주의 사회에서 배제하는 것은 상당히 부적절하다고 생각했습니다.

앨런슨을 제거하는 동의안이 발의되었고, 위원회에서 토론과 표결이 이루어졌습니다.간디의 수줍음은 위원회 회의에서 그가 앨런슨을 옹호하는 데 장애가 되었습니다.그는 자신의 의견을 종이에 적었지만 수줍음 때문에 자신의 주장을 읽지 못했고, 그래서 힐스 회장은 다른 위원에게 그의 주장을 읽어달라고 부탁했습니다.위원회의 다른 일부 구성원들은 간디의 의견에 동의했지만, 투표는 패배했고 앨런슨은 배제되었습니다.Gandhi의 인도 귀환을 기념하는 LVS 송별회에서 Hills가 건배를 제안하는 등 나쁜 감정은 없었습니다.[47]

바에 불려갔습니다.

22살의 간디는 1891년 6월에 술집으로 불려갔고, 그 후에 런던을 떠나 인도로 향했고, 그곳에서 그는 그가 런던에 있는 동안에 그의 어머니가 돌아가셨고 그의 가족이 그에게 소식을 전했다는 것을 알게 되었습니다.[44]봄베이에서 변호사 개업을 하려는 그의 시도는 심리적으로 증인들을 반대신문할 수 없었기 때문에 실패했습니다.그는 소송 당사자들을 위해 검소하게 생활하는 청원서 초안을 작성하기 위해 라지코트로 돌아왔지만, 영국 장교 샘 써니와 싸우면서 어쩔 수 없이 중단되었습니다.[45][44]

1893년, Kathiawar의 무슬림 상인 Dada Abdullah는 Gandhi와 접촉했습니다.압둘라는 남아프리카에서 큰 성공을 거둔 해운업을 소유하고 있었습니다.요하네스버그에 있는 그의 먼 사촌은 변호사가 필요했고, 그들은 카티아와리 혈통을 가진 사람을 더 좋아했습니다.간디는 그 일에 대한 보수를 물었습니다.그들은 총 급여 105파운드(2019년 연봉 약 17,200달러)에 여행 경비를 더한 금액을 제시했습니다.그는 그것이 또한 대영제국의 일부인 남아프리카의 나탈 식민지에서의 최소한 1년의 약속이 될 것이라는 것을 알고 그것을 받아들였습니다.[45][48]

남아프리카 민권 운동가 (1893–1914)

1993년 6월 데즈먼드 투투 대주교가 피에테르마리츠부르크 교회 거리에서 공개한 피에테르마리츠부르크 기차역 사건 100주년 기념 간디 동상

1893년 4월, 23살의 간디는 압둘라의 사촌의 변호사가 되기 위해 남아프리카로 출항했습니다.[48][49]그는 남아프리카 공화국에서 21년간 정치적 견해, 윤리, 정치를 발전시켰습니다.[50][51]

남아프리카에 도착하자마자 간디는 피부색과 유산 때문에 차별에 직면했습니다.[52]그는 무대마차에 유럽인 승객들과 함께 앉는 것이 허용되지 않았고, 운전사 근처 바닥에 앉으라고 지시를 받은 후 거부했을 때 구타를 당했습니다. 다른 곳에서 그는 감히 집 근처를 걸어갔다는 이유로 시궁창으로 쫓겨났으며, 또 다른 경우는 일등석에서 떠나기를 거부한 후 피터마리츠부르크의 기차에서 내동댕이쳐졌습니다.[36][53]그는 기차역에 앉아 밤새 몸을 떨며 인도로 돌아가야 할지, 자신의 권리를 위해 시위해야 할지 곰곰이 생각했습니다.[53]그는 항의하기로 결정했고 다음날 기차에 탑승할 수 있게 되었습니다.[54]또 다른 사건에서는 더반 법원의 치안판사가 간디에게 터번을 철거하라고 명령했는데 간디는 이를 거부했습니다.[36]인도인들은 남아프리카 공화국의 공공 보도를 걷지 못하게 되어 있었습니다.간디는 경찰관에 의해 예고 없이 인도에서 거리로 쫓겨났습니다.[36]

허먼에 따르면 간디가 남아프리카에 도착했을 때 그는 자신을 "영국인 1등, 인도인 2등"이라고 생각했습니다.[55]하지만 간디가 경험하고 관찰한 영국 사람들로부터 그와 그의 동료 인도인들에 대한 편견이 그를 깊이 괴롭혔습니다.그는 어떤 사람들이 그러한 비인간적인 행위 속에서 어떻게 명예나 우월감 또는 즐거움을 느낄 수 있는지 이해하기 위해 고군분투하는 것이 굴욕적이라고 생각했습니다.[53]간디는 대영제국에서 그의 국민들의 지위에 의문을 제기하기 시작했습니다.[56]

1894년 5월, 그를 남아프리카로 데려간 압둘라 사건이 종결되었고, 인도 공동체는 간디가 인도로 돌아갈 준비를 하면서 그를 위해 송별회를 조직했습니다.[57]하지만, 새로운 나탈 정부의 차별적인 제안으로 간디는 남아프리카 공화국에서 원래의 체류 기간을 연장하게 되었습니다.그는 당시 유럽의 배타적 권리로 제안되었던 투표권을 거부하는 법안에 반대하는 인도인들을 도울 계획이었습니다.는 조지프 체임벌린 영국 식민지 장관에게 이 법안에 대한 자신의 입장을 재고할 것을 요청했습니다.[50]비록 법안 통과를 막을 수는 없었지만, 그의 캠페인은 남아프리카의 인도인들의 불만에 관심을 끄는 데 성공했습니다.그는 1894년에 나탈 인디언 의회를 설립하는 것을 도왔고,[45][54] 이 조직을 통해 남아프리카의 인도 공동체를 통일된 정치 세력으로 형성했습니다.1897년 1월, 간디가 더반에 상륙했을 때 백인 정착민 무리가 그를[58] 공격했고, 그는 경찰관 부인의 노력으로 겨우 탈출했습니다.하지만, 그는 폭도들 중 어떤 한 명에 대해서도 고발하기를 거부했습니다.[45]

보어전쟁 당시 인도구급대 들것을 든 간디.

보어 전쟁 동안 간디는 1900년에 나탈 인디언 앰뷸런스 군단으로서 들것을 운반하는 사람들의 그룹을 만들기 위해 자원했습니다.아서 허먼에 따르면, 간디는 힌두교인들이 무슬림의 "무술 종족"과 달리 위험과 노력을 수반하는 "남자다운" 활동에 적합하지 않다는 영국 식민지 고정관념을 반증하고 싶었습니다.[59]간디는 보어족에 대항하는 영국군을 지원하기 위해 1,100명의 인도 지원자들을 모았습니다.그들은 훈련을 받았고 최전선에서 복무하도록 의학적으로 인증을 받았습니다.그들은 콜렌소 전투에서 백인 자원봉사 구급차 군단의 보조 요원이었습니다.스피온 콥 간디와 그의 수행자들은 전방으로 이동했고 구급차들에게 지형이 너무 험했기 때문에 부상당한 군인들을 야전 병원으로 수 마일을 옮겨야 했습니다.간디와 37명의 다른 인도인들은 여왕의 남아프리카 훈장을 받았습니다.[60][61]

간디와 그의 아내 카스투르바 (1902)

1906년, 트란스발 정부는 식민지의 인도인과 중국인의 등록을 강제하는 새로운 법률을 공포했습니다.그해 9월 11일 요하네스버그에서 열린 대규모 항의 집회에서 간디는 자신의 진화하는 사티아그라하(진실에의 헌신), 즉 비폭력 시위의 방법론을 처음으로 채택했습니다.[62]Anthony Parel에 따르면, Gandhi는 Leo Tolstoy가 "A Letter to a Hindu"로 시작하는 서신에서 이를 언급한 후 타밀어 도덕 문헌 Tirukkua ḷ의 영향을 받았다고 합니다.간디는 인도인들에게 새로운 법에 저항하고 그렇게 한 것에 대한 처벌을 받을 것을 촉구했습니다.간디의 시위 사상, 설득 기술, 홍보 등이 나타났습니다.그는 1915년에 이것들을 인도로 가져갔습니다.[65][66]

유럽인, 인도인, 아프리카인

간디는 남아프리카에 있는 동안 인도인들과 아프리카인들에게 그의 관심을 집중했습니다.그는 처음에는 정치에 관심이 없었습니다.하지만 백인 열차 관계자에게 피부색 때문에 열차 객차에서 쫓겨나는 등 차별과 괴롭힘을 당한 이후 이는 바뀌었습니다.남아프리카 공화국에서 백인들과 몇 번의 그런 사건들이 있은 후, 간디의 사고와 집중은 바뀌었고, 그는 이것에 저항하고 권리를 위해 싸워야 한다고 느꼈습니다.그는 나탈 인디언 의회를 구성함으로써 정치에 입문했습니다.[67]Ashwin Desai와 Goolam Vahed에 따르면, 인종차별에 대한 Gandhi의 관점은 어떤 경우에는 논쟁적이지만, 그것은 그 후에 바뀌었습니다.[further explanation needed]간디는 남아프리카에서 처음부터 박해를 받았습니다.다른 유색인종들과 마찬가지로, 백인 관리들은 그의 권리를 부정했고, 언론과 거리의 사람들은 그를 "기생충", "반야만", "깡통", "오징어 쿨리", "노란 남자" 그리고 다른 찬사들로 괴롭히고 불렀습니다.사람들은 인종 혐오의 표현으로 그에게 침을 뱉을 것입니다.[68]

간디가 창간한 신문 인도 오피니언 광고

남아프리카에 있는 동안 간디는 아프리카인들에 대한 인종차별에 집중하기 전에 인도인들에 대한 인종차별에 집중했습니다.어떤 경우에는, 주 데사이와 바헤드, 그의 행동은 인종적 고정관념과 아프리카인들의 착취에 대한 자발적인 부분 중 하나였습니다.[68]1896년 9월 연설에서 간디는 영국령 남아프리카 식민지의 백인들이 "인도인들을 생카피르 수준으로 격하시키고 있다"고 불평했습니다.[69]학자들은 당시 간디가 인도인들과 남아프리카 흑인들을 다르게 생각했다는 증거를 예로 들고 있습니다.[68]허먼에 의해 제시된 또 다른 예로, 간디는 24세에 1895년에 인도인들을 위한 투표권을 찾기 위해 나탈 의회를 위한 법적인 브리핑을 준비했습니다.간디는 인종사와 유럽 오리엔탈리스트들의 의견을 인용해 "앵글로색슨과 인도인들은 같은 아리아 민족이거나 오히려 인도유럽 민족 출신"이라며 인도인들을 아프리카인들과 묶어서는 안 된다고 주장했습니다.[57]

몇 년 후, 간디와 그의 동료들은 간호사로서 그리고 인종차별에 반대함으로써 아프리카인들을 돕고 봉사했습니다.노벨 평화상 수상자인 넬슨 만델라는 아프리카의 인종차별에 맞서 싸우려는 간디의 노력을 찬양하는 사람들 중 한 명입니다.[70]간디의 일반적인 이미지인 국가 데사이와 바헤드는 암살된 이후 그의 삶이 더 복잡하고 불편한 진실을 담고 있으며 시간이 지나면서 변화하는 것처럼 재창조되었습니다.[68]학자들은 또한 간디와 인도 사람들이 백인이 아닌 남아프리카 공화국 사람들과 아프리카 사람들에 대한 박해와 아파르트헤이트에 대항한 협력과 노력의 풍부한 역사를 지적해왔습니다.[71]

1906년, 나탈 식민지에서 밤바타 반란이 발발했을 때, 당시 36세의 간디는 줄루 반군에 동조했음에도 불구하고 인도 남아프리카 공화국 사람들에게 자원봉사 들것 운반 부대를 구성하도록 장려했습니다.[72]인도 오피니언에 글을 쓰면서 간디는 군복무가 인도 공동체에 이로울 것이라고 주장했고 그것이 그들에게 "건강과 행복"을 줄 것이라고 주장했습니다. [73]간디는 결국 반란 진압 동안 부상당한 전투원들을 치료하기 위해 인도와 아프리카 들것 운반자들의 자원봉사 혼합 부대를 이끌었습니다.[72]

남아프리카에서 찍은 간디 (1909)

간디가 지휘하는 의료부대는 해체되기 전까지 두 달이 채 되지 않은 기간 동안 활동했습니다.[72]반란 진압 이후, 식민지 지배층은 남아프리카 공화국 백인들에게 부여된 시민권을 인도 공동체로 확장하는 데 관심을 보이지 않았습니다.이것은 간디가 제국에 환멸을 느끼도록 이끌었고 역사가 아서 L과 함께 정신적인 각성을 일으켰습니다. 허먼은 자신의 아프리카 경험이 서구에 대한 커다란 환멸의 일부였으며, 이는 그를 "비타협적인 비협조자"로 바꾸어 놓았다고 썼습니다.[73]

1910년까지 간디의 신문인 인디안 오피니언은 식민지 정권에 의한 아프리카인들에 대한 차별에 대한 보도를 다루고 있었습니다.간디는 아프리카인들은 "혼자만이 이 땅의 원주민이다.… 그러나 백인들은 그 땅을 강제로 점령하고 자신들에게 전유했습니다."[74]

1910년에 간디는 의 친구 헤르만 칼렌바흐의 도움으로 요하네스버그 근처의 톨스토이 농장이라는 이상주의적인 공동체를 설립했습니다.[75][76]그곳에서 그는 평화적인 저항 정책을 펼쳤습니다.[77]

남아프리카 공화국에서 흑인들이 투표권을 얻은 후 몇 년 동안(1994년), 간디는 수많은 기념물들로 국가적 영웅으로 선포되었습니다.[78]

인도의 독립을 위한 투쟁 (1915-1947)

고팔 크리슈나 고칼레의 부탁으로 C가 그에게 전해준 것입니다. F. Andrews, Gandhi 1915년 인도로 돌아갔습니다.그는 인도의 대표적 민족주의자, 이론가, 지역사회 조직가로서 국제적인 명성을 얻었습니다.

간디는 인도국민회의에 참가했고 주로 고할레에 의해 인도의 문제, 정치, 인도 국민들에게 소개되었습니다.Gokhale은 그의 절제와 절제, 그리고 그 시스템 안에서 일하는 것에 대한 그의 고집으로 가장 잘 알려진 의회의 주요 지도자.간디는 영국의 휘기스 전통을 바탕으로 한 곡할레의 자유주의적 접근법을 받아들여 인도인처럼 보이도록 변형시켰습니다.[79]

간디는 1920년에 의회를 이끌었고 1930년 1월 26일 인도국민회의가 인도의 독립을 선언할 때까지 요구를 증대시키기 시작했습니다.영국은 이 선언을 인정하지 않았지만 1930년대 후반에 의회가 지방 정부의 역할을 맡으면서 협상이 이어졌습니다.1939년 9월 부왕이 협의 없이 독일에 선전포고를 하자 간디와 의회는 라지파에 대한 지지를 철회했습니다.1942년 간디가 즉각적인 독립을 요구할 때까지 긴장은 고조되었고 영국은 간디와 수만 명의 의회 지도자들을 투옥함으로써 대응했습니다.한편, 무슬림 연맹은 영국과 협력하기로 했고, 간디의 강력한 반대에 맞서 파키스탄이라는 완전히 분리된 무슬림 국가에 대한 요구에 동의했습니다.1947년 8월 영국은 인도와 파키스탄이 간디가 반대하는 조건으로 각각 독립을 이루면서 그 땅을 분할했습니다.[80]

제1차 세계 대전에서의 역할

1918년 4월, 제1차 세계대전 후반 동안, 총독은 델리에서 열린 전쟁 회의에 간디를 초대했습니다.[81]간디는 전쟁을 위해 인도인들을 적극적으로 모집하는 것에 동의했습니다.[82][36]1906년 줄루 전쟁과 1914년 제1차 세계 대전이 발발한 것과는 대조적으로, 그가 구급차 부대의 지원자들을 모집했을 때, 이번에는 간디가 전투원들을 모집하려고 시도했습니다.1918년 6월, 간디는 "입영 호소"라는 제목의 전단에서 "그런 상황을 이끌어내기 위해서 우리는 우리 자신을 방어할 수 있는 능력, 즉 무기를 보유하고 그것들을 사용할 수 있는 능력을 가져야 합니다.가능한 한 최대의 전력으로 무기 사용을 배우고 싶다면 군대에 입대하는 것이 우리의 의무입니다."[83]그러나 그는 총독의 개인 비서에게 보낸 편지에서 "개인적으로 친구든 적이든 누구도 죽이거나 다치게 하지 않을 것"이라고 명시했습니다.[84]

간디의 전쟁 징집 캠페인은 비폭력에 대한 그의 일관성에 의문을 제기했습니다.간디의 개인 비서는 "그의 '아힘사'(비폭력) 신조와 그의 신병 모집 운동 사이의 일관성에 대한 문제가 그때뿐 아니라 그 이후로 논의되어 왔습니다"라고 언급했습니다.[82]

1918년 7월, 간디는 단 한 사람도 세계대전에 참여하도록 설득할 수 없다고 인정했습니다.간디는 "지금까지 제 공으로 채용된 사람은 단 한 명도 없습니다."라고 썼습니다.그는 "그들은 죽는 것을 두려워하기 때문에 반대합니다"[85]라고 덧붙였습니다.

샹파란 선동

1918년, Kheda와 Champaran Satyagrahas의 시대에 Gandhi.

간디의 첫 번째 주요 업적은 1917년 비하르에서 있었던 참파란의 선동과 함께 이루어졌습니다.샹파란의 선동은 지역 농민들과 지역 행정부의 지원을 받은 대부분의 앵글로인디언 농장주들의 대결을 벌였습니다.농민들은 20여 년 동안 수요가 감소하던 인디고 염료의 현금 작물인 인디고(Indigofera sp.)를 재배해야 했고, 작물을 정해진 가격에 농부들에게 팔아야 했습니다.이에 불만을 품은 농민들은 아마다바드에서 간디의 아쉬람에서 간디에게 호소했습니다.비폭력 시위의 전략을 추구한 간디는 정부를 놀라게 했고 당국으로부터 양보를 얻어냈습니다.[86]

케다 동요

1918년, 케다는 홍수와 기근으로 타격을 입었고 농민들은 세금으로부터의 구제를 요구했습니다.간디는 그의 본부를 나디아드로 옮겼고,[87] 그 지역의 많은 지지자들과 새로운 자원봉사자들을 조직했고, 가장 주목할 만한 것은 바야브하이 파텔이었습니다.[88]간디는 비협조를 기술로 삼아 농민들이 토지를 몰수하겠다는 위협에도 세입자들에게 미지급을 약속하는 서명운동을 시작했습니다.맘라다탈라다에 대한 사회적 불매운동이 이 선동에 동반되었습니다.간디는 전국적인 선동에 대한 대중의 지지를 얻기 위해 열심히 노력했습니다.5개월 동안 정부는 거부했지만 1918년 5월 말까지 정부는 중요한 조항들을 포기하고 기근이 끝날 때까지 세입세 납부 조건을 완화했습니다.케다에서 바야브하이 파텔은 농민들을 대표하여 영국과 협상을 벌였고, 파텔은 수입 징수를 중단하고 모든 죄수들을 석방했습니다.[89]

킬라파트 운동

1919년, 제 1차 세계 대전 이후, 간디(49세)는 세계 대전에서 패배한 오스만 제국을 지원함으로써 영국 제국주의에 대항한 싸움에서 이슬람교도들의 정치적 협력을 구했습니다.간디의 이러한 계획 이전에, 1917-18년의 폭동과 같이 힌두교인들과 이슬람교도들 사이의 공동 분쟁과 종교적 폭동이 영국 인도에서 흔했습니다.간디는 이미 자원으로 영국 왕관을 지지했고 유럽에서 전쟁을 치를 인도 군인들을 영국 편으로 모집했습니다.간디의 이러한 노력은 제1차 세계대전이 끝난 후 인도인들에게 스와라지(자치정부)의 도움에 보답하겠다는 영국의 약속에 의해 부분적으로 동기부여가 되었습니다.[90]영국 정부는 자치 정부 대신 사소한 개혁을 제안하여 간디를 실망시켰습니다.[91]간디는 그의 사티야그라하(시민 불복종) 의도를 발표했습니다.영국 식민지 관리들은 간디의 운동을 저지하기 위해 롤래트 법을 통과시킴으로써 대항 조치를 취했습니다.이 법은 영국 정부가 시민 불복종 참가자들을 범죄자로 취급할 수 있도록 했고, "예방적인 무기한 구금, 사법 심사 없이 투옥 또는 재판의 필요성"을 이유로 누구라도 체포할 수 있는 법적 근거를 제공했습니다.[92]

간디는 영국에 대항하는 정치적 진보를 위해서는 힌두교와 이슬람교의 협력이 필요하다고 생각했습니다.그는 인도의 수니파 이슬람교도들과 인도의 군주국의 술탄, 알리 형제 등 그들의 지도자들이 수니파 이슬람 공동체(ummah)의 연대 상징으로서 터키 칼리프를 옹호했던 킬라파트 운동을 활용했습니다.그들은 1차 세계대전에서 오스만 제국이 패배한 후 칼리프를 이슬람과 이슬람 율법을 지지하는 수단으로 보았습니다.[93][94][95] 간디의 킬라파트 운동에 대한 지지는 엇갈린 결과를 낳았습니다.그것은 처음에 간디에 대한 강한 무슬림 지지로 이어졌습니다.하지만 로빈드로나트 타고르를 포함한 힌두교 지도자들은 터키에서 수니파 이슬람 칼리프를 인정하거나 지지하는 것에 크게 반대했기 때문에 간디의 지도력에 의문을 제기했습니다.[c]

간디가 칼리프의 대의를 옹호한 후, 그에 대한 무슬림의 지지가 증가하면서 힌두교-무슬림 공동체의 폭력이 일시적으로 중단되었습니다.그것은 롤라트 사티야그라하 합동 시위에서 공동체 간 화합의 증거를 제공하여 영국인들에게 정치 지도자로서의 간디의 위상을 높였습니다.[99][100]킬라파트 운동에 대한 그의 지지는 또한 간디의 사티야그라하 비협조 운동 접근법에 반대한다고 발표했던 무함마드 알리 진나를 따돌리는 데 도움이 되었습니다.진나는 독자적인 지지를 만들기 시작했고, 이후 서파키스탄과 동파키스탄에 대한 수요를 주도했습니다.그들은 인도의 독립에 대해서는 대체로 동의했지만, 이를 달성하기 위한 수단에 대해서는 동의하지 않았습니다.진나는 주로 대중을 선동하려는 시도보다는 헌법 협상을 통해 영국을 상대하는 데 관심이 있었습니다.[101][102][103]

1922년 간디의 체포와 함께 비협조적인 운동이 끝나면서 킬라파트 운동은 점차 붕괴되었습니다.[104]많은 이슬람 지도자들과 대표단들이 간디와 의회를 버렸습니다.[105]힌두교와 이슬람교의 공동체 분쟁이 재점화되었습니다.아그라와 우드 연합주에서만 91명이 발생하는 등 수많은 도시에서 치명적인 종교 폭동이 재발했습니다.[106][107]

비협조

40세의 간디는 그의 책 Hind Swaraj (1909)로 인도에서 인도인들의 협력으로 영국의 지배가 확립되었고, 오직 이 협력 덕분에 살아남았다고 선언했습니다.만약 인도인들이 협력을 거부한다면, 영국의 통치는 무너지고 스와라지(인도 독립)가 올 것입니다.[108][10]

1921년 9월 간디와 애니 베산트마드라스에서 열린 회담에 참석했습니다.이에 앞서 1921년 9월 21일 마두라이에서 간디는 인도의 가난한 사람들과 동일시하는 상징으로 이 을 처음으로 채택했습니다.

1919년 2월, 간디는 케이블 통신으로 인도 총독에게 만약 영국이 롤래트 법을 통과시킨다면, 그는 인도인들에게 시민 불복종을 시작할 것을 호소할 것이라고 경고했습니다.[109]영국 정부는 그를 무시하고 위협에 굴복하지 않을 것이라며 법을 통과시켰습니다.사티아그라하 시민 불복종이 이어졌고, 롤라트 법에 항의하기 위해 사람들이 모였습니다.1919년 3월 30일, 델리에서 사티야그라하에 참가한 평화롭게 모인 무장하지 않은 사람들의 집회에 영국의 법률가들이 발포했습니다.[109]

사람들은 보복으로 폭동을 일으켰습니다.1919년 4월 6일, 힌두교 축제일에, 그는 군중들에게 영국인들을 다치게 하거나 죽이지 말고, 그들의 좌절감을 평화로 표현하기 위해, 영국 상품을 불매하고 그들이 소유한 영국 옷을 불태우는 것을 기억하라고 요구했습니다.그는 상대방이 폭력을 행사하더라도 영국인들과 서로에게 비폭력을 행사할 것을 강조했습니다.인도 전역의 지역사회들은 더 많은 사람들이 모여 시위를 벌일 계획이라고 발표했습니다.정부는 그에게 델리에 들어가지 말라고 경고했습니다.간디는 명령을 어겼습니다.4월 9일 간디가 체포되었습니다.[109]

사람들이 폭동을 일으켰습니다.1919년 4월 13일, 아이를 가진 여성들을 포함한 사람들이 암리차르 공원에 모였고, 영국 인도 육군 장교 레지널드 다이어는 그들을 에워싸고 휘하의 군대들에게 발포하라고 명령했습니다.그 결과 수백 명의 시크교도와 힌두교 민간인들에 의한 잘리안왈라 바그 학살(또는 암리차르 학살)은 아대륙을 격분시켰지만, 일부 영국인들과 영국 언론의 필요한 대응으로 지지를 받았습니다.아흐메다바드의 간디는 암리차르 대학살 다음 날, 영국을 비난하지 않았고, 그 대신 동료 국민들이 영국 정부의 '혐오'를 다루기 위해 '사랑'만을 사용하지 않았다고 비난했습니다.[109]간디는 인도 국민들에게 모든 폭력을 중단하고, 모든 재산 파괴를 중단할 것을 요구했고, 인도인들에게 폭동을 멈추라고 압력을 가하기 위해 단식을 계속했습니다.[110]

학살과 간디의 비폭력적인 대응은 많은 사람들을 감동시켰지만, 몇몇 시크교도들과 힌두교도들은 다이어가 살인에서 벗어나고 있다는 것에 화를 냈습니다.간디가 인도인들에게 보이콧을 요청한 영국인들에 의해 조사위원회가 구성되었습니다.[109]그 전개된 사건들, 학살과 영국의 대응은 간디가 영국 통치자들 아래에서 인도인들은 결코 공평한 대우를 받지 못할 것이라는 믿음으로 이끌었고, 그는 인도를 위한 스와라지와 정치적 독립으로 관심을 옮겼습니다.[111]1921년 간디는 인도국민회의의 지도자였습니다.[95]그는 의회를 개편했습니다.이제 의회가 그의 뒤를 이었고, 터키의 칼리프를 회복하려는 킬라파트 운동을 지지함으로써 촉발된 이슬람교도들의 지지로 간디는 정치적인 지지와 영국 국민의 관심을 받았습니다.[95][98][92][94]

1920년대 말 간디 방적실

간디는 그의 비폭력적 비협조 플랫폼을 확장하여 외국산 제품, 특히 영국 제품에 대한 불매 운동포함시켰습니다.이와 연관된 것은 카디(홈스펀 천)를 영국제 직물 대신 모든 인도인이 착용해야 한다는 그의 주장이었습니다.간디는 부자든 가난한 사람이든 인도 남성과 여성들이 독립운동을 지지하기 위해 매일 카디를 돌리며 시간을 보낼 것을 권했습니다.[112]간디는 영국 제품 불매운동 외에도 국민들에게 영국 기관과 법원을 보이콧하고, 정부직에서 물러나며, 영국의 직함과 명예를 버릴 것을 촉구했습니다.간디는 이로써 영국 인도 정부를 경제적, 정치적, 행정적으로 무력화시키는 것을 목표로 자신의 여정을 시작했습니다.[113]

"비협조"의 매력은 커졌고, 그 사회적 인기는 인도 사회의 모든 계층의 참여를 이끌어냈습니다.간디는 1922년 3월 10일에 체포되어 폭동 혐의로 재판을 받았고 6년의 징역형을 선고 받았습니다.그는 1922년 3월 18일에 선고를 시작했습니다.간디가 감옥에 고립된 가운데 인도국민회의는 치타 란잔 다스와 모틸랄 네루가 이끄는 두 개의 파벌로 분열되었고, 다른 하나는 차크라바르티 라자고팔라차리사르다르 발라브하이 파텔이 이 움직임에 반대했습니다.[114]게다가 터키에서 아타튀르크의 부상으로 킬라파트 운동이 붕괴되면서 힌두교와 무슬림의 협력은 끝이 났습니다.무슬림 지도자들은 의회를 떠나 무슬림 조직을 만들기 시작했습니다.간디를 지지하는 정치적 기반은 파벌로 분열되어 있었습니다.간디는 1924년 2월 맹장염 수술로 석방되었고, 2년간 복역했습니다.[115][116]

소금 사티아그라하 (소금 행진)

간디와 그의 추종자들이 소금 사티아그라하에서 단디로 행진하는 장면의 원본 영상

1924년 정치적 범죄로 감옥에서 조기 석방된 후 간디는 1920년대 후반에 걸쳐 스와라지를 계속 추구했습니다.그는 1928년 12월 캘커타 의회에서 영국 정부에 인도에 지배적 지위를 부여하거나 인도에 대한 완전한 독립을 목표로 하는 새로운 비협조 캠페인에 직면할 것을 요구하는 결의안을 통과시켰습니다.[117]인도 전투 부대와 함께 1차 세계 대전을 지지하고 터키에서 칼리프의 통치를 유지하는 데 킬라파트 운동이 실패한 후, 그의 지도력에 대한 무슬림 지지가 붕괴된 후, 수바스 찬드라 보스와 바갓 싱과 같은 일부 사람들은 그의 가치관과 비폭력적 접근 방식에 의문을 제기했습니다.[94][118]많은 힌두 지도자들이 즉각적인 독립에 대한 요구를 옹호했지만 간디는 자신의 요구를 2년이 아닌 1년 대기로 수정했습니다.[117]

영국은 간디의 제안에 호의적인 반응을 보이지 않았습니다.버켄헤드 경과 윈스턴 처칠과 같은 영국의 정치 지도자들은 인도의 요구에 동조하는 유럽 외교관들과의 대화에서 "간디의 유화자들"에 반대한다고 발표했습니다.[119]1929년 12월 31일, 인도 국기가 라호르에서 펼쳐졌습니다.간디는 1930년 1월 26일 라호르에서 열린 인도 독립기념일 기념식에서 의회를 이끌었습니다.이 날은 거의 모든 다른 인도 단체들에 의해서 기념되었습니다.간디는 1930년 3월 영국의 소금세에 대항하는 새로운 사티아그라하를 출시했습니다.간디는 3월 2일 인도 총독 어윈 경에게 개인적으로 보내는 편지 형식의 최후통첩을 보냈습니다.간디는 편지에서 영국의 통치를 비난하면서, "진보적인 착취 시스템과 파멸적으로 비싼 군사 및 시민 행정에 의해 수백만 명의 바보들을 가난하게 만든 저주"라고 묘사했습니다.그것은 우리를 정치적으로 농노의 지위로 전락시켰습니다." 간디는 또한 편지에서 부왕이 "인도 평균 수입의 5천 배가 넘는" 월급을 받았다고 언급했습니다.간디는 편지에서 비폭력 시위에 대한 지속적인 고수를 강조하기도 했습니다.[120]

이것은 3월 12일부터 4월 6일까지 단디까지 소금 행진으로 강조되었는데, 78명의 자원봉사자들과 함께 그는 소금법을 어기려는 선언된 의도로 직접 소금을 만들기 위해 아메다바드에서 구자라트의 단디까지 388킬로미터(241마일)를 행진했습니다.행진은 간디와 함께 240마일을 이동하는 데 25일이 걸렸고, 그 길을 따라 종종 많은 군중들에게 연설을 연설했습니다.수천 명의 인도인들이 단디에서 그와 함께 했습니다.5월 5일, 그는 계획했던 시위를 예상하고 1827년부터의 규정에 따라 수용되었습니다.5월 21일 Dharasana 소금 공장에서의 시위는 그가 보지 못한 채 진행되었습니다.겁에 질린 미국 기자 웹 밀러는 영국의 반응을 이렇게 묘사했습니다.

간디 병사들은 완전한 침묵 속에서 차를 세우고 울타리에서 100야드 떨어진 곳에 멈춰 섰습니다.선택된 기둥이 군중으로부터 전진하여 도랑을 헤치고 철조망 울타리로 접근했습니다...명령에 따라 수십 명의 원주민 경찰관들이 전진하는 행군들에게 달려들었고, 그들의 머리에 강철 총탄이 달린 [긴 대나무 막대기]로 일격을 가했습니다.어느 행진자도 타격을 막기 위해 팔을 들지 않았습니다.그들은 9핀처럼 내려갔습니다.내가 서있던 곳에서 보호받지 못한 두개골에 곤봉이 치이는 소리가 들렸습니다쓰러진 사람들은 머리뼈가 골절되거나 어깨가 부러지는 등 몸부림치며 쓰러졌습니다.[121]

이것은 300명 이상의 시위자들이 구타를 당했고, 많은 사람들이 중상을 입었고, 2명이 사망할 때까지 몇 시간 동안 계속되었습니다.그들은 어떤 저항도 하지 않았습니다.

이 캠페인은 인도에 대한 영국의 지배를 뒤엎는 그의 가장 성공적인 캠페인 중 하나였습니다. 영국은 6만 명 이상을 투옥함으로써 대응했습니다.[122]그러나 의회는 이 수치를 90,000으로 추정하고 있습니다.그들 중에는 간디의 부관 중 한 인 자와할랄 네루도 있었습니다.

사르마에 따르면 간디는 소금세 캠페인과 외국 제품 불매운동에 참여할 여성들을 모집했는데, 이것은 많은 여성들에게 인도 공공 생활의 주류에서 새로운 자신감과 존엄성을 주었습니다.[123]그러나 Marilyn French와 같은 다른 학자들은 Gandhi가 여성을 정치적 방패로 사용하는 것으로 비난 받을 것을 두려워했기 때문에 여성들이 그의 시민 불복종 운동에 참여하는 것을 막았다고 진술합니다.[124]여성들이 이 운동에 참여하고 공공 시위에 참여할 것을 주장하자 간디는 자원봉사자들에게 보호자들의 허락을 받아달라고 요청했고 육아를 주선할 수 있는 여성들만 그와 함께해야 합니다.[125]간디의 우려와 견해와 상관없이, 인도 여성들은 영국의 소금세와 소금 채굴 독점에 저항하기 위해 수천 명의 사람들에 의해 소금 행진에 참여했습니다.간디가 체포된 후, 여성들은 간디가 영감을 준 방식으로 영국 당국의 폭력과 폭언을 받아들이면서 스스로 행진하고 상점들을 피켓으로 잡았습니다.[124]

민중영웅으로서의 간디

1930년 간디를 지지하는 파업중인 인도 노동자들

1920년대 인도 의회는 인도 신화와 전설을 결합한 텔루구어 연극을 창작해 안드라프라데시 농민들에게 호소했고 간디의 사상과 연결했으며 간디를 고대와 중세 인도 민족주의 지도자와 성인들의 환생인 메시아로 묘사했습니다.무랄리에 따르면, 이 연극들은 전통적인 힌두 문화에 흠뻑 젖은 농부들 사이에서 지지를 쌓았고, 이러한 노력은 간디를 신성한 메시아 같은 인물인 텔루구어를 사용하는 마을의 민중 영웅으로 만들었습니다.[126]

Dennis Dalton에 따르면, 그의 광범위한 추종자들은 간디의 사상이었습니다.간디는 서양의 문명을 "잔인한 힘과 비도덕성"에 의한 것으로 비판하면서, 인도의 문명을 "영혼적인 힘과 도덕성"에 의한 것으로 분류한 것과 대조했습니다.[127]간디는 "사랑이 담긴 증오"를 쟁취하려는 그의 생각으로 그의 유산 사람들의 상상력을 사로잡았습니다.이러한 생각은 1890년대 남아프리카 공화국에서 인도 계약 노동자들 사이에서 인기가 있었던 그의 팜플렛에서 증명됩니다.그가 인도로 돌아온 후, 사람들은 그들의 가치관을 반영했기 때문에 그에게 몰려들었습니다.[127]

1921년 간디의 오디샤 첫 방문, 카타조디 강바닥에서 열린 총회

간디는 또한 인도 아대륙의 한 시골 구석에서 다른 곳으로 열심히 운동을 벌였습니다.그는 라마야나라마-라즈야, 패러다임의 아이콘으로서의 프랄라다, 스와라지사티야그라하의 또 다른 측면과 같은 문화적 상징들과 같은 용어와 문구들을 사용했습니다.[128]그의 생전에, 이러한 생각들은 인도 밖에서 이상하게 들렸지만, 그의 사람들의 문화와 역사적 가치에 대해 쉽고 깊게 반향을 일으켰습니다.[127][129]

교섭

어윈 경이 대표로 있는 정부는 간디와 협상하기로 결정했습니다.간디-어윈 협약은 1931년 3월에 체결되었습니다.영국 정부는 시민 불복종 운동을 중단하는 대가로 모든 정치범들을 석방하는 데 동의했습니다.협정에 따르면 간디는 토론을 위해 런던에서 열린 원탁회의에 초대되었고 인도국민회의의 유일한 대표로서 참석했습니다.그 회의는 간디와 민족주의자들에게 실망을 안겨주었습니다.간디는 인도의 독립을 논의하기를 기대했고, 반면 영국 측은 권력 이양보다는 인도 왕자들과 인도 소수민족들에 초점을 맞췄습니다.어윈 경의 후임자인 윌링던 경은 독립국으로서 인도에 강경 노선을 취하면서 민족주의 운동을 통제하고 제압하는 새로운 운동을 시작했습니다.간디는 다시 체포되었고, 정부는 그를 추종자들로부터 완전히 고립시킴으로써 그의 영향력을 부정하려고 노력했지만 실패했습니다.[130]

영국에서, 저명한 보수당 정치인이자 그 당시 공직에서 물러났지만 나중에 총리가 된 윈스턴 처칠은 간디에 대해 적극적이고 명확한 비판자가 되었고 그의 장기 계획에 반대하게 되었습니다.처칠은 널리 보도된 1931년 연설에서 간디를 자주 조롱했습니다.

선동적인 미들 템플 변호사인 간디 씨가 이제는 동방에서 잘 알려진 부류의 가짜 행세를 하며 부왕궁의 계단을 반쯤 거닐고 있는 것을 보는 것은 걱정스럽고 구역질나는 일입니다. 국왕-황제의 대리인과 동등한 조건으로 거래하기 위해서 말입니다.[131]

처칠의 간디에 대한 쓴맛은 1930년대에 커졌습니다.그는 간디를 사악한 천재성과 다양한 형태의 위협이 대영제국을 공격하는 "목표에 집착하는" 사람이라고 불렀습니다.처칠은 그를 독재자, "힌두 무솔리니"라고 불렀고, 인종 전쟁을 조장하고, 인도 국민들의 무지를 이용해 브라만 추종자들로 교체하려 했으며, 이기적인 이익을 위해 모든 것을 노렸습니다.[132]처칠은 간디를 고립시키려고 시도했고, 간디에 대한 그의 비판은 유럽과 미국 언론에 널리 보도되었습니다.그것은 처칠에게 동정적인 지지를 얻었지만, 유럽인들 사이에서 간디에 대한 지지를 증가시키기도 했습니다.이 사태의 진전은 처칠의 "영국인 스스로가 평화주의와 잘못된 양심을 포기할 것"이라는 불안감을 고조시켰습니다.[132]

라운드 테이블 컨퍼런스

1939년 간디와 그의 개인 조수 마하데프 데사이는 Birla House에서

1931년부터 1932년까지 라운드 테이블 회의에서 간디와 영국 정부가 논의하는 동안, 현재 약 62세인 간디는 식민지 영국 통치가 끝날 때까지의 준비로서 헌법 개혁을 추구했고, 인도인들에 의한 자치를 시작했습니다.[133]영국 측은 인도 아대륙을 식민지로 유지하는 개혁을 모색했습니다.영국의 협상가들은 종교와 사회적 분열에 기초하여 분리된 유권자들을 설립하는 영국령 지배 모델에 대한 헌법 개혁을 제안했습니다.영국은 인도 전체를 대변하는 의회당과 간디의 권위에 의문을 제기했습니다.[134]그들은 불가촉천민의 대표적인 지도자로서 B. R. 암베드카르뿐만 아니라 이슬람교도와 시크교도와 같은 인도의 종교 지도자들을 초대하여 그들의 요구를 종교적 노선에 따라 압박했습니다.[133]간디는 사람들을 하나로 모으는 것이 아니라 그들을 분열시키고, 그들의 지위를 영구화시키고, 식민지 지배를 끝내기 위한 인도의 투쟁으로부터 관심을 돌릴 것을 두려워했기 때문에 공동의 분열에 기초한 권리나 표현을 명시한 헌법에 격렬하게 반대했습니다.[135][136]

두 번째 라운드 테이블 회의는 1914년부터 1948년 그가 사망할 때까지 그가 인도를 떠난 유일한 시간이었습니다.그는 인도에서처럼 노동자들 사이에서 살기 위해 이스트엔드에 머물기를 선호하는 정부의 비싼 웨스트엔드 호텔 숙박 제안을 거절했습니다.[137]그는 체재 기간 3개월 동안 킹슬리 홀의 작은 감방 침실에서 생활했고 이스트 엔더스의 열렬한 환영을 받았습니다.[138]이 기간 동안 그는 영국의 채식주의 운동과 새로운 관계를 맺었습니다.

동경하는 이스트엔드 군중들이 1931년 Mahatma Gandhi의 도착을 목격하기 위해 모여듭니다.

간디가 2차 원탁회의에서 돌아온 후, 그는 새로운 사티야그라하를 시작했습니다.그는 체포되어 푸네의 예르와다 감옥에 수감되었습니다.그가 감옥에 있는 동안, 영국 정부는 불가촉천민에게 별도의 선거인단을 부여하는 새로운 법을 제정했습니다.그것은 공동상으로 알려지게 되었습니다.[139]간디는 감옥에 수감되어 있는 동안 죽음을 불사하는 단식을 시작했습니다.[140]결과적으로 발생한 대중의 항의로 정부는 암베드카르와 협의하여 공동상을 타협안인 푸나 협약으로 대체해야 했습니다.[141][142]

의회 정치

1934년 간디는 국회의원직에서 사임하였습니다.그는 당의 입장에 동의하지 않았지만, 만약 그가 사임한다면, 인도인들에게 그의 인기가 공산주의자, 사회주의자, 노동조합원, 학생, 종교적 보수주의자, 그리고 친기업적 신념을 가진 사람들을 포함하여 실제로 다양했던 그 당의 구성원들을 억압하는 것을 멈출 것이라고 느꼈습니다.다양한 목소리를 낼 수 있는 기회를 얻게 될 겁니다간디는 또한 일시적으로 라즈당과의 정치적 합의를 받아들였던 정당을 이끌어 라즈당 선전의 표적이 되는 것을 피하고 싶었습니다.[143]

간디는 1936년 네루 대통령직과 러크나우 의회 회기와 함께 다시 활발한 정치 활동에 복귀했습니다.간디는 인도의 미래에 대한 추측이 아니라 독립을 쟁취하는 일에 전적으로 집중하기를 원했지만, 의회가 사회주의를 목표로 채택하는 것을 제지하지 않았습니다.간디는 1938년에 대통령으로 선출된 수바스 찬드라 보스와 충돌을 벌였는데, 그는 이전에 시위의 수단으로 비폭력에 대한 믿음이 부족하다고 표현했습니다.[144]간디의 반대에도 불구하고, 보스는 간디의 지명자인 Bogaraju Pattabhi Sitaramayya를 상대로 의회 의장으로서 두 번째 임기를 얻었습니다.간디는 시타라마야의 패배를 자신의 패배라고 선언했습니다.[145]보스는 후에 간디가 도입한 원칙을 포기한 것에 항의하여 전인도 지도자들이 집단으로 사임하자 의회를 떠났습니다.[146][147]

제2차 세계대전과 인도철수운동

1942년 8월 봄베이에서 열린 인도철수 결의안 초안 작성 중 간디가 자신이 지명한 정치적 후계자 자와할랄 네루와 대화하고 있습니다.

간디는 영국의 전쟁 노력에 어떠한 도움도 제공하는 것을 반대했고 그는 인도의 제2차 세계대전 참전을 반대하는 운동을 벌였습니다.[148]영국 정부는 간디와 다른 많은 의회 지도자들의 체포로 대응했고 이 운동에 참여한 1,000명이 넘는 인도인들을 죽였습니다.[149]민족주의자들은 영국 정부에 대해서도 여러 차례 폭력적인 공격을 가했습니다.[150]간디의 캠페인이 많은 인도 지도자들의 지지를 누리지 못했고, 250만명 이상의 인도인들이 자발적으로 영국군에 합류하여 연합군의 다양한 전선에서 싸우는 동안,그 운동은 영국 정권에 의해 남아시아 지역에 대한 통제력을 약화시키는 역할을 했고 그것은 결국 인도의 독립을 위한 길을 열었습니다.[150][148]

간디가 제2차 세계대전에 인도의 참전을 반대한 것은 그의 신념에 따른 것인데, 인도는 겉보기에는 민주적 자유를 위해 싸우는 전쟁의 당사자가 될 수 없고, 그 자유는 인도 그 자체에 거부되었습니다.[151]그는 또한 나치즘과 파시즘을 비난했는데, 이 견해는 다른 인도 지도자들의 지지를 받았습니다.전쟁이 진행되면서 간디는 독립에 대한 그의 요구를 강화했고, 1942년 뭄바이에서 한 연설에서 영국이 인도를 떠날 것을 요구했습니다.[152]이것은 간디의 반란이자 영국의 인도로부터의 탈출을 보장하기 위한 의회당의 가장 결정적인 반란이었습니다.[153]영국 정부는 Quit India 연설에 신속하게 대응했고, 간디의 연설이 있은 후 몇 시간 안에 간디와 의회 실무위원회의 모든 구성원들을 체포했습니다.[154]그의 동포들은 수백 개의 정부 소유 철도역, 경찰서를 파손하거나 불태우고 전신선을 절단함으로써 체포에 보복했습니다.[155]

1942년, 이제 73세가 된 간디는 국민들에게 제국 정부와의 협력을 완전히 중단할 것을 촉구했습니다.이런 노력 속에서 그는 영국인들을 죽이거나 다치게 하지 말고, 폭력이 영국 관리들에 의해 시작된다면 기꺼이 고통을 받고 죽을 것을 촉구했습니다.[152]그는 "현 행정체제""질서 있는 무정부 상태""실제 무정부 상태보다 더 나쁘다"며 어떤 개별 폭력행위 때문에도 이 운동이 멈추지 않을 것임을 분명히 했습니다.[156][157]그는 인도인들에게 그들의 권리와 자유를 위해 카로야 마로(do or die)를 촉구했습니다.[152][158]

간디는 1942년에 인도철수운동을 시작했습니다.

간디의 체포는 푸네아가궁전에 수감되어 2년간 지속되었습니다.이 기간 동안, 그의 오랜 비서 마하데프 데사이는 심장마비로 사망했고, 그의 아내 카스투르바는 1944년 2월 22일 18개월의 투옥 후 사망했습니다. 그리고 간디는 심각한 말라리아 발작을 겪었습니다.[155]감옥에 있는 동안, 그는 영국 기자인 스튜어트 겔더와의 인터뷰에 동의했습니다.그 후 겔더는 인터뷰 요약본을 작성하여 주류 언론에 케이블로 연결하여 간디가 하고자 했던 갑작스러운 양보와 국민들, 의회 노동자들 그리고 심지어 간디마저 충격에 빠뜨린 논평들을 발표했습니다.후자의 두 사람은 간디가 다양한 주제에 대해 실제로 말한 것을 왜곡했고, 인도를 그만 두자는 거짓으로 거부했다고 주장했습니다.[155]

간디는 1944년 5월 6일 그의 건강이 나빠지고 수술이 필요했기 때문에 전쟁이 끝나기 전에 석방되었습니다; 라지가 감옥에서 죽고 나라를 화나게 하는 것을 원하지 않았습니다.예를 들어, 몇 년 전에 미미하게 보였던 무슬림 연맹이 "이제 정치 무대의 중심을 차지하고 있다"[159]는 것과 파키스탄을 위한 진나의 캠페인에 대한 주제가 주요한 화제거리였습니다.Gandhi와 Ginnah는 광범위한 연락을 주고받았고 두 사람은 1944년 9월 봄베이에 있는 Ginnah의 집에서 2주 동안 여러 차례 만났습니다. Gandhi는 인도 아대륙의 이슬람교도와 비이슬람교도가 공존하는 종교적 복수와 독립적인 인도를 통합할 것을 주장했습니다.진나는 이 제안을 거부하고 대신 종교적 경계선에 따라 아대륙을 분할하여 별도의 무슬림 고향(후에 파키스탄)을 만들자고 주장했습니다.[160]이러한 논의는 1947년까지 계속되었습니다.[161]

의회의 지도자들이 감옥에 있는 동안, 다른 정당들은 전쟁을 지지했고 조직적인 힘을 얻었습니다.지하 출판물들은 의회의 무자비한 탄압에 실패했지만, 사건들에 대한 통제는 거의 없었습니다.[162]전쟁이 끝나갈 무렵, 영국군은 인도인들에게 권력이 이양될 것이라는 분명한 징후를 보였습니다.이 시점에서 간디는 투쟁을 중단했고, 의회 지도부를 포함하여 약 10만 명의 정치범들이 석방되었습니다.[163]

분할 및 독립

간디와 무함마드 알리 진나 1944년 9월

간디는 종교적 노선에 따라 인도 아대륙의 분할을 반대했습니다.[164][160][165]인도국민회의와 간디는 영국인도를 떠날 것을 요구했습니다.그러나 전인도 무슬림 연맹은 "인도를 분열시키고 그만두라"고 요구했습니다.[166][167]간디는 의회와 무슬림 연맹이 임시정부 하에서 협력하고 독립을 이루도록 하는 협정을 제안했고, 그 후 분할 문제는 무슬림이 다수인 지역의 국민투표로 해결될 수 있었습니다.[168]

진나는 간디의 제안을 거절하고 1946년 8월 16일 직접 행동의 날을 요구하여 무슬림들이 도시에 공개적으로 모이도록 압력을 가하고 인도 아대륙을 무슬림 국가와 비이슬람 국가로 분할하자는 그의 제안을 지지했습니다.현재 방글라데시서벵골주인 벵골주의 무슬림 연맹 수석 장관인 휴신 샤히드 수라와디는 캘커타 경찰에게 직접 행동의 날을 기념하기 위해 특별한 휴일을 주었습니다.[169]직접 행동의 날은 캘커타 힌두교도들을 대량 살해하고 그들의 재산을 불태우는 계기가 되었고, 충돌을 막거나 멈추기 위해 휴일 경찰들이 실종되었습니다.[170]영국 정부는 이 폭력사태를 진압하기 위해 군대에 진입하라는 명령을 내리지 않았습니다.[169]직접 행동의 날에 일어난 폭력은 인도 전역에서 이슬람교도들에 대한 보복 폭력으로 이어졌습니다.이후 며칠간 수 천명의 힌두교도와 이슬람교도들이 살해당했고, 수만 명이 부상을 당했습니다.[171]간디는 가장 폭동이 일어나기 쉬운 지역을 방문하여 대학살을 중단할 것을 호소했습니다.[170]

1947년 영국의 마지막 인도 총독 루이스 마운트배튼과 그의 아내 에드위나 마운트배튼과 함께 간디.

1947년 2월까지 3년간 영국령 인도 총독이자 총독이었던 아치볼드 웨이벨은 인도의 독립을 원칙적으로 받아들이기 전과 후에 간디, 진나와 함께 공통점을 찾기 위해 노력했습니다.웨이벨은 간디의 성격과 동기, 그리고 그의 생각을 비난했습니다.웨이벨은 간디가 "영국의 지배와 영향력을 전복하고 힌두 제국을 세우려는" 외심적인 생각을 가지고 있다고 비난하고, 간디를 "악랄하고, 악의적이며, 매우 빈틈없는" 정치인이라고 불렀습니다.[172]웨이벨은 인도 아대륙에서의 내전을 두려워했고 간디가 그것을 막을 수 있을지 의심했습니다.[172]

영국은 마지못해 인도 아대륙의 사람들에게 독립을 허락하는 것에 동의했지만, 파키스탄과 인도로 영토를 분할하자는 진나의 제안을 받아들였습니다.간디가 마지막 협상에 참여했지만 스탠리 월퍼트는 "영국령 인도를 분할하는 계획은 간디가 승인하거나 받아들이지 않았다"고 말합니다.[173]

그 칸막이는 논란의 여지가 있었고 격렬하게 논쟁을 벌였습니다.1,000만에서 1,200만 명의 비이슬람교도들(대부분 힌두교와 시크교도)이 파키스탄에서 인도로 이주하고, 이슬람교도들이 인도에서 파키스탄으로 이주하면서 50만 명 이상이 종교 폭동으로 사망했습니다.[174]

간디는 1947년 8월 15일 캘커타에서 단식과 회전으로 영국 통치의 종말을 축하하는 것이 아니라 그의 국민들 사이에 평화를 호소하며 독립의 날을 보냈습니다.인도 아대륙을 종교적 폭력으로 뒤덮고 거리는 시체들로 가득 찼습니다.[175]간디의 단식과 시위는 종교적 폭동과 공동체 폭력을 중단시킨 공로로 인정받고 있습니다.[172][176][177][178][179][180][181][182][183]

죽음.

1948년 1월 30일 오후 5시 17분, 간디는 빌라 하우스(현재 간디 스므리티) 정원에서 손자들과 함께 기도회 연설을 하던 중, 힌두 민족주의자인 나투람 고드세가 가까운 거리에서 권총에서 세 발의 총알을 그의 가슴에 발사했습니다.[184][185]어떤 설명에 의하면 간디는 즉사했다고 합니다.[186][187]목격자 기자가 작성한 것과 같은 다른 기록에서는 간디가 Birla House로, 침실로 운반되었습니다.그곳에서 간디의 가족 중 한 명이 힌두교 경전의 구절을 읽는 바람에 그는 약 30분 후 사망했습니다.[188][189][190][191][176]

자와할랄 네루 총리는 전인도 라디오 방송을 통해 자국민들에게 다음과 같이 말했습니다.[192]

여러분, 동지 여러분, 빛은 우리 삶에서 사라졌고, 사방이 캄캄하여 여러분에게 무엇을 말해야 할지, 어떻게 말해야 할지 잘 모르겠습니다.우리가 사랑하는 지도자, 우리가 그를 국가의 아버지라고 부르던 바푸는 이제 더 이상 존재하지 않습니다.아마 제가 잘못 말한 것 같습니다. 하지만 우리는 그를 다시는 보지 못할 것입니다. 우리가 그를 오랫동안 보아왔기 때문에, 우리는 그에게 달려가서 조언을 구하거나 위로를 구하지 않을 것입니다. 그것은 저뿐만 아니라 이 나라의 수백만의 사람들에게 엄청난 타격입니다.[193]

1948년 간디가 암살당한 장소의 기념관.그의 스타일리시한 발자취가 추모로 이어집니다.

힌두 민족주의자인 [194][185][195]고드세는 힌두 마하사바라쉬트리야 스와얌세박 상과 관련이 있으며 탈출을 시도하지 않았고 다른 여러 음모자들도 곧 체포되었습니다.[196][197][198][199][176]피고인은 나투람 비나약 고드세, 나라얀 압테, 비나약 다모다르 사바르카르, 샹카르 키스타이야, 다타트라야 파르추레, 비슈누 카르카레, 마단랄 파화, 고팔 고드세였습니다.[200][201][202][203][199][176]

재판은 1948년 5월 27일에 시작되어 1949년 2월 10일 Atma Charan 판사가 그의 마지막 명령을 통과하기 전까지 8개월 동안 진행되었습니다.검찰은 149명의 증인을 불렀고, 변호인은 한 명도 없었습니다.[204]재판부는 기소된 1명을 제외한 모든 피고인에게 유죄를 선고했습니다.살인 공모로 8명, 폭발물법 위반으로 다른 사람들이 유죄 판결을 받았습니다.사바르카르는 무죄를 선고받고 풀려났습니다.나투람 고드세와 나라얀 압테는 교수형[205] 처해졌으며 나머지 6명(고드세의 동생 고팔 포함)은 무기징역을 선고받았습니다.[206]

간디의 장례식은 수백만의 인도인들에 의해 치뤄졌습니다.[207]

간디의 죽음은 전국적으로 애도되었습니다.[189][190][191][176]100만 명이 넘는 사람들이 그가 암살된 비를라의 집에서 라지 가트까지 5시간 이상 걸린 5마일에 걸친 장례식 행렬에 동참했고, 또 다른 100만 명은 그 행렬이 지나가는 것을 지켜봤습니다.[207]간디의 시신은 무기 운반선에 실려 운반되었는데, 이 운반선의 섀시는 밤새 해체되어 사람들이 그의 시신을 볼 수 있도록 높은 층을 설치할 수 있게 되었습니다.차량의 엔진은 사용되지 않았고 대신 50명이 각각 보유한 드래그 로프 4개가 차량을 당겼습니다.[208]영국 전역에서 모인 수천 명의 종교와 종파, 인도인들이 런던의 인디아 하우스에 모여들자 런던의 모든 인도인 소유 건물들은 애도의 뜻으로 문을 닫았습니다.[209]

장례식 및 추도식

1948년 1월 31일 라지하트에서의 마하트마 간디의 화장.자와할랄 네루, 루이, 에드위나 마운트배튼, 마울라나 아자드, 라즈쿠마리 암리트 카우르, 사로지니 나이두 등 국가 지도자들이 참석했습니다.그의 아들 데브다스 간디가 불을 붙였습니다.[210]

간디는 힌두교의 전통에 따라 화장되었습니다.간디의 유골은 인도 전역에 추모식을 위해 보내진 유골함에 쏟아졌습니다.[211]대부분의 재는 1948년 2월 12일 알라하바드의 상암에 묻혔지만, 일부는 몰래 가져갔습니다.1997년, 투샤르 간디는 알라하바드의 상암에서 한 항아리의 내용물을 담갔으며, 회수된 항아리 하나의 내용물을 담갔습니다.[212][213]간디의 유해 중 일부는 우간다의 진자 근처 나일강 발원지에 뿌려졌고, 기념패는 그 행사를 나타냅니다.2008년 1월 30일, 또 다른 유골함의 내용물이 기르가움 차우파티에 담겼습니다.또 다른 유골함은 푸네아가궁전(간디가 1942년부터 1944년까지[214][215] 정치범으로 수감된 곳)과 로스앤젤레스의 자아실현 펠로우십 레이크 신사에 있습니다.[212][216][217]

간디가 암살당한 빌라 하우스 장소는 현재 간디 스므리티라는 기념비입니다.그가 화장된 곳은 뉴델리의 라즈가트 기념관입니다.[218]검은 대리석 단에 "H ē 라마"(Devanagari: हे! राम 또는 헤이 람)라는 비문이 새겨져 있습니다.이 말은 간디가 총에 맞은 후 마지막으로 한 말이라고 합니다.[219]

원칙, 관행 및 신념

간디의 성명서, 편지, 인생은 그에게 영향을 준 것을 포함하여 그의 원칙, 관행, 신념에 대한 많은 정치적, 학문적 분석을 끌어냈습니다.어떤 작가들은 그를 윤리적 삶과 평화주의의 귀감으로, 다른 작가들은 그의 문화와 환경에 영향을 받은 더 복잡하고 모순적이며 진화하는 인물로 제시합니다.[220][221]

진리와 사티야그라하

간디의 소문에 대한 명언 중 하나를 보여주는 명판

간디는 그의 삶을 진리를 발견하고 추구하는 데 바쳤고, 그의 운동을 "진실에 호소하고, 주장하고, 또는 의존하는 것"을 의미하는 사티아그라하라고 불렀습니다.[222]정치적 운동과 원칙으로서 사티아그라하를 최초로 공식화한 것은 1920년으로, 그는 그해 9월 인도 의회 회기 전에 "비협조 결의안"으로 상정했습니다.데니스 돌턴은 사티야그라하의 공식과 단계가 그의 사람들의 신념과 문화에 깊은 반향을 일으켰고, 그를 대중의 의식 속에 집어넣어 빠르게 마하트마로 변화시켰다고 말합니다.[223]

"신은 진리입니다.진리로 가는 길은 힘사(비폭력)를 통해 있습니다" – Sabarmati, 1927년 3월 13일

간디는 자아실현, 아힘사(비폭력), 채식주의, 보편적 사랑이라는 베단틱의 이상을 바탕으로 사티아그라하를 만들었습니다.윌리엄 보먼(William Borman)은 그의 사티야그라하(satyagraha)의 핵심은 힌두교의 우파니샤드 문헌에 뿌리를 두고 있다고 말합니다.[224]인디라 카에 따르면, 아힘사와 사티야그라하에 대한 간디의 사상은 아드바이타 베단타의 철학적 토대 위에 세워졌다고 합니다.[225]I. 브루스 왓슨(Bruce Watson)은 이러한 생각들 중 일부는 힌두교의 전통뿐만 아니라 자이나교나 불교, 특히 비폭력, 채식주의, 보편적 사랑에 관한 것들에서도 발견되지만 간디의 종합은 이러한 생각들을 정치화하기 위한 것이었다고 말합니다.[226]시민운동으로서의 간디의 사티아 개념에 대해 글린 리차드(Glyn Richards)는 힌두 용어인 다르마와 ṛ타의 맥락에서 가장 잘 이해됩니다.

간디는 자신의 악마, 두려움, 그리고 불안을 극복하는 것이 가장 중요한 싸움이라고 말했습니다.간디는 "신은 진리"라고 말할 때 자신의 신념을 먼저 정리했습니다.그는 나중에 이 말을 "진실은 신이다"로 바꿉니다.따라서 간디의 철학에서 사티아(진리)는 '신'입니다.[228]간디는 "신"이라는 용어를 별개의 힘이 아니라 모든 것, 모든 사람과 모든 삶에 만연한 비이중적 보편인 아드바이타 베단타 전통의 존재(브라만, 아트만)로 묘사했습니다.[227]Nicholas Gier에 따르면, 이것은 간디에게 신과 인간의 통합을 의미했고, 모든 존재는 동일한 하나의 영혼을 가지고 있고, 그러므로 평등하다는 것, 아트만이 존재하고 우주의 모든 것과 동일하다는 것, 아힘사(비폭력)가 바로 이 아트만의 본질입니다.[229]

간디는 식민지법에 저항하기 위해 소금 사티아그라하 기간 동안 소금을 채취하여 영국인들에게 소금 채취 독점권을 부여했습니다.[230]그의 사티야그라하는 수많은 인도 남성들과 여성들을 끌어들였습니다.[231]

사티아그라하의 본질은 정치적 수단으로서 "영혼의 힘"이며, 억압자에 대해 무차별적인 무력 사용을 거부하고, 억압자와 억압받는 자들 사이의 적대감을 제거하려고 하며, 억압자를 변형시키거나 "순화"하는 것을 목표로 합니다.아서 허먼은 "사랑이 증오를 정복한다"고 진술하는 것은 행동하지 않는 것이 아니라 단호한 수동적 저항과 비협조입니다.[232]사티야그라하에 사용되는 완곡한 표현은 그것이 "침묵의 힘" 또는 "영혼의 힘"(마틴 루터 킹 주니어의 "나는 꿈이 있다" 연설 중에 사용된 용어이기도 함)이라는 것입니다.그것은 물리적인 힘보다 도덕적인 힘으로 개인을 무장시킵니다.사티아그라하는 또한 "보편적인 힘"이라고도 불리는데, 이는 본질적으로 "친족과 이방인, 젊은 사람과 노인, 남녀, 친구와 적을 구별하지 않기 때문입니다."[233]

간디는 다음과 같이 썼습니다: "조급함, 야만성, 오만함, 부당한 압력은 없어야 합니다.진정한 민주주의 정신을 기르려면 편협할 수 없습니다.편협함은 자신의 대의에 대한 믿음의 결핍을 배반합니다."[234]사티야그라하에서 행해지는 시민 불복종과 비협조는 고통의 인내가 목적을 위한 수단이라는 교리인 [235]"고통의 법칙"에 기초하고 있습니다.이러한 목적은 보통 개인이나 사회의 도덕적 향상이나 진보를 의미합니다.따라서 사티아그라하에서의 비협조는 사실 상대의 협력을 진실정의로 일관되게 확보하기 위한 수단입니다.[236]

간디가 정치적 수단으로 사티야그라하를 생각한 것은 인도인들 사이에서 널리 지지를 받았지만, 지지는 보편적이지 않았습니다.예를 들어, 진나와 같은 무슬림 지도자들은 사티아그라하 사상을 반대했고, 간디가 정치적 행동주의를 통해 힌두교를 부활시키고 있다고 비난했고, 간디에 맞서기 위한 노력을 무슬림 민족주의와 무슬림 고향에 대한 요구로 시작했습니다.[237][238][239]불가촉천민 지도자 암베드카르는 1945년 6월, 불교로 개종하기로 결정하고 현대 인도 최초의 법과 법무부 장관이 된 후 간디의 사상이 "맹인 힌두교 신자"들에게 사랑받고 있으며, 톨스토이와 러스킨의 가짜 양조에 영향을 받아 원시적이며, "그것들을 설교할 수 있는 간단한 방법이 항상 있다"고 일축했습니다.[240][241]윈스턴 처칠은 간디를 이기적인 이득을 추구하는 "장난스런 허커", "열망하는 독재자", 그리고 "이교 힌두교의 야만적인 대변자"로 희화화했습니다.처칠은 간디의 시민 불복종 운동 스펙터클은 "영국령 인도의 백인들이 노출되는 위험"을 증가시킬 뿐이라고 말했습니다.[242]

비폭력

1931년 9월 26일 랭커셔 다웬에서 방직공들과 간디

간디가 비폭력 원칙의 창시자는 아니지만 정치 분야에서 대규모로 적용한 것은 그가 처음이었습니다.[243][5]비폭력(ahimsa)의 개념은 인도 종교사상에서 오랜 역사를 가지고 있으며, 모든 생명체(sarvbhuta), 모든 면에서(sarvada), 행동, 말, 생각에 있어서(sarvatha), 항상 모든 생명체(sarvada)를 향해 지켜야 할 계율인 최고의 법(윤리적 가치 덕목)으로 여겨집니다.[244]간디는 그의 자서전 진리관한 나의 실험 이야기에서 정치적 수단으로서 아힘사에 대한 그의 철학과 사상을 설명합니다.[245][246][247][248]

간디는 비폭력을 "폭력보다 무한히 우월하다"고 여겼음에도 불구하고 비겁함보다는 폭력을 더 선호했습니다.[249][250]그는 "비겁한 방식으로 인도가 자신의 불명예에 무력한 증인이 되거나 남아야 하는 것보다 그녀의 명예를 지키기 위해 무기에 의존하는 것이 낫다"고 덧붙였습니다.[250]

문학작품

1919년부터 1932년까지 간디가 발간한 주간지인디아

간디는 다작 작가였습니다.그의 특징적인 스타일은 단순하고, 정확하고, 명료하며, 인공적이지 않았습니다.[251]간디의 초기 출판물 중 하나인 힌두 스와라지는 1909년 구자라트어로 출판되어 인도의 독립운동에 대한 "지적 청사진"이 되었습니다.이 책은 다음 해에 영어로 번역되었는데, 저작권 전설에는 "No Rights Reserved"라고 쓰여 있었습니다.[252]수십년간 그는 하리잔을 포함한 여러 신문을 구자라트어, 힌디어, 영어로 편집했습니다.남아프리카와 영 인디아에 있는 동안의 인도의 의견은 영어로, 그리고 인도로 돌아오는 동안에는 구자라트 사람인 나바지반이 월간으로.후에, 나바지반 또한 힌디어로 출판되었습니다.게다가, 그는 거의 매일 개인과 신문에 편지를 썼습니다.[253]

Gandhi also wrote several books including his autobiography, The Story of My Experiments with Truth (Gujarātī "સત્યના પ્રયોગો અથવા આત્મકથા"), of which he bought the entire first edition to make sure it was reprinted.[254]그의 다른 자서전은 다음과 같습니다.남아프리카 공화국의 사티야그라하는 그곳에서의 투쟁, 힌두 스와라지 또는 인디언 홈 룰, 정치적 팜플렛, 그리고 정치 경제에 대한 초기 비판이었던 존 러스킨마지막까지의 구자라트의 의 의역에 대해 이야기했습니다.[255]이 마지막 에세이는 경제학에 관한 그의 프로그램으로 여겨질 수 있습니다.그는 또한 채식주의, 식습관과 건강, 종교, 사회 개혁 등에 대해 광범위하게 썼습니다.간디는 보통 구자라트어로 글을 썼지만, 그는 또한 그의 책들의 힌디어와 영어 번역본들을 수정했습니다.[256]1934년, 그는 마하라슈트라의 예라와다 감옥에 수감되어 있는 동안 감옥에서 온 노래들을 작곡했습니다.[257]

간디의 전집은 1960년대 인도 정부에 의해 마하트마 간디수집된 작품이라는 이름으로 출판되었습니다.그 글들은 약 100권으로 출판된 약 5만 페이지로 구성되어 있습니다.2000년 전편 개정판에는 오류와 누락이 대거 포함돼 논란이 일기도 했습니다.[258]인도 정부는 이후 개정판을 철회했습니다.[259]

유산

간디는 영국의 지배에 대항하여 성공적인 인도 독립운동의 가장 위대한 인물로 알려져 있습니다.그는 또한 현대 인도의 가장 위대한 인물로 칭송 받고 있습니다.[260][261][262][263][264][265]미국의 역사학자 스탠리 월퍼트는 간디를 "인도의 가장 위대한 혁명적인 민족주의 지도자"이자 부처 이후 가장 위대한 인도인이라고 묘사했습니다.[266]1999년, 아시아위크지는 간디를 "세기의 아시아인"으로 선정했습니다.[267]2000년 BBC 여론조사에서 그는 천년의 가장 위대한 인물로 뽑혔습니다.[268][269]

Mahatma라는 단어는 종종 서양에서 간디의 이름으로 오해를 받지만, 산스크리트어 maha (위대한 것을 의미함)와 atma (영혼을 의미함)에서 따왔습니다.[270][271]그는 1914년 7월 더반 시청에서 열린 고별회에서 "마하트마"라는 존칭을 공개적으로 수여받았습니다.[272][273]라빈드라나트 타고르는 1915년까지 간디에게 이 칭호를 부여했다고 합니다.[274][d]그럼에도 불구하고 간디는 그의 자서전에서 그는 그 칭호를 결코 가치있게 여기지 않았고, 종종 그것에 의해 고통받았다고 설명합니다.[277][278][279]

인도의 수많은 거리, 도로, 지역은 간디의 이름을 따서 지어졌습니다.여기에는 M.G. 로드(뭄바이, 방갈로르, 콜카타, 럭나우, 칸푸르, 강톡, 인도레 등 인도 여러 도시의 중심가), 간디 마켓(뭄바이 사이온 인근), 간디나가르(간디의 출생지인 구자라트 주의 주도) 등이 포함됩니다.[280]

2008년 현재, 150개가 넘는 나라들이 간디에 대한 우표를 발행했습니다.[281]2019년 10월, 러시아, 이란, 터키, 우즈베키스탄, 팔레스타인 등 약 87개국에서 간디 탄생 150주년 기념우표를 발행했습니다.[282][283][284][285]

2020년 9월, 플로리다 소행성 120461 간디가 그를 기리기 위해 명명되었습니다.[286]2022년 10월, 카자흐스탄의 수호자들을 위한 숭배 기념물 맞은편 조정 운하 제방에 간디 동상이 설치되었습니다.[287]

2022년 12월 15일, 뉴욕유엔 본부는 간디 동상을 공개했습니다.안토니우 구테흐스 유엔 사무총장은 간디를 "평화적 공존을 위한 타협하지 않는 옹호자"라고 칭했습니다.[288]

추종자와 국제적 영향력

요크 대학교 간디 동상
1969년 소련우표에 찍힌 간디.
브라질 상파울루 프라사 툴리오 퐁투라의 간디

간디는 중요한 지도자들과 정치운동에 영향을 미쳤습니다.[248]마틴 루터 주니어, 제임스 로슨, 제임스 베벨을 포함한 미국의 민권 운동의 지도자들은 비폭력에 대한 자신들의 이론을 발전시키는 데 간디의 글을 인용했습니다.[289][290][291]킹은 "그리스도는 우리에게 목표를 주었고 마하트마 간디는 전술을 주었다"[292]고 말했습니다.킹은 가끔 간디를 "작은 갈색 성인"이라고 불렀습니다.[293](反)아파르트헤이트 운동가이자 전 남아프리카 대통령인 넬슨 만델라는 간디로부터 영감을 받았습니다.[294]다른 사람들은 스티브 비코, 바츨라프 하벨,[295] 그리고 아웅산 수치를 포함합니다.[296]

넬슨 만델라 전 남아프리카 공화국 대통령은 초기에 간디의 비폭력 저항 철학의 추종자였습니다.[294]Bhana와 Vahed는 이 사건들에 대해 "간디는 백인 통치를 끝내려는 남아공의 다음 세대 활동가들에게 영감을 주었습니다.이 유산은 그를 넬슨 만델라와 연결시켜줍니다...어떤 의미에서 만델라는 간디가 시작한 것을 완성했습니다."[297]

간디의 삶과 가르침은 간디를 그들의 멘토로 특별히 언급하거나 간디의 사상을 전파하는 데 일생을 바친 많은 사람들에게 영감을 주었습니다.유럽에서 로맹 롤랑은 1924년 그의 책 Mahatma Gandhi에서 Gandhi에 대해 처음으로 논의했고, 브라질 아나키스트이자 페미니스트인 Maria Lacerda de Moura는 평화주의에 대한 그녀의 작업에서 Gandhi에 대해 썼습니다.1931년 물리학자 알버트 아인슈타인은 간디와 편지를 주고받았고, 간디에 관해 쓴 편지에서 그를 "앞으로 세대를 위한 롤모델"이라고 불렀습니다.[298]아인슈타인은 간디에 대해 이렇게 말했습니다.

마하트마 간디의 생애 업적은 정치사적으로 독특합니다.그는 억압받는 나라의 해방전쟁을 위해 완전히 새롭고 인간적인 수단을 발명했고, 그것을 가장 큰 에너지와 헌신으로 실천했습니다.그가 문명화된 세계 전체의 의식적으로 생각하는 인간에게 미친 도덕적인 영향은 아마도 잔혹한 폭력적인 힘에 대한 과대평가로 우리 시대에 보이는 것보다 훨씬 더 지속적일 것입니다.왜냐하면 지속적인 것은 오직 그러한 정치인들이 그들의 본보기와 교육적인 일을 통해서 그들의 국민들의 도덕적인 힘을 강화하고 깨어나는 일이기 때문입니다.우리 모두는 운명이 우리에게 그러한 계몽된 동시대, 미래 세대의 롤모델을 선물해 준 것에 대해 행복하고 감사할 것입니다.앞으로 다가올 세대들은 이런 사람이 지구를 살과 피로 걸었다고 거의 믿지 않을 것입니다.

소말리아 출신의 정치운동가인 파라 오마르는 1930년 인도를 방문하여 간디를 만났고 영국령 소말리아에서 그가 캠페인에서 채택한 간디의 비폭력 철학에 영향을 받았습니다.[299]

란자 바스토는 1936년 간디와 함께 살기 위해 인도로 갔고, 이후 간디의 철학을 전파하기 위해 유럽으로 돌아왔고 1948년 방주 공동체를 설립했습니다.마들렌 슬레이드("미라벤"으로 알려짐)는 간디의 신자로서 인도에서 성년을 보낸 영국 제독의 딸이었습니다.[300][301]

게다가 영국의 음악가 존 레논은 비폭력에 대한 간디의 견해를 논의할 때 간디를 언급했습니다.[302]2007년, 전 미국 부통령이자 환경운동가인 고어는 기후 변화에 관한 연설에서 간디의 사티아그라하 아이디어를 떠올렸습니다.[303]미국의 44대 대통령 버락 오바마는 2009년 9월에 그의 가장 큰 영감은 간디로부터 왔다고 말했습니다.그의 대답은 "당신이 함께 식사하기로 선택한 한 사람은 죽었든 살았든 누구였습니까?"라는 질문에 대한 대답이었습니다.그는 계속해서 "그는 제가 많은 영감을 발견하는 사람입니다.그는 비폭력의 메시지로 킹 박사에게 영감을 주었습니다.그는 결국 그렇게 많은 것을 했고, 그의 윤리의식의 힘만으로 세상을 바꿨습니다.[304]

타임지14대 달라이 라마, 레흐 바우 ę사, 마틴 루터 주니어, 세자르 차베스, 아웅산 수치, 베니그노 아키노 주니어, 데스몬드 투투, 넬슨 만델라를 간디의 자녀와 비폭력의 정신적 계승자로 선정했습니다.미국 텍사스주 휴스턴에 있는 마하트마 간디 지구는 인도계 소수민족 거주지로, 공식적으로 간디의 이름을 따서 지어졌습니다.[306]

간디의 사상은 20세기 철학에 지대한 영향을 미쳤습니다.그것은 로맹 롤랑과 마틴 버버와의 약혼에서 시작되었습니다.장뤼크 낭시는 프랑스 철학자 모리스 블랑쇼가 '유럽의 영성'이라는 관점에서 간디와 비판적인 관계를 맺었다고 말했습니다.[307]이후로 한나 아렌트, 에티엔 발리바르, 슬라보즈 ž디 ž텍을 포함한 철학자들은 간디가 정치에서 도덕성을 논하는 데 필요한 참고 자료임을 발견했습니다.최근 기후변화에 비추어 볼 때 간디의 기술관은 환경철학과 기술철학 분야에서 중요성을 얻고 있습니다.[307]

간디를 기념하는 세계적인 날들

2007년 유엔 총회는 간디의 생일을 10월 2일 "국제 비폭력의 날"로 선포했습니다.[308]1948년 유네스코에 의해 비폭력과 평화의 학교의 날(스페인어로 DENIP)로 처음 제안된 [309]1월 30일은 많은 나라의[310] 학교에서 비폭력과 평화의 학교의 날로 기념됩니다. 남반구 학교 달력이 있는 나라에서는 3월 30일에 기념됩니다.[310]

시상식

스페인 마드리드의 간디 기념비

1930년 타임지는 간디를 올해의 인물로 선정했습니다.[269]같은 잡지의 1999년 세기의 가장 중요한 사람들의 목록에서 간디는 알버트 아인슈타인 다음으로 2위를 차지했습니다. 그는 간디를 "우리 시대의 가장 위대한 사람"이라고 불렀습니다.[311]나그푸르 대학은 1937년에 그에게 박사학위를 수여했습니다.[312]인도 정부는 뛰어난 사회복지사, 세계 지도자 그리고 시민들에게 매년 간디 평화상을 수여했습니다.인종 차별과 인종 차별을 근절하기 위한 남아프리카 공화국의 투쟁의 지도자인 넬슨 만델라는 인도인이 아닌 사람들의 주요 수혜자였습니다.2011년, 간디는 타임지의 역대 최고의 정치 아이콘 25인 목록에서 1위를 차지했습니다.[313]

간디는 1937년과 1947년에 단 두 번의 후보 명단에 올랐지만 1937년과 1948년 사이에 미국 친구 봉사 위원회에 의해 최초로 지명된 것을 포함하여 다섯 번이나 노벨 평화상을 받지 못했습니다.[314][315]수십 년 후, 노벨 위원회는 이 누락에 대해 공개적으로 유감을 표명했고, 이 상을 부정하는 민족주의적 의견이 크게 분열되었음을 인정했습니다.[315]간디는 1948년에 후보로 지명되었으나 후보 지명이 마감되기 전에 암살당했습니다.그해 위원회는 "적절한 살아있는 후보자가 없었다"는 이유로 평화상을 수여하지 않기로 결정했고, 이후의 연구에 따르면 간디에게 사후적으로 상을 수여할 가능성이 논의되었고, 적합한 살아있는 후보자가 없다는 언급은 간디에게 있었다고 합니다.[315]2006년 노르웨이 노벨위원회의 가이어 룬데스타드 장관은 "106년 역사에서 가장 큰 누락은 의심할 여지 없이 마하트마 간디가 노벨 평화상을 받은 적이 없다는 것입니다.간디는 노벨 평화상 없이도 할 수 있고, 노벨 위원회가 간디 없이도 할 수 있는지가 문제입니다."[316]1989년 제14대 달라이 라마가 이 상을 수상했을 때 위원회 위원장은 이것이 "일부는 마하트마 간디에 대한 추모"라고 말했습니다.[315]1995년 여름 북미 채식주의자 협회는 그를 채식주의자 명예의 전당에 추대했습니다.[317]

국가의 아버지

인도인들은 간디를 국가의 아버지라고 널리 묘사합니다.[318][319][320][321][322][323]1944년 7월 6일, 싱가포르 라디오에서 수브하쉬 찬드라 보스가 간디에게 "국가의 아버지"라고 연설한 라디오 연설에서 유래했습니다.[324]1947년 4월 28일, 사로지니 나이두(Sarojini Naidu)는 회의에서 간디를 "국가의 아버지"라고 칭하기도 했습니다.[325][326]그는 또한 "바푸"([321]Bapu[322][323])라는 칭호를 받았습니다.[322]

영화, 연극, 문학

인도내의 현재 영향

칸야쿠마리에 있는 사원인 간디 만다팜은 간디를 기리기 위해 세워졌습니다.

급속한 경제 현대화와 도시화로 인도는 간디의 경제학[345] 거부했지만 그의 정치를 대부분 수용하고 그의 기억을 계속 존중하고 있습니다.짐 야들리 기자는 "현대 인도는 간디식 국가가 아니다.마을이 지배하는 경제에 대한 그의 비전은 시골 낭만주의자로서의 그의 일생 동안 밀려났고, 개인적인 긴축과 비폭력의 국가적인 정신에 대한 그의 요구는 경제와 군사 강국에 지망하는 목표와 상반되는 것으로 증명되었습니다."이와는 대조적으로 간디는 "관용적이고 세속적인 민주주의 국가로서 인도의 정치적 정체성에 대해 전적인 인정을 받고 있다"[346]고 평가받고 있습니다.

간디의 생일인 10월 2일은 인도의 국경일간디 자얀티입니다.간디의 모습은 1루피 지폐를 제외한 인도준비은행이 발행하는 모든 지폐에도 나타납니다.[347]간디의 기일인 1월 30일은 인도에서 순교자의 날로 기념됩니다.[348]

인도에는 간디에게 바쳐진 세 개의 사원이 있습니다.[349]하나는 오디샤의 삼발푸르에, 두 번째는 카르나타카 치크마갈루르 지역의 카두르 근처의 니다가타 마을에, 세 번째는 텔랑가나 날곤다 지역의 치탈에 있습니다.[349][350]칸야쿠마리에 있는 간디 기념관은 인도의 힌두교 사원들과 닮았고, 현재 마두라이에 있는 타무캄 또는 여름 궁전에는 마하트마 간디 박물관이 있습니다.[351]

후예

Mohandas Karamchand Gandhi와 Kasturba Gandhi의 가계도 (출처 : Gandhi Ashram Sabarmati)

간디의 자녀들과 손자들은 인도와 다른 나라에 살고 있습니다.손자 라즈모한 간디일리노이주의 교수이며 간디의 전기 '모한다스'의 저자이며,[352] 또 다른 저자인 타룬 간디는 그의 할아버지에 관한 권위 있는 책을 여러 권 썼습니다.또 다른 손자인 Kanu Ramdas Gandhi (Gandhi의 셋째 아들 Ramdas의 아들)는 일찍이 미국에서 가르쳤음에도 불구하고 델리의 한 노인 주택에서 살고 있는 것으로 발견되었습니다.[353][354]

참고 항목

메모들

해설서

  1. ^ 다양한 발음 / ˈɡɑːndi, ˈɡændi/GA(H)N-dee, 구자라트어:[ˈmoɦəndɑs ˈkəɾəmtʃənd ˈɡɑ̃dʱi]
  1. ^ 졸업하지 못했습니다.
  2. ^ 1888년에서 1891년 사이의 비공식 감사 학생.
  3. ^ [92][96][97][98]
  4. ^ 그러나 사용에 대한 최초의 기록은 1909년에 작성된 프란지반 메타고팔 크리슈나 고칼레에게 보낸 사적인 편지에 있습니다.[275][276]

인용문

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  181. ^ Gandhi, Gopalkrishna; Suhrud, Tridip (2022). Scorching Love: Letters from Mohandas Karamchand Gandhi to his son, Devadas. Oxford, UK: Oxford University Press. The national capital and its surrounding areas are gripped by massacres and the spewing of hate. The two Punjabs on either side of the border are aflame. On 1 January 1948, a Thai visitor comes and compliments him on India's independence. "Today . . . Indian fears his brother Indian. Is this independence?', Gandhi asks in response. Gandhi smarts at the Government of India's new cabinet headed by Jawaharlal Nehru deciding to withhold the transfer of Pakistan's share (Rs 55 crores) of the 'sterling balance' that undivided India has held at independence. The attack on Kashmur is cited as a reason for this. Patel says India cannot give money to Pakistan 'for making bullets to be shot at us'. Gandhi's intense agitation settles into an inner quiet on 12 January when the clear thought comes to him that he must fast. And indefinitely. '그것은 모든 공동체의 마음이 재회하는 것에 만족한다면 끝날 것입니다..’
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일차출처

외부 링크