아프로쿠반

Afro-Cubans
검은 쿠바인
Cuban boys.jpg
총인구
1,034,044
(쿠바 인구의 [1]9.3%) (2012년)
인구가 많은 지역
쿠바
언어들
스페인어, 루쿠미, 하블라 콩고, 영어, 포르투갈어, 쿠바 수화
종교
아프로쿠바 종교
아바쿠아, 아라라 종교, 쿠바 보다, 로, 산테리아
대중 종교
주로 로마 가톨릭 신자, 소수 개신교 신자
관련 민족
요루바족, 아라라족, 카보베르데 쿠바족, 강가롱고바족, 아이티계 쿠바족, 루쿠미족

아프로-쿠바인 또는 블랙-쿠바인은 서아프리카계 쿠바인이다.아프로-쿠반이라는 용어는 또한 이 공동체에서 나온 것으로 생각되는 쿠바의 역사적 또는 문화적 요소, 그리고 인종, 종교, 음악, 언어, 예술,[2] 그리고 계급 문화같은 쿠바 사회에서 발견되는 다른 문화적 요소들의 결합을 나타낼 수 있다.

인구 통계

1,120만 명의 쿠바인을 조사한 2012년 국가 인구 조사에 따르면, 100만 명의 쿠바인이 자신들을 아프로쿠반 또는 흑인으로 묘사했으며, 300만 명은 자신들을 "뮬라토" 또는 "메스티조"[3]로 간주했다.따라서 이 섬에 살고 있는 사람들의 상당수는 아프리카 혈통을 확인시켜준다.많은 사람들이 여전히 특정한 토착 아프리카 민족 집단이나 지역, 특히 요루바, 아칸, 아라라, 콩고뿐만 아니라 이그보, 카라발리, 만딩고, 키시, 풀라, 마쿠아 등에 그들의 기원을 두고 있다는 사실 때문에 문제는 더욱 복잡하다.

2014년의 연구에 따르면 쿠바 인구의 유전자 혼합물은 유럽인 72%, 아프리카인 20%, 아메리카 [4]원주민 8%로 추정됐다.

아프로쿠반은 쿠바 전역에서 볼 수 있지만, 동부 쿠바는 다른 지역보다 아프로쿠반이 더 많이 밀집되어 있고, 아바나는 [5]쿠바의 모든 도시 중에서 아프로쿠반이 가장 많이 살고 있습니다.최근 많은 아프리카 원주민 이민자들이 특히 앙골라에서 [6]쿠바로 오고 있다.또한 자메이카아이티에서 온 이민자들은 쿠바 동부에 정착하고 있는데, 쿠바는 고국과 가깝기 때문에 쿠바의 흑인 비율이 이미 [5]높은 편이다.

피델 카스트로가 이끈 1959년 쿠바 혁명 이후 백인 쿠바 [7]전문계급이 대거 이주하면서 아프리카 쿠바인의 비율이 증가했다.소수의 아프로쿠바인들이 쿠바를 떠나 주로 미국(특히 플로리다)으로 갔다. 이 곳에서 그들과 그들의 미국 태생 자녀들은 아프로쿠바 미국인,[8] 쿠바 미국인, 히스패닉 미국인, 그리고 아프리카계 미국인으로 알려져 있다.이들 중 소수만이 인근 스페인어권 국가인 도미니카공화국과 미국령 푸에르토리코에 거주했다.

지금은 없어진 마이애미 대학의 쿠바 및 쿠바-미국 연구소는 쿠바의 흑인 인구 비율을 29%[9]로 제시했다.국제소수자 권리단체는 "아프리카-쿠바인의 상황에 대한 객관적인 평가는 혁명 전후의 기록과 체계적인 연구 부족 때문에 여전히 문제가 있다"[10]고 말한다.

아프리카 아프리카 쿠바의 후손

요루바 문화의 본고장인 나이지리아와 스페인 기니 같은 아프리카 국가들은 쿠바에서 계약직 하인으로 끌려온 노예들의 유입을 경험했다.스페인 기니에서는, 그들은 해방제도의 일부가 되었고, 나이지리아에서는 아마로스라고 불렸습니다.그들의 임기가 끝나면 쿠바로 돌아갈 수 있었지만, 그들은 이 나라들에 남아 현지 원주민들과 결혼하였다.이전의 노예들은 자원 봉사자의 부족으로 1845년 9월 13일 (자발적 주선으로) 왕명에 의해 아프리카로 끌려왔고 1861년 6월 20일 쿠바에서 추방되었다.쿠바와 브라질 출신 노예들이 같은 기회를 제공받았던 17세기에도 비슷한 상황이 있었다.

앙골라에는 아프로쿠반, 암파로스 공동체도 있습니다.이들은 1975년 쿠바가 냉전에 개입한 결과 아프리카-쿠바 군인의 후손이다.피델 카스트로는 앙골라 내전 당시 수천 명의 군대를 이 나라에 배치했다.이 시대의 결과로, 앙골라에는 10만 명에 달하는 작은 스페인어 커뮤니티가 존재한다.

아이티-쿠반인

아이티 크리올 언어와 문화는 19세기 초에 아이티 이민자들이 도착하면서 쿠바에 처음 들어왔습니다.아이티는 그 당시 프랑스생도맹그 식민지였고 1791-1804년 아이티 혁명의 마지막 해에 아이티 노예들과 함께 쿠바로 도망치는 프랑스 정착민들의 물결을 몰고 왔다.그들은 주로 동쪽으로 왔고, 특히 관타나모는 나중에 프랑스가 설탕 재배를 도입하여 설탕 정제소를 건설하고 커피 농장을 개발했습니다.1804년까지, 약 30,000명의 프랑스인들이 그 주의 가장 동쪽 지방 자치체인 바라코아마이시에 살고 있었다.이후 아이티인들은 지팡이를 자르는 들판에서 브라세로(스페인어로 "수공"이라는 뜻)로 일하기 위해 쿠바에 계속 왔다.그들의 생활과 노동 조건은 노예제도와 다를 바 없었다.그들은 아이티로 돌아갈 계획이었지만 대부분은 쿠바에 머물렀다.수년 동안, 쿠바에 있는 많은 아이티인들과 그들의 후손들은 자신을 그렇게 밝히거나 크레올어를 사용하지 않았다.섬의 동부 지역에서는 많은 아이티인들이 차별을 받았다.스페인어 다음으로, 크레올어는 쿠바에서 두 번째로 많이 사용되는 언어이다.동부 주 외에도 시에고아빌라 주와 카마귀이 주에는 크레올을 제1언어로 유지하고 있는 커뮤니티가 있다.크레올에서의 수업은 관타나모, 마탄자, 아바나 시에서 제공됩니다.크레올어로 된 라디오 프로그램이 있다.

종교

아바나에서 열린 예배 장소에 있는 산테리아의 아이콘들산테리아는 많은 아프로쿠바인들이 실천하는 신크로티즘이다.

아프로쿠바인들은 주로 로마 카톨릭 신자이며, 소수 개신교도들이 있다.아프로쿠바 종교는 크게 세 가지로 나눌 수 있다: 산테리아, 팔로몬테 그리고 모든 기원의 개인들을 포함한다.산테리아는 로마 가톨릭과 융합되어 있다.

음악

19세기 중반부터 쿠바 음악의 혁신은 아프로쿠반 공동체에서 기인했다.son, conga, mambo, chacha같은 장르는 사하라 이남의 아프리카 요소들과 유럽의 영향을 결합했다.쿠바 음악은 전통적인 유럽 모델에서 벗어나 즉흥적인 아프리카 [11]전통으로 발전했다.아프로쿠반 음악가들은 트로바, 컨트리, 랩 등 기존의 장르를 취했고 사회주의 국가에서의 현실과 흑인으로서의 삶을 추가했다.누에바 트로바와 같은 장르는 혁명을 생생하게 표현한 것으로 보여지고 있으며 그의 초기 [12]레퍼토리에 아프리카의 영혼들을 포함시킨 파블로 밀라네스와 같은 아프로쿠반 음악가들에 의해 영향을 받았다.쿠바의 음악은 학문적인 운동이자 대중적인 즐거움으로 장려된다.쿠바인들에게 음악과 그 연구는 [13]혁명의 필수적인 부분이다.쿠바인과 아프로쿠반 [13]문화 사이에 불신과 불확실성의 경계가 있음에도 불구하고 관객들은 아프로쿠반 사회의 음악을 구성하는 혼혈에 자부심을 느낀다.

아프로쿠반 음악은 종교적 음악과 불경스러운 음악으로 나눌 수 있다.종교음악은 위에서 언급한 종교적 흐름의 의식에 사용되는 성가, 리듬, 그리고 악기를 포함한다.불경스러운 음악에는 룸바, 구아구앙코, 콤파르사(카니발 음악), 그리고 텀바 프란체사처럼 덜한 스타일이 포함됩니다.사실상 모든 쿠바 음악은 아프리카 리듬의 영향을 받는다.쿠바의 대중음악과 많은 예술음악은 쿠바만의 방식으로 스페인과 아프리카의 영향을 결합한다.를 들어 아들은 아프리카의 악기와 연주 스타일에 스페인의 [14]시적 형식의 음계와 리듬을 결합한다.대부분의 음악이 컷타임으로 연주되는 반면, 아티스트들은 드럼 비트에 6/8과 같은 일련의 시간 서명을 사용합니다.반면 클레이브는 폴리메트릭7/8 + 5/8 [15]타임시그니처를 사용합니다.

아프리카-쿠반 예술은 1960년대 초 아프리카 음악의 영향을 받은 드럼을 쿠바 음악의 선두로 하는 아마추어 운동을 주도하면서 등장했다.예를 들어, 엔리케 본의 드럼 앙상블은 쿠바 민속, 전통적인 트로바, 댄스 음악, 그리고 미국 재즈에서 영감을 얻었다.펠로 드 아프로칸은 1964년 그의 지배적인 아프로쿠반 민속극단이 공연한 이후 모잠비크라고 불리는 새로운 댄스 리듬을 만들었다.

혁명 전에, 당국은 아프로쿠반 종교 음악을 덜 문화로 여겼다; 종교 드럼 연주자들은 박해를 받았고 악기들은 [16]압수되었다.혁명 이후 아프로쿠반 음악은 더 공공연하게 연주될 수 있었지만 당국은 아프로쿠반 종교와의 연관성 때문에 의구심을 품었다.민족민속(아프로쿠반 예술 전통)을 공연하기 위해 만들어진 최초의 혁명 기관은 콘준토 포크로이코 [11]나시오날이었다.카스트로 정권의 공식적인 제도적 지원에도 불구하고 아프로쿠반 음악은 20세기 후반 내내 양면성을 띠는 음악으로 취급되었다.관객들은 전통적이고 종교적인 아프로-쿠반 음악을 원시적이고 [11]반혁명적이라고 얕봤고, 음악 교육자들은 아프로-쿠반 민속에 대한 혁명 이전의 무관심을 지속했고, 아프로-쿠반 음악의 종교적 성격은 정부의 [clarification needed]미백화와 탈아프리카화에 대한 비판으로 이어졌다.종교 콘서트는 감소했고, 산테리아와 관련된 악기들은 몰수되고 파괴되었고, 아프로쿠바인들의 기념행사는 전면 금지되었고, 라디오와 [16]TV에서 듣는 종교 음악의 양은 엄격히 제한되었다.이러한 태도는 1970년대와 1980년대에 아프로쿠반 공동체가 종교적 요소를 그들의 음악에 통합하기 시작하면서 누그러졌다.1990년대에 아프로쿠반 음악은 쿠바 관광 경제의 버팀목이 되었다.종교단체 회원들은 그 나라를 방문하는 관광객들에게 의례적인 북치기, 노래, 춤을 공연하고 가르치는 것으로 생계를 유지했다.

랩은 1999년에 채택되었고 힙합 그룹 오리샤스의 부상과 함께 굳어졌다.쿠바 힙합은 인종주의, 식민주의, 제국주의, 그리고 세계 [17]자본주의를 포함한 쿠바 국가와 세계 경제 질서에 대한 비판에 초점을 맞췄다.

언어

아프로쿠반으로 여겨지는 다른 문화적 요소들은 언어에서 발견될 수 있다.

아프로쿠바 종교는 모두 어느 정도 아프리카 언어를 사용한다.산테리아아바쿠아는 모두 아프리카 언어(루쿠미어와 냐니고어)로 예배의 대부분을 차지하고 있으며 팔로는 하블라 콩고로 알려진 스페인어와 키콩고혼합해 사용한다.

인종 의식

유럽연합(EU)이 파견한 인류학자에 따르면 [18]쿠바에는 인종차별이 뿌리내리고 있다.아프로쿠바인들은 관광 관련 직종에서 제도적으로 제외되는데, 그곳에서 그들은 현금으로 [18]팁을 받을 수 있다.EU의 조사에 따르면 아프로쿠바인들은 열악한 주거지로 밀려나고 아프리카 쿠바인들은 관리직에서 [18]제외된다.

엔리케 패터슨은 인종을 "사회적 폭탄"으로 묘사하며 "만약 쿠바 정부가 아프로쿠바인들의 조직화와 문제제기를 허용한다면... 전체주의가 무너질 것"[9]이라고 말한다.아바나 대학의 에스테반 모랄레스 도밍게즈 교수는 "인종 문제에 대한 논쟁의 부재는 이미 위협적인 것"이라고 말한다.혁명의 사회적 프로젝트"[9]라고 말했다. 문제에 대해 광범위하게 글을 쓴 카를로스 무어는 다음과 같이 말한다. "언제든지 위협이 있다. 쿠바의 아프로쿠바인들은 쿠바에서 인종을 키울 때마다 감옥에 간다는 것을 알고 있다.그러므로 쿠바에서의 투쟁은 다르다.민권운동은 있을 수 없다.당신은 즉시 1만 명의 흑인을 죽게 할 것입니다. [...] 정부는 오늘날 아프리카 쿠바인들을 이해하지 못할 정도로 두려워하고 있습니다.새로운 세대의 아프로쿠바인들이 정치를 다른 [9]시각으로 바라보고 있습니다.버락 오바마의 승리는 [18]쿠바의 제도적 인종차별에 대한 불안한 의문을 제기했다.이코노미스트는 "위험은 그의 사례에서 비롯된다"며 "아프리카 쿠바의 젊은 진보적인 정치인은 쿠바 국민의 대다수가 아프리카 [19]혈통이지만 쿠바에서 가장 높은 직위에 오를 가능성이 없다"고 지적했다.

혁명의 승리와 플라야 지론에서의 승리 사이에 쿠바 정부는 차별에 대항하기 위해 세계에서 가장 적극적인 정권 중 하나였다.1960년대 초 일련의 평등주의 개혁을 통해 인종평등에서 상당한 이득을 얻었다.피델 카스트로가 권력을 잡은 후 인종차별에 대한 첫 공식 연설은 1959년 3월 23일 아바나에서 열린 노동 집회에서였다. 그가 풀겐시오 바티스타를 물리친 지 3개월도 채 되지 않았다.그는 다음과 같이 말했다. "가장 정의로운 전투 중 하나이며, 점점 더 강조되어야 하는 전투입니다. 저는 이것을 네 번째 전투라고 부를 수 있습니다. 노동 센터에서 인종 차별을 끝내기 위한 싸움입니다.반복한다: 노동 센터에서의 인종차별을 종식시키기 위한 투쟁.모든 형태의 인종 차별 중에서 가장 나쁜 것은 유색인종 쿠바인의 일자리 접근을 제한하는 것이다.카스트로는 사회적 분리와 고용의 차이를 지적하면서 후자를 바로잡는 데 큰 중점을 두었다.[20]고용 시장에 존재하는 많은 인종차별에 대응하여, 카스트로는 차별금지법을 발표했다.게다가, 그는 [21]1960년대 초중반 다른 평등주의 개혁들 중에서 대규모의 문맹퇴치 운동을 통해 부유한 백인 쿠바인들과 아프로쿠바인들 사이의 계급 격차를 줄이려고 시도했다.1959년 아바나 노동 집회에서 연설한 지 2년 만에 카스트로는 인종차별과 차별의 시대는 끝났다고 선언했다.카스트로는 노동절 기념으로 쿠바노동자연맹(Cuba Workers Federation of Cuba Workers)에서 행한 연설에서 "정당한 혁명의 법은 실업을 종식시키고, 병원과 학교가 없는 마을에 종지부를 찍고, 차별, 독점, 굴욕, 그리고 국민들의 고통을 [22]종식시키는 법을 제정했다"고 선언했다.고무적이긴 하지만,[23] 많은 사람들은 이 주장이 시기상조라고 생각할 것입니다."

2003년 예실러니스 페냐, 짐 시다니우스, 마크 소여가 실시한 연구에 따르면 경제적 [24]차별 수준이 낮음에도 불구하고 사회적 차별이 여전히 만연해 있다고 한다.쿠바 정부는 해결된 문제를 검토한 후 인종차별 문제를 넘어섰습니다.그의 메시지는 인종차별에 대한 쿠바 사회의 인식의 변화를 의미하며 이는 정부의 초점 [23]변화로 촉발된 것이라고 말했다.정부의 발표는 인종과 경제적으로 분열된 쿠바에서 자란 사람들의 마음속에 남아 있는 고정관념을 바로잡지 않고도 쿠바 대중들이 차별을 쉽게 부인할 수 있게 해주었다.쿠바에는 인종차별이 존재하지 않는다고 주장하는 많은 사람들은 그들의 주장을 라틴 아메리카 예외주의라는 생각에 근거한다.라틴 아메리카의 예외성에 따르면, 혼혈과 혼혈의 사회적 역사는 라틴 아메리카만의 독특한 것이다.라틴 아메리카에서 흔히 볼 수 있는 높은 수준의 인종 간 결합에서 비롯되는 대규모 메스티조 인구는 종종 인종 민주주의와 관련이 있다.많은 쿠바인들에게 이것은 종종 인종 민주주의라고 불리는 "인종 화합"의 논쟁으로 해석됩니다.쿠바의 경우 중남미 예외주의 사상이 진정한 인종 [25]화합의 진행을 지연시켰다.

정부 지도자들의 모든 약속과 연설에도 불구하고, 아프로-쿠바인에[26][27] 대한 인종 차별은 쿠바 [28][29][30]정부의 주요 인권 문제이며,[31] 심지어 수도의 대부분 흑인 지역인 중앙 아바나에서 폭동을 야기하고 있다.

1950년대 탬파의 라틴계 인구는 대부분 노동자 계층이었고, 제한 구역, 수백 개의 시가 공장 근처에 있는 민족 거주 지역에서 살았다.아프리카 쿠바인들은 라틴 지역(대부분의 동네와 시가 공장이 통합된 곳)에서 어느 정도 용인되었다.Ybor City와 그 상대 지역인 West Tampa는 미국 흑인 또는 백인만을 위한 다른 제한 구역과 접해 있는 지역이었다.이 라틴계 지역은 [32]섬세함에도 불구하고 인종 차별이 존재했다.

아프로쿠바니스모

1920년대와 1930년대에 쿠바는 아프로쿠바니스모라고 [33]불리는 아프로쿠바 문화를 지향하는 운동을 경험했다.이 운동은 쿠바 문학, 시, 그림, 음악, 조각에 큰 영향을 미쳤다.그것은 쿠바에서 아프리카 문화에 초점을 맞춘 최초의 예술 캠페인이었다.특히 스페인으로부터의 독립, 아프리카 노예제도와 순수 쿠바 국가 정체성을 구축하기 위한 투쟁을 강조했다.그 목표는 아프리카민속과 리듬을 전통적인 예술 방식에 접목시키는 것이었다.

운동의 역사

그 운동은 아프리카 유산의 재발견에 대한 관심에서 발전했다.그것은 매우 다른 두 개의 평행한 단계로 발전했다.한 무대는 아프리카 예술과 음악 민속 [34]형식에 관심이 있는 유럽 예술가들과 지식인들로부터 비롯되었다.이 무대는 뉴욕의 할렘 르네상스, 프랑스령 카리브해의 네그리튜드와 병행했고, 스타일리시한 유럽 뱅가드(큐비즘과 아프리카 가면의 표현)와 동시에 일어났다.쿠바인 알레호 카르펜티에, 로물로 라차타녜레, 포르투나토 비스카론도, 페르난도 오르티스와 리디아 카브레라, 푸에르토리코인 루이스 팔레스 마토스, 스페인 파블로 피카소, 로저라우리아 등 백인 지식인들이 참여한 것이 특징이다.아프리카에서 영감을 받은 이 예술은 흑인이 야자나무 아래에 앉아 담배를 피우는 것과 같은 진부한 이미지로 아프로쿠반을 표현하는 경향이 있었다.

아프로쿠반 작가들의 시와 에세이는 1930년대에 신문, 잡지, 책에 발표되기 시작했고 그곳에서 그들은 그들 자신의 개인적인 유산을 논했다.니콜라스 기옌, 알베르토 아레돈도, 에밀리오 발라가스 같은 아프로쿠반과 아프로쿠반의 유산 예술가들은 한때는 불가사의했던 아프리카의 인종과 문화를 조명했다.그것은 아메리카 [35]대륙의 확립된 서구 문화 내에서 아프로쿠바인들에게 힘과 개성의 상징이 되었다.

이 권한 부여는 아프로-쿠반 예술가들이 아프로-쿠반이 의미하는 바를 진정으로 반영하는 예술을 만드는 것이 특징인 2단계에 촉매제가 되었다.1930년대에 시작된 이 무대는 아프리카 종교와 같은 흑인 문화와 노예제도와 관련된 투쟁에 대한 보다 진지한 시각을 묘사했다.이 운동의 이 단계에서 주인공니콜라스 [36]길렌이었다.

이동 결과

아프로쿠바니스모 운동의 영속적인 명성은 유럽과 아프리카 문화의 [37]미학을 이용한 신대륙 예술 형식을 확립한 것이다.아프로쿠바니스모의 실제 움직임은 1940년대 초까지 사라졌지만 아프로쿠바 문화는 쿠바의 정체성에 중요한 역할을 계속하고 있다.쿠바 [38]혁명은 쿠바의 아프리카 민족 뿌리를 연구할 수 있는 장을 열어주었다.혁명의 수사학은 쿠바 정체성의 중요한 계층으로서 흑인 역사와 그 공헌을 포함한다.혁명은 새로운 반인종주의 쿠바 [39]사회 내에서 아프리카인이 주도하는 정체성을 수용하기 위해 아프로-쿠바인들의 작업을 복원하는 많은 프로젝트에 자금을 지원했다.

주목할 만한 아프로쿠반

예술 및 엔터테인먼트

음악

정치

과학

  • Arnaldo Tamayo Méndez - 우주 비행사; 최초의 라틴 아메리카인이자 외계에서 아프리카 혈통을 이어온 최초의 사람

스포츠

「 」를 참조해 주세요.

각주

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추가 정보

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  • 두노고트베르크, 루이스, 솔벤난도 라스 디페렌시아스: 쿠바의 이데올로기아메스티자제.마드리드, 이베로아메리카나 – 프랑크푸르트 암 마인, 베르뷔에르트, 2003.
  • Finch, Aisha, Fannie Rushing(에드), Breaing the Chains Funding the Nation(체인을 위조하는 중) 자유와 평등을 위한 아프로-쿠반 투쟁.배턴루지, LA: 루이지애나 주립대학 출판부, 2019.
  • 가르시아, 크리스티나'소개', 쿠바니스모!뉴욕: 빈티지 북스, 2002: 1-364.
  • 쿠바 백과사전: 사람, 역사, 문화.에드 루이스 마르티네즈 테르난데스 제1권Wesport: Greenwood Press, 2003: 345-346.
  • 헨켄, 테드 "쿠바 문학-아방가르드 vs 뱅가드: 식민지 문학", 쿠바: 글로벌 스터디 핸드북 글로벌 스터디: 라틴 아메리카와 카리브해.산타바바라: ABC_CLIO, 2008: 363-385.
  • 무어, 로빈 D. "미노리스타 선봉:온건주의와 아프로쿠바니즘" 흑인의 국유화: 아프로쿠반시모와 아바나의 예술 혁명, 1920-1940년.피츠버그:피츠버그 대학 출판사, 1997: 195-200.
  • 로드리게스 망구알, 에드나 M. 소개 리디아 카브레라 그리고 아프로 쿠바 문화 정체성의 건설.채플 힐:노스캐롤라이나 대학 출판부, 2004년: 1-167.
  • 20세기 세계문학 백과사전 '아프로쿠바니스모'에드 레너드 S클라인, 2학년이야4볼트연속체:Continuum Publishing Company, 1989: 20-21.