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Love in Mosques Maskes

Love in Several Masques
여러 마스크에서 사랑으로 향하는 제목 페이지

Love in Masskes는 헨리 필딩의 희곡으로 1728년 2월 16일 영국 왕립극장 드루리 레인에서 처음 공연되었다.적당히 받아들여진 연극은 코믹하게 세 명의 연인이 각자의 사랑하는 사람을 좇으려 애쓰는 모습을 그린다.사랑꾼들은 연인들이 그들의 다양한 요구를 들어주도록 요구하는데, 이것은 필딩이 도덕과 미덕에 대한 그의 개인적인 감정을 소개하는 수단이 된다.이와 함께 필딩은 여성과 사회에 대한 전반적 비판을 소개한다.

이 연극은 필딩의 연극에 대한 초기 접근과 18세기 전통 연극 컨벤션에 대한 자신만의 취지를 창조하기 시작했다는 것을 보여준다.비평가들은 그 연극이 많은 사람들 사이에서 필딩의 첫 번째 연극이 되는 것을 거의 강조하지 않았다.필딩에 의한 애인 추구에 실패하거나, 필딩이 성, 정체성, 사회 윤리에 대한 주제에 의존하게 된 계기를 포함한 극의 가능한 출처들.

배경

헨리 필딩

Love in Masskes는 필딩의 첫 번째 연극이었다.1728년 1월 15일 런던 이브닝 포스트에 광고되었고, 1728년 2월 16일 로열 극장에서 처음 상영되었다.2월 17일, 19일, 20일에 공연이 열렸으며, 세 번째 밤은 작가의 이익이 되었다.그 연극은 결코 부활되지 않았다.[1]이 배역에는 왕실 극단의 가장 재능 있는 배우들 중 4명이 출연했다.비록 4박 4일 동안만 공연되었지만, 이것은 대단한 위업이었다. 왜냐하면게이의 인기 있는 "거지의 오페라"는 같은 시기에 공연되었고, 그 공연 동안 연극계를 지배했기 때문이다.[2]1728년 2월 23일 존 와츠에 의해 처음 인쇄되었고, 1728년에 더블린 판이 나왔다.이 연극은 이후 1742년과 1745년 Dramatick Works에서 존 와츠가, 1755년 판의 Fielding의 작품에서 앤드류 밀러가 수집하였다.이후 1759년 독일어로 리브 unter verscheden Larven으로 번역 인쇄되었다.[3]

극본과 그 런에 관한 대부분의 정보는 극본 인쇄판에 나오는 필딩의 서문 때문에 알려져 있다.인쇄된 "Love in Mosques"는 그의 사촌인 "Lady Mary Wortley Montague"를 위해 헌정되었다.그녀가 그 헌신에 암시된 연극의 초고를 읽었을 가능성이 높다.[4]그녀가 초안을 읽는 것에 대한 정보는 대략 1727년 9월에 쓴 편지에서 온다.[5]이 편지에서 필딩은 다음과 같이 쓰고 있다.

지난 봄의 세 가지 법률을 낭독하는 영광을 안겨준 연극의 사본을 너희에게 보내주리라 생각한다. 그리고 그 때가 되면 너희의 선량한 판단에 따른 비난이 가벼워지길 바란다. 너희의 선함이 나를 허락하는 동안(내가 가장 위대하고 유일한 내 인생의 행복) 나의 가치 없는 공연을 너희 페루사에게 바칠 것이다.내가 그들을 존경하거나 자존심을 상하게 하는 것은 전적으로 너의 문장에서 나올 것이다.[6]

이 연극은 1727년 9월 중에 완성되었으며, 예정되어 있는 대로 1727년 9월 23일 영국 저널에 등재되었다.필딩의 작품 편집에 관한 정보는 거의 없고, 서문에서 정정 제공에 대해 감사를 표한 앤 올드필드 외에는 누구도 정정 제안을 하지 않았다.프롤로그, 헌정, 서문은 아마도 1728년 1월이나 2월 중에 작곡되었을 것이며, 이 서문은 2월 20일과 21일, 그리고 2월 23일, 그리고 이 쇼의 마지막 밤 사이에 작곡되었을 것이다.[7]

캐스트

원래 인쇄된 청구서에 따른 주조물:[8][9]

플롯

이 줄거리는 복원 극장에 관한 전통적인 것으로 여성 캐릭터 3명, 존경할 만한 남성 3명, 존경할 수 없는 남성 3명, 측면 캐릭터 3명이 포함되어 있다.존경할 만한 수컷은 각각 세 번 여자 상대를 만나고, 각각 글자와 마스킹이 없는 평행한 사건을 겪는다.이 연극의 주요 줄거리는 위즈모어와 그의 레이디 매치리스 추적을 다룬다.[12]위세모어는 친구 메리탈의 도움으로 매치리스에게 자신의 가치를 증명하고 사랑을 쟁취하기 위해 다른 연인과 다양한 투쟁을 이겨낼 수 있다.[13]

두번째 줄거리는 메리탈과 그의 사촌인 헬레나라는 여자와 결혼하고 싶은 욕구와 관련이 있다.그는 그녀의 삼촌인 포지티브 트랩 경에 의해, 그녀의 이모의 일들에 의해, 그리고 내적으로 그렇게 하는 것을 막는다.[14]삼촌의 뜻에 반해 헬레나와 메리탈탈출은.트랩이 이에 분노하고 있지만, 레이디 매치리스가 끼어들어 그녀 역시 사촌처럼 결혼할 것이라고 말하며 결혼을 옹호한다.연극은 아름다움, 미덕, 연인에 대한 노래로 끝난다.[15]

서문

이 연극의 인쇄본에는 자의식 서문이 포함되어 있었다.[16]

나는 이것보다 더 큰 불이익을 받고 세상에 등장한 연극은 거의 없다고 생각한다.첫째로, 이 코미디가 성공하면서, 28박의 계속되는 시간 동안, 영국 극장에서 수여된 것만큼 큰 박수갈채를 받았다.그리고 두 번째로, 그것은 이 마을의 모든 이야기와 찬사를 사로잡는 오락과 함께 임시직이기 때문이다.이것들은 생필품이나 경험 없는 펜보다는 오히려 위처리콘그리브의 우월한 힘을 필요로 하는 것 같은 어려움이었다. 나는 무대에 이렇게 일찍 나타난 적은 없다고 자랑할 수 있을 것이라고 믿기 때문이다.하지만 관객들의 솔직함도 그랬다. 만약 '도발된 남편'보다 먼저였다면, 이 연극은 내 자신에게 그 장점을 약속했어야 하는 것보다 더 만족스럽게 받아들여졌다.[17]

그는 계속해서 출연진들, 특히 앤 올드필드에게 그들이 맡은 역할에 쏟은 노력에 감사를 표했다.[18]이 서문은 조셉 앤드류스나 톰 존스 같은 필딩의 소설에 수록된 후기 프리페이스를 모델로 삼았다.[16]

테마

'러브 모티브 매스크'는 도덕성을 접목한 정통 코믹 드라마다.연극의 주제는 사랑의 본질에 대한 논의와 함께 변장과 구애의 관계다.필딩은 남자와 그들이 사랑과 결혼에 어떻게 대처하는지에 초점을 맞춘다.또한, 신사들은 그들의 결혼 생활이 정당화되기 전에 그들의 가치를 증명해야 하는데, 이것은 필딩이 성공적인 남성 구혼자들에게 요구되는 특징들을 묘사할 수 있게 해준다.제1막은 주로 신사들의 성격에 초점을 맞추기 위해 신사를 다룬다.[19]필딩의 첫 번째 연극은 도덕과 자유신앙의 관계에 대한 그의 믿음을 대변하는 역할을 하며, 그의 희곡과 소설 전반에 걸쳐 그가 사용하게 될 인물 유형을 소개한다.[20]그러나, 모든 부정적인 특징들은 관객들에게 매우 명백하며, 부도덕한 인물들은 그들의 목표를 달성할 수 없다.주인공들은 비록 때때로 서로 방해가 되긴 하지만, 여전히 다른 사람을 도울 수 있는 점잖은 개인들이다.관객들은 언제부턴가 풍자의 일부를 훼손하는 악이 정복될 것이라고 믿을 수 없다.그럼에도 불구하고 해럴드 파글리아로는 여전히 "필딩의 결혼 시장에 대한 풍자는 물지 않더라도 효과적"[21]이라는 결론을 내릴 수 있다.

위즈모어의 캐릭터는 런던 공동체에 대한 감정을 소개하고 다양한 문제를 비판한다.그러나 그의 성찰은 정확하면서도 부족하며, 인생의 나쁜 면에만 초점을 맞추고 있다고 묘사되고 있다.그의 사상은 고전 서적과의 교제보다 사회에서 자신을 배제한 데서 비롯된다.비록 그는 그것을 깨닫지 못하지만, 연극은 도덕적인 사람들이 있다는 것을 암시한다.메리탈은 위세모어에 대응하여 위세모어의 철학적 성향이 어리석다고 믿는다.극이 나중에 밝혀지듯이 위세모어의 견해는 자신의 감정과 사랑에 대한 견해로부터 숨기기 위한 가면일 뿐이다.[22]

위즈모어만이 사회에 대해 논평하는 수단이 되는 것은 아니다; 베르밀리아와 레이디 매치리스라는 등장인물은 주부로서 사회 내에서 여성의 적절한 역할을 논의하기 위해 사용된다.두 사람의 대화는 남성이 그 지역을 지배하도록 허용했기 때문에 여성이 국내 영역을 통제하고 있을 뿐이라는 것을 드러낸다.이것은 필딩이 여성 억압을 지지한다는 것을 암시하는 것이 아니다; 대신에 여성은 감정과 도덕을 포함한 인간의 내부적인 측면을 토론하는 방법으로 이용된다.그러나 페미니스트 비평가 질 캠벨은 필딩이 권력을 장악하고 장악하기 위해 내적, 감정, 도덕성과의 관계를 악용하는 여성들을 조롱하고 있다고 지적한다.[23]또 다른 페미니스트 비평가인 티파니 포터는 극 중 성별을 다른 시각으로 본다; 메리탈의 행동과 말은 여성에 대한 온건한 접근을 보여준다; 그리고 "여자들은 기만적인 남성들의 희생자도 아니고, 지나치게 방어적인 처녀들도 아니며, 그들을 '즐겨줄' 남성에게 그들의 호의를 '베스트'할 수 있는' 것을 선택할 수 있는 사람들이다.[24]

극 중 마스크의 이미지는 자신의 정체성을 숨기는 것을 다룬다.필딩은 다른 많은 극작가들과 마찬가지로 마스크 장르가 어떻게 형식 내에서 정체성을 바꾸는 사회적 수용성을 다루는지에 초점을 맞추고 있다.그러나 필딩은 사회와 그들이 채우지 못한 사회적, 성 역할을 가장한 사람들에 대해 토론하기 위해 이미지를 확장한다.[25]필딩은 또한 덜 자유스러운 행동의 일부를 기꺼이 받아들이지만 라이선스를 가지고 악랄한 행동을 하는 사람들에게도 문제가 있다.예를 들어 메리탈은 성적인 자유주의 유형이며 부패한 질서의 일부라고 비판받는 Positive Trap, Lord Formal, Apish Simple 경과 같은 성과는 다르게 취급된다.트랩과 포멀은 오래된 가족의 일부분이며, 가족의 나이에 대한 애착과 적절한 것에 대한 그들의 믿음을 정당화하기 위해 그것을 이용하려는 그들의 시도는 연극 내에서 조롱을 받는다.특히 이들의 결점을 지적할 수 있는 사람은 메리탈이다.[26]

원천

세라 앤드루

1725년 11월 사라 앤드루와 결혼하려는 필딩의 자체적인 시도와 '여러 마스크 속의 사랑'의 줄거리가 연결되었을 가능성이 있다.[27]필딩은 앤드류가 라이메 레지스로 여행 갔을 때 만났다.그녀는 결혼으로 그의 사촌이었고, 15살이었고, 그녀의 아버지 솔로몬 앤드류의 재산 상속녀였다.그녀의 후견인인 삼촌인 앤드류 터커는 필딩이 그녀를 사랑하는 것을 금지했다. 터커가 앤드류가 자신의 아들과 결혼하기를 바랐을 가능성이 있다.1725년 11월 14일 앤드류 터커는 필딩 앤 필딩의 하인 조셉 루이스가 터커에게 해를 가하겠다고 위협했다고 시장에게 주장했다.앤드류스의 후손들에 따르면, 필딩은 11월 14일 앤드류를 난폭하게 데려가려고 시도했다.[28]그럼에도 불구하고, 필딩은 앤드류 터커와 그의 아들을 "Clowns and Cowards"[29]라고 비난한 공지를 공공연히 남기고 마을을 떠났다.토마스 록우드는 "나도, 혹은 이 경험이 연극의 그 부분에 결정적인 실제 감정을 주입시켰을 것으로 의심한다"고 말해 이번 사건과 '여러 마스크에서의 사랑'의 줄거리의 연관성을 입증했다. 다만, 글 그 자체나 생각이 그 정도로 거슬러 올라간다는 것은 아니다.[30]

템플 보(1730)와 함께 '여러 마스크의 사랑' 스타일은 필딩이 전통 회복 후 코미디 형식을 이해하는 것을 예시했다.[31]18세기 초 문학에 특화된 비평가 앨버트 리베로는 필딩이 "드루리 레인에서 연극을 연기하기 위해서는 그의 유명한 동시대의 [콜리 시버]의 승인을 얻어야 한다는 것을 알고 있다.그러한 승인을 얻기 위해서 필딩은 시버를 따라야만 한다. 시버처럼 쓰지 않으면 틀림없이 그가 좋아할 연극을 쓰도록 하라."[32]그러나 필딩은 시버의 능력을 존중하지 않았고, 로얄 극장에서 공연되는 연극들을 시버가 장악하는 통제력이 시버의 요구된 변화에 의해 향상되었다고 믿지도 않았다.대신 필딩은 시버가 코미디를 방해한다고 믿었다.[33]그럼에도 불구하고, 'Love in Masskes'의 등장인물들과 'Cibber'와 'Banbrugh'의 'The Added Sendor'의 등장인물들 사이에는 비슷한 점이 있다.특히 필딩의 레이디 무비스는 레이디 타운리 캐릭터를 닮았다.[34]

이 연극은 전통적으로 비평가들에 의해 아서 머피와 같은 18세기의 연극들과 20세기의 윌버 크로스 같은 연극들과 연계성을 지지하는 논쟁을 벌이는 콘그리브의 연극을 본떠서 만든 것으로 믿어졌다."Love in Mosques"는 콘그리브가 줄거리와 대화를 사용한 것과 닮았다.특히 메리탈과 말빌은 '올드 배첼러'의 등장인물들과 닮았고, 래틀은 '러브 포 러브'의 op을 닮았다.그러나 '사랑하는 여러 마스크'의 일부분은 몰리에르의 레 펨스 사반테스, 스가나렐레, 르 미산트로프와 닮았다.극과 파르쿠하르의 상수커플과 에더게의 셰이드가 쿠드라면 어떤 연관성이 있을 수도 있다.[35]Of all the influences, theatre historian Robert Hume points out that Fielding's "play is humane comedy, not satire, and his generic affinities are closer to Centlivre and Cibber than to Congreve" and that "His first play is an imitative exercise in a popular form, not an attempt to write a Congrevean throw-back"; Hume offers that Love in Several Masques has connections to Christopher Bullock's Woman Is a Riddle (1716), Susanna Centlivre's The Busie Body (1709), Cibber's Double Gallant (1707), Farquhar's The Constant Couple (1699), Richard Steele's The Funeral (1701), John Vanbrugh's The Confederacy (1705) and The Mistake (1705) and Leonard Welsted's The Dissembled Wanton (1726).[36]

임계반응

여러 마스크에서의 사랑》은 "성공도, 실패도 아니다"고 필딩은 서문에 적고 있다. "연극은 내가 그 공로로부터 내 자신에게 약속했어야 했던 것보다 더 큰 만족감을 가지고 받았다."[37]토마스 록우드에 따르면, 이 연극은 에 필딩의 다른 어떤 연극보다 필딩의 미녀에서 인용되었다. "왜냐하면, 이 연극은 다른 필딩의 연극보다 훨씬 더 뛰어난 재치있는 비트를 제공했기 때문에, 다른 필딩의 연극보다 더 대표적이거나 여전히 무대를 유지하고 있기 때문이다."[38]

18세기와 19세기 비평가들은 그 연극에 대해 거의 논의하지 않았다.데이빗 어스킨 베이커는 단순히 연극의 컴패니언(1764년), 찰스 디브딘무대 역사(1800년)에서 대화에 대해 짧은 언급을 하고, 존 제네스트는 이 연극이 영국무대의 모종의 어카운트(1832년)에서 '모범하다'고 말했다.[39]에드윈 퍼시 휘플의 필딩 작품집 평론에서는 '사랑이 여러 마스크'에 한 페이지가 바쳐지는데, 필딩의 작품집 평론에는 이 연극이 '적극적인 유사성과 기발한 비교'를 담고 있음에도 불구하고 '위트보다 똑똑하고 능글맞은' 대화를 가진 '잘 쓴 모조품'이라고 표현하고 있는데, 이 작품은 작가가 자신의 대화에 억지로 담백해 보이게 한다.프레데릭 로렌스는 헨리 필딩(1855년)의 '라이프 오브 헨리 필딩'(Life of Henry Fielding)에서 이 연극을 콘그리브의 작품과 연결시켜 대화의 일부를 즐겼다.[40][41]

20세기 비평가들은 그 연극에 대해 폭넓은 의견을 제시하는 경향이 있다.F. Homes Dudden은 "대화는 똑똑하다. 줄거리는 비록 불충분하지만 상당히 기발하다. 등장인물들은 전통적인 만화 유형이다. [...] 그것이 실제로 성취한 것, 즉 적격의 성공이다."[42]라고 주장한다.로버트 흄은 "연극은 사실 별로 좋지 않다"면서 "필딩은 최소로 얽혀 있는 세 가지 사랑의 줄거리를 제공한다"고 믿고 있으며, 서사는 "클럼시"[43]라고 한다.하지만, 리베로는 이러한 특성화가 "불공평한" 것이며, 이 연극은 더 많은 장점을 누릴 자격이 있다고 믿고 있다.리베로의 주장대로 이 연극은 "비평가들이 필딩의 예술의 전형으로 지목한 것, 즉 명백한 도덕적 목적과 두드러진 도덕적 어조를 증명한다"[44]고 말했다.토마스 록우드는 이 연극이 "필딩의 첫 번째 연극이기 때문에 주로 주목을 받았으며, 또는 아마도 극작가로 그의 시작을 알린 콘그레브 형식을 모방한 사례로 주목받았다"고 주장한다.필딩의 전기 작가 중 한 명인 파글리아로는 이 연극에 대한 이러한 인상을 넘어서는 비판적 논의의 진정한 전통은 없다."[45] 필딩의 전기 작가 중 한 명인 파글리아로는 단순히 "오늘의 기준으로 보면 연극이 실패하지도 성공하지도 못했고, 4박을 했던 것처럼 상영했다"[46]고 말한다.

메모들

  1. ^ 필드링 2004 페이지 9
  2. ^ 리베로 1989 페이지6–7
  3. ^ 2004년 페이지 10-14
  4. ^ 흄 1988 페이지 29-30
  5. ^ 바테신 1989 페이지 246–248
  6. ^ 필드링 1993 페이지 3
  7. ^ 2004 페이지 2-4
  8. ^ 흄 1988 페이지 32-33
  9. ^ 필드링 2004 페이지 24
  10. ^ 필드링 2004 페이지 25
  11. ^ 필드링 2004 페이지 97
  12. ^ 리베로1989 페이지 17
  13. ^ 2004페이지 85-91쪽 필딩
  14. ^ 리베로 1989 페이지 17-18
  15. ^ 필드링 2004 페이지 91-95
  16. ^ a b 리베로1989 페이지 7
  17. ^ 필딩 1902 Vol 8세 페이지 9
  18. ^ 바트테스틴과 바트테스틴 1993 페이지 60–61
  19. ^ 리베로 1989 페이지 16-17
  20. ^ 포터 1999 페이지 34
  21. ^ 팔리아로 1998 페이지 58-59
  22. ^ 리베로 1989 페이지 19-20
  23. ^ 캠벨 1995 페이지 23-24
  24. ^ 포터 1999 페이지 38
  25. ^ 캠벨 1995 페이지 49-50
  26. ^ 포터 1999 페이지 36–37
  27. ^ 1918년 크로스 페이지 53–55
  28. ^ 바트테스틴과 바트테스틴 1993 페이지 49-50
  29. ^ 바테스틴과 바테스틴 1993년 qtd. 페이지 51
  30. ^ 필드링 2004 페이지 2
  31. ^ 리베로1989 페이지 3
  32. ^ 리베로1989 페이지 9
  33. ^ 리베로1989 페이지 10
  34. ^ 필드링 2004 페이지 5
  35. ^ 2004년 페이지 3-5
  36. ^ 흄 1988 페이지 31
  37. ^ 흄 1988 Qtd. 페이지 33
  38. ^ 필드링 2004 페이지 10
  39. ^ 2004 페이지 10-11
  40. ^ 휘플 1849 페이지 47–48
  41. ^ 필드링 2004 페이지 11
  42. ^ 더든 1966 페이지 22
  43. ^ 흄 1988 페이지 30
  44. ^ 리베로 1989 페이지 16-18
  45. ^ 필드링 2004 페이지 12
  46. ^ 팔리아로1998 페이지51

참조

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  • 크로스, 윌버.헨리 필딩의 역사.뉴 헤이븐: 예일 대학 출판부, 1918.
  • 더든, F.가정(1966년).헨리 필딩: 그의 인생, 일, 그리고 시간.햄든, 코너:아콘 북스.OCLC 173325.
  • 흄, 로버트.필딩과 런던 극장.옥스퍼드: 클라렌던 프레스, 1988.
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  • 필딩, 헨리'헨리와 사라 필딩의 통신'옥스퍼드:옥스퍼드 대학 출판부, 1993.
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  • 포터, 티파니.정직한 죄: 조지아 자유주의 & 헨리 필딩의 희곡 & 소설.런던:맥길 퀸 대학 출판부, 1999.
  • 리베로, 알버트.헨리 필딩의 희곡: 그의 극적인 경력에 대한 비판적 연구.샬러츠빌:1989년 버지니아 대학교 출판부.
  • 휘플, 북미 리뷰의 E. P. "리뷰"1849년 1월.