음모와 사랑
Intrigue and Love |
| 카발렌드리베 음모와 사랑 | |
|---|---|
 1784년 초판 제목 페이지 | |
| 날짜 초연 | 1784년 4월 13일 |
| 장소가 초연되었다. | 샤우시엘 프랑크푸르트 |
| 원어 | 독일어 |
| 장르. | 부르주아 비극 |
음모와 사랑, 때로는 사랑과 음모, 사랑과 정치, 또는 루이즈 밀러(독일어: 카발레 운트 리베, 발음[kaˈbaːlə ntnt lilibb]];
문자 그대로 "카발과 사랑")는 독일의 극작가 프리드리히 실러가 쓴 5막짜리 희곡이다. 그의 세 번째 연극은 1784년 4월 13일 샤우시엘 프랑크푸르트에서 처음 공연되었다. 이 연극은 귀족의 아들인 페르디난드 폰 발터와 중산층 음악가의 딸 루이즈 밀러의 사랑을 어떻게 파괴하는지를 보여준다.
성격.
.jpg)
- 독일 왕자의 궁정에서 폰 발터 대통령
- 페르디난드, 대통령의 아들, 육군 소령
- 호파르샬 폰 칼브
- 레이디 (에밀리) 밀포드, 왕자의 애장품
- 대통령 개인 비서 움
- 밀러, 마을 음악가 또는 "쿤스트파이퍼"
- 밀러의 아내
- 밀러의 딸 루이즈
- 소피, 밀포드 부인께 하녀로
- 왕자님께 드리는 발렛
- 다양한 부차 문자
플롯
페르디난드는 육군 소령이자 독일 공작 궁정의 고위층 귀족인 폰 발터 대통령의 아들이며, 루이즈 밀러는 중산층 음악가의 딸이다. 부부는 서로 사랑에 빠지지만, 두 아버지 모두 불륜을 끝내라고 한다. 대통령은 대신 아들 페르디난드를 공작의 정부인 밀포드 부인과 결혼시킴으로써 자신의 영향력을 확대하고자 한다. 그러나 페르디난드는 아버지의 계획에 반항하며 루이즈가 그와 함께 도망가도록 설득하려고 한다. 대통령과 그의 비서 워름(페르디난드의 라이벌)은 음흉한 음모를 꾸며 루이즈의 부모를 이유 없이 체포한다. 루이스는 호프마르샬 폰 칼브에게 보낸 연애편지에서 죽음만이 부모의 석방을 얻을 수 있다고 선언한다. 루이즈는 또한 자신이 이 편지를 (실제로 그녀에게 강요된) 자신의 자유의지로 썼다고 진술하기 위해 신에게 맹세할 수밖에 없다. 이 편지는 페르디난드에게 유출되어 의도적으로 그에게 질투와 복수심에 찬 절망을 불러일으킨다.
루이즈가 자살로 선서에서 벗어나 페르디난드보다 먼저 죽고 그들의 사랑의 결백을 회복하려 하지만, 그녀의 아버지는 이 커플에게 엄청난 도덕적, 종교적 압박을 가함으로써 이를 저지한다. 이것은 그녀가 침묵과 그녀에 대한 혐의에 대항하기 위해 서약에 의해 요구되는 거짓말만을 가지고 있다는 것을 의미한다. 루이즈가 죽음에 의해 비밀에서 풀려나 페르디난드에게 음모를 드러내고 그를 용서하게 되고, 페르디난드는 그가 죽은 순간 아버지에게 손을 내밀게 되는데, 대통령은 이를 아들의 용서로 해석한다.
하위 플롯에서, 레이디 밀포드는 페르디난드를 사랑하면서 중상류층 사이의 위치에 나타난다. 그녀는 페르디난드에 대한 루이즈의 순수하고 소박한 사랑에 직면해 있다. 밀포드 부인의 그에 대한 사랑에도 불구하고 그들은 결혼과 법원계에서의 철수에 열중하고 있다.
테마
1784년 실러는 도덕 기관으로 간주되는 그의 이론적인 작품 The The Theatre를 출판했는데, 그의 중심 아이디어는 비극을 경건한 수단으로 제시하는 것이었고, 극장의 임무는 무대 위에서 신성한 정의의 회복을 보여주는 것이었다. 이 의리는 음모와 사랑에서 볼 수 있는데, 궁극적으로는 그 최후의 상고법정이 세속적인 정의가 아니라 하나님 자신이기 때문이다. 실러는 교육을 극장의 또 다른 기능으로 보았다. 관객들을 카타르시스로 불러들여 그들의 교육을 완성시키고, 그래서 극장을 "도덕적 기관"으로 만드는 것이다. 그는 그러나 자유와 필요를 중재하는 데 있어서 그것의 가장 중요한 기능을 보았고, 무대에서 개인의 사회적, 도덕적, 종교적 제약에 대한 투쟁과 승리에 대한 이상적인 버전을 보여주었다.
음모와 사랑은 스투름 운드 드랑의 시대에 속하며 부르주아 비극으로 분류되는데, 고트홀드 에브라임 레싱에 귀속된 장르인 레싱의 에밀리아 갈로티(Emilia Galotti)가 그 영향을 미치는 핵심 요인이다. 비극은 이전에는 스탕데클라우슬 또는 "증정조항"을 통해 귀족들에게만 한정되어 있었지만, 레싱의 장르는 그것을 독일 중산층의 세계에 개방했다. 음모와 사랑은 중산층 자존심과 귀족 속물 근성의 중산층과 귀족들 사이의 갈등을 지배적인 모티브로 삼고 있으며, 개방적인 정치적 불평으로 인해 보편적인 인간성을 그 중심에 두고 있다. 그 속에서 개인의 이익, 주관적인 감정, 계급에 얽매인 사회의 제약으로부터의 자유에 대한 요구는 등장인물들에게 강력한 원동력이 되고 결국 재앙으로 이어진다. 실러는 샬럿 폰 울조겐(Caroline von Wolzogen의 누이 - 캐롤라인은 나중에 실러의 아내가 될 샬럿 폰 렌게펠트의 누이였다)에 대한 사랑을 통해 학급을 넘나드는 사랑의 고통을 개인적으로 알고 있었다.
뷔르템베르크 공작 찰스 유진은 그의 연극 <강도들>의 시사회에 참석하기 위해 무단 이탈한 것에 대한 처벌로 실러를 체포하고 그의 작품을 금지시켰다. 그리하여 실러는 1782년 9월 공작의 세력권을 벗어나 만하임으로 옮겨 이 자의적 부정에 대한 대응으로 음모와 사랑에 관한 작업을 시작했다. 이것은 이 연극의 일부 주제에서 볼 수 있다.
- 두칼 궁정에서의 사치 – 비록 뷔르템베르크가 실러 당시 비교적 가난한 나라였지만, 찰스 유진은 베르사유 궁전에서 프랑스 왕실의 노선을 따라 삶을 살면서, 그의 백성을 착취하고 그의 인구를 용병으로 팔아 값비싼 공과 사냥과 축제에 자금을 대주었다.
- 군인들의 무역 – 실러 시절에는 찰스 유진이 자금을 조달하는 방법 중 하나가 미국 독립 전쟁과 같은 용병으로 해외에 복무할 농부, 장인, 노동자들의 아들을 '매각'하는 것이었다.
- Misters – 오랫동안 Charles Eugene은 Franziska von Leutrum (Duke의 공식 파트너와 아내, 그리고 특히 공작에 대한 영향력에서 Lady Milford라는 인물의 기본)을 포함한 정부 시스템을 운영했다.
- 호기심 – 실러 당시 뷔르템베르크 궁정의 장관 대행인 새뮤얼 몬마틴은 위조 편지를 통해 경쟁상대의 몰락을 초래했고 왕자의 독점적인 신뢰를 얻었다.
- 전제주의 – 주공의 통치에 대한 실러의 비평이 얼마나 정당화되었는가는 뒤치에서 끔찍한 상황에 대해 불쾌감을 느끼고 법원의 판결 없이 투옥된 언론인이자 시인인 크리스티안 프리드리히 대니얼 슈바트의 대우에서 알 수 있다.
언어
실러는 궁정의 냉소적이고 차가운 세계를 묘사하기 위해 격조 높은 스타일, 병풍, 과장된 스타일을 사용한다. 통합된 프랑스어 구절들은 공허한 대화와 화려한 외모를 가진 궁정의 모습을 드러내는 데 도움이 된다. 대통령의 연설은 세련되고 계산적이며 절대적으로 오만하다. Wurm 장관은 그의 작은 사본으로 이해할 수 있다. 칼브의 연설은 밀러 부인의 연설과 평행하다고 볼 수 있다. Kalb는 종종 잘못된 표현을 사용하면서 어리석고 부자연스럽고 영향을 받는 말을 한다.
실러는 법정의 부자연스러운 말투와 종종 거친 부부 밀러의 직설적이고 거친 말투와 대조한다. 밀러는 그의 연설을 통해 소박한 사람으로 특징지어진다. 그는 흔히 말하는 말로 자신의 의견을 강조한다. 밀러 부인의 연설은 중산층과도 관련이 있다. 외래어, 속담, 사투리를 잘못 쓴 것은 중산층 출신을 드러낸다.
연인 밀포드, 루이스, 페르디난드의 연설은 특별한 입장을 취한다. 그들의 언어 사용은 보통 그들의 사회적 지위를 나타내지 않는다.
구조
극의 구성은 "대칭"과 "대칭 원리"와 같은 용어로 설명할 수 있는 엄격한 체계를 따른다. 유사성과 유사성은 연극의 내용과 스타일을 특징짓는다. 이는 특히 중산층의 세계와 절대주의 법정을 정기적으로 오가는 장면의 순서에서 더욱 분명해진다. '작은' 세계는 변증법적으로 '큰 세계'와 대비되고 장면 순서의 대칭이 이루어진다. 줄거리의 구성도 대칭의 원리로 간주된다. 그 예로는 페르디난드와 루이즈의 초반, 중간, 끝의 세 장면이 있다. 첫 번째는 두 연인의 은밀한 반대를 보여주고, 두 번째는 전환점에서 긴급한 문제로 삼고, 세 번째는 죽음으로 봉인한다.
사회단체
연극에는 중산층과 귀족이라는 두 개의 대립적인 사회 집단이 있다.
중산층
밀러는 존경스럽고 진정한 음악가로, 신앙심이 깊으며 도시의 길드 질서에서 확고한 위치를 가지고 있다. 다른 한편으로 자신감 있고, 용감하며 정직하며, 반면에, 근접한 한계에 의해 제한되고 주권으로부터 자유롭지 못하다. 밀러는 기업적 사고를 엄격히 믿고 따라서 중산층 딸과 귀족 페르디난드의 결혼을 거부한다. 그러나 그는 루이즈가 딸의 남편을 선택하는 아버지의 관습을 시대에 뒤떨어진 것으로 간주하고 있기 때문에 회사 질서 내에서 남편을 선택할 수 있는 자유를 준다. 아내를 향해 그는 당당한 족장 노릇을 하는 한편, 딸과 다정한 사랑을 나눈다. 그의 중산층 신뢰는 대통령과의 논쟁에서 분명히 나타난다. 그의 큰 존경에도 불구하고, 그는 대통령과 모순되고 그의 집주인의 권리를 주장한다. 그는 그의 눈에는 부패한 귀족의 세계가 도덕적으로 중산층 세계 아래에 있다는 것을 완벽하게 분명히 한다. 동시에 부의 유혹에도 면역이 되지 않는다. 페르디난드가 그에게 "딸의 3개월 동안의 행복한 꿈"을 위해 돈을 제안했을 때, 밀러는 이 부가 제공하는 기회에 압도되어 그에게 매우 상냥하고 친절하게 행동한다.
밀러 부인은 루이즈와 페르디난드의 관계에 대해 사회적 지위에 대한 희망을 품고 그들의 연애에 은밀히 장려한다. 더구나 그녀는 고귀한 사람이 자기 집과 결탁한 것을 보고 우쭐해 한다. 그래서 사위로서 대화에서 월엄을 배척하는 것이다. 그럼에도 불구하고, 그녀의 말솜씨와 순진함 때문에, 그녀는 페르디난드와 루이즈의 관계에 대한 정보를 그에게 전달하는데, 페르디난드는 그의 계획에 사용할 줄 안다. 그녀는 남편에 대해 자기 입장을 고수할 수가 없다. 그녀는 또한 대통령에게 소심하고 순종적인 태도를 취하며 전형적인 비굴한 정신을 구현한다.
밀러 씨의 16살 된 딸 루이즈 씨는 "법정의 첫 번째 아름다움 옆에서 멋진 몸매를 자르겠다"는 "금발의 가장 아름다운 예"로 소개된다. 그녀는 가족에 깊이 뿌리를 내리고 있으며 특히 아버지와 친밀한 관계를 맺고 있다. 이 아버지와 딸의 관계는 그녀가 외동딸이라는 사실에 의해 강화될 수 있었다. 루이즈가 보호받는 채 자랐고 기독교인답게 자랐다. 그녀의 생각과 행동은 그녀의 신앙에 의해 형성된다. 법정에서 비도덕적인 삶은 그녀를 배척한다. 페르디난드와의 만남은 페르디난드에 대한 그녀의 사랑과 그녀의 아버지의 기대, 신이 의도한 사회적 한계와 그녀의 종교적 신념 사이에 갈등을 일으킨다. 이렇게 하면 임마누엘 칸트의 의무와 성향 사이의 반대가 분명해진다. 루이스는 현실을 매우 의식한다.
Wumm은 대통령의 비서 겸 측근이다. 극적으로 보아, 그는 부와 명성을 위해 무슨 짓이든 할 줄 아는 지각이 없는 책략가다. 그는 또한 자신이 원하는 루이즈와의 결혼을 기대하는 음모의 원천이다. 그는 파렴치한 태도로 사교계의 사다리를 타고 내려와 굽실거린다. 또 다른 종류의 해석은 루이즈에 대한 그의 사랑과 그녀와 결혼하려는 그의 욕망만이 그에게 이런 음모를 계속하도록 강요하는 것일 것이다.
귀족
보이지 않지만 배경에서 여전히 두드러지는 것은 왕자가 신하들의 안녕에 신경 쓰지 않는 절대주의 통치자로서의 것이다. 그는 개인적으로 출연하지는 않지만, 그의 결혼 계획, 법정에서의 삶, 그리고 그의 지배구조는 모든 등장인물들의 삶에 영향을 미친다.
페르디난드의 아버지인 폰 발터 대통령은 전임자를 살해함으로써 자신의 지위를 얻었다. 그의 모든 행동은 법정에서 자신의 지위를 안정시키고, 아마도 그것을 연장하기 위해 조정되며, 공작의 환심을 사기 위해 조정된다. 그는 이 힘의 미적분학을 다른 사람들, 가치관, 감정보다 우선시한다; 그는 사랑을 어리석은 극찬으로 본다: 결혼은 왕조적 또는 정치적 목표만을 위해 봉사해야 한다. 죽어가는 페르디난드가 용서해 줄 때까지는 자신의 실수를 그렇게 인식하지 못한다. 그는 사람들이 체스맨처럼 움직일 수 없다는 것을 깨닫고, 단순히 공리주의적인 고려나 권력 추구에 종속되지 않는 감정과 가치를 따른다. 양심의 가책을 느끼면서, 그는 자신을 정의에 맡기고, 그래서 그의 경력을 그만두었다.
페르디난드는 성질이 열정적이고, 비현실적이고, 자기만취적인, 열정적인, 스터름 und 드랑의 대표적인 대표자다. 보통 중산층 루이즈가 대통령의 아들에게 어울리지 않는 신부로 여겨질 것이다. 그러나 페르디난드는 사회 계층에 대해서는 덜 신경을 쓰고 사람들의 개인적 자질에 대해서는 더 신경을 쓴다. 계몽주의의 전통에 따라 그는 궁중 세계의 계략을 경멸한다. 그는 절대주의 질서의 불의, 비인간성, 부도덕성에 대해 불평한다. 그는 그 질서를 무너뜨리려 하고, "자연"과 "신"에게 호소한다. 소유지향적 사고방식과 루이즈에 대한 절대적 사랑(자아적 자기흡수)은 그의 감정적 행동과 연결된 장자크 루소의 동시대의 교리와 리드, 이미 극 초반에 나온 루이즈에 대한 근거 없는 질투가 두드러진다. 절대적 사랑이라는 생각에 사로잡힌 그는 복수자의 역할을 맡아 무고한 사람을 죽인다.
왕자의 정부인 요한나 폰 노퍽으로 알려진 밀포드 부인은 궁중 가치 체계와 중산층 가치 체계 사이의 중간 위치를 차지하고 있다. 영국에서 독일 망명지로 도망친 고아로, 그녀는 필요에 따라 왕자의 사랑을 돌려주고 그의 정부가 된다. 이 지위는 그녀가 사회의 일원이 될 수 있게 해주고 야망을 충족시켜 준다. 그녀는 또한 공주의 부정을 완화하고 왕자에게 영향을 줄 수 있다. 페르디난드와의 결혼 계획도 대통령이 아닌 그녀가 꾸민 것이었다. Milford 부인은 진정한 사랑을 갈망한다; 그녀는 페르디난드와 함께 나라를 떠나 새로운 인생의 장을 시작하고 싶어한다. 페르디난드가 자신의 사랑을 거부하자 그녀는 자신의 마음을 이길 수 없다는 것을 알고 가능한 모든 수단을 동원해 강제로 결혼시키려 한다. Milford 부인은 모욕을 두려워하고 있으며 공개적으로 발표된 연결을 취소할 의지는 없다. 협박과 약속을 한 그녀는 루이즈가 페르디난드를 포기하게 만들려고 노력하지만, 그녀의 가식적인 가면은 산산조각이 나고, 루이즈의 더 높은 덕목에 충격을 받아 왕자와의 불륜을 그만두고 나라를 떠난다. 전반적으로, 그녀는 선한 것을 원했지만 낭비적이고 계획적인 궁정에 말려든 여성으로 보인다. 명예와 권력에 대한 추구는 그녀의 인간성에 그림자를 드리우고, 그것은 국민과 하인들을 향한 그녀의 행동에서 나타난다. 결국 그녀는 분명한 결정을 내리고 나라를 떠나 얽매이는 것에서 벗어나게 된다.
또한 비겁하고 수다스러운 호프마르챌린 폰 칼브도 있다; 폰 발터 대통령에게 의존하여, 그는 외모를 지향하는 법원의 생활방식을 의인화하는 궁정 크링거이다. 그는 특별한 자질이 없는 사람으로서 자신을 도구로 만드는 것 외에 다른 방법이 없다는 것을 알고 있다.
생산이력
실러는 1782년에 연극을 시작했다. 원래는 작업명칭인 루이즈 밀린(Luise Millerin)이 있었는데, 배우 아우구스트 빌헬름 이프랜드의 제안으로 카발레와 리베로 바뀌었다. 1784년 4월 13일 샤우시엘 프랑크푸르트에서 처음 공연되었다가 이틀 뒤인 1784년 4월 15일 실러가 있는 만하임 국립극장에서 공연되었다. 이 연극은 베를린에서 상영되고 슈투트가르트에서 상영 금지되는 등 엄청난 성공을 거두었다. 그것은 1784년 만하임에서 인쇄되었다. 그것은 2011년 런던의 돈마 창고 극장에서 공연되었다. 2018년 이 연극은 러시아의 말리 드라마 극장에서 각색되어 브루클린 음악 아카데미에서 공연되었다.
적응
번역
1795년에 첫 영어 번역본이 나왔고, 1799년에 프랑스어 번역본이 그 뒤를 이었다. 현대 영어 번역으로는 크리스토퍼 웨버(런던, 리버사이드 스튜디오, 1989년), 다니엘 밀러와 마크 라이파허(런던, 사우스워크 플레이하우스, 2010년), 마이크 폴튼(런던, 돈마르 창고, 2011년[1] 6월 8일부터 7월 30일까지)의 루이즈 밀러(루이스 밀러)가 있다.
오페라
이 연극을 바탕으로 한 주세페 베르디의 오페라 제목은 루이사 밀러였다. 리브레티스트는 살바도르 캄마라노였으며, 시사회회는 1849년 12월 8일 나폴리에서 열렸다.[2][3] 또 다른 오페라 고트프리드 폰 아이넴의 오푸스 44는 실러의 원제 카발레 und 리베를 사용했으며 보리스 블러처와 롯데 인그리쉬가 리브레토로 설정하여 1976년 12월 17일에 초연되었다.[4]
TV와 영화
| 나라 | 연도 | 제목 | 감독 |
|---|---|---|---|
| 독일. | 1913 | 카발렌드리베 | 프리드리히 페허 |
| 독일. | 1922 | 루이스 밀린 / "카베일 und 리베" | 칼 프롤리히 |
| 서독 | 1955 | 카발렌드리베 | 커트 괴츠 퍼벅 |
| 서독 | 1959 | 카발렌드리베(TV) | 하랄드 브라운 |
| 동독 | 1959 | 카발렌드리베 | 마틴 헬버그 |
| 오스트리아 | 1965 | 카발렌드리베(TV) | 에리히 노이베르크 |
| 서독 | 1967 | 카발렌드리베(TV) | 게르하르트 클링겐베르크 |
| 서독 | 1980 | 카발렌드리베 | 하인츠 쉬르크 |
| 동독 | 1982 | 카발렌드리베(TV) | 피에트 드레스셔 |
| 독일. | 2001 | 카발렌드리베 | 아킴 셰르프 |
| 독일. | 2005 | 카발렌드 리베 (TV) | 랑데르 하우만 |
| 독일. | 2009 | 카발렌드리베(필름, TV) | 안드레아스 크리겐부르크 |
참조
- ^ "Luise Miller – Donmar Warehouse website". Donmarwarehouse.com. 30 July 2011. Archived from the original on 6 March 2012. Retrieved 27 May 2012.
- ^ 카사글리아, 게라르도(2005) "루이사 밀러, 1849년 12월 8일" 라마나코 디 게라르도 카사글리아(이탈리아어)
- ^ (독일어로) 롤프 파스: 은둔자 클레어 베르디-오페른프뤼허, 필립 레클람 준, 슈투트가르트 2000, ISBN 3-15-018077-5, 페이지 77.
- ^ Werkverzeichnis Gottfried von Einem 2010년 4월 14일 웨이백 머신에 보관(독일어)
참고 문헌 목록
- 키에르미에 드브르, 요셉(ed.): 프리드리히 실러 – 카발레 und 리베. 2007년 4월호, 뮌헨 주 더트슈허 태셴부치 베를라크 시리즈에 수록된 티멜리나 및 용어집 등 저자, 작품 및 형식에 티멜리나 및 용어집 포함. ISBN 978-3-423-02622-2(독일어)
- 한스-에리히 강타: Friedrich Schiller – Kabale und Liebe. 2. 개정판 1998, Oldenbourg Schulbuchberlag, München 1998. ISBN 3-486-88643-6(독일어)
- Beate Nordmann: Erlauterungen zu Friedrich Schiller, Kabale und Liebe. 밴지, 홀펠드 2003. ISBN 3-8044-1747-7(독일어)
- 옌스, 월터(편집자): 킨들러 Neues Litatur Lexikon, 스터디노우스가베 밴드 14 Re-Sc. 킨들러 베를라크, 뮌헨(독일어)
- 미터, 맨프레드: 프리드리히 실러 – 카발레와 리베, 해석 임펄스. Merkur Verlag, Rinteln, ISBN 978-3-8120-0850-1(인쇄 양식), ISBN 978-3-8120-2850-9(독일어)
- 프리드리히 실러, 사랑과 음모. 영국 케임브리지: Open Book Publishers, 2019, doi:10.11647/OBP.0175
외부 링크
 | 위키미디어 커먼즈에는 카발레와 리베와 관련된 미디어가 있다. |
- 구텐베르크 프로젝트에서 카발레와 리베 (독일어로)
- 인터넷 동영상 데이터베이스의 TV 및 영화 적응
LibriVox의 Love and Intrague 공공 도메인 오디오북
