네팔의 축제 목록

List of festivals in Nepal
네팔에서 축제 기간 동안 코스튬을 입은 힌두교 소녀들.

네팔, 축제의 땅, 다양한 문화와 전통의 정원.

주요 축제

대시인

다샤인 मही न:: (네팔리: दशं Daśãii, 또한 바아다ininin डinin or or or or or or 또는 비야야야아 다amam Napali: बिजीीीीी))))))))))))))네팔의 15일 동안의 축제 및 휴일이다.[1][2] 이 축제는 네팔의 연간 달력에서 가장 길고 상서로운 축제로, 전 세계 네팔 힌두교인들이 기념한다. 전국에서 가장 긴 축제일 뿐만 아니라 가장 기대되는 축제다. 네팔은 인기 있는 나라 중 하나로 힌두교 축제를 다사인이라고 한다. 축제는 9월이나 10월에 있는데, 애쉬빈 달의 슈클라 박샤(밝은 달 2주)를 시작으로 보름달 푸르니마에서 끝난다. 축일 10일 중 가장 중요한 날은 첫째, 일곱째, 여덟째, 아홉째, 열째 날이지만, 열째 날은 매우 중요하다. 나라 전체에 걸쳐 샤크티는 모든 표명에 예배를 드린다. 이 축제는 또한 가족 모임뿐만 아니라 지역사회 유대관계의 회복에도 중점을 둔 것으로 알려져 있다.[2] 사람들은 세계 각지에서뿐만 아니라 다른 나라에서도 함께 축하하기 위해 돌아온다.[2] 모든 관공서, 교육기관, 기타 개인 사무실은 축제 기간과 휴일 기간 동안 문을 닫은 채로 있다.

의의

다샤인은 악에 대한 선의 승리를 상징한다.

샤크티즘 추종자들에게는 여신 샤크티의 맨몸 승리를 상징한다. 힌두 신화에서 악마 마히샤수라는 데발로카(신이 사는 세계)에 테러를 일으켰지만 두르가 마왕을 죽였다.[5][6][7] 다샤인의 처음 9일은 더가와 마히샤수라의 다른 표현들 사이에서 일어난 전투를 상징한다. 열 번째 날은 두르가 마침내 그를 이긴 날이다. 다른 힌두교도들에게 이 축제는 라마야나에서 재검증된 것처럼 라바나대한 라마의 승리를 상징한다.

부의 여신 락슈미는 티하르 동안 기념된다.

네팔에서는 모든 힌두교 민족들이 그들만의 변주곡으로 이 축제를 기념한다. 뉴와르족 중에서, 스완티족으로 알려져 있다. 이 축제는 매년 카틱 크리슈나의 트라요다시로부터 카틱 슈클라 드위티야에 이르기까지 기념된다. 일반적으로 티하르는 빛의 축제를 의미하는데, 디야스는 밤에 불을 밝히기 위해 집 안팎에 불이 켜진다. 5일간의 축제는 인간과 신뿐만 아니라 인간과 강렬한 관계를 유지하고 있는 까마귀, 소, 개와 같은 동물에게도 경의를 표하기 때문에 매우 중요한 것으로 여겨진다. 사람들은 힌두교의 신성한 환영 구역으로 불리는 "랑골리"라고 불리는 집 밖에서 색 쌀, 마른 밀가루, 색 모래 또는 꽃잎과 같은 재료를 사용하여 거실이나 뜰의 바닥에 무늬를 만든다.[8] 축하 행사 동안 도박꾼들은 길거리에서 발견되고 몇몇 도박꾼들은 그들의 재산을 숨기는 것과 같은 극단적인 내기를 하는 것으로 알려져 있다.[9]

크리슈나 푸자

[순티는 티하르 축제의 일환으로 늦은 가을 카르틱 15일에 열리는 네팔( (पाा )) 축제다. 개, 까마귀, 소는 이 축제 기간 동안 특히 두드러지고 개들은 목 주위에 꽃 화환을 두른 채 흔히 볼 수 있다. 까마귀는 단것과 요리를 바치는 제물로 숭배된다.[10] 까마귀의 울음소리는 힌두교 신화에서 슬픔과 슬픔을 상징하기 때문에 신자들은 까마귀들에게 그들의 집에서 슬픔과 죽음을 피하기 위해 음식을 제공한다. 젖소

키자 푸자 (바이타이카)

티하르 축제 시즌에 조명.

12월 17일, 티하르 축제의 일환으로, 여동생이 그의 이마에 티카나 표시를 하고 그의 목에 화환을 두른 여동생의 집을 남자들이 방문한다. 자매는 형제의 장수와 번영을 기원한다. 그 후 남자들은 그들의 자매의 발을 만지고, 그들의 집에서 형제들에게 성대한 식사(셀 로티, 달콤한 고기, 그리고 다른 먹을거리)를 대접한다. 그 대가로 그녀는 돈, 옷, 장신구 등을 선물로 받는다.[11]

다른 축제들

체스

In contex of Nepal, Chhath (Nepali: छठ, छठी, छठ पर्व, छठ पुजा, डाला छठ, डाला पुजा, सुर्य षष्ठी) is a festival of the Terai and Mithila region of Nepal celebrated by the Nepalese people of Tharus, indigenous Maithils and Madhesi ethnic groups in all the major parts of Nepal including Kathmandu, the capital city of the country. 현대에는, 차하스는 심지어 파하리 사람들에 의해 언덕에서 기념된다. 네팔 정부는 샤트 축제 기간 동안 네팔 전역에 공휴일을 선포한다. 힌두교의 태양신, 수리아, 차티 마이야(유사 베딕 여신)를 기리는 힌두교 축제다. 샤트푸자는 수리아가 지구상에서 생명을 유지한 것에 대해 감사하고 소원을 빌기 위해 행해진다.[12]

에너지의 신이자 생명력의 신으로 여겨지는 태양은 체스 축제 기간 동안 행복과 번영과 발전을 도모하기 위해 숭배된다. 힌두교에서 태양숭배는 나병을 포함한 다양한 질병을 치료하고 가족, 친구, 장로의 장수와 번영을 보장하는데 도움을 준다고 믿어진다. 그 축제의 의식은 엄격하고 나흘에 걸쳐 행해진다. 성스러운 목욕, 단식, 식수(Vratta) 기권, 오랜 시간 물속에 서 있는 것, 석양과 떠오르는 태양에 프라샤드(기도제)와 아르히야를 바치는 것 등이 그것이다.

비스카 자트라

비스카 자트라(Biska Jatra, Biska Jatra)는 비크람 삼바트의 새해에 기념하는 바카타푸르(Bhakapur)의 매년 유명한 축제다. 신과 여신의 각기 다른 우상들이 "khat"이라고 불리는 그들의 수레에 실려 바카푸르 각지로 옮겨진다. 바카푸르 사람들의 축제로는 다샤인에 이어 두 번째로 큰 것이다. 바카파푸르에서는 1주일 이상 기념된다. 바크타푸르 각지에서 성대한 잔치가 열린다. 이와 비슷하게, 마디아푸르 티미(바하타푸르 일부)에서는 사람들이 서로 색을 칠함으로써 이 축제를 기념한다. 티미의 또 다른 부분인 보데슈레스타 가문에 속한 주민의 혀를 내두르며 이 축제를 기념한다. 비스카 자트라 또한 Dhulikhel, Khadpu, Sanga, Tokha와 같은 장소에서 기념된다.

바즈라 조기니 자트라

바즈라 조기니는 원래 불교 신자들에 의해 기념되었지만, 바이사흐 3일에 힌두교도들에 의해서도 기념된다. 그녀의 신전인 카르크 조기니는 산후 근처의 마니추르 산에서 발견된다. 일주일간의 축제 기간 동안, 사람의 머리 이미지 근처에 있는 절 근처에서 불이 타오른다. 카트(목제 사당)에 여신의 모습이 배치되어 남자들이 마을을 통과한다.

시티자트라

시티 자트라(Siti Jatra)는 21일 카트만두와 심브후나트 사이의 비스누마티 강둑에서 열린다. 사람들은 잔치를 벌이고 그 후 두 팀으로 나뉘어 돌 던지기 대회에 참가한다. 이 시합은 한때 심각한 사건이었고, 상대방에 의해 쓰러지거나 붙잡힌 사람은 누구나 칸케슈와리 여신의 희생을 받았다. 그러나 현대에 있어서는. 그것은 대부분 아이들 사이에서, 가벼운 마음으로 하는 일이다.

가타 무가: 또는 가타 칸

이 축제는 사완 14일에 열리는 락샤사나 악마를 나라에서 추방하는 것을 기념하는 것을 말한다. 뉴어스는 짚으로 만든 형상을 만들어 길거리를 이리저리 끌고 다닌다. 형상은 해질 무렵에 불에 탄다.

판차단

축제는 1년에 두 번, 사완 8일과 바돈 13일에 열린다. 뉴아르 불교의 사제인 반라들은 각 집을 방문하여 무역이 허용되지 않았던 조상들을 기념하기 위해 곡식이나 쌀의 작은 제물을 받는다. 뉴어스는 가게와 집을 그림과 꽃으로 장식하고 여자들은 바나스에게 나눠줄 쌀과 곡식이 담긴 큰 바구니를 들고 앉아 있다. 그것은 늦은 밤에 기념된다.

자나이푸르니마

Rakshyandhan 축제로도 알려진 Janai Purnima는 Shrawan의 보름달날에 열린다. 슈라완 푸르니마 매년 2071년, 25일 슈라완, 2072년 바드라 12일이었다. 힌두교도와 불교, 자인 같은 힌두교 관련 종교에서 옴카아르(ॐkaर)과에 속하는 것으로 기념된다. 신성한 개울에 있는 불교의 목욕과 그들의 사원을 방문하고 브라만 사제들은 그들의 추종자들의 손목에 장식용 실을 주고 답례로 선물을 받는다. 많은 순례자들이 고신쿤다와 신성한 호수에서 목욕을 한다. 주로 브라만과 쳇트리 공동체의 사람들은 그들의 목 주위에 있는 신성한 것들을 바꾼다.

나그판차미

나그 판차미나그가루르의 전투를 기념하기 위해 슈라완 5일에 열린다. 장우 나라얀의 가루르 석상은 축제 기간 동안 땀을 흘린다고 하며, 손수건으로 땀을 닦기 위해 사제들을 보낸다. 네팔에는 뱀이 거의 살지 않고 있음에도 불구하고, 그들은 나중에 그것을 왕에게 선물하고 물은 그것을 뱀에게 물리는 치료제로 만드는데 사용된다. 나그판차미는 네팔의 다른 축제를 맞이하는 날이라는 믿음이 있다.

크리슈나 얀마슈타미

크리슈나 얀마슈타미바돈 8일에 크리슈나 경을 기리는 기념일이다. 상점들과 집들은 축하하기 위해 장식되어 있다.

로사르

로사르 또는 로하르는 타망, 구룽, 셰르파와 네팔의 다른 히말라야 지역사회가 축하하는 축제다. 소남 로사르는 타망족이, 갈포 로사르는 셰르파족이, 타무 로사르는 구룽족이 축하한다.

가이 자트라/사아 : 파루

이 완전히 뉴와르 축제는 바드라에서 열린다. 한 해 동안 사랑하는 사람을 잃은 뉴어들은 전통적으로 소로 변장하고 왕의 궁전을 돌며 춤을 추었다. 그러나 현대에 이르러서는 가창과 함께 탈춤으로만 행해진다. 소들의 축제인 가이자트라(가이는 소라는 뜻이고, 자트라(Gai)는 네팔어로 축제라는 뜻이며, 네팔 바사: तााााााााााा, 네팔 바사: ापाुुुुु)는 네팔에서, 주로 뉴어스에 의해 카트만두 계곡에서 기념된다. 그것은 또한 모든 카스트들의 사람들에 의해 기념되는 Jumla의 웅장한 축제다. 그 축제는 한 해 동안 사람들의 죽음을 기념한다. 축제 기간 동안, 소들은 거리에서 행군하며 네팔의 바드라 달(8~9월)에 일반적으로 기념된다.

그것은 네팔의 음력 달력에 따라 군라의 어두운 2주 중 첫 번째 날에 해당된다. 사람들은 또한 다른 사람들에게 음식을 분배한다. 소의 축제는 네팔에서 가장 인기 있는 축제 중 하나이다. 가이자트라 축제의 전체 콤플렉스는 사람들이 죽음의 신 야마라지를 두려워하고 숭배하던 고대 시대에 뿌리를 두고 있다. 그러나, 가이자트라 축제와 동의어인 아이러니컬한 세션들은 말라 킹스 통치 기간 동안 네팔의 중세 시대에 전통에 진입했다. 따라서 현재의 가이자트라 형식은 고대와 중세 시대의 행복한 혼합이다. 태곳적부터 내려오는 전통에 따르면 지난 1년 동안 한 명의 친척을 잃은 모든 가족은 소를 이끄는 카트만두 거리를 통과하는 행렬에 참여해야 한다. 만약 소를 구할 수 없다면, 소처럼 옷을 입은 어린 소년은 공정한 대안으로 간주된다.

힌두교에서 소는 모든 가축 중에서 가장 존경받는 동물로 여겨진다. 힌두교도들에게 신성한 동물로 추앙받는 소가 죽은 친척의 천국 여행에 도움이 될 것으로 생각된다. 역사적 증거에 따르면 프라탑 말라 왕이 아들을 잃었을 때 그의 아내인 왕비는 슬픔에 잠겨 있었다. 왕은 사랑하는 왕비의 상태를 보고 매우 슬펐다. 왕은 몇 번의 노력에도 불구하고 아내의 슬픔을 덜 수 없었다. 그는 애인의 입술에 살짝 미소를 띄우는 모습을 간절히 보고 싶었고, 그래서 왕비를 웃게 하는 사람은 누구나 적절한 보상을 받을 것이라고 발표했다.

가이자트라 축제 기간 동안, 슬픔에 잠긴 여왕 앞에 소 행렬이 옮겨졌다. 그러자 참가자들은 사회의 중요한 사람들을 조롱하고 조롱하기 시작했다. 마침내 사회적 부정과 그 밖의 폐해가 부각되어 무자비하게 공격하자 왕비는 미소를 짓지 않을 수 없었다. 여왕은 웃었고 왕은 농담, 풍자, 조롱, 그리고 람푼을 가이자트라 축제에 포함시키는 전통을 세웠다.

행렬이 끝난 후, 오후에는 거의 모든 사람들이 참가자들이 복장을 하고 마스크를 착용하는 또 다른 오래된 전통에 참여한다. 그 행사는 노래와 농담으로 가득 차 있다. 모든 종류의 조롱과 유머는 늦은 저녁까지 하루의 순서가 된다. 따라서, 가이자트라(Gaijatra)는 사람들이 죽음의 현실을 받아들이고, 사후 삶에 대비할 수 있도록 하는 건강한 축제다. 힌두교에 따르면, "사람이 살아가면서 하는 일은 사후에도 좋은 삶을 이끌어 가는 준비"라고 한다.

바그 자트라

이 축제는 바돈 2일에 열린다. 한때 무용수들이 호랑이 의상을 차려입었지만, 오늘날 그것은 그저 가이 자트라 축제의 반복일 뿐이다.

인드라 자트라

댄서들

인드라 자트라 축제는 바돈 26일부터 8일간 계속된다. 이 축제는 9월 초에서 중순에 열리며 장마가 끝난다. 첫날에는 왕의 궁전이나 다른 다르부르 유적지 앞에 높은 나무 기둥을 세우고 네팔 전역에서 온 무용수들이 마스크를 쓰고 공연을 한다. 만약 축제 개막일에 지진이 일어난다면, 이것은 나쁜 징조로 여겨졌고 축제는 다시 시작되어야 할 것이다.

셋째 날에는 어린 처녀들을 왕 앞에 데리고 와서 예배를 드린 다음, 노를 타고 카트만두를 통해 운반한다. 하이라이트는 바로 이 목적으로 만들어진 특별한 전차를 타고 쿠마리 데비(살아있는 신)를 카트만두를 통해 퍼레이드하는 것이다. 이 전차들은 카트만두 더바르 광장에 있는 쿠마르 데비의 집 밖에 주차되어 있다.

모하니

모하니는 다사인(Dasain)에 해당하며, 뉴어스의 연중 가장 성대한 축전 중 하나이다. 이 행사는 가족 모임과 야외 행사 등이 진행되며, 10일간 진행된다.

발라 차투르다시 또는 사트비우

파슈파티 신전.

이 축제는 아한 14일 파슈파티 신전 인근 미리가스탈리 숲에 사람들이 모여 쌀과 야채, 단맛 고기 등의 제물을 뿌리는 행사다.

카르틱 푸르니마

카르티크 달 초하루에는 파슈파티 신전에 많은 여자들이 간다. 그곳에서 그들은 한 달 내내 단식하고 물만 마신다. 일부 여성들은 단식 중에 죽었지만 대다수의 여성들은 일반적으로 살아남고, 푸르니마라고 알려진 이 달의 마지막 날에, 밤은 밤에 노래하고 춤추면서 단식의 성공을 기뻐하며 보내진다.

가네쉬쵸우티

가네쉬 초우티 축제는 마흐 4일에 지혜의 신 가네시 경을 기리기 위해 열린다. 그 날은 금식과 예배를 드리며 보내고 밤까지 잔치로 끝난다.

마게 산크란티

마그헤 산칸티(Maghe Sankanti)는 마그월 초하루에 1월에 관측되어 모든 종교 의식이 금지되어 있을 때 불건전한 푸스의 달을 종식시킨다. 이 날 태양은 최남단 위치를 떠나 북상하기 위해 이륙하기 때문에 마그헤 산크란티는 다른 여러 전통의 동지 축제와 비슷하다. 이 축제에는 사람들이 성욕에 참여하고 두, , 고구마 등 상서로운 음식들이 유통된다. 그 집의 어머니는 모든 가족의 건강을 기원한다.[13]

마하바라타에 따르면, 자신의 죽음을 통제할 수 있는 힘을 가진 비슈마왕은 우연히 마게 사크란티의 날에 죽음을 선택하게 되었다고 한다. 따라서 이 날에 죽는 것은 재탄생 사이클로부터의 해방인 목샤를 달성할 수 있을 것으로 생각된다.

바산트 또는 스판차미

이 축제는 학문의 여신 사라스와티 여신을 기리기 위해 마그나 파쿤의 달에 열린다.

홀리

그 축제는 팔구냐의 마지막 날에 열린다. 네팔에서는 짹짹이라고 알려진 나무 기둥을 깃발로 장식하고 궁전 앞에 세운다. 밤에 태우는 것으로, 구년의 육체를 태우는 것을 나타낸다.

마게 푸르니마

뉴어스가 바그마티 강에서 목욕하는 목욕 축제. 마그 기간. 이 달의 마지막 날에는 장식용 돌리를 입고 거더기를 들고 가슴과 팔, 다리에 불을 밝힌 등불(치라그라고 한다)을 등지고 누워 있다. 다른 거더들은 지푸라기 구멍이 뚫린 흙탕물을 머리에 이고 있는데, 그 사이로 물이 스며들어 지나가는 사람들을 뿌린다. 전통적으로 거더들은 그들이 접촉하는 램프의 불꽃으로부터 눈을 보호하기 위해 녹색 안경을 쓴다.

반차르헤

카트만두의 축제 중 하나인 파한차르에는 루쿠 마하데브(마하데프를 땅에 모신다는 뜻)가 숭배되고, 어머니 여신의 모습이 담긴 휴대용 사당들이 거리를 행진한다.

고데자트라

전통적으로 차이트 15일에는 관노의 모든 말과 조랑말을 대연장에 집결시켜 중앙 기념비를 중심으로 주둔하고 있는 왕과 고위 관리들 앞에서 경주를 벌였다. 기념비에는 정 바하두르 경의 동상이 세워져 있었다. 행사가 끝나면 이틀 밤낮으로 도박이 허용되고 기념비 조명으로 축제가 끝난다. 1875년 바하두르의 동상과 4개의 용비들이 그를 기리기 위해 새로 지어진 사찰로 옮겨져 축제의 위치가 옮겨졌다.

야나 바하 디야 자트라

야나 바하 디야 자트라(Jana Baha Dyah Jatra)는 카트만두에서 매년 열리는 연민의 보살 야나 바하 디아의 전차 행렬이다. 축제 기간 동안, 자나 바하의 그의 신전에서 자나 바하 디아의 이미지는 제거되고 바퀴 위의 탑 모양으로 지어진 차에 설치된다. 이 전차는 3일간 카트만두의 중앙을 통해 끌린다.

분가 디아 자트라

분가 디아(Rato Machendranath)의 모습이 전국에서 열린 가장 긴 전차 행렬에서 한 달 동안 파탄 거리를 누비며 단계적으로 끌려가는 높은 전차 위에 놓여 있다.

키라트 축제

사켈라키라트라이 사람들의 주요 축제다. 이 축제는 일년에 두 번 바사흐의 보름날 우바울리와 키라트라이 마을의 망시르 보름날로서 기념된다. 키라티 사람들은 그들 자신을 자연의 추종자로 간주하기 때문에 그들은 한편으로는 하늘, 땅, 땅, 그리고 숲을 숭배하기 위해 사켈라를 기념하기 때문에 그들은 다른 한편으로는 그들의 가족의 죽은 구성원들에게 경의를 표한다. 라이 피플은 다른 언어 집단 중에서 사켄와, 사켈라, 토시/토시, 부메, 사켈, 와스, 세그로, 사케와, 뒤루, 파굴락,겔랑, 가야푸자와 같은 다른 이름으로 부른다. 사켈라에서 행해지는 춤연기는 실리라고 불린다. 실리는 마을마다 다를 수 있다. 실리와 함께 하는 실리와 그들이 실리를 가지고 노는 Dhol은 대부분 인간의 활동과 비슷한 일상 활동을 하고 있다. 실리스 쇼와 수돗물을 숭배하고 햇빛을 쬐는 것과 같은 다른 활동들을 모방한다.사람들이 어떻게 농업을 시작했는지 경작하고, 목화를 캐고, 씨를 뿌리고, 농사를 짓는지. 지혜로운 것처럼 새와 동물의 흉내도 활기차게 행해진다. 소울풀실리에서는 「타야마키야마」, 헌터, 차섬, 나라와 같은 조상들이 활기차게 공연하고 있으며, 약 45실리가 오늘날에도 존재한다고 한다. 키라티 조상의 "헤치하쿠파"는 실리의 첫 연주자로 여겨진다. 사켈라의 주요 철학은 자연을 숭배하는 것이다. 자연은 우리가 조상이 없는 곳에 있지 않기 때문에 조상을 공경하는 인간의 기본적인 욕구다.[14]

림부 축제

몇몇 축제는 네팔의 인종 집단 내에서 행해질 수도 있다. 여기 주목할 만한 임부 축제가 있다.

다른 축제들

추추 시

추는 네팔 카트만두 계곡 북서쪽에서 열흘에 걸쳐 열리는 타망 공동체의 의식이다. 그것은 스포츠적인 연극(tsema), 엑소시즘, 그리고 의식을 포함한다. 11번의 세마공연이 있고, 3번의 엑소시즘이 있다.[15]

참고 항목

참조

  1. ^ "Dashain 2074: When is Dashain in 2017 (2074)". Lumbini Media. September 13, 2017. Retrieved 2017-09-13.
  2. ^ Jump up to: a b c "Festivals of Nepal: Dashain". Nepal Home Page: Travel Guide. Archived from the original on May 24, 2011. Retrieved June 28, 2008.
  3. ^ Dashain 웨이백 머신에 2011-05-24 보관네팔의 축제
  4. ^ "Happy Dashain 2074". Lumbini Media. September 18, 2017. Retrieved 2017-09-18.
  5. ^ "The Slayer Of Mahishasura".
  6. ^ "major festivals of nepal". Archived from the original on 2015-03-31.
  7. ^ "Mahishasur Mardini".
  8. ^ Selvamony 2006, 페이지 172
  9. ^ Bimal Subedi. "Dashain - Festival". Retrieved 28 May 2019.
  10. ^ . Nepal Vista https://www.webcitation.org/671oYt7bR?url=http://www.nepalvista.com/travel/tihar.html#1. Archived from the original on April 19, 2012. Retrieved June 6, 2009. 누락 또는 비어 있음 title= (도움말)
  11. ^ Singh, Munshi and Gunanand, Pandit Sri (1877). The History of Nepal. Low Price Publications, Delhi, India.CS1 maint: 여러 이름: 작성자 목록(링크)Public Domain 글은 공개 도메인에 있는 이 출처의 텍스트를 통합한다..
  12. ^ 인도인과 네팔인의 고대 힌두교 축제
  13. ^ Manandhar, Sanjay (2002). Plants and People of Nepal. Timber Press. ISBN 9780881925272.
  14. ^ The Embodiment of Rai Ethnic Identity in Sakela Performance (PDF)
  15. ^ Holmberg, David (November 2000). "Derision, Exorcism, and Ritual Production of Power". American Ethnologist. 27 (4): 927–949. doi:10.1525/ae.2000.27.4.927. JSTOR 647401.

외부 링크