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링암

Lingam
요니 베이스에 투영된 트리푼드라를 가진 링엄

알링암 (산스크리트어: लिङ्ग IAST: 리 ṅ가, 불이 켜짐)기호(, 기호 또는 기호)는 힌두교의 시바신을 추상적으로 표현한 것으로, 시바링가(Shivalinga)[1]는 시바링가(Shivalinga).그것은 일반적으로 시바에게 바쳐진 힌두교 사원의 주요한 진흙이나 헌신적인 이미지이며, 더 작은 신사나 자연물에서 발견되기도 합니다.[2][3]그것은 종종 원반 모양의 플랫폼인 [1][4]요니(Yoni) 안에 표현되는데, 여성스러운 대응물로,[5][6] 평평한 요소로 구성되어 있고, 수직 링암과 비교하여 수평이며, 액체 상태의 제공물이 수집을 위해 배수될 수 있도록 설계되었습니다.이들은 소우주와 거시우주의 결합,[6] 창조와 재생의 신성한 영원한 과정, 존재의 모든 것을 재창조하는 여성적인 것과 남성적인 것의 결합을 함께 상징합니다.[7][8]

링감의 본래 의미는 슈베타슈바타라 우파니샤드(Shvetashvatara Upanishad)에서 사용되는데, "최고의 군주 시바는 류가가 없다", 류가(Liuga, 산스크리트어: लिऊग IAST: liuga)는 그가 어떤 특징을 넘어서는 초월적이고, 구체적으로 성별의 기호를 의미합니다.링암은 초월적 맥락에서 '원시적 물질'(프락 ṛ티)과 '순수한 의식'(푸루샤)의 결합을 상징하는 '형태 없는 현실'의 '외향적 상징'으로 간주됩니다.

여성과 남성의 결합, 영원한 창조의 우주론적 과정인 링암요니의 은유적 창조원리는 중국 음양철학에도 나타나 있는데 [12][13]여성적, 의미론적으로 의식의 반단일성을 나타내고 은 남성적, 나머지 반단일성을 나타냅니다.창조물의 전체 또는 통일의식을 상징하는 함께.[12]링암은 생성적인 힘과 파괴적인 힘의 상징으로,[7][14] 특히 신비주의적인 KaulaTantra 관습, 그리고 힌두교의 샤이즘샤크티즘 전통 모두에서 개념화됩니다.[15]

"링암"은 산스크리트어 문헌, 예를 들어 슈베타슈바타라 우파니샤드, 삼키야, 바이시카 등에서 과 신의 존재에 대한 "증거, 증명"[20] 또는 형체 없는 브라만의 존재에 대한 의미를 담고 있습니다.[21]인도 아대륙과 동남아시아의 고고학적 장소에서 발견된 링암 도상은 요니 내부에 설치된 단순한 원통, 하나 이상의 묵하(얼굴)와 같은 조각이 있는 둥근 기둥, 그리고 구디말람 링암과 같은 팔루스의 해부학적으로 사실적인 묘사를 포함합니다.[note 1][25]샤이바 전통에서 링암은 영적 도상학의 한 형태로 여겨집니다.[26][27][28]

명명법 및 유의성

샤이바의 주요 학파인 샤이바 싯단타 전통에서 해석되는 링암.위쪽과 아래쪽은 시바 신완벽한 파라시바와 파라샥티를 나타냅니다.

모니어 모니어 윌리암스(Monier Monier-Williams)는 우파니샤드와 서사시 문학에 등장하며, 여기서 "표식, 기호, 상징, 특징"을 의미합니다.[18][27]이 용어의 다른 문맥적 의미로는 신과 신의 능력에 대한 "증거, 증거, 증상"이 있습니다.[18][19]이 용어는 초기 인도의 논리학 문헌에서도 나타나는데, 추론은 링가가 연기인 "연기가 있으면 불이 난다"와 같은 기호(링가)를 기반으로 합니다.[18]그것은 힌두교에서 모든 우주적 수준에서 발생하는 힘,[27] 모든 존재, 모든 창조성과 비옥함으로 시바를 나타내는 종교적 상징입니다.[5][29]

샤이즘 전통의 링암은 돌, 금속, 보석,[30][1][31] 나무, 점토 또는 보석으로 만들어진 짧은 원통형의 시바의 상징입니다.æ디아 브리태니커 백과사전에 따르면 링암은 시바를 상징하는 시바 사원과 개인 신사의 성소에서 발견되는 신성한 상징적인 물체이며 "세대 권력의 상징으로 기억된다"고 합니다.그것은 종종 샥티 여신의 상징인 입모양의 원반형 구조물 안에서 발견되며, 이것은 요니라고 불립니다.이들은 함께 여성적 원리와 남성적 원리의 결합을 상징하며, "모든 존재의 총체"[1]라고 브리태니커 백과사전에 명시되어 있습니다.

알렉스 웨이먼(Alex Wayman)에 따르면, 샤이바의 철학적 문헌과 영적 해석을 고려할 때, 일부 인도 작가들이 "링가가 팔루스라는 것을 부인"하는 샤이즘에 대한 다양한 연구들이 있습니다.[26]샤이브 사람들에게 링가는 팔루스도 아니고 에로틱 음경 음경 음경 숭배를 실천하지도 않으며 오히려 링가요니는 우주 신비, 창조적인 힘, 그리고 그들의 신앙의 영적 진리에 대한 은유의 상징입니다.[32]예를 들어 스와미 시바난다에 따르면 링가와 팔루스의 상관관계는 틀렸다; 링가는 시바 신의 형체 없는 존재의 외적인 상징일 뿐입니다.그는 또한 그것이 사다시바로부터 나타나는 의식의 빛 또는 힘이라고 말합니다.[33]

대중적인 믿음은 시바 링암이 자연에서 발생하는 힘이나 원리의 상징인 팔루스나 처녀 기관을 나타낸다는 것입니다.이것은 중대한 실수일 뿐만 아니라 중대한 실수입니다.베다 이후의 시기에 링가는 시바 신의 생성력의 상징이 되었습니다.링가는 차별화 마크입니다.그것은 확실히 성 표시가 아닙니다.[34]

시바야 수브라무니야스와미에 따르면, 링감은 시바의 세 가지 완벽함을 의미합니다.[35]시발링감의 위쪽 타원형 부분은 파라시바를 나타내고, 피타라고 불리는 시발링감의 아래쪽 부분은 파라샤크티를 나타냅니다.[35]파라시바의 완벽함에서 시바는 절대적인 실재이며, 시대가 없고, 형태가 없고, 공간이 없습니다.파라샥티의 완벽함에서 시바는 존재하는 모든 것의 모든 것이 만연하고 순수한 의식이며 힘이며 원시적인 실체이며 형태가 없는 파라시바와는 달리 형태를 가지고 있습니다.[36][9]로히트 다스굽타에 따르면, 힌두교에서 링감은 시바를 상징하며, 또한 그것은 털이 많은 상징입니다.[5]19세기 이래로 대중문학은 링암을 남성의 성기관으로 대변해 왔다고 다스굽타는 말합니다.이러한 관점은 샤이즘에서 말하는 전통적인 추상적 가치와 대비되는데, 링암요니는 창조와 모든 존재에 남성적이고 여성적인 원리를 내포하고 있습니다.[5]

시바난다 사라스와티에 따르면 시바 링감은 "나는 1초도 없는 하나이며, 형체도 없다"[37]라는 명백한 침묵의 언어를 구사합니다.시바 링감은 오직 형체 없는 존재의 겉모습의 상징일 뿐이며, 영원하고, 영원히 순수하며, 이 광대한 우주의 영원한 본질이며, 당신의 가장 내면에 있는 자아 또는 아트만이며, 최고 브라만과 동일한 존재인 시바 영주라고 시바난다 사라스와티는 말합니다.[37]

Wendy Doniger와 Rohit Dasgupta와 같은 학자들은 linga를 원래 상악의 상징이었던 것의 외삽으로 봅니다.[38][39][40][41]이러한 해석은 스텔라[42] 크람리쉬와 모리즈 빈터니츠에 의해 비판되는데, 그는 시바 전통의 링가가 "시바에 구현된 자연의 생산적이고 창조적인 원리의 상징일 뿐"이며, 어떤 외설적인 상악 숭배에도 역사적 흔적이 없다고 주장합니다.[43]

역사

인더스 밸리 문명의 고고학적 발견물

8세기경 베트남 캇티엔에서 발견된 돌 링암과 요니 대좌.2.1미터 높이의 이것은 동남아시아에서 발견된 가장 큰 링감입니다.

차크라바르티에 따르면, "모헨조다로에서 발견된 돌들 중 일부는 틀림없이 상완돌입니다."이것들은 기원전 2300년 이전으로 거슬러 올라갑니다.비슷하게, 하라파의 칼리방간 유적지인 차크라바르티는 작은 테라코타 표현을 하고 있으며, 이는 "의심할 여지 없이 현대의 시블링가[관형 돌]의 복제품으로 여겨질 것입니다."[44]æ디아 브리태니커 백과사전에 따르면, 하라판의 발견은 "둥근 모양의 꼭대기를 가진 짧은 원통형 기둥"을 포함하지만, 인더스 문명의 사람들이 이 공예품들을 링암이라고 숭배했다는 증거는 없습니다.스리니바산에 따르면, 하라판 유적지들에서는 "링암"과 비슷한 물체들이 발견되었다고 합니다.[45]그것은 인더스 물개에서 발견된 "앉아있는 삼지창 머리의 이금류 형상"을 포함하며, "시바는 명상적인 금욕자로 비유되었다"고 스리니바산은 말합니다.[45][46]

스와미 비베카난다(Swami Vivekananda)에 따르면 불교 부도(위)가 힌두 시바링가의 후기 도상에 영향을 미쳤을 수 있다고 합니다.[47][note 2]

식민지 시대의 고고학자 존 마셜어니스트 맥케이는 하라판 유적지에서 발견된 특정 유물들이 인더스 밸리 문명에서 요니링가 숭배의 증거일 수도 있다고 제안했습니다.[49]아서 르웰린 바샴과 같은 학자들은 인더스 계곡 유적지에서 발견된 그러한 공예품들이 요니인지에 대해 논쟁하고 있습니다.[49][50]예를 들어, 존스와 라이언은 인더스 밸리 문명의 일부인 하라파와 모헨조다로의 고고학 유적지에서 링암/요니 모양이 발견되었다고 말합니다.[51][52]이와 대조적으로, 인도학자 웬디 도니거는 이 비교적 희귀한 유물이 여러 가지 방법으로 해석될 수 있으며, 언어와 같은 야생적인 추측을 위해 과도하게 사용되었다고 말합니다.종종 파슈파티 도장이라고 불리는 또 다른 인더스 도장인 도니거는 시바와 일반적으로 비슷한 이미지를 가지고 있으며 "인더스 사람들이 신성한 팔루스의 상징을 만들었을지도 모른다"고 진술하지만, 이용 가능한 증거를 고려할 때 우리는 확신할 수 없습니다.또한 우리는 그것이 현재 몇몇 사람들이 의미했을 것으로 예상하는 것과 같은 의미를 가졌다는 것을 알지 못합니다.[53]

인도 학자 아스코 파폴라에 따르면, "하라판 족에 의한 링가와 요니 숭배에 대한 마셜과 매케이의 가설이 다소 희박한 근거에 근거하고 있으며, 예를 들어 소위 링 스톤을 요니로 해석하는 것은 옹호할 수 없는 것처럼 보인다"고 합니다.[49]그는 Dales 1984의 논문을 인용했는데, 이 논문은 "마셜의 보고서에서 확인되지 않은 사실적인 상악 물체의 사진을 제외하고는 하라판 종교의 특별한 성적 지향적인 측면의 주장을 뒷받침할 고고학적 증거가 없다"고 명시하고 있습니다.[49]그러나, 인더스 밸리 지역에서의 재조사 결과, 이황금 수컷, 벌거벗은 암컷, 이성교제를 하는 인간 커플, 그리고 삼엽충의 흔적과 같은 성적이고 성적인 장면들이 하라판 지역에서 확인되었기 때문에, 맥케이의 가설을 배제할 수 없다고 덧붙였습니다.[49]맥케이가 발견한 "세게 닦인 원형 스탠드"는 링가가 없이 발견되었지만 요니일 수도 있습니다.린가의 부재는 아마도 살아남지 못한 나무로 만들어졌기 때문이라고 파폴라는 말합니다.[49]

슈베타슈바타라 우파니샤드

슈베타슈바타라 우파니샤드링암의 세 가지 의미 중 가장 중요한 것은 "멸할 없는 푸루샤"이며,[10] 이로 인해 링가는 "사인"이며,[9][54] 이는 그 자체로 형체가 없는 브라만의 존재를 제공하는 표시라고 말합니다.[21]게다가 시바는 어떤 특징이나 류가, 특히 성별의 기호를 넘어서는 초월적인 존재라고 언급했습니다.[9]링가(Linga), "표지"는 지각할 수 있는 "사물"의 존재를 의미할 뿐만 아니라, 그것이 어떤 구체적인 형태로 존재하기도 전에 "사물" 또는 "아트마[54]"라고 불리는 브라만의 조각들의 지각할 수 없는 본질을 의미합니다.[note 3]"사물"의 잠재력에 있어서 지각할 수 없는 본질은 그 사물의 류가입니다.[9]

류가라는 단어를 통해 전달된 슈베타슈바타라 우파니샤드의 통찰은 삼키아요가 학파 또는 사물을 바라보는 방식, 즉 그들의 모습과 궁극적인 현실에서 명시적으로 공식화됩니다.[9]여기서 리리가는 눈에 보이는 것들의 기저에 있고 존재론적으로 선행하는 미묘한 몸(리 śī라)을 의미합니다.이러한 맥락에서, 인지 가능한 상태는 감각 기관에 나타나는 신체(스툴라 ś라 ī라) 또는 구체적인 현실입니다.궁극적 실체와 구체적 실체 사이에는 현시적 세계 또는 선물질의 감지할 수 없는 기질인 프라다나라고도 불리는 프락 ṛ티가 있습니다.이 감지할 수 없는 우주 물질에서 모든 것이 나왔고, 그들은 결국 돌아올 것입니다.[9]

개의 구나삿바, 라자, 타마스입니다.우주적 실체 코헤어의 원리와 힘을 통한 경향성으로서의 기능은 불교, "우주적 지성 혹은 계시", 아함카라, "개성", 마나스, "마음"입니다.이러한 진화로부터 듣고 느끼고 보고 맛보고 냄새를 맡을 수 있게 하는 인지의 힘(인드리야)과 그에 상응하는 미묘한 요소들이 존재하게 합니다.[9]이러한 초감각적(탄마트라)으로부터 감각적 세부사항(마하부타)이 탄생합니다.[9]그것들은 에테르 또는 우주 (아카샤), 공기 (바유), 불 (아그니), 물 (Ap), 그리고 지구 (부미), 판차 보타스입니다.[56][57]그것들은 탄마트라의 차량이며, 구체적이고, 감지 가능하고, 특수화된 현실의 총체를 구성합니다.미묘한 물체(li ṇ가 ś라 ī라)는 지체에서 나오는 불과 같이 모든 현상이 구체적인 현실에 투영되는 감지할 수 없는 에너지의 미묘한 원형입니다.그 자체로 변하지 않는 미묘한 신체는 탄생과 죽음의 순환을 통해 개인의 삶(지바)을 동반하고 마침내 그것이 구성된 원리와 힘으로 다시 흡수됩니다.[56]

링가푸라나

링가 푸라나(Linga Purana)는 "시바는 색, 맛, 냄새가 없고, 말이나 터치를 넘어 품질, 움직임, 변화가 없다"고 말합니다.[58]우주의 근원은 무의미하며, 모든 우주는 변하지 않는 원리와 끊임없이 변화하는 자연의 결합인 현시된 링가입니다.[58]링가 푸라나시바 기타 텍스트는 이러한 토대 위에 세워집니다.[59][60]링가(Linga), 알랭 다니엘루(Alain Daniélou)는 기호를 의미합니다.[58]그것은 힌두 문헌에서 중요한 개념인데, 링가는 어떤 사람이나 어떤 것의 발현된 기호이자 본성입니다.그것은 브라만의 개념을 수반하는데, 이 개념은 눈에 보이지 않는 무의미하고 존재하는 원칙으로서 형태가 없거나 언어가 없는 것입니다.[58]

베다 문학

링감이라는 단어는 리그베다[61]다른 베다에서는 찾아볼 수 없습니다.[62]그러나 루드라(시바 원형)는 베다 문헌에서 발견됩니다.[61][63]링암 숭배는 베다 종교의 일부가 아니었습니다.링암 숭배는 아타르바 베다 삼히타가 제사장인 유파 스탐바를 찬양하며 부른 유명한 찬송가에서 비롯되었습니다.그 찬송가에서 시작이 없고 끝이 없는 스탐바 또는 스캄바에 대한 묘사가 발견되고, 그 스캄바가 영원한 브라만을 대신한다는 것이 보여집니다.야즈나의 불과 그 연기와 재와 불꽃과 소마식물과 베다의 제물로 바치는 나무를 등에 업고 다녔던 소가 시바의 몸의 밝음과 그의 황갈색 돗머리와 푸른 목과 시바의 황소를 탄다는 개념으로 바뀌었듯이,유파-스캄바는 때맞춰 시바-링가에게 자리를 내줬습니다.[64][65]텍스트 링가 푸라나에서는 동일한 찬송가가 이야기의 형태로 확장되어 위대한 스탐바의 영광과 마하데바로서의 시바의 우월성을 확립한다는 의미를 갖습니다.[65]

아타르바베다에는 기둥(stambha)을 찬양하는 찬송가가 있는데, 이것이 링가 예배의 기원일 수 있습니다.[66]스와미 비베카난다(Swami Vivekananda)에 따르면 시바링가는 베다 의식의 유파 스탐바(Yupa-Stambha) 또는 스캄바(Skambha)라는 개념에서 유래했으며, 여기서 이 용어는 그 당시 영원한 브라만(Brahman)으로 이상화된 희생적인 자리를 의미했습니다.비베카난다에 따르면 유파-스캄바는 시기적으로 시바-링가에게 자리를 내 주었는데, 아마도 돌 링가의 꼭대기와 같은 모양을 한 불교의 승탑의 영향일 것입니다.[47][65]

초기 도상과 사원

링암의 가장 오래된 예 중 하나인 구디말람 링암안드라프라데시주 티루파티에서 동쪽으로 약 20km 떨어진 언덕이 많은 숲에 있는 구디말람 파라슈라메쉬와라 사원에서 아직도 숭배되고 있습니다.[67]기원전 3세기 또는 [1]기원전 2세기로 거슬러 올라가며,[23] 대부분 기원전 3세기에서 1세기로 추정되지만,[68] 일부 후기 연대가 제안되기도 합니다.돌 링감은 해부학적으로 정확한 팔루스를 분명히 표현한 것으로 정면에는 영양과 도끼를 손에 들고 있는 시바금욕적 표현인 라쿨리샤의 모습이 [45]새겨져 있습니다.[68][69]그는 정신적 무지, 탐욕, 감각적 욕망 또는 카마와 영적 길에 대한 말도 안 되는 말을 상징하는 아파스마라(악마) 난쟁이의 위에 서 있으므로, 영적 추구에서 진정되어야 합니다.[70][71][72]

이 가장 초기의 표현에서, 금속성 표현은 우르드바 레타스의 에너지 원리의 중심성을 보여줍니다 (산스크리트어: ऊर्ध्वरेतस् IAST: 우르드바레타스, 불이 켜짐)."활력 에너지 또는 액체의 향기") 생식력 또는 활력 에너지의 방출에 반대되는 [73]독신 생활(브라흐마카리아)[74][75][76][77][78]의 영적 추구와 실천에서 에너지의 상승 흐름.라쿨리사(Lakulisa)는 시바의 금욕적인 표현으로서 후기 반도 인도 경전에서 볼 수 있는데, 이 금욕적인 측면은 단순한 에로티시즘이 아닌 금욕적이고 보존된 생식 가능성(브라흐마카리아 또는 독신주의)을 포함합니다.[45][79]Stella Kramrisch에 따르면, Gudimallam lingam의 그림 기호는 근본적인 정제된 원리에 대한 불완전하거나 불순한 이해로 인해 생식력이나 섹슈얼리티로 오인되어서는 안 됩니다.[note 4][81]

현재 럭나우 박물관에 있는 비틀링가 역시 기원전 2세기경의 것으로 추정되며, 기둥에는 네 방향 면이 있고 하단에는 브라흐미 문자가 새겨져 있습니다.[82][83][84]네 개의 얼굴 위에는 남자 흉상이 그려져 있는데 왼손에는 꽃병을 들고 오른손에는 압하야 무드라가 그려져 있습니다.[83][note 5]기둥 자체는 다시 한번 팔루스를 사실적으로 묘사한 것이지만 다산이나 성적인 것을 상징하는 것은 아니며 산냐사나 금욕주의 시대의 우르드바 레타스[note 6] 세련된 정력적인 원리입니다.[76][74][77][83][78]

캄보디아 국립박물관에 전시 중인 앙코르 시대 링암.캄보디아 바탐방 주에서 발견되었으며 청동, 석영, 은으로 만들어졌습니다.

마투라 유적지는 비슷한 링암이 드러났는데, 정면에 시바가 서 있고(2세기 CE), 기둥 주위에 하나 또는 네 개의 얼굴이 있습니다(1세기~3세기 CE).[87][88]

1천년 중후반의 수많은 돌과 동굴 사원에 링암이 있습니다.예를 들어, Satna Madhya Pradesh 근처의 Bhumara 사원은 일반적으로 5세기 후반 굽타 제국 시대로 거슬러 올라가며, 에카무카 링암이 특징입니다.[89][90]

마하바라타

Wendy Doniger에 따르면 마하바라타링암은 시바의 스툴라 사리를 암시하는 [68][91]과육 형태로 표현되지만 주요한 의미는 아니지만 [9]그 이상의 의미를 내포하고 있습니다.[56]이러한 특정 맥락에서 의인화된 형태마하바라타에서 시바의 "미묘한 몸"(Li ń가 ś르 ī라)으로 기능합니다.그것은 우주적 규모의 맹렬한 효력을 압도적으로 불러일으키는 것입니다. 비록 그것은 무뚝뚝하다고 하지만 말입니다.[56]도니거는 시바가 루드라나 산의 군주를 포함한 많은 이름으로 불렸다는 사실을 알게 됩니다.[68]마하바라타 10.17장은 또한 시바, 브라마, 프라하파티와 관련된 전설을 읊으면서 "무생물 기둥"이라는 의미와 함께 "움직이지 않고 금욕적이며 성적인 형태의 링감을 나타내는 시바의 이름"이라는 의미의 스타누 단어를 언급합니다.[68][93]이 신화는 두 개의 극을 짜는데, 하나는 링암이 잠재적으로 생식을 할 수 있는 팔루스(fertile lingam)를 나타내는 것이고, 다른 하나는 "성의 기둥 같은 표현"(ascetic lingam)이라고 도니거는 말합니다.[68]

푸라나스속

시바 푸라나에 따르면, 시바의 과육 형태에 대한 전설은 시바의 몇몇 브라만 신자들이 시바의 명상에 매우 몰두했다는 것입니다.그 사이에 시바는 그의 팔루스를 잡고 온몸에 재를 바른 채 흉측한 벌거벗은 금욕자의 모습을 하고 와서, 그의 신자들의 헌신을 시험해 보았습니다.현자들의 아내들은 이 광경을 보고 겁을 먹었지만, 어떤 사람들은 거룩한 금욕자를 받아들였습니다.시바가 그들을 시험해 보았지만, 현자들과 아내들은 그를 알아보지 못했습니다.[94]현자들은 ś바의 환상의 힘인 māyā에 의해 기절하고 현자들은 이 광경을 보고 격분하여 시바의 금욕적인 모습을 저주했습니다.

"당신은 비뚤어진 행동을 하고 있습니다.이는 베다 경로를 위반한 것입니다.그러므로 당신의 음경을 땅에 떨어뜨리십시오."

성현들도 금욕자였지만, 단지 그들이 기존의 관습을 지켰기 때문에 시바가 그의 터무니없는 방식으로 성현들을 시험했을 때 실패했습니다.[94]시바가 현자들이 아내와 함께 살고 있는 은둔처를 방문한 목적은 현자들이 그에게 굴욕감을 주도록 함으로써 그들을 깨우치기 위함이었습니다.[96]그러나 현자들은 분노에 잠겼지만, 시바는 현자들의 눈에 들어온 이미지 속에서 스스로 굴욕을 당하는 것을 허락했습니다.[96]시바가 욕망의 근원으로 그들 중 일부를 흥분시켰음에도 불구하고, 그들은 시바를 욕망의 살인자로 볼 수 없었습니다.[97]시바는 그의 춤(탄다바)으로 그의 본성을 드러냈지만, 환상의 힘(마야)은 너무나 컸지만, 현자들은 그를 알아보지 못했습니다.[97]그 추락하는 팔로스는 앞에 있는 모든 것을 불태웠습니다. 그 팔로스가 가는 곳마다, 거기에 있는 모든 것을 불태우기 시작했습니다.그것은 힌두교의 세 세계(지옥, 천국, 지구) 모두에게 돌아갔습니다.모든 세계와 사람들이 고통스러워 했습니다.현자들은 그것을 시바로 인식하지 못하고 브라흐마로부터 피난처를 찾았습니다.

브라흐마파르바티에게 질 통로의 형태를 갖추도록 기도하고, 음경이 안정되도록 베딕 진언을 암송하고 음경을 꽃 등으로 꾸미는 절차를 진행해야 한다고 답했습니다.팔루스가 파르바티에 의해 그 형태로 잡히자 상서로운 화살이 생겼습니다.음부 모양의 대좌와 그 안에 고정된 팔루스는 ś바와 ś바로 의인화된 영원한 창조적 힘의 상징입니다.시술이 끝난 후 음경이 정지 상태가 되었습니다.이 팔루스는 "하테사"와 "시바 시바"로 알려졌습니다.[95]바마나 푸라나에서 발견된 이야기의 한 버전에서 시바가 데오다르 숲에 있는 은둔처를 방문한 것은 파르바티의 요청에 따른 은혜의 행위였습니다.[94]

링고드바바(Lingodbhava)는 시바가 어떻게 트리무르티의 가장 중요한 존재인지를 묘사하는 링암(무한한 불기둥)에서 솟아오르는 시바를 묘사한 시바 종파의 우상입니다. 왼쪽에는 브라마(Brahma), 오른쪽에는 비슈누(Vishnu)가 중앙에 시바에게 절하는 모습을 묘사합니다.

시바 푸라나는 또한 시바링가로 알려진 링암의 기원을 모든 원인의 원인인 불의 시작이 없고 끝이 없는 우주 기둥(스탐바)으로 묘사하고 있습니다.시바는 브라마와 비슈누 신들에 대한 그의 우월함을 증명하는 불의 우주 기둥인 링암에서 나오는 것으로 묘사됩니다.그것은 또한 11장에서 시바링가를 숭배하는 올바른 방법을 상세히 묘사하고 있습니다. 이것은 링고드바바라고 알려져 있습니다.링가 푸라나 역시 링가를 우주의 기둥으로 해석하는 것을 지지하며 시바의 무한한 본성을 상징합니다.[100][47][65]링가 푸라나(Linga Purana)에 따르면, 링암은 형체가 없는 우주의 무기(Universe Bearer)의 완전한 상징적 표현입니다 – 타원형 모양의 돌은 우주의 상징이고, 바닥 밑면은 우주 전체를 지탱하는 최고의 힘(Supreme Power)을 나타냅니다.[37]스칸다 푸라나에서도 비슷한 해석이 나옵니다: "끝없는 하늘(우주 전체를 포함하는 거대한 공백)은 링가이고, 지구는 그 근거지입니다.결국 링가 자체에서 온 우주와 모든 신들이 마침내 합쳐집니다."[101]링가 푸라나에서 아타르바베다 찬가는 위대한 스탐바와 마하데바(위대한 신 시바)의 최고의 본성에 대한 이야기로 확장됩니다.[65]

기타 문헌

네팔의 알링가요니는 네 분의 좌상이 조각되어 있습니다.

초기 산스크리트어 의학 문헌에서 링가는 "증상, 징후"를 의미하며 질병인 질병의 진단에 중요한 역할을 합니다.[102][103][104]고전 산스크리트어 문법 논문의 저자인 파니니는 "그림, 잡색"을 의미하는 언어적인 루팅은 "그림, 잡색, 특징을 나타내는" 감각을 가지고 있다고 말합니다.파니니는 물론 파탄잘리도 링감에 대해 "젠더"라는 맥락적 의미를 추가로 언급하고 있습니다.[105][106]

Vaishika Sutras에서는 조건부로 충분한 표식이나 표식으로서 "증거 또는 증거"를 의미합니다.이 바이시카 이론은 초기 산스크리트어 의학 문헌에 채택되어 있습니다.[16]링가가 "표식, 기호, 특징"을 의미하는 우파니샤드족과 마찬가지로, 힌두 철학의 야 학파의 텍스트도 같은 의미로 링가를 사용합니다.[107][108]삼키아경가우다파다삼키아카리카 주석서에서 링가라는 용어는 1.124.136절, 3.9.16절, 5.21.61절과 같이 많은 맥락적 의미를 가지고 있는데, 아트만(자기)과 사리라(신체, 프라크리티)의 본성에 대한 이론과 그것이 제안한 재탄생의 메커니즘을 발전시키기 때문입니다.[17][109]푸르바미맘사경베단타경에 대한 해설뿐만 아니라 링가라는 용어는 꽤 자주 등장하는데, 특히 이전 힌두 문헌을 인용하거나 참조하는 형태로 "링가다르사나카"라는 형태로 등장합니다.이 문구는 "표시 기호는 베다 구절에 있다"와 같이 "[우리는] 표시 기호를 발견했다"는 것을 의미합니다.[110]

도니거에 따르면 초기 인도인들이 링감 아이콘을 남성의 성적 기관과 연관시켰다는 설득력 있는 증거가 후기 산스크리트어 문헌에 있습니다.[111] 풍자와 소설 쓰기에 관한 11세기 카슈미르 텍스트 나르마말라는 성적 맥락에서 신성한 링감과 인간 링감과의 평행성에 대한 그의 생각을 설명합니다.1.8절의 스칸다 푸라나와 같은 다양한 시바 텍스트는 모든 생물이 링암(남성 성기) 또는 핀디(여성 성기)를 통해 시바 또는 샥티의 징후를 가지고 있다고 말합니다.[111][112]도니거에 따르면, 문헌 코퍼스의 한 부분은 링엄을 시바의 팔루스로 간주하는 반면, 또 다른 텍스트 그룹은 그렇지 않습니다.전자의 섹슈얼리티는 본질적으로 신성하고 영적인 것인 반면 후자는 시바의 금욕적인 성격과 링암의 영적인 상징성을 강조합니다.가정부의 생활 방식을 통한 영성 추구와 산냐시의 생활 방식을 포기하는 것 사이의 이 긴장감은 링암에 대한 다양한 해석과 링암 숭배가 그것의 신자들에게 무엇을 의미하는지를 반영합니다.그것은 오늘날까지 힌두교 내에서 계속되는 논쟁으로 남아있다고 도니거는 말합니다.[111]한 집단에게, 그것은 시바의 몸의 일부이며 상징적으로 사구나 시바(그는 속성이 있는 신체적 형태의)입니다.다른 그룹에게 그것은 니르구나 시바의 추상적인 상징입니다(그는 속성이 없는 보편적인 절대 현실에서).[111]예를 들어, 타밀 샤이바 전통에서 링감의 일반적인 용어는 쿠리(ku Ri) 또는 무성음인 "sign, mark"입니다.[111]마찬가지로, 링가이즘 전통에서 링가람은 영적인 상징이며 "절대 성적인 의미를 가지고 있다고 말하지 않았다"고 도니거는 말합니다.[111]몇몇 샤이브 사람들에게는 우주의 축을 상징합니다.[113]

링가라는 용어는 불교와 자이나 문학에서도 나타나는데, 여기서 한 가지 맥락에서는 "징후, 증거"를, 다른 맥락에서는 성적인 의미를 가진 "미묘한 몸"을 의미합니다.[114][note 7]

무슬림 지배

11세기에 이슬람 통치자들에 의해 아대륙을 정복한 후, 종종 우상 파괴적인 델리의 몇몇 술탄들은 링암을 성적이고 의인화된 것으로 간주하고 가능한 한 많은 것들을 파괴하라고 명령했습니다.[115]일부 상황에서 링가는 공공 용도를 위해 모스크의 문턱에 의도적으로 놓여졌고 이슬람 건축, 특히 뱅보레의 모스크에 포함되었습니다.[116]

오리엔탈리즘 문학

성과 성적 이미지가 금기시되던 빅토리아 시대의 틀에서 성장한 식민지 시대 동양주의자들기독교 선교사들은 자신들이 목격한 링암요니 도상과 경건함에 충격을 받고 적대적이었습니다.[5][117][118]19세기와 20세기 초 식민지와 선교학 문헌은 링암요니와 관련된 신학을 외설적이고 부패하고 음험하며 지나치게 성적인, 성미적이고 불순한, 악마적인 문화로 묘사했습니다.[5][119][120]힌두교인들, 특히 샤이브 사람들에게 이러한 상징과 사상은 창조와 영성 전체의 상징인 추상적인 것이었습니다.[5]식민지 비하는 부분적으로 벵골 민족주의자들의 반대 반응을 촉발시켰는데, 그들은 여성주의자들을 더 노골적으로 칭찬했습니다.스와미 비베카난다(Swami Vivekananda)는 어머니 여신을 여성 세력으로 부활시킬 것을 촉구하며, 그의 동포들에게 "평화와 축복의 목소리로 전 세계에 그녀를 선포할 것"을 요청했습니다.[119]

웬디 도니거에 따르면, 1883년 리처드 버튼 경이 널리 인기 있는 첫 번째 카마수트라 번역을 한 이후, 링감요니라는 용어는 서양 상상에서 인간의 성 기관과 명백하게 연관되게 되었습니다.[121]그의 번역에서, 비록 원래의 산스크리트어 본문이 성적 기관에 lingam 또는 yoni라는 단어를 사용하지 않고 거의 항상 다른 용어들을 사용하지만, 버튼산스크리트어 본문에서 음경, 음창, 질 그리고 다른 직간접적인 성적 용어들의 사용을 피함으로써 빅토리아 시대의 사고방식에 음란한 것으로 여겨지는 것을 적절하게 피했습니다.성, 성 관계 및 인간의 성적 위치에 대해 논의합니다.버튼은 번역 내내 대신 링암요니라는 용어를 사용했습니다.[121]이 의식적이고 올바르지 않은 단어의 대체는 도니거가 말하기를, 따라서 "성을 인간화하고, 거리를 두며, 텍스트가 진짜 성기관, 그들의 성기관에 관한 것이 아니라 단지 이상한 사람들의 부속물에 관한 것이라고 확신함으로써 영국인 독자들에게 안전하게 해주는" 오리엔탈리즘적인 수단으로 작용했습니다.먼 곳에 있는 어두운 사람들.[121]기독교 선교사들과 영국 시대의 비슷한 오리엔탈리즘 문학인 도니거는 모든 정신적 의미를 벗어버리고 빅토리아 시대의 저속한 해석만을 주장했습니다.그것은 "힌두교도들이 그들 자신의 몸에 대해 가지고 있다는 자기 인식에 부정적인 영향을" 미쳤고, 그들은 "그들 자신의 종교 문학의 더 감각적인 측면들에 대해 부끄러워하게 되었다".[122]일부 현대 힌두교도들은 힌두교의 정신화와 힌두트바 운동에 대한 열정으로 역사적인 지상의 성적 의미를 정화하려고 노력하고 추상적인 정신적 의미만을 주장하고 있습니다.[122]

도상학과 예배

링가요니 예배는 다양한 방식으로; 왼쪽: 강, 오른쪽: 사원.

주요 시바 사원의 전통적인 링암 의식은 꽃, 풀, 쌀, 과일, 잎, 물 그리고 우유 목욕을 포함합니다.[1]성직자들은 찬송가를 부르고, 신자들은 다르샤나를 위해 성소로 가고, 이어서 성소의 시계방향으로 둘레를 돌립니다.[1]성곽 벽에는 전형적으로 닥시나무르티, 브라마, 비슈누의 부조가 있습니다.종종 성소 근처에는 샤크티(두르가), 가네샤, 무루간(카르티케야)을 위한 다른 성지들이 있습니다.힌두 전통에서 특별한 순례지는 원통형 바위나 얼음 또는 바위 언덕의 형태로 자연적인 링암이 발견되는 곳을 포함합니다.이것들은 스바얌부발링암이라고 불리는데, 이 중 약 70개가 인도 아대륙에 알려져 있는데, 가장 중요한 것은 카시(바라나시)에 있고, 그 다음이 쁘라야가, 나이미샤, 가야입니다.[1][123]

역사적인 링암 도상은 다음과 같습니다.

  • 링암에 시바의 얼굴이 새겨져 있는 묵할링암.[124][125]에크무크할링암은 얼굴이 하나이고, 차투르무크할링암은 기본 방향으로 네 개의 얼굴을 가지고 있고, 판차무크할링암은 총 다섯 개(다섯 번째가 맨 위에 있음)로 사다시바를 나타냅니다.[126][127]묵하링암 품종 중에서 네 가지 면판이 더 일반적입니다.[128]
  • 108개의 소형 링가가 특정한 기하학적 원리에 따라 푸자바가(메인 링가)[129]에 조각되어 있는 아슈토타라-사틀링가.
링암 도상은 다양한 형태로 존재하며, 그 디자인은 아가마 문헌에 묘사되어 있습니다.왼쪽: 5세기 무하링가(얼굴이 있는), 오른쪽: 사하스라링가(1001개의 조각이 있는).
  • 1001개의 미니어처 링가가 특정한 기하학적 원리(99개의 세로줄, 11개의 가로줄로 설정)[130]를 따라 푸자바가(메인 링가)에 조각되어 있는 사하스라링가.
  • 다링가는 5개에서 64개의 플루트 면을 가지고 있으며, 특히 4개의 소수와 배수가 선호됩니다.[131]
  • 시바가 불타는 링암 안에서 솟아나는 것처럼 보이는 링고드바무르티.[1]이 아이콘 위에는 브라마를 나타내는 백조나 거위, 아래에는 비슈누의 바라하 아바타를 나타내는 멧돼지가 있습니다.이것은 누가 우선권과 우월성을 가졌는지에 대한 브라마, 시바, 비슈누의 경쟁을 묘사하는 시바 전설을 반영합니다.[1]

링암은 점토(므린마야), 금속(로하자), 귀금속(랏나자), 목재(다루자), 석재(세일라자, 가장 일반적인) 또는 폐기물(크샤니카)로 만들어질 수 있습니다.[31]시공방법, 비율, 설계는 Shaiva Agama 텍스트에 설명되어 있습니다.[31]링암은 일반적으로 핀디카(Shakti를 상징하는 요니 또는 피타라고도 함)의 중앙에 위치합니다.핀디카는 원형, 사각형, 팔각형, 육각형, 십이지각형, 십이지각형, 타원형, 삼각형 또는 다른 모양일 수 있습니다.[132]어떤 링엄들은 소형화되어 있고 그것들은 목걸이에 있는 링가얏트처럼 사람의 몸에 지니고 다닙니다.이것들은 찰라링엄이라고 불립니다.[31]힌두 사원 디자인 매뉴얼은 완벽하고 신성한 것으로 간주되는 특정한 수학적 규칙에 따라 링가, 성막 및 사원의 다양한 건축적 특징에 대한 기하학적 비율을 권장합니다.[133]인류학자 크리스토퍼 존 풀러(Christopher John Fuller)는 대부분의 조각된 이미지(머티스)가 의인형 또는 이성형이지만, 반고상적인 시바 링가(Shiva Linga)는 중요한 예외라고 말합니다.[134]

시바 싯단타에 따르면 링가는 시바파의 중심적 신성인 시바의 형태인 다섯 얼굴과 열 팔의 사다 ś바를 숭배하는 이상적인 기질입니다.

다양한 양식의 링암 도상은 인도 아대륙과 동남아시아에서 발견됩니다.[136][137]

링가아티즘

링가가 들어간 펜던트가 달린 목걸이는 링가얏트족이 꾸준히 착용합니다.[138]

인도의 Shaivite 종교 전통의 한 종파인 LingayatsIstalinga라고 불리는 소형화된 링가를 입습니다.[139]링가얏이쉬탈링가라고 불리는 목걸이 안에 링가람을 착용합니다.[140][141]처음에는 Veerashaivas (시바의 영웅 숭배자)로 알려졌지만, 18세기부터 이 신앙을 지지하는 사람들은 Lingayats로 알려져 있습니다.[142]이 전통은 12세기경 카르나타카에서 유래되었습니다.[140][143]lingayatism은 linga와 접미사 ayta라는 용어에서 유래되었습니다.[144]링가얏이라는 용어는 링가얏의 남녀 모두가 목걸이가 있는 상자 안에 항상 들어있는 이 ṣṭ알리 ṅ가(카라스탈라-링가라고도 함)를 착용하는 관습에 기반을 두고 있습니다.이스탈링가는 개인화된 작은 타원형 모양의 링가이자 파라시바, 절대적인 현실과 그들의 영성을 상징하는 그들의 신앙의 상징입니다.[144][145]그것은 링가야트 신자 안에서 "살고 움직이는" 신성으로 여겨집니다.매일, 헌신자는 상자에서 이 개인적인 링가를 꺼내고, 그것을 왼쪽 손바닥에 놓고, 푸자를 바친 다음, 아트마링가를 향한 여정에서 링가와 하나가 되는 것에 대해 명상합니다.[146]

순례지

히말라야 서부 아마르나트빙원은 매년 겨울 동굴 바닥에 얼음이 뚝뚝 떨어지고 석순처럼 얼어 붙습니다.순례자들에게 매우 인기가 많습니다.[147]

왼쪽: 데흐라둔 슈리 파카슈와르 마하데프 사원에 있는 2스파티카(쿼츠) 링암; 오른쪽: 카슈미르 아마르나트 사원에 있는 동굴에 있는 아이스 링암.

카다불 사원에는 700파운드, 3피트 높이의 자연적으로 형성된 스파티카 링암이 설치되어 있습니다.미래에 이 수정 람은 아이리반 사원에 보관될 것입니다.그것은 알려진 가장 큰 스파티카 자체 형성(스와얌부) 링엄 중 하나로 알려져 있습니다.[148][149]힌두교 경전은 수정을 시바링감의 가장 높은 형태로 평가합니다.[150]

시블링(Shivling)은 우타라칸드(히말라야의 가르왈 지역)에 있는 산입니다.그것은 강고트리 빙하의 주둥이 위에 있는 단순한 피라미드로 생겨납니다.이 산은 특정 각도에서 볼 때 시바링암과 흡사하며, 특히 전통적인 힌두교 순례의 일환으로 간고트리에서 고무크까지 여행하거나 여행할 때 더욱 그렇습니다.[citation needed]

알링암은 안드라프라데시 주에 있는 보라 동굴의 형성 전설(그리고 이름)의 근거이기도 합니다.[citation needed]

바날링가나르마다 강 바닥에서 발견되는 링감입니다.[151]

덜 알려진 샤티스가르가리아반드 지역Bhuteshwarnath Mahadeva는 바위 시블링가이며 매년 높이가 증가하는 세계에서 가장 큰 자연 시블링가라고 합니다.[152][153][154]

세계에서 가장 높은 시바링감은 인도 케랄라티루바난타푸람 지역의 첸칼 마을에 위치하고 있습니다.[155]

갤러리

참고 항목

메모들

  1. ^ Kramrisch는 Gudimallam Lingam에 있는 과육 모양의 표현은 섹슈얼리티를 나타내지 않는다고 주장합니다.[157]그것은 "수정체의 유지"와 독신(브라흐마카랴)의 실천을 나타내며,[76][74][86][158] 시바는 "그는 감각의 완전한 통제와 최고의 육체 포기를 지지한다"고 나타냅니다.[157]
  2. ^ 수브라마니안은 이러한 견해에 동의합니다. 수브라마니안은 어떤 불교 부도들은 시발링가라고 믿기 때문에 타밀 사이브인들에 의해 숭배되어 왔다고 쓰고 있으며, 아마라바티와 자그가이야페타의 어떤 고대 부도 조각들은 링가와 너무나 흡사하여 누구나 이를 하나로 착각할 정도라고 쓰고 있습니다.[48]
  3. ^ 불의 형태는 보이지 않을 수 있지만, 의 링가는 파괴되지 않고 다른 불의 스틱에 의해 다시 붙잡힙니다.[9]불은 잠재된 상태, 불친절한, 불의 잠재력, 불의 감지할 수 없는 본질에서, 눈에 보이는 형태(루파)와 대조적이고 필수 불가결한 불의 류가입니다.[9]
  4. ^ 또한, 꼿꼿이 서 있는 송곳니 모양은 항상 그것의 생산 기관으로서의 기능을 부정합니다.오히려 그 형태나 그림의 재현은 씨앗을 위쪽으로 흘려보낸 것이지 세대를 위해 분출된 것이 아니라, 창조적 에너지로서의 재생을 위해 거꾸로, 보존하고 흡수한 것이라는 것을 전달하고 있습니다.[80]
  5. ^ 이 링가는 "카자우티의 아들들의 링가는 바세티의 아들 나가시리에 의해 봉헌되었다"는 명문에 따르면 봉헌 기념비일 가능성이 있습니다.신이 기뻐하기를."[83]블로흐는 "아들들의 링가" 해석이 말이 안 된다며 반대했습니다.다른 학자들은 비문 뒤에 "신의"가 언급된 것을 고려할 때, "숭배"에 대한 암행적인 금석학적 언급이라고 주장합니다.[84][85]
  6. ^ 자기 수양과 사대를 통한 신격유지의 실천에서 마음은 동요되지만 외부의 자극에 의해서가 아니라 해방의 길(목사)에서 자아의 참된 본성을 실현한 결과입니다.그러나 링암의 도상에 대한 이해가 부족하여 표현이 오해를 받는 경우가 많습니다.[86][74]
  7. ^ 이러한 용법의 예로는 불교의 라 ṅ카바타라 수트라, 자이나교의 타트바르타수트라에 대한 수크랄지의 바샤가 있습니다.

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서지학

외부 링크