자유

Liberty
기타 용도에 대해서는 Liberty(동음이의)를 참조하십시오.
조각가 프레데릭 오귀스트 바르톨디(Frédéric Auguste Bartholdi)의 작품인 "자유의 여신상"은 1886년 프랑스에 의해 자유의 예술적 의인화로서 미국에 기증되었습니다.

자유는 사회 내에서 자신의 삶의 방식, 행동 또는 정치적 견해에 대한 권위에 의해 강요된 억압적인 제약으로부터 자유로운 상태입니다.[1]

자유의 개념은 맥락에 따라 다른 의미를 가질 수 있습니다.

기독교 신학에서 자유는 "죄, 영적인 노예, 또는 세속적인 유대"의 영향으로부터 자유로운 것입니다.[2]

미국 헌법에서 질서자유(ordered liberty)는 개인이 공정한 법체계 안에서 불필요한 간섭 없이 행동할 자유(negative liberty)와 목표를 추구할 기회와 자원에 접근할 수 있는 기회(positive liberty)를 갖는 균형 있는 사회를 만드는 것을 의미합니다.

때때로 자유는 배타적이지는 않지만 주로 자신의 의지대로 할 수 있는 능력과 자신이 할 수 있는 힘을 의미하는 "자유"라는 단어를 사용함으로써 자유와 구별됩니다. 그리고 "자유"라는 단어는 관련된 모든 사람들의 권리를 고려하여 자의적인 구속의 부재를 의미합니다. 이러한 의미에서 자유의 행사는 능력의 대상이 되고 타인의 권리에 의해 제한됩니다. 따라서 자유는 다른 사람의 자유를 박탈하지 않고 법의 지배 아래 자유를 책임감 있게 사용하는 것을 수반합니다. 자유는 처벌의 한 형태로 받아들여질 수 있습니다. 많은 나라에서, 사람들은 범죄 행위로 유죄 판결을 받으면 자유를 박탈당할 수 있습니다.

자유(Libertas)는 라틴어 단어인 Libertas에서 유래한 것으로, 현대적인 의인화와 함께 종종 그 개념을 묘사하는 데 사용되는 Libertas 여신의 이름과 고대 로마 신 Libertas에서 유래했습니다.[citation needed] "자유"라는 단어는 "삶, 자유, 행복 추구"[3]와 "자유, 자유, 그리고 행복 추구"와 같은 구호에 자주 사용됩니다.[4]

철학

존 스튜어트 밀

초기의 철학자들은 자유의 문제를 생각해왔습니다. 로마 황제 마르쿠스 아우렐리우스 (121–180 AD)는 다음과 같이 썼습니다.

모두를 위한 동일한 법이 있는 정치, 평등한 권리와 평등한 언론의 자유와 관련하여 관리되는 정치, 피지배자의 모든 자유를 대부분 존중하는 왕권 정부의 생각.[5]

호환주의자 토마스 홉스(Thomas Hobbs, 1588–1679)에 따르면:

자유로운 사람은 자신의 힘과 재치로 할 수 있는 일들에서 자신이 하고자 하는 의지를 방해받지 않는 사람입니다.

— Leviathan, Part 2, Ch. XXI.

존 로크 (1632–1704)는 자유의 정의를 거부했습니다. 홉스에 대해서는 구체적으로 언급하지 않았지만, 그는 같은 정의를 가진 로버트 필머 경을 공격합니다. 로크에 따르면:

자연의 상태에서 자유는 지구상의 어떤 우월한 힘으로부터도 자유로운 것으로 구성됩니다. 사람들은 다른 사람들의 의지나 입법 권한 아래 있지 않고, 그들의 통치를 위한 자연의 법칙만을 가지고 있습니다. 정치 사회에서 자유는 영연방에서 동의에 의해 확립된 것을 제외하고는 다른 입법 권력 아래에 있는 것으로 구성됩니다. 사람들은 그 신뢰에 따라 자신의 구성된 입법 권력에 의해 제정된 것을 제외하고는 어떤 의지나 법적 구속의 지배로부터도 자유롭습니다. 따라서 자유는 로버트 필머 경이 정의한 것처럼 '모두가 그가 좋아하는 일을 하고, 그가 원하는 대로 살 수 있으며, 어떤 법에도 얽매이지 않는 자유'가 아닙니다. 자유는 자연 상태와 정치 사회 모두에서 법의 제약을 받습니다. 자연의 자유는 자연의 법칙 이외에 다른 구속을 받지 않는 것입니다. 정부 아래에 있는 사람들의 자유는 사회의 모든 사람들에게 공통적이고 그 안에서 확립된 입법 권력에 의해 만들어진 상비적인 규칙에 의해 살아가기 위한 구속을 받지 않는 것입니다. 사람은 (1) 법이 금지하지 않은 모든 것에 대하여 자신의 의사를 따를 권리 또는 자유가 있고, (2) 타인의 불변, 불확실, 불명, 자의적인 의사에 의하지 아니합니다.[6]

존 스튜어트 밀(John Stuart Mill)은 1859년 저서 "자유에 대하여"에서 자유를 행동의 자유로, 자유를 강제의 부재로 구분하는 것을 처음으로 인정했습니다.[7]

이사야 베를린은 1958년 《자유의 두 개념》에서 두 관점의 차이를 긍정적 자유와 부정적 자유의 상반된 두 개념의 구별로 공식적으로 틀을 잡았습니다. 후자는 개인이 폭정과 자의적인 권한 행사로부터 보호받는 부정적인 조건을 지정하는 반면, 전자는 자기 지배에서 오는 자유, 나약함과 두려움과 같은 내적 강제로부터의 자유를 말합니다.[8]

정치

주요기사 : 정치적 자유

역사

아리스토텔레스 흉상

정치적 자유에 대한 현대적 개념은 그리스의 자유와 노예에 대한 개념에서 기원을 찾아볼 수 있습니다.[9] 그리스인들에게 있어서 자유로운 것은 주인이 있는 것이 아니라 주인으로부터 독립하는 것이었습니다(마음에 드는 대로 사는 것).[10][11] 그것이 그리스의 자유의 원래 개념이었습니다. 아리스토텔레스가 말했듯이 민주주의의 개념과 밀접하게 연결되어 있습니다.

"그러면, 이것은 모든 민주주의자들이 그들의 주의 원칙이라고 단언하는 자유의 한 가지 표시입니다. 또 하나는 남자는 자기가 원하는 대로 살아야 한다는 것입니다. 이것은 자유인의 특권이라고 하는데, 반대로 남자가 좋아하는 대로 살지 않는 것이 노예의 징표이기 때문입니다. 이것은 민주주의의 두 번째 특징으로, 사람들이 가능하면 누구에게도 지배당하거나 불가능하면 번갈아 지배당해야 한다는 주장이 생겨났고, 그래서 평등에 기초한 자유에 기여합니다."[12]

이것은 자유로운 남성에게만 적용되었습니다. 예를 들어 아테네에서는 여성이 투표나 공직을 할 수 없었고 법적, 사회적으로 남성 친척에게 의존했습니다.[13]

페르시아 제국 사람들은 어느 정도 자유를 누렸습니다. 모든 종교와 민족의 시민들은 동일한 권리와 동일한 종교의 자유를 받았고, 여성들은 남성들과 동일한 권리를 가졌으며, 노예제는 폐지되었습니다(기원전 550년). 페르시아 왕들의 모든 궁전은 노예들이 그러한 일을 하던 시대에 임금을 받는 노동자들에 의해 지어졌습니다.[14]

고대 인도의 마우리아 제국에서 모든 종교와 민족 집단의 시민들은 자유, 관용, 평등에 대한 권리를 가지고 있었습니다. 평등주의에 입각한 관용의 필요성은 정부의 공공정책에 대한 관용의 중요성을 강조하는 아쇼카 대왕의 칙령에서 찾을 수 있습니다. 아쇼카는 전쟁 포로를 학살하거나 포로로 잡은 것도 비난한 것으로 보입니다.[15] 마우리아 제국에서도 노예제는 존재하지 않았던 것으로 보입니다.[16] 그러나 헤르만 쿨케와 디트마르 로더문트에 따르면, "아쇼카의 명령은 처음부터 저항했던 것으로 보입니다."[17]

로마법은 또한 로마 황제들의 통치하에서도 특정한 제한된 형태의 자유를 받아들였습니다. 그러나, 이러한 자유는 오직 로마 시민들에게만 허락되었습니다. 로마법 아래서 누리는 많은 자유들은 중세를 견뎌냈지만, 귀족들만이 누렸고, 일반인들은 거의 누리지 못했습니다.[citation needed] 양도할 수 없고 보편적인 자유에 대한 생각은 계몽시대까지 기다려야 했습니다.

사회계약

프랑스 리버티에서. 영국의 노예제 (1792) 제임스 길레이는 프랑스의 "자유"를 굶주릴 기회로, 영국의 "노예"를 세금에 대한 불만이 팽배한 것으로 희화화했습니다.

홉스, 존 로크, 루소에 의해 가장 영향력 있게 공식화된 사회계약론은 특히 주권과 자연권의 개념을 통해 권리의 정치적 분류를 제공한 최초의 것들 중 하나입니다. 계몽주의 사상가들은 왕의 권력이 법에 힘을 실어주는 것이 아니라 법이 하늘의 일과 인간의 일을 모두 관장하고, 법이 왕에게 자신의 권력을 주는 것이라고 생각했습니다. 이러한 법 개념은 몽테스키외의 사상에서 그 절정을 찾을 것입니다. 가족이 아닌 개인 간의 관계라는 법 개념이 전면에 등장했고, 그와 함께 이상적인 상태에서 가능한 한 보편적일 것이라는 '자연과 자연의 신'이 부여한 근본적인 현실로서 개인의 자유에 점점 더 초점을 맞추고 있습니다.

자유론에서 존 스튜어트 밀은 "개인에 대해 사회가 합법적으로 행사할 수 있는 힘의 본질과 한계"를 정의하려고 했고, 따라서 그는 자유와 권위 사이의 본질적이고 지속적인 반목을 묘사했습니다. 일반적인 질문은 "개인의 독립과 사회적 통제 사이에 적합한 조정을 어떻게 할 것인가"입니다.[18]

정치적 자유의 기원

잉글랜드와 영국

1215년의 마그나 카르타 (원래는 자유헌장으로 알려짐)는 중세 라틴어로 양피지에 철갈 잉크로 쓰여졌으며, 그 시기의 표준 약어를 사용했습니다. 이 문서는 영국 도서관에 소장되어 있으며 "영국 도서관 코튼 MS Augustus II.106"으로 확인됩니다.

시간대:

  • 1066년 – 그의 대관식의 조건으로 정복자 윌리엄은 런던시의 "색슨" 자유를 보장하는 런던 자유 헌장에 동의했습니다.
  • 1100 – 귀족, 교회 관리 및 개인의 특정한 자유를 규정하는 자유 헌장이 통과되었습니다.
  • 1166년 – 영국의 헨리 2세는 클래런던의 어시즈를 통과시킴으로써 영국의 법을 변화시켰습니다. 배심원에 의한 재판의 전신인 이 법은 전투에 의한 재판과 시련에 의한 재판의 폐지를 시작했습니다.[19]
  • 1187-1189 – 자유와 노예에 대한 권위적인 정의를 담고 있는 Tractatus de legibus et consuetudinibus regni Anglie 출판.
  • 1215년 – 마그나 카르타가 제정되어 처음에는 영국, 그 다음에는 영국, 그리고 나중에는 세계에 자유의 초석이 되었습니다.[20][21]
  • 1628년 – 영국 의회는 영국 시민들의 특정한 자유를 규정하는 권리 청원서를 통과시켰습니다.
  • 1679년 - 영국 의회는 불법적이거나 자의적인 투옥을 금지하는 인신보호법을 통과시켰습니다.
  • 1689년 – 권리장전은 "의회에서의 언론의 자유"를 부여하고, 잉글랜드에 존재하는 많은 시민권을 강화했습니다. 권리 주장에 해당하는 스코틀랜드 법도 통과되었습니다.[22]
  • 1772년 – Somerset 대 Stewart 판결은 노예제가 잉글랜드와 웨일즈의 관습법에 의해 지지되지 않는다는 것을 발견했습니다.
  • 1859 – 철학자 존 스튜어트 밀의 "자유에 대하여"라는 제목의 에세이는 관용과 개성을 주장했습니다. "만약 어떤 의견이라도 침묵해야 한다면, 그 의견은, 우리가 확실히 알 수 있는 것입니다. 이를 부정하는 것은 우리 자신의 무과실을 가정하는 것입니다."[23][24]
  • 1948년 – 영국 대표들은 세계 인권 선언에 법적인 틀을 추가하려고 시도했지만 저지당했습니다. (1976년이 되어서야 시민권과 정치적 권리에 관한 국제 규약이 발효되어 대부분의 인권 선언에 법적인 지위를 부여했습니다.)[25]
  • 1958년 – 이사야 베를린의 두 가지 자유 개념은 자기 지배와 자유의 개념을 촉진하는 "긍정적 자유"와 구별되는 "부정적 자유"를 장애물로 식별했습니다.[26]

미국

자유의 종은 미국에서 인기 있는 자유의 아이콘입니다.

1776년 미국 독립선언문에 따르면 모든 사람은 "생명, 자유 그리고 행복 추구"에 대한 자연권을 가지고 있습니다. 이 자유선언은 합법화된 흑인 노예제도의 지속적인 제도화로 인해 90년 동안 어려움을 겪었는데, 노예 소유주들은 재산과 노예가 관련되어 있기 때문에 그들의 자유가 무엇보다 중요하며, 흑인들은 백인이라면 누구나 인정할 권리가 없다고 주장했기 때문입니다. 대법원은 1857년 Derrd Scott 판결에서 이 원칙을 유지했습니다. 1866년, 미국 남북전쟁 이후, 미국 헌법은 유색인종에 대한 권리를 확대하는 방향으로 개정되었고, 1920년에는 투표권이 여성에게까지 확대되었습니다.[27]

20세기 후반까지 자유는 정부가 개인적인 선택에 간섭하는 것을 금지하기 위해 더욱 확대되었습니다. 1965년 미국 대법원 판결에서 Griswold v. Connecticut, 대법관 William O. 더글러스는 결혼과 같은 인간관계와 관련된 자유는 자유의 위계에서 독특한 위치를 차지한다고 주장했습니다.[28] 제이콥 엠. 아펠은 다음과 같은 원리를 정리했습니다.

저는 유명한 공공 광장에 권리가 있다는 것에 감사합니다. 하지만 실질적으로 제가 가장 아끼는 권리는 제 침실과 병실, 죽음의 방에 있는 권리들입니다. 대부분의 사람들은 의회에 청원하는 것보다 자신의 몸을 통제할 수 있다는 것에 훨씬 더 우려하고 있습니다.[29]

현대 미국에서 다양한 경쟁 이념들은 자유를 증진하는 가장 좋은 방법에 대해 서로 다른 견해를 가지고 있습니다. 자유주의자들은 본래의 의미에서 평등을 자유의 필수 요소로 봅니다. 진보주의자들은 비즈니스 독점으로부터의 자유를 필수적인 것으로 강조합니다. 자유주의자들은 동의하지 않으며, 경제적 자유와 개인의 자유를 최선으로 봅니다. 티파티 운동은 "큰 정부"를 자유의 적으로 보고 있습니다.[30][31] 현대 미국 자유주의 운동의 다른 주요 참가자들은 자유주의 정당,[32] 자유 국가 프로젝트,[33][34] 그리고 미제스 연구소를 포함합니다.[35]

프랑스.

외젠 들라크루아 – 민중을 이끄는 자유 (La Liberté guidant lee people) (1830)

프랑스는 영국 지배에 반대하는 미국인들의 반란을 지지했고, 1789년에 "자유의 여신, 에갈리테, 이란의 여신"이라는 외침과 함께 그들 자신의 군주제를 타도했습니다. 공포의 시대로 알려진 그 후의 유혈사태는 많은 사람들에게 자유에 대한 생각을 괴롭게 했습니다. 보수주의의 아버지 중 한 명으로 여겨지는 에드먼드 버크는 "프랑스인들은 지금까지 세상에 존재했던 가장 훌륭한 파멸의 창조자들을 스스로 깎아냈다"[36]고 썼습니다.

이념

자유주의

메인 기사: 자유주의

간결한 옥스포드 정치학 사전에 따르면, 자유주의는 "개인의 권리를 보존하고 선택의 자유를 극대화하는 것이 정치의 목적이라는 믿음"입니다. 그러나 그들은 이러한 목표를 달성하는 방법에 대해 상당한 논의가 있다고 지적합니다. 자유에 대한 모든 논의는 누가 자유로운가, 그들이 자유롭게 무엇을 할 수 있는가, 그리고 그들의 자유를 제한하는 힘이 무엇인가라는 세 가지 핵심 요소에 달려 있습니다.[37] 존 그레이는 자유주의의 핵심 신념은 관용이라고 주장합니다. 자유주의자들은 그 대가로 같은 자유를 갖는 대가로 다른 사람들이 그들이 원하는 것을 하도록 허용합니다. 자유에 대한 이 생각은 정치적이기 보다는 개인적인 것입니다.[38] 윌리엄 사파이어는 자유주의가 우파와 좌파 모두에 의해 공격받고 있다고 지적합니다: 낙태, 동성애, 무신론과 같은 관행을 옹호하는 것에 대해 우파에 의해, 그리고 자유 기업과 집단에 대한 개인의 권리를 옹호하는 것에 대해 좌파에 의해 공격받고 있습니다.[39]

자유지상주의

주요 기사: 자유지상주의, 미나르키즘, 오스트리아 학파, 아나코-자본주의

æ 브리태니커 백과사전에 따르면, 자유주의자들은 자유를 그들의 주요한 정치적 가치로 여깁니다. 자유를 구현하기 위한 그들의 접근 방식은 개인들이 서로를 강압하는 것을 방지하기 위해 필요한 정부의 강제를 제외하고 모든 정부의 강제를 반대하는 것을 포함합니다.[41]

자유지상주의는 일반적으로 NAP(Non-Aggression Principle)로 알려진 원칙에 의해 지도됩니다. 불가침 원칙은 개인 또는 개인의 재산에 대한 공격은 항상 개인의 생명, 자유 및 재산권에 대한 부도덕한 침해라고 주장합니다.[42][43] 목적달성을 위해 동의 대신 속임수를 사용하는 것도 불가침원칙 위반입니다. 따라서 불가침원칙의 틀 하에서 강간, 살인, 기망, 비자발적 과세, 정부의 규제, 기타 평화로운 개인에 대하여 공격을 개시하는 행위는 이 원칙에 위반된다고 할 것입니다.[44] 이 원칙은 자유주의자들이 가장 흔히 고수하는 것입니다. 이 원칙에 대한 일반적인 엘리베이터 피치는 "좋은 아이디어는 힘을 필요로 하지 않습니다."[45]입니다.

공화당의 자유

역사가 쿠엔틴 스키너나[46][47] 철학자 필립 페티트와 같은 자유의 공화주의 이론가들에 따르면,[48] 개인의 자유는 자신의 행동에 대한 간섭의 부재가 아니라 비지배로 보아야 합니다. 로마 다이제스트에서 유래한 이 견해에 따르면 자유로운 인간인 자유로운 호모가 된다는 것은 다른 사람의 자의적인 의지, 즉 다른 사람에 의해 지배되는 것에 종속되지 않는다는 것을 의미합니다. 그들은 또한 개인의 자유를 누리려면 자유 자치 시민 연합, 공화국의 일원이 되어야 한다고 주장한 마키아벨리를 인용합니다.[49]

영국 남북전쟁 당시 국회의원들 사이에서 자유에 대한 이러한 견해가 우세하여 자유에 대한 자유의 개념은 토마스 홉스의 리바이어던에 대한 불간섭으로 형성되었습니다.[citation needed]

사회주의

주 기사: 사회주의

사회주의자들은 자유를 순수하게 추상적인 이상이 아닌 구체적인 상황으로 보고 있습니다. 자유는 개인이 강압적인 사회적 관계, 특히 주어진 사회적 제도 하에서 생존을 위한 조건으로서 강제적으로 관여할 수밖에 없는 자신의 창조적 이익을 추구할 수 있는 기관을 가진 존재의 상태입니다. 따라서 자유는 사회적 관계와 함께 자유를 가능하게 하는 물질적 경제적 조건과 자유에 도움이 되는 제도를 모두 필요로 합니다.[50]

자유에 대한 사회주의적 개념은 창조성과 개성에 대한 사회주의적 관점과 밀접한 관련이 있습니다. 카를 마르크스의 소외노동 개념에 영향을 받은 사회주의자들은 자유를 소외감이 없는 상황에서 개인이 창조적인 일에 종사할 수 있는 능력으로 이해하는데, 여기서 '소외노동'은 사람들이 수행하도록 강요받고, 소외되지 않은 일은 개인이 자신의 창조적 이익을 추구하는 것을 말합니다.[51]

마르크스주의

주요 기사: 마르크스주의

카를 마르크스에게 의미 있는 자유는 오직 과잉과 자유로운 접근으로 특징지어지는 공산주의 사회에서만 얻을 수 있는 것입니다. 이러한 사회적 합의는 소외된 노동의 필요성을 제거하고 개인이 자신의 창조적 이익을 추구할 수 있도록 하여 잠재력을 최대한 발전시키고 극대화할 수 있도록 할 것입니다. 이는 마르크스가 사회주의와 공산주의의 능력을 강조한 것과 맞물려 개인별로 '자유의 영역', 즉 자유 재량적 자유시간을 확대하기 위해 노동시간의 평균 길이를 점진적으로 줄여나가는 것과 맥을 같이 합니다.[52][53] 따라서 마르크스의 공산주의 사회와 인간의 자유에 대한 관념은 근본적으로 개인주의적입니다.[54]

아나키즘

주 기사: 아나키즘

많은 아나키스트들이 자유를 약간 다르게 보는 반면, 모든 사람들은 국가의 권위, 자본주의, 민족주의를 포함한 권위에 반대합니다.[55] 러시아 혁명 아나키스트 미하일 바쿠닌에게 자유는 추상적 이상이 아니라 타인의 평등한 자유에 기반한 구체적 현실을 의미했습니다. 긍정적인 의미에서 자유는 "교육에 의한, 과학적 훈련에 의한, 물질적 번영에 의한, 모든 인간의 능력과 힘의 완전한 발전"으로 구성됩니다. 이와 같은 자유의 개념은 "단순히 사회적인 것"이며, 고립된 상태가 아니라 "사회에서만 실현될 수 있기 때문"입니다. 부정적인 의미에서 자유는 "신적이고 집단적이며 개인적인 모든 권위에 대한 개인의 반란"입니다.[56]

자유에 관한 역사적 저술

  • John Locke (1689). Two Treatises of Government: In the Former, the False Principles, and Foundation of Sir Robert Filmer, and His Followers, Are Detected and Overthrown. the Latter Is an Essay Concerning the True Original, Extent, and End of Civil Government. London: Awnsham Churchill.
  • Frédéric Bastiat (1850). The Law. Paris: Guillaumin & Co.
  • John Stuart Mill (1859). On Liberty. London: John W Parker and Son.
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참고 항목

참고문헌

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서지학

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