자연권과 법적 권리

Natural rights and legal rights

자연권법적 권리는 두 가지 유형의 [1]권리이다.

  • 자연권은 특정 문화나 정부의 법이나 관습에 의존하지 않고 보편적이고 근본적이며 양도할 수 없는 권리이다.자연법은 자연권리의 법칙이다.
  • 법적 권리는 주어진 법 체계에 의해 개인에게 주어진 권리이다.긍정법의 개념은 법적 권리의 개념과 관련이 있다.

자연법은 고대 그리스 [2]철학에서 처음 나타났고 로마 철학자 키케로의해 언급되었다.그것은 그 후 [3]성경에 언급되었고, 알버트 대제와 의 제자 토마스 아퀴나스와 같은 가톨릭 철학자들에 의해 중세에 개발되었다.계몽주의 시대에 자연법칙의 개념은 왕의 신권에 도전하기 위해 사용되었고, 고전적 공화주의의 형태사회적 계약, 긍정적인 법률, 그리고 정부, 그리고 따라서 법적 권리를 확립하기 위한 대체 정당화가 되었다.반대로, 자연권의 개념은 그러한 모든 기득권의 합법성에 이의를 제기하기 위해 다른 사람들에 의해 사용된다.

인권에 대한 생각은 [4]자연권 이론에서 비롯된다.인권과 자연권의 구별을 거부하는 사람들은 인권을 자연법, 자연 신학, 기독교 신학 [4]교리의존하지 않는 후계자로 본다.특히, 자연권은 어떤 정부나 국제 기구의 권한을 넘어서는 것으로 간주되고 있다.1948년 유엔 세계인권선언은 국제 소프트 로에 자연권리의 개념을 담은 중요한 법적 문서이다.자연권은 전통적으로 부정적[5]권리로만 여겨진 반면, 인권은 또한 긍정적인 [6]권리로 구성되어 있다.심지어 인권의 자연적 개념에서도, 그 두 용어는 동의어가 아닐 수 있다.

자연권의 개념은 부분적으로 그것의 종교적 연관성과 인식된 일관성 때문에 보편적으로 받아들여지지 않는다.어떤 철학자들은 자연권은 존재하지 않으며 법적 권리는 유일한 권리라고 주장한다; 예를 들어, 제레미 벤덤은 자연권을 "단순한 난센스"[7]라고 불렀다.

역사

어떤 권리는 자연적이거나 양도할 수 없다는 생각은 또한 적어도 중세 [8]초기가톨릭 법을 통해 고대 후기스토아학으로 거슬러 올라가 개신교 개혁계몽시대를 거쳐 [9]오늘날까지 내려오는 역사를 가지고 있다.

자연권의 존재는 선험적 철학적 추론이나 종교적 원칙과 같은 다른 전제에서 다른 개인들에 의해 주장되어 왔다.를 들어, 임마누엘 칸트는 이성만을 통해 자연권을 도출한다고 주장했다.한편, 미국 독립 선언문은 "모든 인간은 조물주로부터 양도할 수 없는 특정한 권리를 부여받았다"[10]는 "자명한" 사실에 기초하고 있습니다.

마찬가지로, 다른 철학자들과 정치인들은 그들이 자연권리라고 믿는 것에 대한 다른 목록을 설계했다; 거의 모든 것이 생명권과 자유를 두 가지 최우선 사항으로 포함한다.H. L. A. Hart는 만약 어떠한 권리라도 있다면, 자유에 대한 권리가 있어야 한다고 주장했다. 왜냐하면 다른 모든 권리는 이것에 의존할 것이기 때문이다.T. H. 그린은 "권리와 같은 것이 있다면, 삶과 자유에 대한 권리, 혹은 더 적절하게 표현해서 [11]삶을 자유롭게 할 권리가 있어야 한다"고 주장했고, 존 로크는 "생명, 자유, 재산"을 1차적으로 강조했다.하지만, 로크의 혁명의 권리에 대한 영향력 있는 옹호에도 불구하고, 토마스 제퍼슨은 미국 [12]독립 선언문에서 "재산" 대신 "행복의 추구"로 대체했다.

고대

뉴욕타임스의 베테랑 저널리스트이자 'All The Shah's Men'의 저자인 Stephen Kinzer는 후자에 다음과 같이 쓰고 있다.

조로아스터교는 이란인들에게 시민들이 계몽된 지도력에 대해 양도할 수 없는 권리를 가지고 있으며, 신하의 의무는 현명한 왕에게 복종하는 것만이 아니라 사악한 자들에 대항하는 것이라고 가르쳤다.지도자는 지상에서 신을 대표하는 존재로 여겨지지만, 도덕적인 행동으로 얻어야 하는 일종의 신의 축복인 멀리 있는 한 충성을 받을 자격이 있다.

[13]

에피쿠아인의 40대 원칙은 "다른 사람들로부터 보호를 받기 위해서는 이 목적을 달성하기 위한 어떤 수단도 자연재"라고 가르쳤다.그들은 인간이 해를 끼치거나 해를 입지 않기로 동의하고, 그들의 합의를 지배하는 규칙은 절대적이지 않지만 상황에 따라 변화해야 하는 계약주의 윤리를 믿었다(PD 37-38).에피쿠아 학설은 자연 상태에서 인간은 개인의 주권을 누리고 그들을 지배하는 법에 동의해야 하며,[14] 상황이 바뀌었을 때 이 동의와 법이 주기적으로 다시 논의될 수 있음을 암시한다.

스토아 학파는 선천적으로 아무도 노예가 아니라고 주장했다; 노예제도는 영혼의 내적 자유(sui juris)와 병행되는 외부 조건이었다.젊은 세네카는 이렇게 썼다.

노예가 인간의 온 몸에 퍼진다고 상상하는 것은 잘못된 것이다. 노예의 대부분은 노예에서 면제된다. 육체는 실제로 지배자의 권력에 속하지만, 정신은 독립적이고, 정신은 너무나 자유롭고, 야생적이어서,[15] 갇혀 있는 육체의 감옥에서도 억제될 수 없다.

자연권리 사상의 발달에 있어서 근본적인 중요성은 자연인간의 평등 사상의 출현이었다.역사학자 A.J. Carlyle이 언급하듯이, "아리스토텔레스 이론에서 키케로와 세네카로 대표되는 후기 철학 관점으로의 변화만큼 정치 이론의 완전성에 있어서 놀라운 변화는 없다…"인간 [16]본성의 평등 이론보다 더 좋은 예는 없다고 생각합니다.찰스 H. 맥일웨인은 마찬가지로 "인간의 평등에 대한 생각은 스토아 학파의 정치사상에 대한 가장 깊은 공헌"이며 "그 가장 큰 영향은 부분적으로 그것에서 [17]비롯된 법의 변화된 개념에 있다"고 관찰한다.키케로는 De Legibus에서 "우리는 정의를 위해 태어났고, 권리는 의견이 아니라 [18]자연을 기반으로 한다"고 주장한다.

현대의

자연권에 대한 현대적 생각을 발전시킨 최초의 서양 사상가 중 한 명은 프랑스 신학자거슨으로, 그의 1402년 논문 De Vita Spiriticali Animae는 현대 자연권 [19]이론이라고 불리는 것을 발전시키기 위한 첫 번째 시도 중 하나로 여겨진다.

폴란드-리투아니아 연합은 야기엘론 대학파울루스 블라디미르리 총장이 이끄는 콘스탄스 평의회(1414-18)에서 자연권 주장을 펼쳤다.그는 이교도들이 기독교인들의 자연적 권리를 침해할 때에만 수도회가 방어전을 벌일 수 있다고 주장하며 리투아니아에 대한 튜턴교단십자군 원정의 합법성에 이의를 제기했다.블라디미르는 또한 이교도들은 존중받아야 할 권리가 있으며 교황과 신성로마제국 황제 모두 이를 위반할 권한이 없다고 규정했다.리투아니아인들도 사모기트인 대표단을 데려와 [20]기사단에 의해 자행된 만행을 증언했다.

"내부는 [21]속박될 수 없다"는 스토아식 교리는 수 세기 후 종교개혁의 양심의 자유 교리에서 다시 나타났다.1523년 마틴 루터는 이렇게 썼다.

게다가, 모든 사람은 자신의 믿음에 대해 책임을 져야 하며, 자신이 올바르게 믿는 것을 스스로 보아야 한다.다른 사람이 나를 위해 지옥이나 천국에 갈 수 있는 것은 거의 없고, 그가 나를 위해 천국이나 지옥을 열거나 닫을 수 있는 것은 거의 없으며, 나를 믿음이나 불신으로 몰아넣을 수 있는 것은 거의 없다.그러므로 믿음과 불신은 모든 사람의 양심의 문제이며, 이것이 세속적인 권력을 약화시키는 것이 아니기 때문에, 후자는 만족하고 자신의 일에 관심을 가져야 하며, 인간이 능력 있고 의욕적으로 이런저런 것을 믿도록 허용해야 하며,[22] 누구도 강제로 구속하지 말아야 한다.

17세기 영국의 철학자 존 로크는 그의 작품에서 자연권을 생명, 자유, 재산(재산)으로 규정하며, 그러한 기본권사회 계약에서 포기할 수 없다고 주장했다.생명, 자유, 재산에 대한 자연적 권리 보존은 미국 식민지의 반란을 정당화하는 것으로 주장되었다.조지 메이슨이 버지니아주 권리선언 초안에서 언급했듯이, "모든 인간은 동등하게 자유롭게 태어났으며" "어떤 계약으로도 그들의 [23]후손을 빼앗거나 빼앗을 수 없는 특정한 타고난 권리"를 가지고 있다.다른 17세기 영국인인 존 릴번(프리본 )은 찰스 1세 국왕의 군주제와 올리버 크롬웰 군사독재정권과 갈등을 빚으면서 모든 인간이 부여받은 권리에 반하는 태생적 권리라고 규정한 평등한 인권을 주장했다.d 정부 또는 인간의[citation needed] 법률에 의해.

양도할 수 있는 권리와 양도할 수 없는 권리의 구별은 프랜시스 허치슨에 의해 도입되었다.허치슨은 "어느 곳에서든 양도할 수 없는 권리에 대한 침략이 이루어지든, 저항할 수 있는 완벽한, 혹은 외부의 권리가 생겨나야 한다..."고 말하면서, 그의 미덕의 원안에 대한 그의 조사(1725)에서 독립 선언을 암시했다.양도할 수 없는 권리는 모든 정부에서 필수적인 제한사항입니다."허치슨, 하지만, 빼앗을 수 없는 권리들의 자기 생각에 "아뇨, 또는 오른쪽의 제한 값과 일관성 없는, 또는 맞은 편에는 가장 우수한 공공 굿에 맞알 수 있다고 선언하면서 분명한 한계를 두었다."[24]허치슨 그의 A시스템 도덕 철학(1755년), libert의 개혁 원칙을 기준으로 빼앗을 수 없는 권리들의 이런 아이디어에 휩싸였다.양심의 가책을 받다실제로 종교나 세속적인 당국에 대한 외부 계약이나 선서와는 무관하게 사적인 판단(예: 종교적 질문에 대한)을 포기할 수 없기 때문에 그 권리는 "양도할 수 없다"고 할 수 없다.허치슨은 이렇게 썼다: "따라서 어떤 사람도 자신의 감정, 판단, 내면의 애정을 다른 사람의 뜻에 따라 바꿀 수 없으며, 그의 마음에 반하는 것을 고백하게 만드는 것은 좋은 일이 될 수 없다.따라서 사적 판단의 권리는 양도할 [25]수 없다.

독일 계몽주의에서 헤겔은 이 양도할 수 없는 논쟁에 대해 고도로 발전된 설명을 했다.허치슨처럼 헤겔은 양도할 수 없는 권리의 이론을 사람과 사물을 구별하는 인격의 그러한 측면의 사실상의 양도할 수 없는 것에 기초했다.물건의 일부와 같은 것은 사실 한 사람에게서 다른 사람에게로 옮겨질 수 있다.헤겔에 따르면, 한 사람을 사람으로 만드는 측면에는 동일한 사항이 적용되지 않을 것이다.

본질적으로 양도할 수 없는 것에 대한 권리는 말로 표현할 수 없다. 왜냐하면 나는 내 인격과 실체적 본질을 장악하고, 권리를 소유할 수 있고, 도덕적, 종교적 삶을 가진 나 자신을 책임 있는 존재로 만드는 행위가 그들을 능력 있게 만든 나의 이러한 외적 특징들을 빼앗아 가기 때문이다.다른 사람의 소유로 넘어가는 것 같아요이와 같이 내가 그들의 외부성을 무효로 했을 때, 나는 시간 경과나 [26]그들을 이간시키려는 나의 사전 동의나 의지로 인한 다른 어떠한 이유로도 그들을 잃을 수 없다.

사회계약론에서 양도할 수 없는 권리는 국민이 군주에게 양보할 수 없는 권리라고 했다.그러한 권리는 실정법과는 무관한 자연적 권리라고 생각되었다.그러나 일부 사회 계약 이론가들은 자연 상태에서는 가장 강한 사람들만이 그들의 권리로부터 이익을 얻을 수 있다고 추론했다.따라서, 사람들은 암묵적인 사회적 계약을 맺고, 사람들을 학대로부터 보호하기 위해 그들의 자연적 권리를 권위에 양도하고[citation needed], 그 권위의 법적 권리에 따라 앞으로 살아간다.

노예제도와 편협한 정부에 대한 많은 역사적 사과는 자유와 자기 [27]결정에 대한 "자연적 권리"를 이간시키기 위한 명시적이거나 암묵적인 자발적 계약에 기초했다.허치슨과 그의 전임자들의 사실상의 양도 불가 주장은 노예제도 반대 운동이 단순히 비자발적 노예제도에 반대하는 것이 아니라 명시적 또는 암묵적인 어떤 형태의 노예제도에 반대하는 근거를 제공했다.그러한 권리를 법적으로 이양하려는 계약은 본질적으로 무효가 될 것이다.비슷하게, 그 주장은 예를 들어 토마스 홉스리바이어던에서와 같이 사람들이 군주에게 그들의 자치권을 이양하는 어떠한 명시적이거나 묵시적인 지배권(pactum subsionis)의 사회적 계약에 반대하기 위해 민주화 운동에 의해 사용되었습니다.에른스트 카시레에 따르면

적어도 양도하거나 포기할 수 없는 권리는 하나 있다: 인격권...그들은 그 위대한 논리학자[홉스]를 모순된 말로 고발했다.만약 사람이 자신의 인격을 포기할 수 있다면 그는 도덕적인 존재가 되지 않을 것이다.자유 계약자의 지위를 포기하고 자신을 노예로 만들 수 있는 굴종 행위도 없다.이러한 포기행위에 의해 그는 그의 본질과 본질을 이루는 바로 그 성격을 포기하게 될 것이고, 그는 그의 [28]인간성을 잃게 될 것이기 때문이다.

이 주제들은 미국 독립에 대한 논쟁으로 수렴되었다.제퍼슨이 독립 선언문을 쓰는 동안, 웨일스의 비적합주의자 리처드 프라이스는 조지 3세가 "사회와 모든 시민 공동체의 모든 구성원들이 자연스럽고 양도할 수 없는 [29]: 67 칭호를 가지고 있는 자유를 그들에게서 빼앗으려고 시도하고 있다"는 식민지 주민들의 주장을 지지했다.프라이스는 다시 "우리의 대리인을 구성하거나 우리의 행동에 대한 지휘권을 부여하고, 그것들을 적절히 우리의 것으로 만들며, 어떠한 외부 [29]: 67–68 원인 운영의 영향이 아닌 자발성 또는 자기 결정의 원칙"이라는 사실상의 불가항력에 근거했다.이러한 권리를 이양하는 것으로 알려진 어떠한 사회적 계약이나 계약도 구속력이 없고 무효라고 가격:

어떤 주도 협정이나 양도에 의해 다른 주들에 대한 그러한 권한을 얻을 수 없다.이것은 콤팩트가 구속되지 않는 경우입니다.이 점에서 시민의 자유는 종교의 자유와 같은 기반 위에 있다.어떤 사람도 종교에 대한 자신의 판단권을 포기하거나, 어떤 인간이 어떤 신앙을 받아들일지, 어떤 예배 방식을 실행할지 규정함으로써 그들의 종교적 자유를 합법적으로 포기할 수 없기 때문에, 시민 사회도 그들의 전처에게 양보함으로써 그들의 시민 자유를 합법적으로 포기할 수 없다.그들 스스로 법을 제정하고 재산을 [29]: 78–79 처분할 수 있는 그들의 권한.

프라이스는 반발을 불러일으켰고, 그래서 1777년에 그의 입장을 명확히 하는 또 다른 글을 썼고, "대리인으로서의 자유는 모든 대리인이 가지고 [30]있는 자기 결정의 힘이다"라는 주장에 대한 사실상의 근거를 다시 설명했다.Staughton Lynd는 "미국 급진주의의 지적 기원"에서 다음과 같은 주제를 정리하여 노예제도의 논쟁과 관련시켰습니다.

그리고 노예제도가 잘못된 것이라고 말하는 것은 모든 사람이 자신의 몸을 소유할 권리를 가지고 있기 때문인지 아니면 모든 사람이 자신의 운명을 결정할 권리를 자유롭게 가지고 있기 때문인지 상당한 차이가 있는 것으로 드러났다.첫 번째 권리는 양도할 수 있는 것이었다: 따라서 로크는 전쟁에서의 체포로부터 깔끔하게 노예제도를 이끌어냈다. 즉, 한 남자가 합법적으로 그를 죽일지도 모르는 정복자에게 그의 노동력을 몰수했다; 그래서 준설 스콧은 그의 자유를 영원히 포기했다고 판단되었다.그러나 프라이스가 말하는 두 번째 권리, 즉 '모든 요원들이 가지고 있는 자기 결정의 힘'은 인간이 오래 남아 있는 한 양도할 수 없는 것이었다.그것이 유래된 종교적 진실에 대한 마음의 추구와 마찬가지로, 자기 결정은 획득되고 포기될 수 있는 소유권에 대한 주장이 아니라 인간 [31]활동의 불가분의 측면이었다.

한편, 미국에서 토마스 제퍼슨은 "그의 권리를 허치슨으로부터 양도할 수 있고 양도할 수 없는 것으로 만들었다"[32]며, 1776년 미국 독립선언서에서 이를 다음과 같이 요약했다.

우리는 모든 인간은 평등하게 창조되었고, 창조주로부터 양도할 수 없는 권리를 부여받았다는 사실을 자명하게 생각합니다.

19세기 미국 헌법노예제도를 인정하고 보호했지만 노예제도 폐지운동은 이 구절을 헌법원칙의 선언으로 받아들였다.변호사로서, 미래대법원장 새먼 P. 체이스대법원에서 도망노예법 위반 혐의로 기소된 존 반 잔트의 사건에 대해 다음과 같이 주장했다.

모든 인간에게 양도할 수 없는 자유의 권리를 부여하는 창조주의 법은 인간이 재산이라고 주장하는 어떤 내부법으로도 폐지될 수 없다.

양도할 수 없는 권리의 개념은 제레미 벤덤과 에드먼드 버크에 의해 근거가 없다고 비판받았다.벤담과 버크는 권리는 정부의 행동에서 비롯되거나 전통에서 진화하며, 둘 다 양도할 수 없는 것을 제공할 수 없다고 주장했다.(벤담의 "양도할 수 없는 자연권리 원칙의 비판"과 프랑스 혁명대한 버크의 성찰 참조).19세기의 사고방식의 변화를 예견하면서, 벤담은 자연권리에 대한 생각을 "무익한 생각"이라고 일축한 것으로 유명하다.버크와 벤담의 견해와는 대조적으로, 패트리엇의 학자이자 사법가인 제임스 윌슨은 버크의 견해를 "폭군적"[33]이라고 비판했다.

독립선언서 서명자들은 모든 사람이 "그들의 창조주로부터 양도할 수 없는 특정한 권리를 부여받았다"는 것을 "자명한 진실"이라고 여겼다.사회 계약서에서 장 자크 루소는 양도할 수 없는 권리의 존재는 헌법이나 일련의 법과 권리의 존재를 위해 불필요하다고 주장한다.권리와 책임은 정부와 국민 사이의 합의된 계약에서 나온다는 사회계약에 대한 생각은 가장 널리 알려진 대안이다.

자연권리론에 대한 한 가지 비판은 [34]사실로부터 규범을 이끌어낼 수 없다는 것이다.이 반대는 필요한 문제, 자연주의적 오류 또는 자연에 호소하는 것으로 다양하게 표현된다.를 들어, G.E. 무어는 윤리적 자연주의는 자연주의적 [citation needed]오류의 희생양이 된다고 말했다.그러나 일부 자연권리론 옹호론자들은 자연권리 중 자연이라는 용어가 자연을 지칭하기보다는 인공이라는 용어와 대조된다고 반박한다.를 들어, John Finnis는 자연법과 자연 권리는 투기적인 원칙이나 [34]사실에서가 아니라 자명한 원칙에서 나온다고 주장한다.

모든 권리가 자연스럽거나 합법적인지에 대한 논쟁도 있다.미국의 네 번째 대통령인 제임스 매디슨은 하원에서 버지니아를 대표하면서, 자연법이나 (각각 자연법과 법적 권리의 기초가 되는) 긍정법에서 비롯된 사회적 권리배심원의한 재판과 같은 권리있다고 믿었다.정부가 [35]그 권한을 획득한다.

토머스 홉스

토마스 홉스 (1588–1679)는 그의 도덕적, 정치적 철학에 자연권에 대한 논의를 포함시켰다.홉스의 자연권에 대한 개념은 "자연 상태"에 있는 인간에 대한 그의 개념에서 확장되었다.따라서 그는 본질적인 자연적 권리(인간의 권리)는 "자신의 본성을 보존하기 위해, 즉 자신의 생명을 보존하기 위해 자신의 힘을 사용하는 것, 그리고 결과적으로 자신의 판단과 이성으로, 그는 그에 가장 적절한 수단이라고 생각할 것"이라고 주장했다.

홉스는 이 자연적 "자유"를 일반적으로 "사람이 하는 것이 금지되어 있고, 그것이 그의 삶을 파괴하고, 그의 생명을 보존하는 수단을 빼앗고, 그리고 그가 가장 잘 보존될 수 있다고 생각하는 것을 생략하는 것"으로 묘사되는 자연적 "법칙"과 날카롭게 구별했다.1, XIV)

홉스에 따르면 인간의 자연상태에서 삶은 모든 법이 아니라 전적으로 자유로 구성되었다.- "그런 상황에서, 모든 사람은 모든 것, 심지어 서로의 신체에 대한 권리를 가진다.그러므로 모든 것에 대한 모든 사람의 당연한 권리가 지속되는 한, 어떤 사람에게도 안전은 있을 수 없다...보통 자연이 인간에게 삶을 허락하는 시간을 사는 것이다.(레비아단.1, 14)

이는 필연적으로 "만인의 전쟁"으로 알려진 상황으로 이어질 것이다. 즉, 인간은 "가득", "안전", "평판"에 대한 타고난 욕망 때문에 다른 사람을 죽이고, 훔치고, 노예로 삼는다.홉스는 무제한의 권리에 의해 만들어진 이 혼돈의 세계는 인간의 삶을 "고독하고, 가난하고, 추잡하고, 잔인하고, 짧다"는 이유로 매우 바람직하지 않다고 추론했다.이와 같이, 인간이 평화롭게 살고 싶다면, 그들은 그들의 자연적 권리 대부분을 포기하고 정치와 시민 사회를 설립하기 위한 도덕적 의무를 만들어야 한다.이것은 사회 계약으로 알려진 정부 이론의 가장 초기의 공식 중 하나이다.

홉스는 "자연법"에서 권리를 이끌어내려는 시도에 반대했고, 법은 의무를 언급하는 반면, 법은 의무가 없는 것을 언급하는 반면, 법은 종종 혼란스럽지만 권리와 권리(jus)는 상반되는 것을 의미한다고 주장했다.우리의 (인간의) 본성은 우리의 행복을 극대화하려고 하고, 권리는 자연이든 제도이든 법보다 우선이며, 사람들은 먼저 주권자의 지배를 받지 않고 자연의 법칙을 따르지 않을 것이다. 옳고 그름에 대한 모든 생각은 무의미하다. "따라서 정의롭고 정의롭지 못한 이름이 존재하기 전에, 반드시 존재해야 한다.어떤 강압적인 힘이 되어라, 사람들에게 그들의 규약을 동등하게 이행하도록 강요하고, 상호 계약에 의해 인간이 획득하는, 그들이 포기한 보편적 권리에 대한 보상으로서 정당성을 바로 잡는다.그리고 그러한 힘은 영연방의 성립 전에는 없다.(르비아단 1, 15)

이것은 권리보다 의무를 우선시하는 중세 자연법 이론에서 중요한 출발을 보였다.

존 로크

로크, "생명, 자유, 재산"

존 로크 (1632–1704)는 권리를 자연스럽고 양도할 수 없는 것으로 개념화한 또 다른 저명한 서양 철학자였다.홉스처럼, 로크는 생명, 자유, 재산에 대한 자연스러운 권리를 믿었다.한때 로크가 미국 독립전쟁에 큰 영향을 미쳤다는 것이 통념이었지만, 이 주장은 최근 수십 년 동안 장기간에 걸친 논쟁의 대상이 되어 왔다.예를 들어, 역사학자 레이 포레스트 하비는 제퍼슨과 로크가 "재산"[36] 대신에 "행복의 추구"라는 문구를 독립 선언문에서 사용한 것에서 입증되었듯이, 정치 철학에서 "두 개의 극"에 있다고 선언했다.최근 저명한[37] 법률사학자 존 필립 리드는 미국 혁명 지도자들이 로크를 확립된 헌법 [38][39]원칙의 해설자로 봤다고 주장하며 현대 학자들의 "존 로크에게 잘못된 강조"를 개탄했다.토마스 팡글은 혁명 지도자들이 고수했다고 말하는 공화당의 고전적인 대안을 잘못 표현하거나, 로크를 이해하지 못하거나,[40] 로크의 결정적인 영향을 받은 다른 누군가를 지목한다고 주장하면서 로크의 건국에 대한 로크의 영향력을 옹호해 왔다.이 자리는 [41][42][43]마이클 주커트에 의해서도 유지되고 있다.

로크에 따르면, 세 가지 자연권이 있다.

  • 삶: 모든 사람은 [44]살 권리가 있다.
  • 자유: 모든 사람은 첫 번째 권리와 충돌하지 않는 한 그들이 원하는 모든 것을 할 권리가 있다.
  • 부동산: 모든 사람은 처음 두 권리와 상충되지 않는 한 선물이나 무역을 통해 창조하거나 얻는 모든 것을 소유할 권리가 있다.

그의 자연권 개념을 발전시키면서, 로크는 아메리카 원주민들 사이에 있는 사회의 보고에 영향을 받았는데, 그는 그들을 "자유로운 상태"와 완벽한 자유 속에 살고 있는 자연 민족으로 여겼지만,[45] "허락된 상태"는 아니었다.그것은 또한 그의 사회적 계약에 대한 개념을 알려주었다.그가 노골적으로 말하는 것은 아니지만, 그의 입장은 우리의 독특한 특징에 비추어 볼 때 우리가 이웃이나 통치자들로부터 차별 대우를 받아서는 안 된다는 것을 암시한다."로케는 한 사람을 다른 사람과 구별할 만큼 충분한 자연적 특성이 없다고 주장한다.물론 우리 사이에는 많은 자연적 차이가 있다." (Haworth [46]103)하워스가 로크로부터 얻은 것은 존 로크가 사회의 평등을 지지하고 모든 사람을 평등하게 대한다는 것이다.하지만 그는 우리 모두가 독특하고 사회에 중요하다는 것을 보여주는 그의 철학과 우리의 차이를 강조한다.그의 철학에서는 이상적인 정부는 모두를 보호해야 하고 모든 사람들에게 권리와 자유를 제공해야 한다고 강조되어 있습니다. 왜냐하면 우리는 모두 사회에 중요하기 때문입니다.그 후 그의 사상은 영국으로부터 해방되기 위한 운동으로 발전되어 우리 정부를 만들었다.하지만, 모두를 위한 자유에 대한 그의 암묵적인 생각은 오늘날 우리 문화에서 가장 많이 적용되고 있다.시민권 운동에서 시작해서 여성의 권리를 통해, 로크의 공정한 정부에 대한 요구는 이러한 운동에 영향을 미친 것으로 볼 수 있다.그의 사상은 전형적으로 현대 민주주의의 토대일 뿐이지만, 미국 역사를 통틀어 로크를 사회적 행동주의자로 여기는 것은 무리가 아니다.

모두를 위한 이러한 자유의식을 만들어냄으로써, 로크는 오늘날 일어나는 평등을 위한 토대를 마련하고 있었다.초기 미국 민주주의에서 그의 철학을 명백히 오용했음에도 불구하고.시민권 운동과 참정권 운동 모두 평등에 대한 정부 관점에 대한 도전 동안 미국 민주주의의 상태를 외쳤다.그들에게 민주주의 설계자들이 모든 것을 말했을 때, 그들은 존 로크가 매우 소중히 여겼던 자연적 권리를 모든 사람들이 받을 것이라는 것을 의미한다는 것이 분명했다."모든 권력과 관할권이 상호적이며, 그 누구도 다른 것 이상을 갖지 않는 평등한 상태"(로케 II,[47]4)로크는 자연철학에 관한 그의 논문에서 특히 자유에서 모든 사람이 평등하게 대우받는 정부를 원한다고 분명히 말했다."로케의 관용에 대한 견해는 당시 매우 진보적이었다." (코널리)[48]제이콥 코놀리와 같은 작가들은 로크가 이 모든 진보적 사고방식으로 그의 시대를 매우 앞서갔다고 확인시켜준다.그것은 그의 생각이 모든 사람이 정부에 발언권을 갖고 모든 사람이 좋은 삶을 살 수 있는 기회를 갖도록 하는 우리의 민주주의 현주소와 일치한다는 것이다.로크 이후 인종, 성별, 사회적 지위에 상관없이 정부는 그의 사회적 [49]계약을 통해 모든 사람에게 권리를 제공해야 한다는 것이 분명해졌다.

사회계약은 한 나라의 구성원들 간에 공유된 법 체계 안에서 살기 위한 협정이다.특정 형태의 정부는 집단적 자격으로 행동하는 이러한 사람들이 내린 결정의 결과이다.정부는 3대 자연권을 보호하는 법을 만들기 위해 제정되었다.만약 정부가 이러한 권리를 제대로 보호하지 않는다면,[50] 그것은 전복될 수 있다.

토머스 페인

토마스 페인(1731–1809)은 그의 영향력 있는 저작인 '인간의 권리'(1791년)[51]에서 자연권에 대해 더 자세히 설명하면서, 권리는 법적으로도 철회될 수 있고 그러한 상황에서 권리는 특권으로 축소될 것이기 때문에 어떠한 헌장에 의해서도 부여될 수 없다고 강조했다.

헌장이 권리를 준다고 말하는 것은 용어의 왜곡이다.그것은 반대 효과, 즉 권리를 빼앗는 효과로 작용한다.권리는 본질적으로 모든 주민에게 있다. 그러나 헌장은 그 권리를 대부분 무효화함으로써 권리를 소수의 손에 맡긴다.…그것들은 결국 불의의 도구이다.그러므로 사실은 개인과 주권자 각각의 권리에 따라 개인이 정부를 만들기 위해 서로 협정을 맺었다는 것이다.그리고 이것은 정부가 일어날 권리를 갖는 유일한 모드이며 그들이 존재할 권리를 갖는 유일한 원칙이다.

리산더 스푸너

스푸너의 글에는 노예제 폐지론 인 '노예제도의 위헌과 반역죄 없음'이 포함되어 있다. 분리주의자들[52][53][54]대한 반역죄를 반대했던 무권위 헌법.

스푸너에게 있어서, 전문 자격증 없이 사람과 거래하는 것을 막는 것은 자연스러운 계약권[55]침해하는 것이었다.스푸너는 자연법, 즉 그가 정의과학이라고 부르는 것을 주창했다.그것은 개인과 그들의 재산에 대한 주도적 강제행위(과세 포함)가 부도덕하기 때문에 범죄행위로 간주되는 반면, 인간이 만든 자의적 법률만을 위반하는 소위 범죄행위가 반드시 [56]범죄행위는 아니라는 것이다.

스푸너는 초기 취득로크식 원칙에 기초한 절대적 재산권 옹호자였다.그는 다음과 같이 [57]썼다.

따라서 소유자가 자신의 실제 소유와 사용으로 소유하기를 원하든 원하지 않든, 재산권은 상품에 대한 절대적인 지배권이다.그의 동의 없이 다른 사람의 사용을 금지하는 것은 권리이다.만약 그렇지 않다면, 사람들은 그들이 보유하거나 사용하고 싶지 않은 그러한 상품들을 결코 팔거나 임대하거나 포기할 수 없다; 그러나 그들이 개인 소유와 사용을 중단하는 순간, 그들 안에 있는 그들의 재산권, 즉 그들의 지배권을 잃게 될 것이다.

미국의 개인주의 무정부주의자

처음에는 미국의 개인주의 무정부주의자들이 자연권리의 입장을 고수했지만, 나중에는 벤자민 터커가 이끄는 시대에는 일부 사람들이 자연권리의 입장을 버리고 막스 슈티르너의 이기주의 무정부주의전향했다.터커는 도덕적 권리에 대한 생각을 거부하면서 "힘의 권리"와 "계약의 [58]권리"의 두 가지 권리밖에 없다고 말했다.그는 또한 이기주의 개인주의로 전환한 후 다음과 같이 말했다.인간의 상륙권에 대해 입버릇처럼 말하는 것이 나의 습관이었다.그건 나쁜 습관이었고, 나는 오래 전에 그것을 말살했다.착륙할 수 있는 유일한 권리는 인간의 [59]힘이다.

Wendy McElroy에 따르면:

스털너라이트 이기주의를 채택하면서 터커는 오랫동안 자유주의의 근간으로 여겨져 온 자연권을 거부하였다.이 거절은 운동을 격렬한 논쟁으로 촉발시켰고, 자연권 지지자들은 이기주의자들이 자유지상주의를 파괴한다고 비난했다.갈등이 너무 심해서 많은 자연권리 지지자들이 그동안 자주 기고해 왔음에도 불구하고 항의의 표시로 자유의 페이지를 탈퇴했다.그 후, 리버티는 전반적인 내용은 [60]크게 변하지 않았지만 이기주의를 옹호했다.

C.L. 스와츠가 출판하고 W.E. 고닥과 J.W. 로이드(모두 자유의 동료)가 편집한 I를 포함한 몇몇 정기 간행물은 "자유의 표현에 확실히 영향을 받았다.에고와 에고이스트는 둘 다 에드워드 H에 의해 편집되었다.풀튼.터커가 추종한 이기주의 신문 중에는 아돌프 브랜드가 편집한 독일 신문 데어 에이겐과 런던에서 발행된 독수리와 독사 이 있었다.가장 저명한 영어 이기주의 저널인 후자는 1898년부터 1900년까지 '이기주의 철학과 사회학 저널'[60]이라는 부제를 달고 발행되었다.이기주의를 고수했던 미국의 무정부주의자 중에는 벤자민 터커, 존 베벌리 로빈슨, 스티븐 T 등이 있다. 바이잉턴, 허친스 햅굿, 제임스 L. 워커, 빅터 야로스 그리고 E.H.풀튼.[60]

컨템포러리

현재 많은 문서들이 미국 독립선언문에 사용된 문구를 그대로 반영하고 있다.1948년 유엔 세계인권선언의 서문은 권리는 양도할 수 없다고 주장한다: "인간 가족 구성원 모두의 내재된 존엄성과 평등하고 양도할 수 없는 권리의 인정은 세계 자유, 정의, 평화의 기반이다."캘리포니아 헌법 제1조 제1항은 양도할 수 없는 권리를 인정하고, 그 권리의 일부(전부는 아님)를 "생명 및 자유를 수호하고, 재산을 획득, 소유 및 보호하며, 안전, 행복 및 사생활을 추구하고 획득한다"고 명시했다.하지만, 어떤 "권리"가 진정한 자연 권리인지 아닌지에 대해서는 여전히 많은 논쟁이 있고, 자연권이나 양도할 수 없는 권리의 개념은 여전히 일부 사람들에게[citation needed] 논란이 되고 있다.

에리히 프롬은 인간을 지배하는 어떤 힘들은 신에 의해서만 휘둘릴 수 있으며, 신이 없다면, 어떤 인간도 그러한 힘을 [61]휘두를 수 없다고 주장했다.

자연권의 고전적 자유주의 전통을 이어가는 현대 정치 철학은 자유주의, 무정부 자본주의, 객관주의를 포함하며, 그들의 규범 중에 로버트 노직, 루드비히 폰 미제스, 아인 랜드,[62] 머레이 [63]로트바르와 같은 작가들의 작품을 포함합니다.양도할 수 없는 권리에 대한 자유주의적 관점이 모리스와 린다 타네힐의 자유 시장에 제시되어 있는데, 이는 한 사람이 시간을 투자했기 때문에 그의 생명에 대한 소유권과 그에 따른 재산에 대한 권리를 가지고 있다고 주장한다.하지만, 만약 그가 다른 사람에게 폭력을 행사하고 다른 사람에게 피해를 입히기 시작한다면, 그는 자신의 빚을 갚아야 하는 그의 삶의 일부에 대한 권리와 자신을 멀어지게 됩니다: "권리는 양도할 수 없는 것이 아니라, 오직 권리의 소유자만이 그 권리에서 자신을 멀어지게 할 수 있습니다. - 그 누구도 [64]그에게서 한 사람의 권리를 빼앗을 수 없습니다."

양도 불능의 다양한 정의에는 비관련성, 비판매성 [65]및 비양도성이 포함됩니다.이 개념은 자유주의자들에 의해 자발적 노예제도의 문제의 핵심으로 인식되어 왔으며, 머레이 로스바드는 이를 불법적이고 심지어 [66]자기 모순적이라고 일축했다.스테판 킨셀라는 "권리를 양도할 수 있는 것으로 보는 것은 자유주의적 비침략적 원칙과 완전히 일치한다"고 주장한다.이 원칙에서는 무력개시만 금지되며 방어력, 보복력 등은 금지된다.[67]

다양한 철학자들이 그들이 당연하다고 생각하는 권리의 다른 목록을 만들었다.자연권리의 지지자들, 특히 헤셀버그와 로트바드는 이성이 정말로 자명한 권리와 추정된 권리를 분리하는 데 적용될 수 있다고 응답했고, 반증될 필요가 있는 어떤 원칙도 공리라고 말했다.비평가들은 자연 권리의 개념이 단지 정치적 도구일 뿐이라는 주장에 대한 증거로 지지자들 사이의 합의의 부족을 지적해왔다.

Hugh Gibbons는 인간의 생물학에 기초한 서술적 주장을 제안했다.그의 주장은 인간은 분쟁의 대가를 피하기 위해 필요한 문제로서 타인을 배려하고 있다는 것이다.시간이 지남에 따라 그들은 개인이 특정한 방식으로 행동할 것이라는 기대를 갖게 되었고, 이는 사회에 의해 규정되어 결국 실행 가능한 [68]권리로 결정되었다.

가톨릭 교회

가톨릭 교회는 자연법을 교의로 여긴다.교회는 다음과 같이 생각한다: "자연법은 인간이 선과 악, 진실과 거짓을 이성으로 분별할 수 있게 하는 본래의 도덕적 감각을 표현한다: '자연법은 모든 사람의 영혼에 쓰여지고 새겨진다. 왜냐하면 자연법은 그에게 선을 행하도록 명령하고 그가 죄를 짓도록 금지하기 때문이다. 하지만 인간의 이 명령은.이성은 우리의 정신과 자유가 복종되어야 하는 더 높은 이성의 목소리와 해석자가 아니었다면 법의 힘을 갖지 못했을 것이다.' 천주교에 있어서 자연법은 우리의 모든 자연적 도덕적 의무나 의무로부터 파생된 하나의 최고 보편적 원칙으로 구성되어 있다.[69]토마스 아퀴나스는 이 원칙이 무엇인지에 대한 가톨릭의 도덕 사상가들의 다양한 생각을 재개한다: 선이란 주로 실용적인 이성의 이해에 들어가는 것이기 때문에, 도덕적 행동의 최고 원칙은 선을 중심 이념으로 가져야 하고, 따라서 선을 행하고 악을 [70]피하는 것이다.

「 」를 참조해 주세요.

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