반자라

반자라족은 현재 인도 라자스탄 주의 메와르 지역에 기원을 두고 있을지도 모르는 민족적 무역 집단입니다.

어원

고르족은 보통 자신들을 반자라스라고 부르고 외부인들은 코르라고 부르지만, 이 용법은 그들 자신의 공동체 밖으로 확장되지 않습니다.이와 관련된 용법으로는 고르마티(Gor Mati) 또는 고르마티(Gormati)^[1][2]가 있는데, 이는 주인을 의미합니다.Motiraj Rathod는 그 공동체가 서기 14세기경부터 반자라로 알려지게 되었고, 그러나 이전에는 3000년의 역사를 주장하는 라만족과 어떤 연관이 있었다고 믿습니다.^[3]

Irfan Habib은 반자라의 기원이 역사적으로 인도의 "선출한" 무역 공동체였던 바니아 카스트의 이름과 마찬가지로 다양하게 표현된 산스크리트어 바니즈, 바니크,^[4] 바니크에 있다고 믿습니다.하지만, B.G. Halbar에 따르면, Banjara라는 단어는 산스크리트어 vana chara에서 유래되었다고 합니다.^[5][a]

다양한 언어를 사용하는 지역 사회에도 불구하고 인도 전역에서 반자라는 이름이 사용되고 있지만 카르나타카에서는 바니자가루로 이름이 바뀝니다.^[7]카스트 연합인 전인도 반자라 세바 상이 1968년에 실시한 조사에서는 27개의 동의어와 17개의 하위 그룹이 기록되었습니다.^[8]

역사

작가 J. J. 로이 버먼에 따르면, 반자라스는 라자스탄과 인도의 다른 지역들에 걸쳐 정착했습니다.^[9]보파족, 돔바족, 칼벨리아족과 함께 그들은 때때로 "인도의 이집트인"이라고 불립니다.^[10]D. B. 나이크 교수는 "로마 집시들과 반자라 람바니스에는 문화적으로 매우 유사한 점이 많다"고 말합니다.^[11]

보파족, 돔바족, 칼벨리아족과 함께 그들은 때때로 "인도의 이집트인"이라고 불립니다.^[12]D. B. 나이크 교수는 "로마 집시들과 반자라 람바니스에는 문화적으로 매우 유사한 점이 많다"고 말합니다.^{[13][clarification needed]}

저자 B.G. Halbar는 대부분의 유목민 공동체들은 그들이 라즈푸트 혈통의 후손이라고 믿고 있다고 말합니다.라즈푸트의 조상이라고 주장하는 이들 유목민족 집단들은 모두 무굴의 지배 기간 동안 숲으로 후퇴했고, 외세의 영향력이 사라졌을 때만 돌아오겠다고 맹세했다고 말합니다.B.G. Halbar씨는 이들이 인도 중북부에서 기원한 것으로 보이는 혼혈인 것으로 보인다고 말했습니다.^[5]그러나 하비브는 그들의 구성 집단들이 사실은 단순한 분류를 만들고 싶어했던 19세기 영국 민족학자들의 체계적 편향을 반영하는 이론들과 공통된 기원을 공유하지 않을 수 있다고 지적합니다.^[14]락스만 사티아는 "그들의 반자라스라는 지위는 식민지 국가가 다양한 집단들 사이에 존재하는 풍부한 다양성을 무시하는 것으로 제한되었다"고 언급합니다.^[15]

16세기까지는 반자라로 불리지 않았지만, 하비브는 알라우딘 칼지가 통치되던 무렵인 몇 세기 전에 왕실의 연대기 편찬자인 지아우딘 바라니와 샤이크 나시루딘이 델리 술탄국에서 활동했다는 기록을 남긴 것으로 보고 있습니다.^[16]Halbar는 6세기에 살았던 산스크리트어 작가인 Dandin이 그것들을 지칭하는 것이지, 이름으로 지칭하는 것이 아니라는 것을 암시하면서, 이전의 것들에 대한 연대를 제시했습니다.^[5]

활동.

반자라는 역사적으로 인도 내륙 지역의 목축가, 무역업자, 전문 사육자, 상품 운송업자였습니다. 그들은 보트, 카트, 낙타, 소, 당나귀 그리고 때로는 상대적으로 부족한 말을 사용했습니다. 그래서 무역과 경제의 많은 부분을 통제했습니다.예를 들어 낙타와 당나귀는 카트가 협상할 수 없는 고지대에 더 적합한 반면 소는 습한 저지대 지역을 더 잘 통과할 수 있었습니다.^[16][17]울창한 숲을 협상하는 그들의 솜씨는 특히 높이 평가되었습니다.^[18]그들은 종종 보호를 위해 무리를 지어 여행했는데, 이 탄다는^[b] 무카드담, 나약 또는 나익으로 다양하게 묘사되는 선출된 우두머리에 의해 이끌렸습니다.^[16][20]이러한 탄다는 일반적으로 하나의 특정 제품의 운반으로 구성되므로 본질적으로 결합된 무역 작업이었습니다.^[21]그들은 거대한 집합체가 될 수 있었는데, 일부는 19만 마리의 짐승으로 구성되어 있다고 기록되어 있으며, 그들은 또한 군대의 필요를 충족시켰는데, 그들의 움직임은 자연스럽게 동일한 무역 및 이동 경로를 따랐다.웰링턴 공작은 1790년대^[22] 말경 마라타 연맹에 대항하는 그의 캠페인에서 그것들을 사용했고 17세기 초 통치했던 무굴 황제 자한기르는 그것들을 다음과 같이 묘사했습니다.

수가 다양한 천 마리 또는 그 이상의 소를 가진 고정된 계급의 사람들그들은 마을에서 성읍으로 곡식을 가져 오고, 군대도 동행합니다.군대가 있다면, 적어도 십만 마리, 혹은 그 이상의 소가 있을 것입니다.^[7]

일부 반자라 소집단은 특정 상품을 거래하는 데 관여했지만 대부분은 돈을^[23] 벌 수 있는 모든 상품에서 거래되었습니다. 범위는 기름씨, 사탕수수, 아편, 과일과 꽃, 임산물(예를 들어 잇몸, 치론지, 모와, 베리, 꿀)과 담배와 풀을 포함한 산에서 온 상품을 포함하여 광범위했습니다.^[17]일부는 무케리(목재와 목재)와 같은 특정 상품을 거래했습니다.^[23]영국 식민지 시대 이전에 베라르에서 행해졌던 한 가지 흔한 반자라 관행은 목화를 지역 밖으로 이동시킨 다음 식료품, 소금, 향신료 및 유사한 소모품을 가지고 그 지역으로 돌아오는 여정이었습니다.^[24]그 지역인 데칸 고원과 중앙 지방에서는 동인도 회사가 도착하기 전에 반자라족이 소금의 이동을 독점하고 있었습니다.^[25]더 일반적으로, 그들은 또한 소를 거래하며, 짐승들을 그 나라의 시장 주변으로 이동시키고, 그들의 수레를 빌렸습니다.^[26]비록 일부 오래된 자료들은 신용을 사용하지 않았다고 주장하지만, 역사적인 자료들에 대한 하비브의 분석은 신용을 사용했고 일부는 신용에 의존했음을 시사합니다.^{[citation needed]}

반자라 생활의 주변성은 그들의 사회적 행동에 큰 영향을 미쳤습니다.사티아는 그것이

언어, 관습, 믿음 그리고 실천에 있어서 반자라 사회 안에서 엄청난 다양성을 만들어 냈습니다.그것은 종교, 가족, 그리고 여성에 대해 다소 일상적이고, 독특하고, 개방적인 태도를 발달시켰습니다.주류 정통 힌두교 사회에서 금지되었던 많은 관습들이 반자라 공동체에서 자유롭게 행해졌습니다.^[27]

상품이 전국으로 이동하는 것은 반자라인들이 상인, 사채업자, 무역업자들로부터 신뢰를 받아야 한다는 것을 의미했습니다.교역로를 따라 가축을 방목하여 발생하는 모든 혼란은 같은 짐승들이 땅에 비료를 주었기 때문에 용인되었습니다.^[24]그러나, 많은 유럽인들은 역사적으로 반자라가 집시들과 비슷하다고 생각했지만, 이것은 중대한 차이가 있어서 정당화되지 않았습니다.하비브(Habib)는 "마녀 살해와 희생으로 의심되는 모든 종류의 미신이 계급의 집시 이미지를 강화시켰다"고 언급합니다.^[21]

19세기에, 그리고 서스턴과 같은 일부 영국 관리들이 운송업자로서 그들의 신뢰성을 칭찬했음에도 불구하고, 영국 식민지 당국은 1871년 범죄 부족법의 관할하에 그 공동체를 만들었습니다.^[28]에드워드 밸푸어(Edward Balfour)는 그의 저서 "중앙인도의 원주민들의 이주 부족에 관한 이야기"(1843)에서 당시 전쟁의 수가 감소한 것이 그들의 경제적 박탈에 기여한 반면,^[29] 동인도 회사의 소금과 같은 독점물에 대한 잠식도 그들에게 영향을 미쳤다고 지적했습니다.^[30]철도의 도착과 도로의 개선으로 인해 많은 사람들이 운송인으로서의 일을 잃었습니다.어떤 사람들은 숲에서 나무를 만들고 생산하려고 했고,^[28] 어떤 사람들은 농부가 되려고 했고, 다른 사람들은 범죄로 전향했습니다.^[31]이보다 앞서 영국인들은 여행을 떠날 때 군대에 메시지와 무기를 전달하는 역할 때문에 그들을 바람직하지 않다고 생각하는 사람들이 있었고, 영국인들 사이에서는 범죄 행위를 고정된 거주지가 없는 지역 사회 사이에서 정상적인 것으로 취급하는 일반적인 경향도 있었습니다.^[18][32][c]그들은 때때로 영국인들에 의해 Thugee와^[34] 연관되었고 1830년대에는^[35] 길가 강도, 소 들어올리기, 곡물이나 다른 재산의 절도와 같은 범죄를 저지르는 것으로 악명을 얻었습니다.여성들은 폭력조직의 우두머리가 주도하는 그런 범죄행위에 주도적인 역할을 맡았고, 누군가가 유죄 판결을 받으면 다른 조직원들이 가족들을 돌보게 됩니다.^[36]가난하고, 대부분 문맹이며, 숙련되지 않은, 반자라인들은 또한 교육을 통한 개선에 저항했고, 영국인들은 치안 유지를 통한 엄격한 통제 외에는 의지할 곳이 없다고 느꼈습니다.악행에 대한 그들의 평판은 20세기 초까지 지속되었습니다.^[28]

인도의 독립 이후 범죄 부족법이 폐지되면서 고지된 부족으로 분류될 때까지 지정된 범죄 부족으로서의 반자라의 지위는 계속되었습니다.^[37]

반자라어

반자라어는 문자가 없기 때문에 데바나가리 문자나 텔루구어나 칸나다어 등 현지어의 문자로 표기됩니다.^[38]오늘날 많은 반자라인들은 이중언어나 다국어를 구사하며 주변의 지배적인 언어를 채택하고 있지만, 반자라 인구가 밀집한 지역에 계속 살고 있는 사람들은 그들의 전통적인 언어를 고수하고 있습니다.^[39][40]

인도 헌법에서 전통 언어를 인정해야 한다는 요구가 있어 왔습니다; 텔랑가나 주는 초등학생들을 위해 두 권의 교과서를 도입했습니다.^[41][42]

예체능

반자라 미술에는 무용, 음악 등의 공연예술과 랑골리, 직물자수, 문신, 회화 등의 민속예술과 조형예술이 포함되어 있습니다.^[43]특히 반자라 자수와 문신은 매우 귀중하며 반자라 정체성의 중요한 부분을 차지합니다.Lambani 여성들은 거울 조각들, 장식 구슬들, 그리고 동전들을 옷에 꿰매는 레포 자수를 전문으로 전문으로 합니다.^[44]산두르 람바니 자수는 카르나타카 벨라리 지역 산두르에 있는 부족 특유의 직물 자수의 한 종류입니다.GI 태그를 획득하였습니다.^[45]

페스티발

반자라 사람들은 슈라바나 (8 월) 동안 Teej 축제를 기념합니다.이 축제에서 젊은 미혼의 반자라 소녀들은 좋은 신랑을 위해 기도합니다.그들은 대나무 그릇에 씨를 뿌리고 9일 동안 하루에 세 번 물을 줍니다. 만약 새싹이 "두껍고 높게" 자라면 그것은 좋은 징조로 여겨집니다.Teej 동안에는 묘목 바구니가 중간에 놓여지고 여자 아이들은 그들 주위에서 노래하고 춤을 춥니다.^[46]

춤과 음악

불춤, 구마르춤, 샤리춤은 반자라족의 전통춤 형태입니다.반자라스에는 다디스 또는 가고노니아로 알려진 가수들의 자매 커뮤니티가 있습니다.^[47]그들은 전통적으로 사랑이의 반주에 맞추어 노래를 부르며 마을에서 마을로 여행했습니다.^[48]

종교

반자라 사람들은 발라지와 자갈담바와 같은 신들을 숭배하는 것으로 알려져 있습니다.그들은 또한 구루 나낙을 매우 존경합니다.^[49]하지만, 사티아에 따르면, 반자라인들은 종교에 관해 "모호"했고 "관용적이고 혼합적"이었습니다.^{[citation needed]}

세발랄 혹은 세바바야는 반자라스의 가장 중요한 성자입니다.식민지 영국 행정가들은 그의 이야기를 인용해 19세기에 그를 배치하고 그의 원래 이름을 시바 라토르라고 밝혔습니다.^[50][51]

사회의

비록 반자라인들은 전통적으로 이주해온 사람들이었지만, 그들은 역사적으로 매년 6월에서 8월의 장마철 동안 고정된 마을 숙소에 주로 정착했고, 그들의 나이든 사람들은 보통 영구적으로 정착합니다 비록 현대적인 교통수단의 도입이 주로 그들의 전통적인 직업으로부터 그 공동체를 과잉으로 만들었습니다.V. Sarveswara Naik은 1996년까지도 많은 사람들이 소득을 보충하기 위해 계절에 따라 유목 생활을 유지하고 있다고 지적하면서, 그들을 농업과 다른 비숙련 노동에 의존함으로써 경제적 고통으로 내몰고 있습니다.그들은 또한 엄격한 부족 내혼, 고르-볼리어 사용, 자신들을 고르라고 지칭하는 것, 탄다 집단에 정착하는 것, 분쟁을 해결하기 위해 고르판차야트라고 불리는 부족 위원회를 사용하는 것, 그리고 여성의 경우 전통적인 옷을 입는 것 등을 포함하여, 그들의 외가적인 씨족들 사이에서 공통적인 특징들을 유지하고 있습니다.그러나, 남자들은 귀걸이, 손가락 반지, 그리고 카나도로(허리에 두르는 은줄)의 착용과 함께, 하얀 도티 (치마)와 빨간 터번의 전통적인 복장을 크게 포기했습니다.^[53]

결혼.

V. Sarveswara Naik는 내혼 관행을 유지하는 것 외에도, 1990년대 안드라 프라데시의 반자라 풍습에 대해 일부일처제, 연속적 일부일처제를 포함한 결혼 형태를 따르고 있다고 기록하고 있습니다.과부들은 재혼이 허용되고 이혼은 고르판차야트의 동의만 있다면 받아들여집니다.^[54]결혼은 보통 같은 탈루카나 가끔은 지역에 사는 사람들과 꽤 가까운 곳에 사는 사람들 사이에 이루어지는데, 이 경우에는 그 남자가 교육을 받은 경우가 상대적으로 드물고, 이 경우에는 그들이 더 먼 거리를 포함하는 준비를 하는 것을 보는 것이 더 일반적입니다.^[40]

보통 아이가 18세가 되고 독립적인 가정을 운영할 수 있다고 여겨지는 시점에 청혼을 시작하는 것은 남자 아이들의 아버지들입니다.예비 신부를 포함한 여성들과 소녀들은 그 문제에 대해 발언권이 없지만, 아버지는 그의 탄다의 전문가들과 가까운 친척들로부터 조언을 듣습니다.소녀들은 보통 사춘기가 시작될 때부터 이 중매결혼을 준비하고 있고 그녀의 부모님은 아버지가 나이크와 마을 어른들의 조언에 동의하기 전에 청혼을 하면 저항을 보일 것입니다.별점들은 상담을 받고 소년의 전망에 대한 정보를 수집합니다.때때로 그 안배는 더 일찍 이루어지고 심지어 사가이라고 불리는 약혼식으로 엄숙해질지도 모르지만, 소녀는 사춘기에 이를 때까지 집안에 남아 있을 것입니다.합의가 이루어지고 양쪽이 고르판차야트 앞에서 그런 취지의 약속을 하면, 소년의 가족은 탄다와 소녀의 가족을 위해 술, 베텔 잎과 견과류를 나눠줍니다.그녀는 결혼과 동시에 어머니가 직접 만든 전통 드레스를 선물로 받습니다.^[55]여성의 복장은 결혼 여부에 따라 다르며, 장식도 마찬가지입니다.비록 장식이 한때 상아와 은으로 만들어졌지만, 경제적인 상황이 줄어들면서 그것은 플라스틱과 알루미늄으로 변했습니다.주로 빨간색 재료 위에 유리 조각, 구슬, 조개 껍질로 구성된 드레스의 매우 정교한 특성은 신중한 세탁 사이에 몇 달 동안 착용한다는 것을 의미합니다.^[54]

전통적으로 여자아이 아버지에게 신부값을 지불하는 관행은 지역사회의 축하행사인 약혼에 적용되지만, 신부 가족들의 결혼 지참금 지급은 명백해지고 있습니다.이 거래의 가치는 고르판차야트에 의해 정해졌으며, 현재는 화폐 가치가 있습니다. 신랑 가족이 특별히 부유하지 않는 한 전통적으로 11루피, 황소 4마리 또는 황소 1마리와 소 3마리였습니다.보통 일이 거의 없는 시기에 결혼을 주선하기 때문에 4월과 5월은 수확기 직후에 해당되어 흔히 볼 수 있습니다.^[56]

성역할

반자라 가족들은 아들과 딸 둘 다를 갖는 것을 선호합니다.아들은 부계사회이기 때문에 필요하다고 생각되고, 아들이 결혼생활에 너무 몰두하면 노년에 부모를 돌볼 수 있기 때문에 딸이 적어도 한 명은 바람직하다고 생각됩니다.또한 딸들은 결혼 전 가족 단위의 운영에 큰 기여를 하고 있으며, 그런 이유로 어머니들로부터 그 단위와 미래의 결혼 생활 모두에 도움이 되는 다양한 가정 업무에 대한 훈련을 받고 있습니다.엄격하게 가정적인 일들을 제외하고, 그것들은 그 가족의 소떼를 모으고 방목하는 것과 작물밭에서의 일들을 돕기 때문에 경제적인 도움이 됩니다.^[57]

반자라 아내는 남편의 하수인으로 시부모님을 위해 매일의 업무를 수행할 것으로 예상됩니다.그녀와 그녀의 남편은 시부모님과 함께 살고 있지만, 그녀는 시어머니에게 순종하기도 합니다.대가족과 동거하는 이 기간은 보통 남편이 그의 형제들의 결혼 준비를 도와줄 때까지 지속되며, 종종 아내, 시어머니, 그리고 다른 시누이들 사이에 말다툼의 원인이 됩니다.일단 남편이 형제들에 대한 의무에서 벗어나면, 그의 아내는 경제적으로 남편에게 의존하고 있지만, 그녀에게 독립성의 척도를 부여하는 공동 가정과의 분리를 위해 압력을 가할 것입니다.가정이 분리되면서 남편은 부모로부터 토지와 가축, 돈 등 일부 재산을 증여받지만, 부계사회여서 아내에게는 아무것도 없습니다.^[58]

반자라 남성들은 종교 축제에 앞장서고 여성들은 보조적인 역할을 합니다.남자들은 헌가를 부르고 절의례를 하지만 노래와 춤의 대부분은 여자들입니다.여성들은 축제 축하를 위한 돈을 마련하기 위해 단체들이 비반자라 관객들 앞에서 공연을 제정하러 갈 때도 남성들과 함께 일할 것으로 예상되지만, 그 돈의 대부분은 남성들이 주류 형태로 소비합니다.여성들이 가장 중요하게 생각하는 종교적인 기능 중 하나는 보통 신부의 가족의 집에서 열리는 결혼식 준비입니다.^[59]

고르판차야트를 통해 분쟁을 해결하고 다른 문제를 해결하는 정치적 기능도 수행하는 사람들이 바로 남성들입니다.여자와 관련된 모든 문제는 남자들이 다루며, 그녀의 이익을 대변하는 것은 남자입니다. 예를 들어, 항상 고르판차야트의 동의를 필요로 하는 청혼을 위한 거래가 있습니다.만약 여자가 남편과 결혼 생활을 떠난다면, 그것 역시 남자들이 판단해야 할 문제입니다.^[60]

V. Sarveswara Naik, 그녀 자신은 Banjara이며, 안드라 프라데시의 Banjara 여성들의 상황에 대해 언급했습니다.

그녀의 활동은 가족과 지역사회 내에서 제한됩니다.그녀는 남편을 이름으로 지칭하는 것이 아니라 가족을 이끄는 존경스러운 말로 가르왈로를 지칭해야 합니다.그녀의 연설은 지역 사회의 그들 앞에서 낮고 순종적입니다.여자들은 남자들이 많은 것을 배울 수 있는 능력을 가지고 있기 때문에 현명하다고 생각합니다.많은 기술을 배우는 것은 남자의 책임입니다.여자들은 남자들이 지시하는 대로 그 길을 따라야 합니다.^[40]

분배

2008년 현재, 반자라 공동체는 안드라프라데시주, 텔랑가나주, 오디샤주의 예정된 부족으로 등록되어 있습니다.이들은 차티스가르, 구자라트, 하리아나, 마디야 프라데시, 마하라슈트라, 라자스탄에서 '기타 후진 계급'으로 지정되었고, 카르나타카, 델리, 펀자브에서는 '스케줄드 카스트'(바지가르, 바디, 반자라는 SC, 람바나, 람바니, 반자라, 로하나는 OBC)로 지정되었습니다.^[61]

참고 항목

• 인도의 예정된 부족 목록

참고문헌

메모들

인용문

서지학

추가열람

외부 링크

• "Banajara (A Minority Semi-Nomadic Tribe of Odisha)" (PDF). Scheduled Castes and Scheduled Tribes Research and Training Institute. Retrieved 1 July 2020.