슈리마드 라잔드라

슈리마드 라잔드라(Srimad Rajchandra, 1867년 11월 9일 ~ 1901년 4월 9일)는 자인 시인, 신비주의자, 철학자, 학자, 개혁가였다. 모비 인근 마을 바바니야에서 태어난 그는 7세 때 전생의 기억을 갖고 있다고 주장했다. 그는 기억력 보유와 기억력 테스트인 아바다나를 수행하여 인기를 얻었으나, 후에 그의 정신적 추구에 찬성하여 그것을 포기하였다. 그는 아트마 시디를 포함한 많은 철학적 시를 썼다. 그는 또한 많은 편지와 논평들을 썼고 몇몇 종교적인 글들을 번역했다. 그는 자인주의에 대한 가르침과 마하트마 간디에 대한 정신적 지도로 가장 잘 알려져 있다.

초년기

슈리마드 라지찬드라는 1867년 11월 9일(카르티카 푸르니마, 비크람 삼바트 1924년) 모비(현재의 인도 구자라트) 인근 항구인 바바니아에서 태어났다.^[1] 그의 어머니 데브바이는 스베탐바라 스타나크바시 자인이고 그의 아버지 라비바이 메타, 아버지 판찬 메타는 바이슈나바 힌두교인이었다. 그래서 그는 어려서부터 자이나교와 힌두교를 소개받았다.^[2][3][4] 그들은 바니야 커뮤니티와 다사 슈리말리 카스트 출신이었다.^[5] 그는 바이슈나비즘에서 라마다지라는 이름의 사두에 의해 창시되었다.^[2][3][6] 그는 다른 인도 종교를 계속 연구했고 자이나교의 아힘사(비폭력) 교리에 매력을 느꼈다. 후에 그는 그것이 "구원의 가장 좋은 길"을 제공한다고 생각했기 때문에 자이나교를 선택했다.^[7]

그의 출생명은 락스미난단 메타였다. 그는 네 살 때 부모님에 의해 라이찬드로 개명되었다. 후에 그의 이름은 산스크리트어 형태인 라지찬드라로 바뀌었다. 제자들이 사후에 슈리마드를 추증하였다. 그의 제자들은 또한 그를 파라마 크루팔루 데브(최고의 연민의 군주)라고 부른다.^[2][4]

전생의 추억

라지찬드라는 1874년 7세 때 처음 야티 스마라 뇨(전생 재집권)를 얻었다고 주장했다. 봄베이에 있는 그의 친구인 파담시바이가 한 질문에 대한 1890년 답변에서 그는 이 사건을 다음과 같이 묘사했다.^[8][3][9]

"내가 일곱 살 때, 우리 마을의 이웃인 체격이 좋고 건장하고 건장한 아미찬드라는 노인이 갑자기 뱀에 물려서 죽었어. 나는 무엇이 죽음인지 몰랐다. 나는 할아버지에게 죽음의 의미가 무엇인지 물었다. 그는 대답을 피하려다가 나에게 식사를 끝내라고 충고했다. 나는 대답을 고집했다. 마침내 그는 말했다: "죽는다는 것은 영혼과 육체의 분리를 의미한다. 사체는 움직이지 않고 오염시키고 소멸한다. 그런 시체는 기능을 상실해 강둑 근처에서 불에 타 재가 될 것이다." 그리고 나서 나는 몰래 화장장으로 가서 바불나무를 올랐다 죽은 사람의 시체를 화장하는 모든 과정을 보았고 그를 태워버린 사람들이 잔인하다는 것을 느꼈다. 죽음의 본질에 대한 일련의 생각들이 시작되었고 그 결과 나는 나의 전생을 기억할 수 있었다.

이 사건은 그의 세계 인식에 중추적인 역할을 ^[10]했다 그는 자신의 영적 여정을 시 한 편으로 묘사했다. 그는 전생에 이미 달성한 영성의 길을 나아갔다고 썼다. 그는 1897년 자신의 죽음과 다른 세계에 완전한 체념과 분리를 전개했다고 주장했다. 그는 서른 살에 쓴 시 한 편에서 그 경험의 날에 감사했다.^[3] 그가 등반한 나무는 더 이상 존재하지 않고, 그 자리에 행사의 모형이 있는 비석사가 세워졌다.^[8]

그는 주나가드에 있는 요새를 방문했을 때도 같은 경험을 했다. 그의 경험은 그가 종교적인 삶을 사는 데 영향을 주었다.^[2]

프로디지

Rajchandra는 예외적인 기억력 감퇴와 기억력을 가지고 있었다. 그는 7살 반에 입교했지만 한 달 만에 계산에서 예선을 마스터했다. 2년 만에 그는 7학년의 연구를 마쳤다.^[2][3]

8살 때, 그는 시를 쓰기 시작했다. 그는 9살에 라마야나와 마하바라타에 대한 시놉시스를 작곡했다.^[11] 그는 사고와 추리에서 성숙함을 얻었고 10살 때 대중 연설을 시작했다. 11살 때 그는 Buddiprakash와 같은 신문과 잡지에 기사를 쓰기 시작했고 논술 대회에서 여러 상을 받았다. 그는 12살 때 '시계'에 300스탠자 시를 썼다. 1880년에 그는 영어를 공부하기 위해 Rajkot에 갔지만, 그곳에서의 그의 교육에 대해서는 거의 알려져 있지 않다. 1882년까지 그는 여러 과목을 공부하고 숙달하였다. 그는 젊은 시인으로 인기를 얻었고, 그 때문에 카비라고 일컬어졌다. 그는 가끔 작가로서 쿠치 통치자의 거처를 방문하여 필치로 칭송을 받았다. 그는 13살에 아버지의 가게에 다니기 시작했다. 그는 가게를 운영하면서 라마와 크리슈나의 삶에 대해 많은 시를 썼다.^[A][2][3]

만년

아바다나

아바다나는 한 번에 여러 물건과 활동에 참여하는 주의력과 기억을 시험하는 어려운 시험이다. 1884년 라지찬드라는 바바니아에서 모비까지 와서 샤스트리 샹카를랄 M을 보았다. 바트는 한 번에 8개의 아바다나를 공연한다. 가툴랄지 마하라즈도 봄베이에서 같은 공연을 하고 있었다. 그는 그 공연을 보고 재빨리 그것을 집어들었다. 공연이 끝난 지 이틀 만에 친구들 앞에서, 그리고 나중에 대중 앞에서 공연을 했다. 처음에는 모르비에서 공공장소에서 12명의 아바다나를 공연했으나, 나중에는 와드환에서 2천명의 청중 앞에서 16명의 아바다나를 공연하여 신문에서 찬사를 받았다. 그는 보타드에서 그의 친구 할랄 시발랄 셰스와 사적인 모임에서 52명의 아바다나를 수행했는데, 여기에는 세 명의 선수와 초팟 게임을 하는 것, 세 명의 선수와 카드 게임을 하는 것, 체스를 두는 것, 작은 징의 소리를 세는 것, 덧셈, 뺄셈, 곱셈, 나눗셈을 포함하는 정신 계산 산술 합계, 그리고 킴이 포함되어 있다.g 실을 따라 구슬의 움직임의 개수, 8개의 새로운 문제 해결, 다양한 청중들이 선택한 8개의 다양한 주제에 대한 구절 구성(16) 그리스어, 영어, 산스크리트어, 힌디어, 아랍어, 라틴어, 우르두어, 구자라트어 등 무작위 순서로 사용되는 400개의 다양한 언어의 단어 재배치나, 마라티, 벵골, 마루,^[3][12] 옥지, 올바른 과목 순서로는 술어 (16); 학생을 가르침; 다양한 언어의 형상을 숙고하는 (2); 모두 한번에.

1887년 1월 22일 봄베이의 프람지 코와지 연구소에서 〈아바드하나〉(100 Avadhana)를 공연하여 찬사와 홍보를 얻었다. 그는 'Sakshat Saraswati'(지식여신의 잉카)라는 타이틀뿐만 아니라 그의 연기로 기관과 대중으로부터 금메달을 받았다. 라즈찬드라는 그런 아바다나스가 획득한 홍보가 영적 추구에 장애가 될 수 있다고 믿었기 때문에 점차 공연을 위축시키고 20세가 되자 완전히 중단시켰다.^[3][12] 그 공연은 전국 신문에서 널리 보도되었다.^[13] 1893년 9월, 시카고에 있을 때, 비르찬드 간디는 세계 종교의회에서 이 업적을 언급했다.^[14]

지난 해

1887년(마하 수드 12, VS 1944) 라즈찬드라는 자베리 상인 가문인 레바산카르 자히반다스 메타(Rebashankar Jagjivandas Mehta)의 형인 포파틀랄의 딸 자바크벤과 결혼했다. 그 후 그는 진주와 다이아몬드 사업에 종사했다.^[3][9][15] 그들은 2남 2녀를 두었다.^[15] 시댁 식구들은 그가 봄베이로 옮겨 그곳에서 사업을 시작하기를 바랐지만, 그는 영적인 일에 관심이 있었다.^[2]

1890년(VS 1947) 그는 우타르산다에서 처음으로 호숫가 근처의 망고나무 아래에서 명상을 하던 중 자아실현을 경험했다. 나무는 더 이상 존재하지 않지만, 그 곳에 행사를 위한 사당이 세워져 있다.^[15] 그는 6년 이상 주택 소유자의 생활을 계속했고 사업에서 성공을 거두었다.^[16]

그는 마하트마 간디의 정신적 지도자로 잘 알려져 있다.^[17] 그들은 1891년 뭄바이에서 소개되었고 간디가 남아프리카에 있는 동안 편지를 통해 다양한 대화를 나누었다. 간디는 자서전 '진실을 가지고 한 나의 실험 이야기'에서 슈리마드 라잔드라에 대한 인상을 언급하며 그를 '가이드 겸 조력자'이자 '영적 위기의 순간의 난민'이라고 불렀다. 그는 간디에게 인내심을 갖고 힌두교를 깊이 연구하라고 충고했다. 그의 가르침은 간디의 비폭력 철학에 직접적인 영향을 미쳤다.^[2][18][17]

그는 제자들과 함께 구자라트에 머물며 봄베이로 이사하는 것을 피했다. 그는 서른 살에 세대주 생활과 사업에서 은퇴했다. 그는 아이다르에서 석 달을 보냈는데, 그곳에서 7명의 승려들에게 종교적 담론을 가르치며 돌 위에 앉아 있었다. 그 곳에는 나중에 기념사와 기도당이 세워진다.^[19][2]

그는 말년에 만성적인 소화 장애를 겪었다. 극단적 약점 외에는 구체적인 사인은 밝혀지지 않았다. 1900년에 그는 체중이 많이 줄었다. 그는 건강을 위해 구자라트 해안 지역으로 이주할 것을 권했던 의료 감독 하에 있었다. 그는 구자라트의 다람푸르에 머무르는 동안 병에 걸렸는데, 거기서 회복되지 못했다. 1901년 아메다바드에 있는 아가칸의 방갈로에서 그와 그의 어머니, 그리고 아내는 와드환 수용소로 이동하기 전 머물렀다. 1901년 4월 9일(차이트라 바드 5, VS 1957년) 라즈코트(지금의 구자라트)에서 가족과 친구, 제자들에게 둘러싸여 세상을 떠났다.^[20][2][9] 그가 죽은 후 찍은 작은 사진이 그가 세운 캄밧의 한 도서관에 전시되어 있다. 그가 죽은 방은 이제 기도실이 되었다.^[21]

작동하다

라즈찬드라는 스트립 니티 보다카(The Niti Bodhaka for Women Life for Women, 1884년)를 저술하였는데, 이 책에서 그는 국가의 자유에 필수적인 것으로 여성 교육을 주장하였다. 슬픈-보디-샤타크 (1884)는 윤리적 주제에 관한 그의 작품이다. 목샤말라(1887년)는 자이나주의와 자기해방에 관한 내용으로 젊은이들이 이해할 수 있는 쉬운 문체로 쓰여 있다.^[2] 목샤말라의 출간이 늦어지면서 독자들을 위해 바브나 보드를 작곡했다. 50쪽짜리 작은 책이었는데, 그가 12개의 정서를 배양하여 비애착의 삶을 영위하도록 지시했던 책이었다. 그는 4개의 푸루샤르타스의 본질을 설명하는 5천 구절의 작품인 나미라자를 작곡했었다. 슈르비르 스마라나(1885년)에서 라즈찬드라는 과거의 용감한 전사들을 묘사하고 영국 지배에서 인도를 해방시킬 수 없는 후손들과 비교했다.^[3]

구자라티의 단시인 아트마 시디에서 그는 사타파다(6계단)라고도 알려진 영혼에 대한 여섯 가지 기본적 진리를 예언한다. 그는 자기 실현의 과정에서 올바른 인식(samyaktva), 개인적인 노력, 진정한 스승의 지도를 특별히 강조한다. 그의 자인주의에 대한 해석을 요약한 것이다.^[3] 그것은 셰팔리 샤에 의해 뮤지컬 바잔 형식으로 각색되었다. 이 책은 영어로 여러 번 번역되었다; 1923년 J. L. Jaini에 의해 처음 번역되었다. 그것의 인기 있는 번역서는 1957년에 브라흐마차리 고바르르다스에 의해 출판되었다.^[2]

그는 그의 영적 여정과 제자들에게 가르친 가르침을 도표로 하는 900개 이상의 편지를 썼다.^[9] 그는 또한 Vairagya Vilas라는 신문을 편집했다.^[3]

슈리마드 라잔드라 바차남루트는 편지 등 그의 전작을 모은 것이다.^[22]

그의 몇 편의 시는 "아푸오르바 에보 키아레 아브셰" "무올 마르그 삼블로 진노 레" "비나 나얀 파비 나히" "헤이 프라부! 이봐 프라부! 슈 카후.", "얌 니얌 산잠 아압 키요.", "아이치체체체체제 제 조기잔.", "아푸오르바 에보 키아레 아브셰""그리고 "야 프라부! 이봐 프라부! 슈카후.." 마하트마 간디가 가장 좋아하는 바하얀인들이었고 아슈람 바자나발리에 포함되었다.^[23]

번역 및 주석

라즈찬드라는 다샤 바이칼리카 싯단타(VS 1945)에서 설명한 대로 사마티 다르마(스승의 종교)에 대해 51개의 인용구를 썼다. 마가디 원문의 구자라티 렌더링이다. 목샤 싯단타(VS 1953)에 대한 해설도 썼다. 그는 치다난지의 스와로다야얀을 불완전하게 번역했다. 그는 아난드한의 초비시에 대해 불완전한 논평을 썼다. 그는 그의 세 글자(393호, 394호, 395호)에서 8개의 관점 중 6번째 관점 중 하나인 야쇼비자야가 작곡한 Ath Yograshtini Sazjhya에 대해 언급했다. 그는 아트마누사산의 첫 100절 구자라티어 번역본을 등가대로 썼다. 그는 슈라이 라트나카랑 샤바카차르에 묘사된 12개의 바브나 중 3개의 바브나 또는 사색(아니티, 아샤란, 그리고 산사라 바브나에 약간 관한 것)에 글을 썼다. 그는 쿤다쿤다의 판차스티카야를 완전히 번역했다. 그는 Pragnavabodh (VS 1956)에 대한 지수를 준비했었다.^[3]

레거시

라지찬드라는 쿤다쿤다와 디감바라 신비주의 전통의 작품에서 영감을 받았고, 차례로 자이나교의 모든 학교에서 온 사람들을 포함한 몇몇 영적인 스승과 추종자들에게 영감을 주었다. 그의 추종자들은 때때로 그의 가르침을 스베탐바라도 디감바라도 아닌 자이나교의 새로운 경로로 여기고 그를 성자로 숭배한다. 그의 길은 때때로 라즈 바크타 마르그, 카비판트 또는 슈리마디아라고 불리는데, 라즈찬드라 자신처럼 대부분 평신도들을 거느리고 있다.^[2][24] 그의 가르침은 간지 스와미, 다다 바관,^[25] 라케시 자베리, 사브하그바하이, 랄루지 마하라지(라후라즈 스와미), 아트만지, 그 밖의 여러 종교계 인사들에게 영향을 미쳤다. 그들 중 일부는 그의 헌신과 가르침을 전파하기 위해 절과 제도를 세웠다. 그런 절에는 그가 죽기 한 달 전 다양한 명상 자세로 스튜디오에서 찍은 사진을 바탕으로 그의 사진과 이미지를 보관하는 경우가 많다.^[2] 슈리마드 라잔드라의 가르침은 주로 동아프리카, 영국, 북아메리카 등 자인디아스포라 공동체에서 인기가 있었다.^[2]

그와 라빈드라나트 타고레가 등장하는 특별한 표지는 2002년 간디 자얀티를 계기로 인도 포스트에 의해 출판되었다.^[26]

인도 정부는 슈리마드 라잔드라 탄생 150주년을 기념해 2017년 6월 29일 아메다바드의 사바르마티 아슈람에서 동전 10개와 기념품 동전 150개, 우표 등을 공개했다.^{[27][28][29][30]} 미국 리버사이드 인문예술사회과학대학과 종교학과는 2017년 2월 17일 자인학에서 슈리마드 라잔드라 기탁의장을 설립했다고 발표했다.^[31]

2017년 11월 푸르지야 구루데브쉬리 라케슈지, 스리 스리 라비산카르의 다람푸르 슈리마드 라잔드라 아슈람에서 34피트짜리 아이돌 라잔드라가 취임했다.^[32]

대중문화에서

2007년 구자라티에서 슈리마드 라지찬드라에 나오는 전기 희곡 아푸르바 아바르사는 마노즈 샤가 제작하였다.^[33][34] 구자라티 연극 '유그푸루시: 마하트마 나 마하트마'는 2016년 11월 다람푸르주 슈리마드 라잔드라 미션에 의해 제작되었다.^[35][36]

참고 및 참조

메모들

참조

원천

• Flügel, Peter, ed. (2006), Studies in Jaina History and Culture: Disputes and Dialogues, Routledge, ISBN 978-1-134-23552-0
• Salter, Emma (September 2002). Raj Bhakta Marg: the path of devotion to Srimad Rajcandra. A Jain community in the twenty first century (Doctoral thesis). University of Wales. pp. 125–150. Retrieved 21 September 2018 – via University of Huddersfield Repository.

추가 읽기

• 아트마-시디 : 바킬스 페퍼 & 시몬스 출판사의 영혼을 찾아서
• 바차남루트, 구자라티에 있는 슈리마드 라잔드라 전집, 편지와 글 등
• 슈리마드 라잔드라 감독의 바바나 보드