This is a good article. Click here for more information.

상제, 하느님

King of Kings
오브 킹(King of King)이라는 호칭은 다리우스 대왕(사진)과 같은 아차메니드 페르시아 왕들이 눈에 띄게 사용하였다.다리우스의 완전한 십일조 대왕, 왕, 파르스 왕, 나라 왕, 히스파스페스아들, 아르사메니드의 손자, 아차메니드였다.

[n 1] 오브 킹은 주로 중동에 기반을 둔 군주들에 의해 고용된 통치 칭호였다.비록 가장 일반적으로 이란(역사적으로 페르시아로 West[7]에서 잘 알려 져), 특히 아케메 네스와 사산 에이지 오브 엠파이어와 연결된 제목은 원래 중학교 아시리아의 제국에 있는 동안 왕 Tukulti-Ninurta 1세(1233–1197 기원전 다스렸다)에 의해 그리고 계속하여 다른 왕국과 제국의 aforeme 포함한 많은 문화에서 사용되는 도입되었다.nt페르시아, 다양한 헬레닉 왕국, 아르메니아, 그루지야, 에티오피아.

이 호칭은 흔히 황제와 동등한 것으로 보여지는데, 두 호칭 모두 사산 제국의 샤한샤를 동등한 존재로 본 중세 비잔틴 황제로부터 비롯되었다.이란에서 팔라비 왕조(1925~1979)의 샤한샤(Shahanshah)라는 칭호를 마지막으로 재위한 군주들도 이 칭호를 '황제'와 동일시했다.에티오피아 제국의 통치자들은 공식적으로 "황제"로 번역된 "니구세 네게스트"(문학적으로 "킹스 오브 킹")라는 칭호를 사용했다.에티오피아 제우디투가 사용한 이 호칭의 여성 변종은 왕비(Geez: Nəgəsté Négést)이다.사사니아 제국에서는 여성 변종이 퀸즈(중간 페르시아어: 반비슈나 반비슈인)의 여왕이었다.

In Judaism, Melech Malchei HaMelachim ("the King of Kings of Kings") came to be used as a name of God. "King of Kings" (βασιλεὺς τῶν βασιλευόντων) is also used in reference to Jesus Christ several times in the Bible, notably in the First Epistle to Timothy and twice in the Book of Revelation.이슬람에서는 킹 오브 킹과 페르시아의 변종 샤한샤라는 용어가 둘 다 비난받고 있는데, 특히 수니파 하디스에서 그렇다.

역사적 용법

고대 인도

고대 인도에서는 차크라바티, 라자드히라자,[8][9] 마하라드히라자와 같은 산스크리트어 단어들이 왕들의 칭호를 채용하는데 사용되었던 용어들이다.이러한 단어는 또한 아이타레야 아라냐카와 리그베다의 다른 지역에서도 발생한다([10]기원전 1700년 -기원전 1100년.

고대 메소포타미아

아시리아와 바빌론

오브 킹은 네오아시리아 제국의 아슈르바니팔 왕이 사용하던 많은 호칭들 중 하나였다.

왕들의 왕이라는 호칭은 아시리아투쿨티-니누르타 1세(기원전 1233년에서 1197년 사이에 통치한)에 의해 샤르 샤르니(Sharararani)로 처음 소개되었다.샤르는 전통적으로 도시국가의 통치자라는 점에서 제목에는 문자 그대로 의미가 담겨 있었다.중간 아시리아 제국이 형성되면서 아시리아 통치자들은 이미 존재하는 도시국가들의 왕권 체제 위에 왕으로 자리 잡았고 문자 그대로 '왕들의 왕'이 되었다.[1]투쿨티-니누르타의 통치 이후 아시리아와 바빌론의 군주들이 가끔 이 칭호를 사용하였다.[2]후기 아시리아의 통치자들은 샤르샤르니 (기원전 681년–669년)와 아슈르바니팔 (기원전 669년–627년)을 사용한다.[11][12]샤르 샤라니로서 "킹 오브 킹"은 마지막 네오바빌론나보니두스 (기원전 556년–539년)의 많은 칭호 중 하나이다.[13]

다양한 물건의 소유권을 주장하는 자랑스러운 호칭은 고대 메소포타미아 역사 전반에 걸쳐 흔했다.예를 들어 아슈르바니팔의 증조부 사르곤 2세대왕, 마이티킹, 우주왕, 앗시리아왕, 바빌론왕, 수메르왕, 악카드의 십일조를 모두 사용했다.[14]

우라르투 미디어

우라르투 왕들의 비문에는 가끔 왕의 칭호가 나타난다.[2]비록 증거는 없지만, 중앙 제국의 통치자들이 왕실의 상징성과 의전의 상당 부분을 우라르투와 메소포타미아의 다른 곳으로부터 빌렸기 때문에, 그 칭호 또한 중앙 제국의 통치자들에 의해 사용되었을 가능성이 있다.아케메니드 페르시아의 명칭 변종인 샤야티야 샤야티야는 메소포타미아인들이 아닌 메데스인들로부터 아케메니드들이 가져갔을 수도 있다는 것을 말한다.[2]

투스파 요새 근처에 있는 아시리아어로 된 성문에는 우라르투의 사르두리 1세가 성벽의 축조자이자 의 칭호를 가진 자로 언급되어 있다.[15]

이것은 대왕 류티프리의 아들 사르두리 왕, 싸우기를 두려워하지 않는 강력한 왕, 반군을 다스리는 놀라운 양치기 왕, 그 왕 사르두리의 비문이다.나는 모든 왕들의 조공을 받은 류티프리의 아들 사르두리다.류티프리의 아들 사르두리는 이렇게 말한다.이 돌덩어리들을 알니우누 시에서 가져왔어.내가 이 벽을 만들었어.

Sarduri I of Urartu

이란

아케메네이드 사용법

아차메니드 제국의 크세르크세스 대왕은 자신을 대왕, 왕의 왕, 많은 혀를 가진 지방의 왕, 아차메니아 다리우스의 아들이며 이 큰 땅의 왕이라고 했다.

중앙분리대 제국이 멸망한 후 기원전 550년에 세워진 아케메니드 제국은 기원전 6세기 경에 걸쳐 급속히 팽창하였다.아시아 마이너 왕국과 리디아 왕국은 기원전 546년, 네오바빌론 제국은 기원전 539년, 이집트는 기원전 525년, 인더스 지역은 기원전 513년에 정복되었다.아케메니드는 사트라팔 행정을 채용했는데, 이는 유연성과 아케메니드 왕들의 관용성으로 인해 다소 자율적인 신하들을 위한 성공 보장이 되었다.이 제도에도 문제가 있었다. 일부 지역은 아무런 전투 없이 거의 완전히 자율화되었지만(리시아와 실리시아와 같은), 다른 지역들은 반란과 분열을 반복하는 시도를 했다.[16]이집트는 특히 두드러진 예로서, 아케메니드의 권위에 자주 반기를 들고 그들 자신의 파라오에게 왕관을 씌우려 했다.비록 결국 패배했지만, 기원전 366–360년의 그레이트 새트랩스의 반란은 제국 내에서 증가하고 있는 구조적 문제를 보여주었다.[17]

아케메니드 왕들은 다양한 호칭을 사용했고, 특히 위대한 왕나라의 왕이었지만, 아마도 가장 두드러진 호칭은 모든 아케메니드 을 위해 기록된 왕들의 호칭일 것이다.[2]다리우스 1세의 전신은 "위대한 왕, 왕의 왕, 페르시아의 왕, 여러 나라의 왕, 히스타페스의 아들, 아르사메니드의 손자, 아차메니드"였다.[18][19]아르메니아 도시 반에 있는 제독스 1세가 쓴 [20]비문

나는 크세르크세스요, 대왕이요, 왕들의 왕이요, 많은 혀를 가진 지방 왕이요, 아차메니아 왕 다리우스의 아들 이 큰 땅의 왕이다.

Xerxes I of Persia

파르티아어 및 사사니아어 사용법

파르티아(기원전 171~132년)의 미트리다테스 1세는 아케메니드 후기 이란 왕으로 왕명을 사용한 최초의 왕이었다.조카 미트리다테스 2세(기원전 124–88년)의 치세를 시작으로 AD 651년 사사니아 제국이 멸망할 때까지 그 호칭은 일관된 용어로 남아 있었다.

바빌로니아에 있을 때 아르사키드(파르티아) 왕들의 표준 왕명은 아르샤카 샤루("아르사키드 왕")이며, 왕의 왕(현대 바빌로니아인들에 의해 샤르 샤르니로 기록됨)[21]미트리다테스 1세(기원전 171–132년)에 의해 처음 채택되었다.[22][23]이 호칭은 처음에 미트리다테스 1세의 조카 미트리다테스 2세에 의해 일관되게 사용되기 시작했는데, 기원전 111년에 그것을 채택한 후 그의 동전에 포함시키면서까지 광범위하게 사용하였다(그리스 BAς).기원전 91년까지 IλEυς BAσIλEΩN).[4][24]미트리다테스 2세와 그의 후계자들의 호칭 사용은 (미트리다테스 2세가 메소포타미아를 정복한 후 거의 10년이 지나도록 사용되지 않았기 때문에) 옛 아케메네이드 제국 칭호를 부활시킨 것이 아니라, 실제로 자기 조상들의 황실 호칭을 파르티아 혈통에 맞춘 바빌로니아식 서기관에서 유래했을 가능성이 있다.gs.[25] 미트리다테스 2세는 그가 어떻게 타이틀을 얻게 되었는지에 관계없이, 파르티아 동전에 관습적인 헤드기어로 왕관을 도입하고 서부로 몇 차례의 캠페인을 벌이며 아케메니드 전통의 계승자 및 복원자로 보이기 위한 의식적인 조치를 취했다.[4]

이 호칭은 페르시아파르티아어로 샤한 샤흐(Shahan sahan sahan saha)로 지어졌으며, 집권 아르다시르 1세사사니아 왕조에 의해 대체되어 사사니아 제국이 탄생할 때까지 일관적으로 사용되고 있었다.아르다시르 자신은 "이란인의 샤한샤" (중간 페르시아어: 샤한 샤한 샤한 r r ā ā ā ā ā introducing)를 소개하면서 새로운 호칭의 변형을 사용했다.Ardashir's successor Shapur I introduced another variant; "Shahanshah of the Iranians and non-Iranians" (Middle Persian: šāhān šāh ī ērān ud anērān), possibly only assumed after Shapur's victories against the Roman Empire (which resulted in the incorporation of new non-Iranian lands into the empire).이 변종인 이란인과 비이란인의 샤한샤는 후기 사사니아 왕들의 동전에 등장한다.[3]사사니아 제국의 최종 샤한샤는 야즈데게르드 3세(R. 632–651 AD)이다.그의 통치는 라시둔 칼리프하테의 페르시아 정복과 패배로 끝나 마지막 이슬람 이전의 이란 제국이 막을 내렸다.[26]야즈데게르드의 패배와 사사니아 제국의 몰락은 회복이 더딘 이란 국민 정서에 타격을 주었다.사사니아 제국을 회복하려는 시도가 있었지만, 중국의 도움에도 불구하고 이러한 시도는 실패하고 야즈데게르드의 후손들은 무명으로 퇴색했다.[27]샤한샤라는 호칭은 이후 이슬람교도들에게 비난을 받아 조로아스터교 신앙과 연관지어 '충성적'[28]이라고 지칭했다.

샤푸르 1세(재위 240–270 AD)의 딸 아두르-아나히드에게 증명된 사사니아 제국의 타이틀의 여성 변종은 일치하는 반비슈나난 반비센("퀸즈 여왕")이었다.샤흐르 반비센("제국의 여왕")이라는 유사한 칭호가 샤푸르 1세의 아내 크화란젬에게 증명되었다.[29]

바이티드 리바이벌

그의 laqab'Adud al-Dawla로 더 잘 알려진 파나 후스로는 사사니아 제국이 멸망한 지 3세기가 넘은 AD 978년에 이란에서 샤한샤라는 칭호를 부활시켰다.

사사니아 제국의 몰락 이후 이란은 삼안족사파리드족 등 비교적 수명이 짧은 이슬람계 이란 왕조의 지배를 받았다.압바시드 칼리프에 대한 이란의 원한이 흔했지만, 그 원망은 전면적인 반란이라기보다는 오래된 이란의 전통과 새로운 아랍의 전통을 결합한 종교적, 정치적 운동으로 구체화되었다.새로운 왕조는 옛 샤한샤의 제국을 다시 세우는 데 아무런 관심이 없었던 것으로 보이며, 그들은 칼리프족의 초저성에 대해 어느 순간도 진지하게 의문을 제기하지 않고 아랍 문화를 적극적으로 홍보했다.삼안족과 사파르족도 페르시아어의 부흥을 적극적으로 추진했지만, 사바리족은 아바스족의 충실한 지지자로 남아 있었고, 사파르족도 때로는 공개적인 반란을 겪었음에도 불구하고 옛 이란의 정치 구조를 하나도 되살리지 못했다.[30]

이란의 데이아민 출신 시아파 부이드 왕조는 서기 934년 옛 이란의 심장부 대부분을 거쳐 정권을 잡았다.에미르에 의해 통치되고 강력한 통치자 칼리프를 달래고자 했던 이전의 왕조들과는 대조적으로, 바이에드는 사산 제국의 오래된 상징과 관행을 의식적으로 되살렸다.[31]다일람 지역은 사사니아 제국이 멸망한 이후 칼리파이트에 저항해 왔으며, 이란 전통에 기초하여 세워진 이란 토착 통치를 복원하려는 시도는 비록 성공하지는 못했지만 여러 번 있었다.조로아스트리아인이자 이란의 민족주의자였던 이븐 시루야는 AD 928년 삼안족에게 반란을 일으켜 자신에게 왕관을 씌우고 금의 왕좌를 세우고 칼리프에게 전쟁을 일으키려는 의도를 가지고 있었다.더욱 두드러지게는 지야리드 왕조를 세운 마르다비즈 역시 조로아스트리아인이었고, 구제국 회복을 적극적으로 열망했다.그는 아랍 제국을 멸망시키고 이란 제국을 회복시키겠다고 약속했다고 전해졌으며, 사사니아 호스로 1세가 직접 만든 왕관과 같은 왕관을 가지고 있었다.[32]그가 투르크군에 의해 살해되었을 때, 마르다비즈는 아바스 수도 바그다드를 향한 캠페인을 계획하고 있었다.그 뒤를 이은 지야리드 통치자들은 이슬람교도였고 비슷한 시도를 하지 않았다.[33]

마르다비즈가 죽은 후, 그의 많은 군대는 바이아이드 왕조의 창시자인 이마드 알 다울라를 섬기기 시작했다.[33]마침내, 그의 laqab(명예명)으로 더 잘 알려진 Buyd Emir Panah Khusraw는 'Adud al-Dawla는 반항적인 친척들을 물리치고 AD 978년 Buyd 왕조의 유일한 통치자가 된 후 스스로 샤한샤를 선언했다.[n 2]마찬가지로 모든 바이에이트에 대한 완전한 통제권을 행사한 그의 후계자들 역시 그들 자신을 샤한샤로 분장할 것이다.[34][35]

Buyid 내분 기간 동안, 그 제목은 중요한 문제가 되었다.When a significant portion of Firuz Khusrau's (laqab Jalal al-Dawla) army rebelled in the 1040s and wished to enthrone the other Buyid Emir Abu Kalijar as ruler over the lands of the entire dynasty, they minted coins in his name with one side bearing the name of the ruling Caliph (Al-Qa'im) and the other side bearing the inscription "al-Malik al-A샤한샤"[36]라고 말했다.평화 조건을 논의할 때 아부 칼리자는 샤한샤라는 제목이 적힌 편지에서 차례차례 잘랄에게 연설했다.[37]

아부 칼리야르와 잘랄 알 다울라의 투쟁이 재개되자 잘랄은 칼리야르에 대한 우월성을 주장하고자 칼리프 알카임에게 정식으로 신청하여, 그렇게 한 최초의 바이아드 통치자 샤한샤라는 칭호를 사용하게 하였다.칼리프가 (이후 명칭이 사용되었기 때문에) 동의했다고 추측할 수 있지만, 잘랄이 모스크에서 사용한 것은 그 경솔한 성격에 대한 격렬한 항의를 불러일으켰다.[28]이에 뒤이어 칼리프가 모인 법학자 모임으로 문제를 제기하였다.일부 사람들은 반대했지만, 시신은 전체적으로 알-말리크 알-아딜 샤한샤의 사용이 합법적이라고 판결했다.[38]

그리스어 사용법

비록 헬레닉 셀레우시드 통치자들이 종종 옛 페르시아의 타이틀과 명예를 점찍었지만, 우슈페르 티마르쿠스는 "킹스 오브 킹"이라는 타이틀을 사용하는 셀레우시드 통치자의 몇 가지 구체적인 예 중 하나이다.

알렉산더 대왕의 정복은 아차메니드 제국을 종식시켰고 이후 알렉산더 자신의 제국을 분열시킨 결과 셀레우시드 왕조는 이전에 아차메니드 왕조와 관련된 땅을 물려받게 되었다.Although Alexander himself did not employ any of the old Persian royal titles, instead using his own new title "King of Asia" (βασιλεὺς τῆς Ἀσίας),[39] the monarchs of the Seleucid Empire more and more aligned themselves to the Persian political system.셀레우시드 왕들의 공식 호칭은 아시리아 출신 왕들의 호칭인 '왕들의 왕'과 같은 '위대한 왕'으로, 아차메니드 통치자들이 자주 사용하던 호칭으로, 다른 통치자들에 비해 보유자의 패권을 과시하려는 의도였다."위대한 왕"은 보르시파 실린더의 안티오코스 1세(기원전 281–261년)와 안티오코스 3세(기원전 222–187년)의 통치 기간 내내 두드러지게 증명된다.[40]

셀레우시드 후기에는, 제국이 지배하던 영토가 셀레우시드 초기 왕들의 통치 기간보다 현저하게 작았음에도 불구하고, "왕들의 왕"은 부활을 보기도 했다.이 호칭은 셀레우시드 왕, 자신을 "킹 오브 킹"이라고 부르는 우스퍼 티마르쿠스(기원전 163–160년)와 관련이 있는 것으로 꽤 잘 알려져 있었으며, 이 호칭은 제국 밖의 소식통에서도 논의되었다.[41]일부 비설레우치드 통치자들은 자신들을 위해 그 직함을 맡기도 했는데, 특히 폰투스에서 (특히 미트리다테스 6세 유파토르에서 두드러지게 사용됨)가 그랬다.[41][42]

셀레우시드의 용법은 그 호칭이 더 이상 다른 왕들의 완전한 신하가 아니라 수저성을 인정하는 것을 의미하고 있다는 것을 나타낼 수 있다(당시 셀레우시드인들은 그들의 신하의 충성심을 급격히 상실하고 있었기 때문이다).[41]

아르메니아

아르메니아 대왕 티그라네스(Tigranes)는 네 명의 신하 왕을 둘러쌌다.

미트리다테스 2세 휘하의 파르티아 제국이 기원전 105년 아르메니아 왕위 계승자 티그라네스(Tigranes)가 인질로 잡혀 파르티아 궁정에 보관된 후 기원전 95년(아트로파텐의 '세븐 밸리'를 넘겨주며) 자유를 사들여 아르메니아 왕위를 차지했다.[43]티그라네스는 기원전 1세기에 잠시 동안 자신이 직접 건설한 중동에서 가장 강한 제국을 통치했다.기원전 83년 시리아를 정복한 후, 티그라네스는 왕들의 왕이라는 칭호를 얻었다.[44]AD1064년 아쇼트 3세 953–977년부터 왕조 말기까지 바그라투니 왕조의 아르메니아 왕들은 이 칭호를 부활시켜 페르시아 샤한샤로 칭해졌다.[45]

조지아

오브 킹스(King of Kings)는 조지아 왕국에서 데이비드 4세(r. 1089–1125)가 조지아에서 메펫 메페로 렌더링하면서 부활했다.타마르 대왕과 같은 뒤이은 모든 그루지야 군주들은 그루지야의 모든 주권과 신하, 지류에 대한 그들의 통치를 묘사하기 위해 그 칭호를 사용했다.그들의 호칭 사용은 아마도 고대 페르시아 호칭에서 유래되었을 것이다.[46][47]

팔미라

서기 262년 사사니아 제국에 대항하여 성공적인 캠페인을 벌인 후, 팔미라 의 통치자인 오데나투스팔미레네 왕국을 세웠다.오데나투스는 로마의 신하였지만, Mlk Mlk dy Mdnh(동양의 왕과 코렉터)라는 칭호를 맡았다.오데나투스 아들 헤로디아누스(하얀 1세)는 공동 모나크로 호평을 받았으며, 왕들의 왕이라는 칭호도 받았다.[48][49]호칭의 사용은 아마도 팔미레네 왕국을 그 종말 가까이에 대략 같은 영토를 지배했던 헬레닉 셀레우시드 제국의 합법적인 후계국가로 선언함으로써 정당화되었을 것이다.헤로디아누스는 마지막 셀레우치드의 수도였던 안티오키아에서 왕위에 올랐다.[49]

오다나투스와 헤로디아누스 둘 다의 죽음에 이어 오다나투스의 차남과 후계자가 같은 칭호를 사용했지만, 바발라투스와 그의 어머니 제노비아는 곧 이를 포기해, 그 대신 각각 로마 아우구스투스("황제")와 아우구스타("엠프레스")를 택했다.[50]

에티오피아

왕들의 왕이라는 호칭은 서기 250년 세브루트 왕조 이후 아크수미트 왕국통치자들에 의해 사용되었다.[51]서기 1270년부터 1974년까지 존재했던 에티오피아 제국의 통치자들 역시 네구셰 네게스트라는 칭호를 사용하였고, 때로는 "왕국의 왕"으로 번역되기도 하였으나, 가장 흔히 "왕의 왕"과 동일시하여 황제에게 공식적으로 번역되기도 하였다.에티오피아 황제들은 제국 역사 동안 문자 그대로 "킹 오브 킹스"였으며, 지역 영주들은 Nggus("킹")라는 칭호를 사용했지만, 이 관습은 다소 역설적으로 여전히 Nəgusae Naegést의 사용을 유지한 Haile Selasie(재위 1930–1974년)에 의해 종결되었다.[6]에티오피아 제국의 유일한 여성 군주인 제위디투(재위 1916년–1930년)는 변종인 "왕의 여왕"(Nngəsté Naegést)을 자처했다.[52][53]

종교에서

유대교와 기독교

"킹스 으로서의 그리스도"무롬(1690)의 러시아어 아이콘.

유대교에서는 멜렉 말체이 하멜라힘("왕들의 왕")이 성경에 언급된 바빌로니아 왕과 페르시아 왕들의 왕명보다 한 단계 높은 칭호를 붙이기 위해 이중 최상위를 사용하면서 신의 이름으로 쓰이게 되었다.[54]

"King of Kings" (βασιλεὺς τῶν βασιλευόντων) is used in reference to Jesus Christ several times in the Bible, notably once in the First Epistle to Timothy (6:15) and twice in the Book of Revelation (17:14, 19:11–16);[55]

그가 적절한 시기에 데려올거야복이 있고 유일한 주권자인 왕과 영주들, ...

First Epistle to Timothy 6:15

"이들은 양과 전쟁을 할 것이며, 양들은 그들을 이겨낼 것이다. 그는 영주들과 왕들의 왕이며, 그와 함께 있는 사람들은 소명과 선택과 충실한 사람들이기 때문이다."

Book of Revelation 17:14

그리고 나는 하늘이 열리고 백마가 보이는 것을 보았는데, 그 위에 앉아 있는 사람을 충실한 말과 참된 말이라고 하며, 의로 심판하고, 전쟁을 치른다.그의 눈은 불타는 불꽃이고, 그의 머리에는 많은 규례들이 있다. 그리고 그는 자기 자신 외에는 아무도 알지 못하는 이름을 그에게 써 놓았다. ...그리고 그의 겉옷과 허벅지에는 '왕의 왕과 주의 주님'이라는 이름이 적혀 있다.

Book of Revelation 19:11–12, 16

Some Christian realms (Georgia, Armenia and Ethiopia) employed the title and it was part of the motto of the Byzantine Emperors of the Palaiologan period, Βασιλεὺς Βασιλέων Βασιλεύων Βασιλευόντων (Basileus Basileōn, Basileuōn Basileuontōn, literally "King of Kings, ruling over those who rule").[56]비잔틴 제국에서는 고대에 '왕'을 의미했던 βασιλ ( ( ((Basileus)이라는 단어가 대신 '황제'의 의미를 차지했었다.비잔틴 통치자들은 라틴어를 사용할 때 "바실레우스"를 "임페라토르"로 번역했고 다른 왕들을 라틴어 제목 렉스의 지옥화된 형태인 rēx 또는 rēgas라고 불렀다.[57][58]이처럼 비잔틴 제국의 βαασλεςςωωωωωωωωωωωωωωωωωω meant meant meant meant는 '황제의 황제'를 의미했을 것이다.비잔틴의 통치자들은 오직 바실레우스라는 칭호를 그들의 동등한 것으로 간주되는 두 명의 외국 통치자인 악숨 왕과 사사니아 제국의 샤한샤에게만 일치시켰을 뿐, 서양의 관점에서는 "왕의 왕"이 "황제"의 반열에 등극하게 되었다.[59]

이슬람교

서기 651년 사사니아 제국이 멸망한 후, 이슬람 세계에서 샤한샤라는 칭호가 엄하게 비판되었다.페르시아의 무슬림 부히드 왕조에 의해 샤한샤를 입양한 것은 법학자들로 구성된 단체가 그 합법성에[38] 동의할 것을 요구했고 수니파 하디스에서는 (두 가지 모두 "왕의 왕"이며 페르시아의 변종 샤한샤)가 비난받았을 정도로 문제가 있었는데, 그 대표적인 예가 사이히 알 부카리 책 73권과 225권이다.[60][61]

알라의 사도는 "재생의 날에 알라가 보기에 가장 끔찍한 이름은 (왕들의 왕인) 말리크 알암락이라고 부르는 사람이 될 것"이라고 했다.

Sahih al-Bukhari Book 73 Hadith 224

예언자가 말하길, "알라가 본 가장 끔찍한 이름"이라고 했다.수프얀은 "알라가 보기에 가장 끔찍한(미운) 이름은 자신을 왕이라고 부르는 남자"라고 여러 번 말했다.수피안은 "(아부 아즈-지나드 이외의) 어떤 사람은 다음과 같이 말한다.'왕의 왕'이 의미하는 것은 '샤한 샤'이다."

Sahih al-Bukhari Book 73 Hadith 225

이슬람권 내에서 이 칭호의 비난은 초기 이슬람교에서 하나님만이 왕이 된다는 개념이 두드러져 왔기 때문일 것이다.세속적인 왕권에 반대하여, "왕의 왕"을 사용하는 것은 불쾌하고 신성 모독적이었다.[27]

현대적 용법

이란

모하마드 레자 팔라비(R. 1941~1979)는 이란의 마지막 군주였으며 샤한샤라는 칭호를 차지한 마지막 이란 통치자였다.

1062년 부이드 왕조가 끝난 후 샤한샤라는 호칭은 근대까지 이란의 통치자들에 의해 간헐적으로 사용되었다.샤힌샤라는 칭호는 셀주크 제국의 두 번째 술탄인 알프 아르슬란(r.1063–1072)의 동전 일부에 사용된다.[62]

이 칭호는 사파비드 왕조의 창시자인 이스마일 1세(r.1501–1524)가 채택했다.1501년 타브리즈를 사로잡자 이스마일은 자신을 아제르바이잔의 샤하와 이란의 샤한샤라고 선언했다.[63]이란 왕들의 왕인 샤한샤-에 이란이라는 용어는 사파비드 시대와 이전 티무리드 시대(사용되지 않았을 때)에 대해 풍부하게 증명되고 있다.[64]후기 아프샤리드 왕조의 창시자인 나데르 샤는 1739년 인도의 무하마드 에 대한 우월성을 강조하기 위해 샤한샤라는 칭호를 맡았다.[65]

샤한샤라는 호칭은 카자르 왕조Fath-Ali Shah Qajar(재위 1797–1834)에서도 증명된다.Fath-Ali의 통치는 화려하고 정교한 궁중 의전으로 주목받았다.[66]1813년/1814년 파드 알리의 초상화에는 "하늘에 사는 샤한샤의 초상화인가? 아니면 태양이 떠오르고 달이 떠오르는가?"[67]라는 제목의 시가 담겨 있다.

카자르 왕조는 1925년에 전복되었고, 팔라비 왕조로 대체되었다.1979년 이란 혁명의 일환으로 이 왕조의 레자 샤 팔라비 (r. 1925–1941)와 모하마드 레자 팔라비 (r. 1941–1979)는 샤한샤라는 칭호를 사용했다.[68]모하마드 레자 팔라비는 그때까지 26년간 샤로 군림해 왔지만, 그는 1967년 10월 26일 테헤란에서 열린 호화로운 대관식에서 샤한샤라는 칭호를 얻었을 뿐이었다.그는 자신이 그 타이틀을 차지하기 위해 이 순간까지 기다리는 것을 선택했다고 말했다. 왜냐하면 그는 그 당시까지 "그 타이틀을 받을 자격이 없었다"고 말했다. 그는 또한 "빈한 나라의 황제로서 명예는 없다"(그 때까지 이란을 존재로 그는 이란을 그 때까지 그는 이란을 존재로 보았다.[69]현재 파흘라비 유배된 파흘라비 2세의 우두머리 레자 파흘라비 2세는 1980년 아버지가 사망한 후 21세의 나이로 자신을 샤한샤라고 상징적으로 선언하였다.[70]

무아마르 카다피

무아마르 가다피 리비아 국가원수는 2008년 8월 28일 200여 명의 아프리카 부족 왕과 족장들이 모인 자리에서 "우리의 형제 같은 지도자를 '아프리카의 왕, 술탄, 왕자, 셰이크, 시장들의 왕'으로 인정하기로 결정했다"고 자신의 호칭을 승인한 뒤 '킹 오브 킹'이라고 주장했다.벵가지 시에서 열린 이 회의에서 카다피는 왕좌, 18세기 쿠란, 전통의상, 타조알 등의 선물을 받았다.카다피는 같은 자리에서 손님들에게 자국 정부를 압박하고 통일 아프리카 대륙으로 나아가는 과정을 가속화하라고 촉구했다.카다피는 회의에 참석한 사람들에게 "우리는 아프리카 군대가 아프리카를 방어하기를 원하고, 우리는 아프리카 통화 한 통을 원하고, 아프리카 여권 한 개가 아프리카 내에서 여행하기를 원한다"[71][72]고 말했다.이 회의는 이후 국제 언론에서 '기적의식'으로 일컬어졌다.[73]

참조

주석

  1. ^ Akkadian: šar šarrāni;[1] Old Persian: Xšâyathiya Xšâyathiyânâm;[2] Middle Persian: šāhān šāh;[3] Modern Persian: شاهنشاه, Šâhanšâh; Greek: Βασιλεὺς Βασιλέων, Basileùs Basiléōn;[4] Armenian: արքայից արքա, ark'ayits ark'a; Sanskrit:महाराजाधिराज, Mahārājadhirāja; Georgian: მეფეთ მეფე, Mepet mepe;[5] Ge'ez: ንጉሠ ነገሥት, Nəgusä Nägäst[6]
  2. ^ 비록 'Adud al-Dawla'에 의해 부활된 제목이 가장 일반적인 견해지만, 몇몇 증거는 그것이 Dawla의 아버지 Rukn al-Dawla나 삼촌 Imad al-Dawla에 의해 더 일찍 Buyd 통치자들에 의해 상정되었을 수도 있다는 것을 암시한다.[30]

인용구

  1. ^ a b 핸디 1994 페이지 112.
  2. ^ a b c d e 미디어와 우라르투의 왕중왕.
  3. ^ a b 위셀 2017, 페이지 331–344.
  4. ^ a b c 올브리히트 2009, 페이지 165.
  5. ^ 핑커튼 1811 페이지 124.
  6. ^ a b 드제네 2007, 페이지 539.
  7. ^ 야샤이터 1989.
  8. ^ 파스리차 1998, 페이지 11. "산스크리트어로 '차크라바티'는 왕의 왕을 의미한다."
  9. ^ 아티칼 & 파르타시 (tr. tr.) 2004, 페이지 342.
  10. ^ 무커지 1914, 페이지 71.
  11. ^ Karlsson 2017, 페이지 7.
  12. ^ Karlsson 2017, 페이지 10.
  13. ^ 오시마 2017, 페이지 655.
  14. ^ 레빈 2002 페이지 362.
  15. ^ 투슈파(반)
  16. ^ 엥겔스 2011, 페이지 20.
  17. ^ 엥겔스 2011, 페이지 21.
  18. ^ 다리우스 4세. 다리우스 2세.
  19. ^ 아케메니드 왕조.
  20. ^ 카트라이트 2018.
  21. ^ 시모네타 1966, 페이지 18.
  22. ^ Daryaee 2012, 페이지 179.
  23. ^ 쉬프만 1986, 페이지 525–536.
  24. ^ 셰이건 2011, 페이지 43.
  25. ^ 셰이건 2011, 페이지 44.
  26. ^ 기아 2016, 페이지 284–285.
  27. ^ a b 마들룽 1969 페이지 84.
  28. ^ a b 아메드로즈 1905 페이지 397.
  29. ^ 선더만 1988, 페이지 678–679.
  30. ^ a b 마들룽 1969, 페이지 85.
  31. ^ 골드슈미트 2002, 페이지 87.
  32. ^ 마들룽 1969 페이지 86.
  33. ^ a b 마들룽 1969 페이지 87.
  34. ^ Coleson & Rubin 2005, 페이지 19.
  35. ^ 카비르 1964 페이지 240.
  36. ^ 아메드로즈 1905, 페이지 395.
  37. ^ 아메드로즈 1905 페이지 396.
  38. ^ a b 아메드로즈 1905 페이지 398.
  39. ^ 프레드릭스마이어 2000 페이지 136–166.
  40. ^ 엥겔스 2011, 페이지 27.
  41. ^ a b c 엥겔스 2011, 페이지 28.
  42. ^ 코탄스키 1994, 페이지 181.
  43. ^ 스트라보, 지리학.
  44. ^ 올브리히트 2009, 페이지 178.
  45. ^ 그린우드 2011, 페이지 52.
  46. ^ 다그니제 2018.
  47. ^ 바샬로미드제 2007, 페이지 151.
  48. ^ 하트만 2001, 페이지 149, 176, 178.
  49. ^ a b 앤드리드 2013, 페이지 333.
  50. ^ 안도 2012, 페이지 210.
  51. ^ 코비샤노프 1979, 페이지 195.
  52. ^ 키운구유 2018.
  53. ^ 테스푸 2008.
  54. ^ 글럭 2010, 페이지 78.
  55. ^ 예수는 왕 의 왕이다.
  56. ^ 아틀라기치 1997, 페이지 2.
  57. ^ 카즈단 1991, 페이지 264.
  58. ^ 모리송 2013, 페이지 72.
  59. ^ 흐리소스 1978, 페이지 42.
  60. ^ 사히부카리73 하디스 224.
  61. ^ 사히부카리73 하디스 225.
  62. ^ CNG, 208.로트:462.
  63. ^ Lenczowski 1978, 페이지 79.
  64. ^ 이란 정체성.
  65. ^ 나데르 샤.
  66. ^ 노루즈 살람 의식의 파드 알리궁정.
  67. ^ Fath Ali Shah 앉아있는 초상화.
  68. ^ 사이칼 & 슈나벨 2003, 페이지 9.
  69. ^ 내셔널 지오그래픽 매거진 9페이지
  70. ^ 굿즈페이드 2010.
  71. ^ 카다피는 '왕의 왕'이라는 이름을 붙였다.
  72. ^ 카다피: 아프리카의 '왕들의 왕'이다.
  73. ^ 아데바호 2011.

참고 문헌 목록

웹사이트