순교자 찰스 2세

King Charles the Martyr
순교자 찰스 2세
King Charles I from NPG.jpg
18세기 초 무명 예술가에 의한 찰스 1세의 일탈적 이미지
왕과 순교자
태어난1600년 11월 19일
스코틀랜드 던페름라인 궁전
죽은1649년 1월 30일 (48세)
화이트홀, 런던
다음에서 존경됨성공회
표준화된1660년 5월 19일 영국교회에 의한 캔터베리와 요크 컨벤션
주요 사당영국 윈저성 세인트조지스 예배당
잔치1월 30일
단골손님순교자 찰스 왕의 사회

순교자 찰스왕(Charles the Charles) 또는 찰스왕(Charles, King and Prilliant)은 1625년부터 1649년 1월 30일 처형될 때까지 잉글랜드, 스코틀랜드, 아일랜드의 왕이었던 찰스 1세의 호칭이다.칭호는 찰스의 처형을 순교자로 여기는 높은 교회 성공회 신자들이 사용한다.성도들의 성공회 달력에서 그의 잔치는 1649년 그의 처형 기념일인 [1]1월 30일이다.순교자 찰스 숭배는 역사적으로 토리당에게 인기가 있었다.이 의식은 1859년 영국 교회와 아일랜드 교회의 공통 기도서에서 삭제된 여러 "국가 예배" 중 하나였다.찰스 순교자를 기리는 교회와 교회가 일부 남아 있으며, 그의 숭배는 1894년 설립된 찰스 순교자협회와 1906년 설립된 왕립 순교자교회연합 등 일부 영-카톨릭 사회에 의해 유지되고 있다.

군림하다

주요 기사:샤를 1세

스튜어트 가문의 수장인 찰스 1세는 1625년 3월 27일부터 1649년 1월 30일 사망할 때까지 잉글랜드, 스코틀랜드, 아일랜드의 왕이었다.그는 자신의 주요 정치 고문인 윌리엄 라우드 대주교가 공유하는 신앙인 아르미니즘에 기초한 신학과 함께 영국 성공회라고 불리는 성찬 버전을 믿었다.로드는 1633년 찰스에 의해 캔터베리 대주교로 임명되었고, 이를 보다 의례적으로 만들기 위해 교회에서 일련의 개혁을 시작했다.이것은 그의 많은 영어와 스코틀랜드 과목들의 개혁주의적 성향에 적극적으로 적대적이었다.그는 장로교도의 칼뱅주의를 거부하고 장로교나 회합 형식에 반대하여 성공회(상속적) 형태의 교회정치를 주장했으며, 1604년 공통기도서가 요구하는 모든 의식과 예식으로 영국교회의 교회를 축하할 것을 요구했다.그의 많은 신하들은 이러한 정책들이 영국교회를 로마 가톨릭교에 너무 가깝게 만들었다고 생각했다.영국 의회는 찰스의 종교 정책과 1629년부터 1640년까지의 개인 통치에 모두 반대했는데, 이 기간 동안 찰스는 결코 의회를 소집하지 않았다.이러한 분쟁은 영국 남북전쟁으로 이어졌다.

시행 및 실행

참고 항목:찰스 1세의 재판과 찰스 1세의 사형 집행 고등법원

왕당파들이 의회 의원들에게 패배한 후, 찰스는 재판에 회부되었다.그는 의회와 결합하기 보다는 절대군주로 통치하려 한 혐의, 국민과의 싸움, 군대 패배 후 전쟁을 계속한 혐의(제2차 영국 내전), 패배 후 음모를 꾸민 혐의, 그리고 그의 군대에게 W 포로를 살해하도록 부추긴 혐의 등으로 기소되었다.그는 사형을 선고받았다.[2]

현장에서 가면을 쓴 왕의 목을 베었던 남자의 신원에 대해 역사적인 논쟁이 있다.섭정들은 런던의 흔한 행맨인 리처드 브랜든에게 접근했지만 그가 거절한 것으로 알려져 있으며, 현대의 소식통들은 일반적으로 그를 왕의 우두머리라고 밝히지는 않는다.그러나 엘리스의 역사학회는 그가 죽기 전에 그렇게 진술했다고 말하면서 그를 사형 집행자로 임명한다.그가 그 행위에 동의하고 동의했을 가능성이 있지만, 다른 사람들이 신원을 확인했다.William Hewlett는 Restoration 이후 살인죄로 재판을 받았고 유죄 판결을 받았다.1661년, "데이본과 비커스타페"로 확인된 두 사람이 체포되었다가 풀려났다.혁명적 저널리스트인 헨리 워커나 그의 형 윌리엄은 의심을 받았지만 기소되지는 않았다.영국 주변의 다양한 지역 전설들이 지역 인물들의 이름을 짓는다.

필립 헨리에 따르면 참수는 모인 군중의 신음소리에 의해 환영받았고, 그들 중 일부는 손수건을 찰스의 피에 담그면서 순교왕 숭배를 시작했다고 한다.Henry는 왕실주의 선전가였다; Samuel Pepys나 다른 목격자 정보원들 모두 Henry를 확증하지 않는다.[3]

반역자의 머리를 들고 "반역자의 머리를 잡아라!"라는 말과 함께 군중에게 전시되는 것이 일반적인 관례였다.비록 찰스의 머리가 전시되었지만, 그 말은 사용되지 않았다.전례 없는 제스처로 혁명가의 저명한 지도자 중 한 명인 올리버 크롬웰은 가족의 존경을 표할 수 있도록 왕의 머리를 그의 몸에 다시 꿰매도록 허락했다.찰스는 1649년 2월 7일 개인적으로 그리고 밤에 윈저 성의 성 조지 성당 안의 헨리 8세 지하에 묻혔다.왕의 아들, 찰스 2세는 후에 결코 지어지지 않은 정교한 왕릉을 계획했다.

순교

찰스 1세의 것으로 알려진 영적 자서전인 에이콘 바실리케는 처형된 지 며칠 만에 출판되었다.

찰스는 영국 교회의 많은 신도들에게 순교자로 간주된다.[4] 왜냐하면, 그가 영국 교회의 역사적인 성공회를 포기한다면 그의 목숨을 바친다고 전해지기 때문이다.그러나 그는 영국교회가 진정 '카톨릭'이며 가톨릭 성공회를 유지해야 한다고 믿고 거절했다고 한다.영국 교회 달력에서 그가 지정한 이름은 "Charles, King and Christal, 1649"[1]이다.런던 주교 만델 크리톤은 "찰스가 교회를 버리고 성공회를 포기했다면 왕좌와 목숨을 구했을지도 모른다"고 썼다.그러나 이 점에 있어서 찰스는 굳건히 서 있었다. 이 때문에 그는 죽었고, 죽음으로써 미래를 위해 목숨을 구했다.'사실 샤를르는 이미 제2차 영국 내전에서 스코틀랜드군의 원조에 대한 대가로 3년 동안 영국에 장로교 신설을 도입하는 '스코트족과 약혼'을 한 바 있다.[5]

고등교회 성공회교도와 왕실주의자들은 모두 순교자의 이미지를 만들었고,[6] 1660년 왕정복구 이후 영국교회의 캔터베리·요크 총회는 찰스의 순교 날짜를 소송 달력[7](Lesser Festival)에 추가했다.[8]

준수

공용기도서의 달력은 화약 음모를 기념하는 붉은 편지일 "국가 예배"와 찰스 2세의 탄생과 복원, 찰스 1세의 처형 등에 포함되었다.또한, 샤를 2세부터 빅토리아에 이르는 각 통치 초기에 행해진 선언은 왕권 위임에 의해 오늘날 특별한 예배를 기도서에 통합시켰다(Convocation의 만장일치로 승인).특별한 설교가 전해졌고, 1660년대부터 18세기 후반까지 순교자 찰스 왕에 대한 수백 건의 설교가 인쇄되었다.1월 30일 서비스의 제목은 다음과 같다.

금식과 함께 기도하는 형태,
매년 1월 30일에 사용하기로 하고,
찰스 1세의 순교자의 날이 되는 것
하나님의 자비를 간청하는 것은, 그 신성하고 순진한 피의 죄악도, 그 죄악도, 하나님께서 우리와 우리 왕을 잔인하고 불합리한 사람들의 손에 넘겨주도록 자극받으신 것도, 그 죄악도, 그 다음에 언제라도 우리나 우리 후손을 찾아올 수 없게 하는 것이다.

1859년 왕실 및 의회 권한에 의해 기도서에서 국사가 생략되었지만 총회의 동의가 없었다.1907년 버논 스테이니는 이 삭제에 대해 "1662년 '공통기도서'를 강요한 획일성법에서 규정한 것과 같이 교회와 왕국 사이의 콤팩트함을 명백히 위반한 것"이라고 설명했다.[9]세 번의 기념일 중 찰스 1세의 기념일만이 1980년 대체복무서에 수록된 달력과 2000년 공동예배를 위해 작곡된 새로운 수집품이 복원되었다.[10]순교자 찰스 왕 협회는 공통 기도서의 준수를 위해 영국에서 복구 캠페인을 벌이고 있다.그것은 다른 성공회 성찬회의 달력에 포함되어 있다.

헌신

그레이스 앤 세인트 순교자 찰스 왕의 동상 피터스 교회(메릴랜드 주 볼티모어)

영국, 스코틀랜드, 아일랜드, 미국, 호주, 남아프리카 공화국의 찰스 킹과 순교자를 위해 바친 성공회 교회와 예배당이 있다.[11]영국의 6개국은 다음과 같다.[12]

그 밖의 교회로는 다음과 같은 것이 있다.

  • 찰스 처치, 플리머스 (이 교회는 실제로 찰스에게 순교자로서 헌신한 것이 아니라, 찰스 자신이 재정적 지원을 위해 이름을 직접 지으라고 요구했다.)기습에 파괴되어 이 교회의 폐허만 남아 있다.
  • 아일랜드 더블린 킬메인햄 왕립병원 예배당

이전 헌납에는 17세기 영국 탕헤르의 탕헤르 개리슨 예배당과 [11]주일미군 요원들이 세운 와카나이 선교 예배당이 있다.[11][13]

참고 항목

참조

인용구

  1. ^ a b "Worship > Common Worship > The Calendar > Holy Days". Prayer & Worship. Church of England. Retrieved 11 November 2016.
  2. ^ Robertson, Geoffrey (2005). The Tyrannicide Brief. London: Random House. chapter 10.
  3. ^ Rushworth, J. Lockyer, R (ed.). The Trial of King Charles I. pp. 133–4.
  4. ^ Episcopal Church. Diocese of Eau Claire (1978). "annual convention". Journal of the Diocese of EAU Claire. The Diocese. Whereas, as Bishop Creighton in 1895 said, "Had Charles been willing to abandon the Church and give up the episcopacy, he might have saved his throne and his life, but on this point he stood firm. For this dying, saved it for the future
  5. ^ "76. The Engagement between the King and the Scots". 26 December 1647. Retrieved 11 November 2016.
  6. ^ Cust, Richard (2005), Charles I: A Political Life, Harlow: Pearson Education, p. 461, ISBN 0-582-07034-1
  7. ^ Mitchell, Jolyon (29 November 2012). Martyrdom: A Very Short Introduction. Oxford University Press. p. 99. ISBN 9780191642449. In 1660 the convocations of Canterbury and York canonized King Charles.
  8. ^ "The Calendar". The Church of England. Retrieved 2021-04-10.
  9. ^ 스테디 1907, 페이지 76–77
  10. ^ Common Worship: Times and Seasons. Church House Publishing. 2006. p. 11. ISBN 9780715121122.
  11. ^ a b c "Cult; Churches and Chapels of S.Charles, King and Martyr". SKCM. 2 December 2011. Retrieved 15 February 2020.
  12. ^ "Suffolk Churches". www.suffolkchurches.co.uk. Retrieved 2021-02-22.
  13. ^ Hubble, H. Robert (27 September 1959). "Wakkanai Mission". The Living Church. Morehouse-Gorham. 139 (13): 11. Retrieved 15 February 2020.; Hubble, H. Robert (3 January 1960). "Letters; Thoughtful Readers". The Living Church. Morehouse-Gorham. 140 (1): 4. Retrieved 15 February 2020.

원천

1차
이차적

외부 링크