기리아마족

Giriama people
기리아마
GiriamaHut.jpg
총인구
1,007,653[1]
모집단이 유의한 지역
케냐
종교
다수: 아프리카 전통 종교, 기독교
소수: 이슬람교
관련 민족
미지켄다, 다른 반투족

기리야마족(기리야마라고도 함)은 미지켄다족(말 그대로 "9개 읍"으로 번역)을 구성하는 9개 민족 중 하나이다.

미지켄다는 북쪽의 라무에서 남쪽의 케냐/탄자니아 국경까지 이어지는 해안 지대를 차지하고 있으며, 내륙은 약 30km에 이른다. 기리야마족은 이 민족들 중 가장 큰 민족들 중 하나이다. 이들은 연안 도시인 맘바사말린디, 내륙 도시인 마리아카니칼롤레니에 접해 살고 있다.

기리아마는 케냐 북동해안의 배후 지역에 있는 미지켄다족의 가장 큰 집단 중 하나이다. 기리아마는 토야, 음웨니, 옌도, 닐레 등을 포함하는 종족으로 세분된다. 기리아마는 영국인에 대한 적극적인 저항을 실천한 평화로운 민족이다.[2]

근년에 기리아마는 그들의 거주 공간을 해안까지 넓혔다. 그들은 이제 성장하는 관광 센터에서 서비스 직원들의 큰 부분을 차지하고 있다. 국가가 시작한 교육 프로그램에는 해안가를 따라 중앙 초등학교를 건설하는 것이 포함되어 있었다. 12세까지의 여학생들에게도 학교 출석이 의무화되었다. 기리야마의 지속적인 이주는 타카오운구, 음트와파 등의 유급 노동력을 접할 수 있게 해 주었기 때문에 한때 조니가 지배하던 인력 자원의 일부가 되었다. 기리야마와 리베, 라바이, 디고, 두루마 등 다른 미지켄다 그룹과의 관계는 다소 느슨하다. 캄바와 지바나는 최근 몇 십 년 동안 해안 인구와 혼합되어 왔다. 극소수의 마을만이 그들을 지탱할 수 있었다. 카우마도 동화되었다. 킬리피 강 주변 지역은 기리아마가 90% 가까이 거주하고 있다.[3]

배경

기리아마족은 9개 마을을 뜻하는 해안 반투족인 미지켄다(Mijikenda)를 구성하는 9개 집단 중 하나로, 현재 소마(Temu, 1971년, 페이지 167년)의 포트 덤포드(Port Dumford) 부근의 쑹와야(Sungwaya)에서 이주한 것으로 생각된다. 다른 마을로는 디고, 두루마, 라바이, 리브, 카우마, 캄베, 초니, 지바나가 있다. 기리아마는 다른 케냐 사회와의 갈등으로 인해 케냐의 해안 지역으로 이주했다. "그들은 1940년대 후반까지 어떠한 협조적인 정치조직도 부족했는데, 이때 그들은 미지켄다라는 이름을 선택하고 미지켄다 연합을 결성· 결성하여 집단적인 정치적 동일성을 가정했다."(브랜틀리, 1981, 페이지 6) 기리아마 계급의 꼭대기에는 '카야 풍고에서 모든 사회, 정치, 시민 매트의 최고 상고법원'으로 거주하는 원로들의 모임인 '캄비'가 있다(Temu 1971, 페이지 167). 위계에 관한 캄비 아래에는 기리아마 사람들에게 종교와 영성의 영향력을 전파하고 의식을 행하는 임무를 맡은 영적 지도자들이 있다.

기리아미아는 농업에 대한 감각이 매우 강했으며, 농경, 소 사육, 기장 재배, 인도양에서 목화 생산, 어업 등에 매우 능숙했다. 그들은 스와힐리족과 아랍인으로부터 옷을 받는 대가로 그들이 생산한 철과 같은 상품의 대외 무역에 자주 관여했다. 기리아마 사람들은 "갈라, 스와힐리, 마사이, 아랍인 등 외국인의 압력에 반항한 역사가 오래되어 저항의 명성을 얻었으며, 때로는 새로운 땅으로 이주하기도 하고, 때로는 압제자들과 협상을 하기도 하였으며, 때로는 폭력적인 행동을 보이기도 했다.Ly가 저항했다." (Beckloff, 2009, 페이지 11). 1914년, 영국 식민지 정부는 기리아마를 노동의 원천으로 삼아 기리아마 사람들이 저항했던 케냐 해안 지역의 농장을 건설하는 일을 하는 것을 목표로 삼았다. 그러나 "영국의 압도적인 기술적 이점 때문에 반란은 비교적 빠르고 피비린내 나는 종말을 고했다. 기리야마는 여러 면에서 이 타격에서 결코 회복되지 않았다."[4]

기리아마 봉기

기리야마가 1912년 케냐 저항세력에 개입한 것은 필연적으로 기리야마의 역사와 문화를 형성했다는 점에서 역사적 의미가 크다. 영국 식민지 정부는 수질, 토양 개선, 염분 완화 같은 환경적 이익을 위해 케냐 해안에서 빠르게 부상하고 있는 현금 작물 농장의 노동력을 찾으려고 시도하고 있었다. 이와 같이 식민지 정부는 강제노역에 해당하는 공동선택의 실천을 통해 "어르신들의 협의회를 바탕으로 그들의 전통적인 정치조직은 지역적·경제적 분화를 반영하지만"을 목표로 삼았다.[5] 기리아마 사람들은 영국의 영향력에 대한 반란을 선동한 식민지 정부의 정책을 인정하지 않았다. 기리아마 사람들은 "사회가 반란을 일으키기 위해서는 위계, 관료, 계층화가 필요하다고 오랫동안 가정해 왔지만, 기리아마가 반란을 일으키자, 그들은 이러한 조직적 형태를 갖추지 못했다"[6]고 효과적으로 영국에 대항하기 위해 적절한 사회를 갖지 못했다.

이러한 식민지 정책에 대한 초기 기리아마의 대응은 "그들에 의해 아마도 독립적이거나 반독립적인 군벌로 인식된 이방인, 그들 스스로를 풍요롭게 하기 위해 사람들을 약탈하고 학대했던 사람들, 그리고 어쩌면 지금 해안가에 살고 있는 다른 이방인들에 의해 그들의 삶의 전체 방식에 대한 과거의 압력에 근거하고 있다"고 할 수 있다.[7] 기리아마는 "세금을 부과하고, 검열하고, 강제 노동을 강요하고, 새로운 규칙과 상업에 대한 규제를 가하는 이러한 강력한 외국인의 갑작스러운 도착에 직면했다. 게다가 새로 온 사람들은 '케이'의 질문에 대한 민감성이 결여되어 있다는 것을 분명히 보여주듯이 기리아마나 그 기관들에 대한 존경심을 전혀 보이지 않았다.[8] 기리아마 장로회의는 효과적인 군사 시스템을 도입할 수 없었기 때문에 영국 정책을 철회하는 데 성공하지 못했다. 오히려 그것은 "영구적이거나, 공격적이거나, 특별히 강하지 않았다. 또한 그들은 모든 기리아마-테아-그들의 전통적인 정치 조직을 조직하기 위해 정치적 관료주의를 이용하지도 않았다. (Brantley, 1981, p.2)

문화

친족과 언어

그들의 언어는 키기리야마(Kigiriama) 또는 키기리야마(Kigirama)로 불리며, 기미리켄다(Kimjikenda)의 하위어이다. 9개의 미지켄다 집단은 밀접하게 관련된 언어, 모든 종류의 반투 언어를 구사하는데, 이는 더 널리 알려진 스와힐리가 속한 집단과 같은 집단이다. 기리아마는 기리아마 공동체에서 친족의 중요성을 나타내는 수많은 친족 용어를 가지고 있다. "첫째, 형제자매, 평행 사촌, 이종 사촌 모두 같은 용어로 언급될 수 있다. 둘째, 즉시 상승하는 세대에는 아버지와 아버지의 형제는 같은 이름으로 부르되 어머니의 형제는 부르지 않고, 어머니와 어머니의 누이는 같은 이름으로 부르되 아버지의 누이는 부르지 않는, 분기가 합쳐지는 것이 있다. 결혼은 양친 평행 사촌을 제외한 모든 사촌들과 함께 할 수 있고, 가부장적 클랜을 제외한 모든 집단에 거주할 수 있다."(Parkin, 1991, 페이지 236).

기리아마 사람들은 그들만의 독특한 언어와 친족관계, 그리고 결혼 전통이 있는 독특한 생활방식과 친족관계를 가지고 있다. 기리아마에서 사용되는 두 개의 전통적인 주요 언어는 키기리미아와 키스바힐리어로 둘 다 언어학적으로 매우 유사하다. 기리아마는 가족 및 관계의 중요성에 대해 그들의 언어를 사용한다. "대체 세대 간의 주소의 조건이 동성 구성원들에 의해 상호 교환되거나 다른 성별 구성원들 간에 호혜적으로 등가되는 경우… 인접한 세대들 간에 특정 용어는 상호 또는 호혜적으로 동등하다. 예를 들어 나방과 같은 경우.어의 동생/여동생의 아들, 시부모/딸의 남편이지만, 그렇지 않으면 다른 조건으로 보답받는다. 형제 집단 중 맏이는 친숙한 형식을 사용하는 다른 형제들과는 달리, 일반적으로 존경의 형식과 행동으로 다루어진다. (파킨, 1991년, 페이지 236). 기리아마는 기리아마 공동체에서 친족의 중요성을 나타내는 수많은 친족 용어를 가지고 있다. "첫째, 형제자매, 평행 사촌, 이종 사촌 모두 같은 용어로 언급될 수 있다. 둘째, 즉시 상승하는 세대에는 아버지와 아버지의 형제는 같은 이름으로 부르되 어머니의 형제는 부르지 않고, 어머니와 어머니의 누이는 같은 이름으로 부르되 아버지의 누이는 부르지 않는, 분기가 합쳐지는 것이 있다. 결혼은 양친 평행 사촌을 제외한 모든 사촌들과 함께 할 수 있고, 가부장적 클랜을 제외한 모든 집단에 거주할 수 있다."(Parkin, 1991, 페이지 236).

기리아마 사회의 전통

기리아마 문화를 통해 기리아마족의 상당수는 "강력한 후계 가족 집단으로 조직한다."(베클로프, 2009, 페이지 12) 이러한 기리아마 전통의 형태는 150년 전 기리아마의 오랜 역사에서 출발하여 기리아마 설립이 카야라는 도시에 위치했던 곳이다."이 도시들은 기리야마의 삶과 신앙에 큰 영향력을 행사한 원로들에 의해 지배되었다. 영국 식민지화 당시 이 카야는 주로 소수의 장로들만 거주하는 문화적 상징으로 남아 있었다." (Beckloff, 2009, 페이지 12) 시간외 근무도 지역사회와 마찬가지로 기리야마족도 주변 지역에 적응할 수 있도록 문화를 발전시켰다. "기리야마족은 그 이후 그들이 거주하는 지역을 크게 확장했고 중앙 통치 체제는 사라졌다. 이러한 지도력은 가정을 다스리는 결정을 내리는 홈스테드 노인들로 대체되었고, 현대 가정에서는 족장과 그의 아내와 아들, 그리고 그들의 아내와 아이들이 여러 집으로 구성된 홈스테드로 함께 살고 있다. (Beckloff, 2009, 페이지 12). 많은 지역사회와 마찬가지로 남성은 전통적으로 식량을 공급하고 가족의 어머니들과 여성 구성원들이 집 유지와 같은 집안일을 하는 일을 함으로써 가족을 돌볼 책임이 있다. 궁극적으로 기리야마의 문화는 기리야마 공동체 중에서 가장 현명한 어른으로 묘사되면서 젊은 세대와 어른에 대한 무조건적인 존중을 강조한다.

드레스와 결혼식

기리아마 사람들은 신부가 '가격'을 받는 곳에 부모가 주선해 아들에게 주는 그들만의 전통 방식을 채택했다. 혼인은 양친 평행 사촌을 제외한 모든 사촌들과 함께 일어날 수 있고, 가부장적 클랜을 제외한 모든 종족에게 일어날 수 있다(파킨, 1991년, 페이지 236). 가격은 일반적으로 술의 형태일 것이다. 다른 많은 결혼 전통처럼, 기리아마 결혼식은 음악, 춤, 선물들로 구성되어 있고, 시아버지는 커플의 가슴에 물을 뱉음으로써 새로운 커플에게 축복을 줄 것이다. 기리아마 사람들은 전통적으로 외국 무역에 관여하면서 철을 외국 의복과 교환하는 등 다양한 패션을 가지고 있다. "젊은 세대들 중 몇몇은 서양식 드레스를 입었지만, 대부분의 기리아마는 여전히 수입 천 포장지를 착용하고 있고, 어른들은 허리 천을 입고 지팡이를 짚고 다니며, 몇몇 기리아마 여성들은 여전히 발레 투투스를 닮은 짧은 레이어드 스커트를 입고 있다. (브랜틀리, 1981, p.6)

이코노미

기리아마는 주로 농부들이다. 기리아마는 사육 소, 염소, 양의 분배를 통해 경제를 활성화시킬 수 있는 수많은 상품을 생산했다. 기리아마는 또한 카사바, 옥수수, 면화, 기장, 쌀, 코코넛, 카사바, 기름야자 등 외국 시장에 필수적인 수많은 농작물을 재배했다.[9] 기리아마가 관여했던 무역의 대부분은 아랍인과 스와힐리어로 재배한 농작물과 철과 같은 필수 재료들을 해외에서 온 구슬이나 옷과 같은 외국 상품과 교환하는 것이었다.

종교

기리아마의 대다수는 그들의 전통적인 신념이나 기독교를 고수한다. 소수민족은 이슬람교를 실천한다.[9] 기리아마 사람들은 영혼의 소유를 경험한다.[10][verification needed]

기리아마 민족이 실천하는 수많은 종교와 전통이 있다. 어떤 사람들은 과거의 전통을 따르는 반면 어떤 사람들은 영국이나 아랍과 같은 외국인들의 영향을 받은 후에 이슬람이나 기독교의 신앙에 탐닉한다. 기리아마 사람들은 전통적으로 영적인 신 '물구'와 종교를 "성직자, 영토 또는 영을 소유하는 숭배 집단, 또는 심지어 마법의 근절과 같은 오래된 관습을 번역하는 혁신적인 지도자"라고 믿었다. (브랜틀리, 1981, 페이지 4) 대신, 전통적인 기리아마 종교는 "전환 관행, 정신 담론 및 정신 소유, 점괘, 의식 코드 전환 및 기타 의식 형식의 실체"를 중심으로 한다. (McIntosh, 2009,p.p. 4)

기리아마 사람들은 '물구'에 대한 믿음을 통해 비강온이라고 불리는 인간의 모습으로 단단한 나무를 조각했는데, 이것은 멀미와 환경 위험과 같은 재난에 대항하기 위해 멀구에게 제물로 바쳐질 것이다. 전통적인 기리아마 종교는 오늘날에도 여전히 행해지고 있지만, 기리아마 사람들의 대다수가 기독교나 이슬람교로 개종했다. 기리아마는 스와힐리와 아랍의 후원자, 고용주, 예비 친족 결혼에 의해 오랫동안 이슬람으로 개종하라는 압력을 받아 왔지만, 적어도 40년 동안 이러한 압박은 사회 형태는 물론 초자연적인 압력을 받아왔다. (McIntosh, 2004, 페이지 93).

참고 항목

참조

브랜틀리, C. (1981년). 1800–1920년 케냐의 기리아마와 식민지 저항. 캘리포니아 대학교 출판부.

베클로프, R, 메리암, S. (2009) 농촌 해안 케냐의 지리아마 사람들 사이의 지역 농업 지식 건설 조지아 대학교.

매킨토시, J. (2004)마지못해 하는 이슬람교도들: 지리아마 정신 소유 단지에서 헤게모니와 도덕적 저항을 구체화했다. 2004년 3월 왕립 인류학 연구소 저널, 10권, 1권(2004년 3월), 91–112페이지.

매킨토시, J. (2009) 이슬람의 가장자리: 케냐 연안의 권력, 인간성, 그리고 민족주의 경계. 듀크 대학 출판부

파킨, D.(1991) 신성한 공허감: 케냐 기리아마(사회문화인류학 캠브리지 연구) 중 일과 의식에 대한 공간적 이미지 케임브리지: 케임브리지 대학 출판부.

패터슨, D. (1970). 1913-1914년의 기리아마 라이징스. 보스턴 대학 아프리카 연구 센터.

테무, A. (1971) 기리아마 전쟁, 1914-1915. 동아프리카 연구 개발 저널. 기디언은 출판사였다.

  1. ^ "2019 Kenya Population and Housing Census Volume IV: Distribution of Population by Socio-Economic Characteristics". Kenya National Bureau of Statistics. Retrieved 24 March 2020.
  2. ^ Smith, Cynthia Brantley (1973). THE GIRIAMA RISING, 1914: FOCUS FOR POLITICAL DEVELOPMENT IN THE KENYA HINTERLAND 1850-1963 (Thesis thesis). UNIVERSITY OF NAIROBI.
  3. ^ 음악적 다양성에 관한 연구 - 방법론적 접근, UPM Press, 2011
  4. ^ 벡로프, 2009, 페이지 11
  5. ^ 브랜틀리, 1981, 페이지 2
  6. ^ 브랜틀리, 1981, 페이지 2
  7. ^ 패터슨, 1970, 페이지 96
  8. ^ 패터슨 1970,p.96
  9. ^ Jump up to: a b Olson, James Stuart; Meur, Charles (1996). The Peoples of Africa: An Ethnohistorical Dictionary. Greenwood Publishing Group. p. 199. ISBN 978-0-313-27918-8.
  10. ^ 마지못해 하는 무슬림: 지리아마 정신 소유에 헤게모니와 도덕적 저항의 구체화 자넷 매킨토시 왕립 인류학 연구소 저널 10권 1호(2004년 3월), 페이지 91-112

외부 링크